文字 ｜ 方傑   chongkiath71 （臉書專頁）

(原載新加坡《品》雜誌中文版 ，2020年9月號【吾ME】輯)　

　

　

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以農立國的東方人喜歡與自然融為一體，成為群居生活與有機世界中的一環，似乎是最美好的事了。因此，在古代中國山水畫中的人物，往往只是山水間的小不點，人悠遊山水中，相忘於江湖。

反觀西洋名畫中的蒙娜麗莎，卻自風景中獨立出來，佔據整個畫面，達文西傾畢生之力，賦於她神秘微笑，仿佛她的內心藏著幽微的想法、秘密和靈魂，這幅畫是近代西方文明的重要里程碑，宣示一個自我覺醒的時代正式開展。

神話學家坎伯認為，西方人文主義源於強調個人的狩獵文化，而東方天人合一的精神則源於農業。單從藝術表現手法，我們就可以看出兩個文明對人性的迥異觀點。

下圖：北宋范寬的【谿山行旅圖】畫中人物有如水滴般渺小，是典型中國山水畫中人相忘於江湖的構圖。

下圖：谿山行旅圖局部 

下圖：西方繪畫受希臘文化的影響，習慣於強調人的重要性。

　

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中國古文沒有自我（Ego）一詞，“自我”是西方進口的觀念，東方人將它等同於“小我”，帶有自私、偏執的貶意。

然而在西方，ego是中性，具正面意義的，在佛洛伊德的心理學術語中，自我就是我們心靈中無時無刻在作出判斷的決策中心。

我試著舉例說明人的“自我”是如何運作的。

傳統印度女人在丈夫死後要跳火坑自焚，以示忠貞。東方社會只有整體，不重個人，不聽話的人，會被視為整個社會的敵人。

如果有印度女人開始去思考，我為何要這麼盲從？我為何要奉行不合理的道德？

這時她就發展出自我意識來了，自我意識讓人自群體中清醒過來，在深思熟慮之後，作出與別人不一樣的選擇與判斷。

在東方社會，她的下場如何呢？她可能會被冠上特立獨行、不合群、自我中心的惡名。

可見在東方，要成全大我才配當人；在西方，人如果沒有發展出自我意識，就枉而為人。

五四運動之後，接受西方思想的知識份子，如魯迅、巴金等文學家都紛紛批判這種忽視個人的傳統，小時候讀巴金的《家春秋》，看到大家庭中犠牲小我，葬送自己人生的悲劇人物，總是又氣又恨。

東方人所謂的大我，非常接近心理學的超我概念（super ego），它相當於文明教化，內化於我們心靈中的道德感，佛洛伊德認為，許多心理問題，都來自不斷䜋責自己的嚴厲超我。

研究心理學後，我終於瞭解，強調團體生活的文化有時害人不淺，它不惜犠牲一個人來成全集體的和諧。有位一輩子犠牲，忍氣吞聲的女人，中年時得了重度憂鬱症，病發時，壓抑多年的憤怒讓她想要殺掉媽媽。

　

　

下圖圖片/文字來源：https://kknews.cc/news/ejk23ay.html

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李安可算是把這問題詮釋得最好的導演了。

李安的電影常會處理人性的衝突，傳統武俠電影中的大俠，常是超然於人性的，然而《卧虎藏龍》裡的大俠李慕白，卻是在自己的欲望與道德間掙扎的非典型大俠，其實這才是真實的人性。

《色戒》中的王佳芝，為了自己的情慾，竟出賣了自己的伙伴，這違反了民族與國家大義，卻反映了人性。

電影《比利林恩的中場戰事》中，在伊拉克戰爭中英勇救人的比利連恩，一直在反問自己該不該打這場沒意義的戰爭？比利最後選擇回到戰場，然而他並不是以國家之名，完成大我，而是為了與他生死與共的軍中同袍並肩作戰。

李安的電影啟發我們，人先得學會尊重自己的感受，然後才懂得愛別人，一個連自己都不愛的人，又有何能力去愛人？

　

　

下圖：李安在《卧虎藏龍》中讓我們看見了真實的俠士，在李慕白身上看見了人性的真實面：情慾掙扎

下圖：《色戒》中的王佳芝為了情義而無法自拔，也是真實人性的展現。

下圖：《比利林恩的中場戰事》