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| 2023/02/28 11:05:10瀏覽703｜回應0｜推薦1 | |
| 夢參老和尚 :《普賢行願品》
《大方廣佛華嚴經》的《普賢行願品》，《華嚴經》也是立即成佛的，但是它說說怎麼成的，從你最初開始發心，發菩提心，行普賢行，爾後成就佛果，有時是因果同時，一發心就成正覺，這叫因果同時。這個中間沒有講次第，但是《華嚴經》它就要從次第開始講，一念頓覺，立證菩提。 怎麼立證的？這個中間的過程，要說清楚，當我們坐禪的時候，禪門一炷香，頓超直入立證菩提。這個中間怎麼證的啊，沒有說過程，說你明心見性了，見性就成佛，這一個佛能跟釋迦牟尼佛一樣嗎？我想我們諸位同學都知道，這個跟佛不一樣的，這個成佛沒有佛的功德。例如說我們大家都知道，六祖大師，我們都承認六祖頓超直入的，但是他要講經的時候，他不認字，還得別人給他念經，他才能講，因此我們要理解到，理雖頓悟，在理上你可以能頓悟，頓悟就悟得跟佛齊等，但是在事上絕對不同，所以叫理雖頓悟，事須漸除，在事上絕對不行，理雖頓悟，事須漸除。 在我們《華嚴經》說，菩薩要修五明，菩薩利益眾生，每一法、每一件事，都得要學，學而後才能利益眾生，那這樣講起來啊，所以，在它所說的事，《華嚴經》是講事的，不是講理的，我們禪宗純理，不講事，但是《華嚴經》它也是純理的，純理是從事上純理，所以《華嚴經》為什麼稱經中之王，《華嚴經》講的最廣泛了，所以《華嚴經》涉獵之非常之多，咱們這兒講，《普賢行願品》一品，這一品，包括一部《華嚴經》，這是八十一卷，《華嚴經》本來是八十卷，《普賢行願》是八十一卷，這一品經，把全部，全部的《華嚴經》的內容全涉及到了。 在我們的禪宗說也是頓超直入，頓超直入，在《普賢行願品》的當機眾是什麼人呢？是善財童子，善財童子從初發心，一位一位的參了五十三位，為什麼參那麼多啊？十信位、十住位、十行位、十迴向位，十地位、等覺、妙覺，這叫五十二位，最後參普賢菩薩法身大士，五十三位才圓滿了。在《華嚴經》善財童子參彌勒菩薩，他已經圓滿等覺菩薩，跟普賢、跟彌勒菩薩一樣位置，彌勒菩薩叫他再回頭參文殊師利菩薩，因為他最初發信心的時候，是參文殊師利菩薩，已經圓滿了。這個圓滿的等覺菩薩的位置，從哪裡來的？從最初文殊師利菩薩發菩提心而來的，所以彌勒菩薩叫他再到福城東參文殊師利菩薩，文殊師利菩薩就叫他去參普賢菩薩。那這一品就是普賢菩薩，跟善財童子說十大願王，以十大願王成為成佛的究竟。那麼在這一個問題上，我們懂得這個道理了，妙覺，普賢菩薩說等覺菩薩以上學習的，那我們理上我們能夠理解。事上呢，我們漸漸的消除，如果不理解，你就讀普賢行願，這普賢菩薩教授的，我們讀普賢行願，你讀上十年，讀普賢行願品，讀上二十年，讀上三十年，你漸漸就會明白了。因為這個我從出家以來到鼓山，湧泉寺，跟慈舟老法師學習的時候，我從那時候開始讀《普賢行願品》，我現在出家八十年了，《普賢行願品》我也讀了差不多可以說八十年，那你每天如果哪一天，如果事物很多，或者斷了，沒讀，你一定把十大願王念一下吧，一者，禮敬諸佛；二者，稱讚如來；三者，廣修供養；四者，懺悔業障；五者，隨喜功德；六者，請轉法輪；七者，請佛住世；八者，常隨佛學；九者，恆順眾生；十者，普皆迴向。你能用一分鐘，或者幾秒鐘，念念普賢行願十大願王，你要如果想生極樂世界，在普賢行願品說，普賢王菩薩送你到極樂世界，你就這麼每天不斷，你用上十年功夫，或者用上三年，乃至於用上一年，你要知道它的效果了！ 因此，在學習普賢十大願王的時候，你先立這麼一個基礎，你要想證入，不可能啊，不是咱凡夫境地，能入十大願王境界啊！但我們讀誦的能力是有的，每位道友都可以讀誦，從你讀誦當中，你能生起智慧來，生起專門依普賢行願生起智慧來，這個非常不可思議！如果你忙了，時間不夠用，就用我剛才念的，就念個十大願王就行了，過去的古德介紹普賢十大願王的時候，都是這樣介紹的。 那我們現在大致跟大家說說《華嚴經》，這是我前頭跟大家說要學普賢行願，你應當發個願，發個什麼願呢？我為什麼要學普賢行願，或者求開智慧，求了生死，乃至發求成佛，最究竟的大願，你發了這麼個大願，你開始學習普賢菩薩的行願。先從我們說，我們皈依了三寶，自從皈依了三寶之後，我們明白什麼是佛法；沒有皈依三寶，你在家時候或者學習很多佛經，但是你沒有皈依三寶的時候，不能稱為佛弟子；說自學也不行，你可以稱為學者，但是你稱三寶弟子不可以。你必須得皈依佛，皈依法，皈依僧，才能算是三寶弟子。那你皈依了三寶之後，你要明白佛法，你要曉得，曉得自己本性，這就是作華嚴義了，曉得你自己的本性啊，跟佛，平等平等的，《華嚴經》特別注重心佛與眾生是三無差別心，我們的現前這個心，跟十方一切諸佛，乃至於所有一切眾生，平等，平等，這個你是明白了佛法的根本，這是最根本的。乃至一個蚊蟲，一個螞蟻，它跟佛是平等的，因為它的性，眾生性，都跟佛是同一性故。因為我們都每個道友，能知道我們的本性，跟佛的性平等，平等，那就說我們每個人都能成佛。 在《法華經》上頭，已經就是佛，但是那個佛呢，是理體上的佛，理體上的佛，不能稱為真正的佛。佛有六種：一者是理即佛，我們理體上本具的跟佛無二無別，這是理即佛，還有名字即佛，名字即佛，我們的佛性跟佛的佛性，無二無別的，無二無別的，那我們的性體跟佛性體，既然無二無別也就是佛，就是佛。但是這是名字啊，不是真實的，這叫理即佛、名字即佛，在名字上證行即是佛，所有法界之內，十法界之內同一佛性，都可以說是佛。但我們經過入佛門之後，經過了理，經過了皈依，完了依著佛法教授而起了觀行，因為我們有了信心了，要依教修行，觀行即佛之後，你證得了，悟得佛的法體，這個理即不是，是你本具的理體上即佛，而是你沒有行證，沒有行證，沒有具足佛的功德。等你能親證得空性了，證得空性了，大家都知道，必須經過十住、十行、十迴向，登了初地，登了初地了，真正見到佛性了，見到一分法身，這叫分證即佛，分證即佛，進入你修行的究竟跟佛無二無別，到了妙覺位，從等覺到了妙覺位，那就叫究竟即佛，這叫六即佛。人人都要經過，包括一切諸佛都經過這個階段，那我們現在知道了這個過程，我們現在要發心，我們現在還沒入住位，基本上一般的沒入住位，還屬於信位的菩薩，但是信位，我們沒有達到究竟，什麼算是有信心的菩薩呢？這個我們自己都能分別得到的，我們能覺知前念起惡，我們的第一個念頭起的不好，馬上就止住，念不相續，不讓它再起第二個壞念頭，覺知前念起惡，止其後念不起者，名為入信位的菩薩，當你經過十信位到了沒有惡念了，純粹是善念，就是一念惡念都不生，能夠念念順入佛法，這個理性上，你住在發心，發菩提心，這個登了住的菩薩叫發心住菩薩，這個時候就是真正的叫發菩提心。你發心想成佛，發心想修道，發心止惡行善，這個就是有力量了，就能做得到了，你從這個位置，從那個理性能夠跟佛平等平等，悟得這個理性平等，但是修證的功夫還沒有，只是悟得了，信了，深信不疑了，這個是理即佛位，觀行即佛，從理即到觀行，在你修行當中能夠深入了，深入了，能夠得到的菩薩的信息滿足了，信心滿足了，這個不會有反悔，不會再有不信的念頭，只要有不信念頭，還沒入位，堅定自己的信心了，入了位了，入了位了，你的身口意就有了神通了，你能夠有變化，能夠示現，給度眾生的時候你能示現菩薩相。 懂得這個道理了，我們大家就明白了，為什麼要學，那麼我們學的目的，學的目的是為了行，行的目的是為了斷惑，行為了證，為什麼要修行啊？為了斷煩惱，為了證菩提，這就是修行！我們把這個的功夫，用到於要學《華嚴經》，我想諸位道友，這臨時叫我來給大家講講，共同學習一下，你也不是真正發心來學《華嚴經》的，恐怕這裡的道友，說我真正要學《華嚴經》的很少。我敢講這很少，因為你要學《華嚴經》的時候，如果你是從你開始出家發心所進入的，所修行的過程，那就不是這樣子了。這每位道友都能明白，為什麼呢？說《華嚴經》的時候，第一個你要學習《華嚴經》，先懂得華嚴的名相，性體我們進入不到，《華嚴經》的名相你該要懂啊，說什麼是《華嚴經》的名相呢？ 《華嚴經》不管它一部多少，八十卷數量很大的，但是你把它總起來，稱雜華啊。 《華嚴經》非常難，非常廣泛，把它約略選幾個名詞學，有六相、十玄、四法界，總的名詞分這麼幾個。 什麼叫六相呢？總相、別相、同相、異相、成相、壞相，這六相表達世間出世間一切的事物，都是圓滿的、通達的，沒有障礙的，就圓滿無礙的。總相，攝同相、攝異相、攝別相，都攝一切相，六相互相攝，才叫緣啊，不是這相不管那相，六相互相攝。 十玄就是十妙，咱們說是十妙門，不可思議，不可思議，說在一切事物中，每一個很小的事物去說六相，總相、同相、別相、異相，都說六相，在這個六相裡總相、別相是表達一切事物的，圓融無礙，圓融無礙，這六相雖然分出來名詞，而是互攝互入的。咱們舉一個例子，就說人相，人相，把這個人相為總，那麼其他的畜生，一切畜生相、一切動物、事物，那都不是人，但是不是人它都是有情動物，總相裡頭該攝一切，人代表有情動物，代表一切這是總相，但是有情動物又代表無情動物，桌椅、板凳，它也有相，無論什麼事物都有它的相，這就說我們，如果我們禪宗講萬法唯心，這個總相就是心相，心相，就光講一個總相、別相、同相、異相、成相、壞相，就光講六相，咱們一個月也講不完，我在這裡只提一個總相、同相、別相、異相，詳細的分別咱們就不講了，我就介紹一下子。要學《華嚴經》的時候，這些個必須都得懂，先要學六相，還要學十玄門。今天這個世間我就給大家念念而已，不能詳細講。 玄，十玄門的玄，玄就是我們經常說的妙，妙就是不可思議。 《妙法蓮華經》是妙，就這一個字，《妙法蓮華經》的妙字，咱們智者大師講了九十天，九十天講了什麼？妙！所以咱們經常說九旬談妙，智者大師用九十天就講一個妙字，說十玄門，就把整部《華嚴經》分成十門來講，講這十玄門。 我記得有個故事，我在鼓山時候，開始學華嚴。鼓山一個老和尚，這個老和尚唐朝時代的，這老和尚每天他必須到天王殿拈完香，到大殿再拈香，拈完香就上早殿啊。在這個時間這個小侍者給他端香盤，而且聽到老和尚每天嘟嘟囔囔，嘟嘟囔囔，這小和尚就問老和尚，說老和尚，您在念什麼？老和尚說，我在念《華嚴經》啊。小和尚說，您念了多少？一部《華嚴經》啊！老和尚說。小和尚就不信了，當然不信，我也不信，從天王殿到大殿，這個過程就把《華嚴經》念完了啊，不信！老和尚看到小和尚不信，他說給你證明一下，讓你信。老和尚就在常住裡頭找八十一位師父，每人拿一卷《華嚴經》，老和尚就在座上念，當然，念了十幾分鐘念完了，老和尚問小和尚：你去問問這些師父，他們聽我念的是第幾卷。拿第一卷《華嚴經》的聽老和尚念的是第一卷，拿第二卷聽老和尚念的是第二卷，拿八十一卷聽老和尚念的八十一卷，只念了一卷，這叫一即一切，這叫神通。 因此學華嚴的，第一個理解它的神和它妙，因為我講這個妙字，為什麼玄呢？不可思議啊，玄就是妙，我只是講這個玄，拿這個老和尚來作證明。講這個玄，我們這是學禪宗的，大家道友都是禪宗的，在唐朝雪峰，我們都知道了，我們參禪的道友，參禪都知道雪峰了，唐朝雪峰義存祖師，說我們每位道友都是理即佛，都是佛。但是這是理上啊，你自己能夠相信，你自己就是佛，這個信心啊！諸位道友一定建立起來，因為你自己相信你自己是佛，你就一定朝成佛道上走，那你一定能成佛，說你自己都信不及，你信不及你自己是佛，你還怎麼成佛啊！這就是《華嚴經》最重要的要義，這要義是什麼呢？誰學華嚴，誰就是佛，懂得這個意思吧！就是說你一學《華嚴經》，一摸了《華嚴經》你就是佛。 華嚴是因，華是因，嚴，嚴佛的果德，這叫華嚴，因華嚴佛的果德，當你一聞到《大方廣佛華嚴經》，聞到這個名字，一定能成佛。但是你聞到名字，這個時候是因不是果，因為你明白，一聞到《華嚴經》了，你一定要學華嚴，華嚴的種子種下去了，這個種子一種下去一定能成佛是這個涵義，這個能成佛的時候，是說你聞到《華嚴經》，種這個種子，你還得成長，還得給它經營，還得經過水，還得經過有肥料灌溉它，就是你還要得修行。有這麼一個因種下去，你的成長過程，一定要有初發心時成正覺，咱們初種這個因，發了菩提心，乃至到我們經過多少劫，修成了，成佛了，成就佛了，那個時候的心是佛心。但是你最初發心這個心是發一個成佛的心，這叫菩提心。古來人互相問答的時候，初發心時成正覺，初發菩提心，跟乃至最後究竟成佛，這兩個心，哪一個心難啊，如是二心，哪個心最難，如是二心初心難，最難的是難到你最初發菩提心。你發了菩提心了，一定能成佛，菩提心永遠不壞的，都是你自己本具的，你要把它發起來。如是二心初心難，十玄門就是講這個道理，初心跟究竟成佛心，同時，初心和究竟成佛心，同時，相應了，初心跟最後的成佛心相應了，這個問題若講起來啊，要經過很多文字。 這第一個十玄門同時具足相應門，非常玄，怎麼叫玄呢？一發心成正覺，如是二心初心難，非常玄妙，第二個，廣狹自在無礙門，第三個，一多相容不同門，第四個，諸法相即自在門，第五個，秘密隱顯俱成門，第六個，微細相容安立門，微細相容安立。這個非常難，難信啊！一微塵裡轉大法輪，在一個微塵裡，佛在這裡說法，整個三千大千世界，在這一微塵裡頭，這個信心很難建立，你先把你現前這一心，轉成了法界心。為什麼叫玄？這就是玄門，就是妙，秘密的，沒有顯現的，已經顯現的，兩個俱成，顯現的成就了把秘密的成就了，秘密的成就了把顯現的就成就了，微細相容，小容大，大容小不要解釋，就我們剛才很微細的，能容很大的，那它把小的轉成法界，大的再大也得在法界之內，這個意思的。因陀羅網，這是比喻的，帝釋天因陀羅網，它有一個網，有一個網叫因陀羅網，因陀羅網的境界，每一個網能夠罩攝著閻浮提，它所管轄的世界每一個網罩著，網網互相攝入。第七，因陀羅境界門，第八，託事顯法生解門，第九，十世隔法異成門，過去的三世，現在的三世，未來的三世，加現前一念，這叫十世，十世就在一念間轉變，因此叫玄啊，叫十玄門。 我在五台山講十玄門，講了四十天，就光講個十玄門四十天。這個時候，我們就念個名詞而已，但是這可是《華嚴經》的最基本的教義，叫什麼呢？十玄緣起。我們如果把十玄門講到每一個人的身上，每一個人都具足十玄門，那時候你感覺著非常微妙，非常玄了。咱們經常有兩句話，諸法因緣生，一切法是緣生的，因緣生起的，那麼諸法也是因緣滅，一切的生滅諸法，僅僅是個因緣而已，離開因緣沒有一切諸法，這就是法界緣起的重要的內容，那麼以下還有，如果我再念念十玄門，它還有十種相應的。在《華嚴經疏鈔》裡頭講十玄門的，同時具足相應門，就是佛法，是一個整體，整體，它雖然分了許多不同的法派，像我們顯宗、禪宗、律宗、教下啊，分了很多分門別派，或賢首、臨濟、曹洞，無論分很多派門吧，雖然分很多派，它的內容是一個，一個內容，沒有其他的。 這十玄門，在我們，我在五台山講十玄門，講了四十天，就光講個十玄門四十天，這個時候，我們就念個名詞而已，但是這可是《華嚴經》的最基本的教義，叫什麼呢？十玄緣起。我們如果把十玄門講到每一個人的身上，每一個人都具足十玄門，那時候你感覺著非常微妙，非常玄了。咱們經常有兩句話，諸法因緣生，一切法是緣生的，因緣生起的，那麼諸法也是因緣滅，一切的生滅諸法，僅僅是個因緣而已，離開因緣沒有一切諸法，這就是法界緣起的重要的內容，那麼以下還有，如果我再念念十玄門，它還有十種相應的，在《華嚴經疏鈔》裡頭講十玄門的，同時具足相應門，就是佛法，是一個整體，整體，它雖然分了許多不同的法派，像我們顯宗、禪宗、律宗、教下啊，分了很多分門別派，或賢首、臨濟、曹洞，無論分很多派門吧，雖然分很多派，它的內容只有一個，沒有其他的。 但是這個涵義呢，就是同時具足相應，有時候佛說，說的很廣大，無量世界，盡虛空遍法界，那這個就大了，就廣了。一個微塵裡轉大輪法，那一個微塵跟這廣大無邊的世界，怎麼來比啊，廣狹自在，廣即是狹，狹即是廣，自在無礙，這叫，廣狹自在無礙門，一多相容不同門，一即是多，多即是一，一能容一切，一切即是一，這個我們容易理解，說我們一個講堂，我們現在上千人，講堂是一個，容納這麼多的人，這是一，講堂是廣，但是我們容納里頭的是狹，廣狹自在，一多相容，此即是彼，彼即是此，那叫什麼呢？叫，諸法相即，諸法相即自在門，秘密隱顯俱成門，有時是秘密的，有時是顯現的。 不用說密宗吧，就說我們禪宗。當你說禪門一炷香，頓超直入，當你立證菩提的時候，你就知道了，怎麼樣立證菩提的。只有當你證得你才知道，當你不證，我怎麼說你也不知道，你不能明白，你入了幾十年功夫，但是你證的時候可是一念間啊，這是我們禪宗講，在這一炷香坐下來，他開了悟了，頓超直入，立證菩提。 因陀羅網境界門，因陀羅網是帝釋天一個它那個網罩，它一個網叫因陀羅網，每一個網孔具足其他網孔，因為它是光明的，它能攝一切，託事顯法。我們藉著比喻，我們假這個顯，假那個顯，顯什麼，顯佛所說的妙法，假事來顯理，就是這個意思。十世隔法異成門，過去不是現在，現在也不是未來，十世呢，過去的過去，未來現在，現在的現在，未來過去，未來的過去，現在未來，加上一念，十種加上，這叫十世。十世的各世，每一世間的法都不一樣的，十世隔法，就相隔的法，法門不一樣，但是呢？異成，同時成就的，所以這個普賢行願裡頭，這個不是普賢行願主要的，因為你要講普賢行願，必須得講講華嚴的大意，如果這個都不懂，那你普賢行願你就妙不起來了。 普賢行願不是我們平常發的願啊，它的行、願呢？願是導你的行的，說我們修行，修行，修行是你的願，有的發心願住禪堂，有的發心住念佛堂，有的發心去學教，根據個人的意願，意願不同，所以它的效果自然就不同了，所以我們現在要學普賢菩薩十大願王，想達到一個什麼程度啊，我們學普賢菩薩十大願王，達到不可思議的解脫，任何境界都是解脫的，解脫就是無障無礙了，無拘無束了。這個是什麼境界呢？怎麼能達到的？現前一念心，學普賢菩薩的，成就什麼，成就現前一念心，現前這一念具足十大願，具足凡夫，從凡夫地具足一切諸佛佛地，這個中間包括的非常廣，這叫不可思議，不是我們的腦子，我們的心意所能理解到的啊，我們只是讀誦讀誦，將來、未來達到這種境界，這是不可思議的境界。但是我們要把它看成極簡單，就是我們每位的現前的一念心，這一念心把它放出去，放到十方法界無窮無盡，收回來現前一念，這是我們現前一念，因此你以這個心來讀華嚴的普賢行願。 有的道友以前也問我，什麼是普賢行願？我說，你現在所做的，吃飯、穿衣、行住坐臥，包括你疴屎撒尿，全是普賢行願。他說，不理解。我說，你念過《淨行品》沒有？他說，念過。因為他是學華嚴的嘛，念過《淨行品》，我說文殊菩薩教我們，從你早晨一睜開眼睛到晚上睡覺，吃飯、穿衣、痾屎、撒尿，一舉一動都要發願，中間兩句詩是：第一個，四句話啊，第一願，一定當願眾生，第四句，一定成佛，那你上廁所，上洗手間，大小便時，當願眾生，棄貪瞋痴，蠲除罪法，把一切罪法都蠲除，不就成佛了嗎？說到睡覺，以時寢息，當願眾生，身得安隱，心無動亂，念念之間，從早晨起來一睜開眼睛，就是睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，週顧十方，到晚上睡覺的時候，念念都在文殊大智慧當中，智即是願，文殊智，普賢願，兩個是結合的，念念，你有智慧現前，智慧現前，使你念念之間，都在發願，一舉一動在文殊菩薩大智當中，一舉一動在普賢的大願當中，以智導願，以願起智，所以《華嚴經》的普賢十大願王，導歸你入不可思議的解脫境界。我們每一個人都要求解脫，就是不要受拘束，咱們人人都不要受拘束，你怎麼才能解脫啊？假使你每天念念普賢十大願王，都在解脫當中，什麼拘束也拘束不到你，若說難，非常難，為啥呢？因為我們在迷的當中，若說易，那太容易了，容易到什麼程度，就你現前一念嘛，你動個念頭就行了嘛，你把你念頭，念念動的，都是普賢願，念念動的念頭，都是文殊智，那你就是文殊菩薩，你就是文殊菩薩了。說你經常生煩惱，那你到六道去了，就不是普賢也不是文殊了，所以保持一念，就是什麼呢？我們禪宗，參禪的道友們，經常保持覺，觀照，讓你這個心啊，如何使我本來的面目，你念的心都追求我本來面目，你這一念心，如何使我的本來面目已經就是本來面目了，等你究竟成就出來，還是現前一念，這是濃縮起來，把它濃縮起來，什麼是十大願，現前一念，這是你一念心的現量境，這就是現量境，清淨、解脫、自在，你就想去吧，清淨、解脫、自在，不可思議！為什麼我們說，你如果發個脾氣或者一不高興，一貪瞋心起，百萬障門開，也是一念，那一念不高興，一百萬個障門都開了，也是一念。但是我們弟子、佛弟子、四眾弟子，都掌握住，你現前一念心，十大願王，就是你現前一念心，所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘，這就是普賢行願一個偈頌。現在這個十方世界的所有的國土，所有佛國土了，在這個十方一切佛國土當中，所有過去的、現在的、未來的一切諸佛，三世人師子指是說，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。假使我們禮佛的時候，你觀想這個偈子，你這一個頭磕下去，磕下去，十方世界一切佛你都禮了，這叫遍禮，遍禮一切諸佛，就是心那樣想，過去我們祖師，他磕一個頭，從磕頭這一個地方，到他那個地下一直到海，到那水的地方，這所有的微塵，一個微塵，一尊佛，他一個頭磕下去，他就禮了這麼多的佛，一微塵一尊佛，這普賢行願比這個大的多，一個微塵裡頭包括很多的佛剎。 我們的老和尚，他一天的晝夜禮佛，只有中夜夜間他睡兩個鐘頭覺，他晝夜二十四小時都在禮。那麼我到那兒去拜訪他、參訪他，他就問我，他說老法師，禮佛有功德沒有？我聽了很詫異，我說你在幹什麼呢？我在磕頭啊，為什麼要磕頭啊？我要消煩惱啊，我說，你還有煩惱沒有，有啊，我說，你可喜了，他說，可喜什麼？我一天把那個地板都換了兩次了。雪峰當家跟我說，他磕頭那個地板給他換兩次了，磨的，他腦頭磕的，這種禮佛，我跟他說，我說，你叫疲勞轟炸，你禮佛，你心裡想佛嘛，想佛消業障嘛，在一禮要遍成剎，這是觀想力，說如果我們每位道友，不管你讀誦大乘也好，禮佛也好，參禪也好，念佛也好，你心裡在這個上，不是你肉體疲勞轟炸啊，修的是心啊！我想我們諸位道友都懂，無論在家道友、出家道友，那你心不在焉，你幹什麼啊，雖然看你是在磕頭求懺悔，你心沒在磕頭上，那你晝夜的干什麼，有加持力沒有，當然有加持力，沒加持力，他能肯這樣拜嗎？就是他缺乏觀想力，心跟身不能合一，修道的人，得身心合一，你才能開智慧，有了智慧了，才能知道你的行動。像我們在鼓山，我們學堂跟禪堂挨著，那時候鼓山的禪堂嘛，是虛雲老和尚親自領導的，那也規定我們學堂裡的人，每天晚上得到禪堂坐一枝香，做一枝香，一則聽老和尚開示，有時候老和尚不開示，但是你坐這一枝香，為什麼？當你坐香的時候，你思想怎麼想？當然，那時候我是小孩子啊，才十六七歲，想，念佛是誰？我回來問問我們慈老法師，我說老法師啊，念佛是誰啊，老法師就笑了，你說是誰啊，我說我不知道啊，他們禪堂開示，念佛是誰啊，現在我們這個是禪堂，究竟念佛是誰啊，再翻過來，是誰在念佛啊，念佛的是誰，誰在念佛，再追問，為什麼要念佛，禪堂，念佛是話頭。我在禪堂的時候坐禪，我經常想，話頭，我一直到現在也沒開悟啊，我現在還在參，話頭，說話的前頭，說話前頭，還有什麼嗎？參話頭，我就想啊，話頭怎麼參？什麼叫話頭？現在我們這個是禪堂，我們諸位禪師，當然可能都在參話頭，什麼叫話頭，我現在明白了，什麼叫話頭，我明白的不一樣，十大願王，這就是話頭，十大願王，為什麼呢？不可思議啊，話頭可思議嗎？話頭容你想嗎？你思的不是話頭，一思就話尾巴了，你不說也是話尾巴了，話頭沒思緒、沒語言。所以那時候我們禪堂跟我們學堂兩個緊挨著，禪堂、學堂，大家在放香的時候，在一起，我們那時是講《華嚴經》，我們禪堂是看話頭，本來是沒矛盾的，但是有矛盾，有矛盾，所以一切事物都應當這樣想，怎麼想呢？所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。我們把這句話作為話頭，三世一切佛，十方一切佛，你連現在娑婆世界釋迦牟尼佛都沒見到，你還能見十方三世啊，一切佛啊，釋迦牟尼佛才過世兩千多年，你都不知道了，完了咱們這時候都叫末法了，我們現在講《華嚴經》，研究《華嚴經》，我們這不是末法啊，正法都遇不見《華嚴經》，大家看看佛說《華嚴經》，佛成佛之後說的《華嚴經》，只說二十多天，給什麼人說的，法身大士啊，有二乘人嗎？一個二乘人也沒有，都是發大菩提心的人，都是法身大士。 因此，一切諸佛說法只有一個，什麼呢？機，對機說法，因機施教，因機施教，諸佛能觀機末法眾生，說說法者，他能觀機嗎？不能觀機，但是有一個因緣，什麼因緣呢？例如說我今天來這兒跟大家共同學《華嚴經》，這個因緣我不曉得大家怎麼看，我看，不可思議，我們能在末法時候，聽到《大方廣佛華嚴經》，聽到這麼個佛的名字就不可思議，正法，釋迦牟尼佛在印度，印度人很多人沒聽過《大方廣佛華嚴經》，聽到這個名字嗎？到我們娑婆世界，到我們南贍部洲的中國，我們講《華嚴經》，但是《華嚴經》障礙很多，從我的一代一代的老師，說這一座，把《華嚴經》講圓滿了機會很少，講講就停了，都沒有把一部經從頭到尾講圓滿，講到幾品，為什麼呢？障道因緣非常之多，說要聽一部《華嚴經》啊，很難很難，包括講者生病，講的人不能講，聽眾的人不能聽，你道場不能辦了，虛雲老和尚請慈舟老法師在鼓山就是想講一部《華嚴經》，老和尚一生好多次想講《華嚴經》，想听《華嚴經》，所以《大方廣佛華嚴經》，聽到這個經的名字，都不可思議，它的功德不可以想像，所以這個偈頌，就是這個涵義。 所有十方世界中，所有的現前當前的世界，十方世界包括太廣了，十方世界，過去十方世界，現在十方世界，未來十方世界，人師子，一般的我們尊稱佛，是人中師子，就是佛。我們能遇著這法，遇著諸佛，我以清淨身語意，我身清淨，口清淨，意也清淨，我們現前一念心清淨，一切遍禮盡無餘，每一個佛，我一位都不遺漏，我一一都去禮敬，一一遍禮盡無餘，一位都不遺漏，遍禮盡無餘，這是禮敬諸佛，這禮敬諸佛第一個偈頌就告訴我們，這個普賢行願禮敬諸佛，不是一尊佛、兩尊佛，不是釋迦牟尼，不是阿彌陀佛，十方無盡的諸佛，那當然啦，其實也有釋迦牟尼，也有毘盧遮那，也有阿彌陀佛，也有藥師琉璃光如來，也有不動如來，反正佛多了，這樣來禮佛，我們諸位道友磕頭禮佛的時候，這樣念過嗎？發過這個願嗎？那你禮一佛只是一佛，而且還是末法的相，不是真佛，這個十大願王普賢菩薩禮的佛，是現在住世諸佛，不是涅槃的，現在都住世，諸佛都住世，釋迦牟尼佛不是涅槃了嗎？這是眾生的看，釋迦牟尼佛說他沒入涅槃，不過換個現相而已，什麼地方說的啊？大家讀過《地藏經》吧，《地藏經》是釋迦牟尼佛親自跟地藏菩薩說的：我並不是光是佛身住世，不是現個佛身住世界，我什麼心都現。大家看《地藏經》第二品，釋迦牟尼佛跟地藏菩薩說，“我在這個世界上現無量身度眾生”，那現在釋迦牟尼佛並沒入滅，你從這樣來理解。 十大願王的第一願，要敬佛，要禮佛，第一大願就要禮敬諸佛，例如說我們老師同參道友，乃至於過去的，我們每一個人出家，都有師父，有師祖，有師公，說你那個廟上歷代老和尚，包括的，所以你觀想諸佛，腦子印像沒有，當你磕一個頭，你觀想所有現在世間上的，就是你這個廟，這個廟上，一代一代的和尚，都包括在內，現在住世的諸佛，我們知道的阿彌陀佛、藥師佛、南方不動如來，都在住世啊，當你一禮下去，這十方一切諸佛都在你一禮當中，如果我們磕一個頭禮一尊佛，就是一尊佛計算你的功德，你禮十尊佛就算十尊佛的功德，那你這一個頭磕下去，盡微塵，微塵有好多，你禮的有好多佛，那這個佛的功德怎麼來給你計算呢？相當的大！但是我們頂禮佛的時候，我們犯了很多的過，不但功德沒得到啊，過處不少，什麼原因？磕頭的時候，沒有恭敬心，不是恭恭敬敬的，求懺悔，不是這麼個心情，隨便的磕。我們看到進廟燒香的他也磕，那他心裡想什麼，不是身體，而是心裡。因為什麼我們要禮佛，因為我們求救度，所以我們能夠生在這個時代，有佛法可聞，就是感佛恩、報佛恩，所以我們給他頂禮，又者，佛是我們的老師，我們都是佛的學生，我們這個世界的老師就是釋迦牟尼佛，所以禮佛。 我們要去分析應該怎麼樣禮？禮佛有十種，我們分析： 第一種是，我慢禮。 慢者呢，心裡不恭敬，沒有至誠懇切心，只是以色身為主，光是頭去磕，隨著色身去磕，心裡不觀想，特別是我們現在每個寺廟，大家都看見拜墊，上大殿時都有拜墊，拜墊有的那個拜墊很高，拜墊很高，我們慈舟老法師跟虛雲老和尚說，擺架子，拜佛都擺架子，在印度磕頭是五體投地啊，全身磕下去，不是擺個凳，凳上還丟個墊子，還擺個架子，那叫擺架子，這是我慢，這不是禮佛，為什麼？五體不投地，輕心慢心來禮佛，這叫，我慢禮。 第二種是，唱和禮。 唱和禮，這個拜懺幹啥的，但是沒有拜墊，比較好的拜懺的時候不擺墊，但是身體不莊嚴，意念不恭敬，我看你們北方最好的寺廟，拜佛用唱的，維那師一唱，一點，把腰一邁，拜千佛懺，一天拜一千個，一點一下，一點一下，念個佛名字，一點，不但腦殼沒著地，身體都沒磕下去，即或磕下去了，心不在焉，唱的很好聽，唱的很好聽，叫，唱和禮，一唱一和。 我慢禮、唱和禮，這兩種是最不好的，有的時候，恭敬心，恭恭敬敬磕下去，五體投地，心裡觀想，觀想什麼呢？咱們禮佛有個偈子，能禮所禮性空寂，這《華嚴經》偈頌，感應道交難思議，就是我的心感應佛的加持，我這樣來禮，感應道交難思議，我此道場如帝珠，毘婆屍佛影現中，我這個道場就是佛的清淨道場，頭前接足歸命禮，一心歸命頂禮，我這全心全意的頂禮，這是好的，這個禮，是我們以華嚴分成五教，小、始、終、頓、圓，這個叫小教禮，不是大乘的，小教禮，今天講個三禮，明天再接著講。 《華嚴經》的普賢菩薩十大行願，以普賢菩薩的行願，入不可思議的解脫境界，就是我們每個人，現前的一念心，現在我們大家來這兒來就是你現前一念心，就具足了十大行願，這是不可思議的境界相。我們每個人現前一念心，是現量的境界，不是比量的，就是現在大家，來這兒學華嚴，學《普賢行願品》，你這個心，清淨、解脫、自在，只是現前這一念，不可思議。在《華嚴經》講，我們諸位道友都知道，《華嚴經》的甚深的義理啊，像大海一樣的，深不可測，無邊無際，從這個現前一念心，我們昨天講的，總同別異的六相，十玄，四法界，都是我們現前一念心，我們這一念心是關鍵，它就是十大願王的鑰匙，你把你現前一念心的境界打開了，不可思議，就是不可思議境界！我們無論你修，修禪、修淨土、學佛，你從哪一門入，你能夠離開你現前一念心嗎？離不開，這是修行最必要的、最根本的，也是《華嚴經》最重要的義理！ 我們這個現前一念心，就像那個火車軌道一樣的，航空的飛機航線一樣的，你只能在這個軌道上行駛。如果你能掌握你現前一念心，你通達了，通達了整部華嚴，通達了六相，通達了十玄。但是說的這麼容易，我們又怎能夠掌握到我們現前一念心呢？我們這個現前一念心，是迷的，我講這現前一念心是悟的，你悟得了現前一念心了，一切都能順利而心明，所以我們禪堂坐禪，就要開悟，悟什麼呢？悟得我們現前的一念心，這是理啊，理雖頓悟，事須漸除，在理上你能頓悟，在事上不行。一個煩惱、一個煩惱，得頓斷，那就有分別了，所以說，理雖頓悟，事須漸除。因此我們昨天講，禮敬諸佛，這個禮敬諸佛，在普賢菩薩有個偈頌，所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘，這是禮敬諸佛。 在禮敬諸佛的普賢菩薩，教授我們一個偈頌，就我上來的這偈頌，但我們禮佛，平常沒學那麼分別，就是磕個頭，但是在普賢菩薩行願裡頭，分十種禮，十種禮法，就是在你磕一個頭，你從哪一方面來禮。 十種禮法： 第一種，我慢禮。 我慢禮，咱們看見很多信佛的弟子到了大殿上，到那兒趴地就磕個頭，特別帶的眷屬、小孩也趴地就磕個頭，這種磕頭呢，因為他不懂，他不懂，磕頭的時候不能五體投地，兩膝蓋、兩肘、頭頂，一定要五體投地，像我們擺個拜墊，這叫我慢禮。你好像在這個墊上磕個頭，來這兒禮佛，不是禮佛，我慢，必須得趴到地下，五體投地，這個因為你的色身，你不能五體投地，這叫我慢禮，而且也不懂，一般我們的弟子不懂。 第二個，唱和禮。 像我們拜懺，拜千佛懺，拜八十八佛懺，唱個佛名字，大家一低，比試一下，你是一千佛，磕一千個頭，要像五體投地一個一個磕，我看你得磕一天，因為拜千佛懺的時候，念一個佛的名字就那兒一比劃，把手往拜墊上一比磕了一個頭，這叫唱和禮，一唱一和，身呢？不端肅，心呢？沒有觀想，這兩種是不好的。 第三種，恭敬禮。 五體投地在地下，兩肘、兩膝蓋、頭頂，頭頂，身端肅，而且心要觀想，你禮阿彌陀佛，要觀想阿彌陀佛的聖像，觀想阿彌陀佛的四十八願功德，觀想，身嚴肅的，心是觀想的，觀想我用我的身體全部投入禮佛，這個是觀想的。 第四種，無相禮。 這個是我們一般道友沒有修行的辦不到的，就是深入法性，深入法性，這對我們禪宗的道友說，就是開了悟了，開悟了，悟得法性了，深入法性，沒有我相，也沒有佛相，離自他相，禮拜觀音沒有觀世音菩薩相，也沒有能禮的相，離自他相，觀想什麼呢？性，明心見性那個性，我的性跟菩薩諸佛的性是一個，離開自己的體相，也離開諸佛的相，這種禮就深入，這叫無相禮。 第五種，起用禮。 因為我們這個禮佛的目的，能禮的我，所禮的佛，佛的心跟我的心，一心，佛的心是法性身，我的身，這個肉身變成法性身，變成法性身啊，法性身所起的妙用，從性體上所起的大用，稱性起用，這是像觀世音菩薩，像普賢菩薩，他們稱他的整體起的大用，所用無邊，身能遍一切處，無量世界每一微塵菩薩都能現身，都能在那兒做禮拜，這叫起用禮，就是用。 第六種，內觀禮。 心外無佛，佛外也無心，心跟佛一如，我心中的一切眾生，禮我心中的自性佛，這個禮啊，不但我自己禮，我心中一切眾生，都隨著我在禮佛，當你禮佛的時候，你的心是這樣用的，這樣觀想的，身相是空的，那所禮的相也是空的，俱空，這是以法性身，禮的是法性佛。 第七種，實相禮。 實相禮，這我們大家很少用過這個心，像我講這個，從第四禮以後，無相禮以後，我們想都沒想過，那你依著普賢菩薩禮，那你功德可無量了，這一禮遍十方，第六個是內觀禮，心外無佛，佛就是我自己，我自己心即是佛，佛外無心，心外無佛，佛外也無有心，我心中的一切眾生，禮我心中的自性佛，身相都是空的，都是空的，這個就叫實相者無相，無相慧得到實相，那麼這種禮佛叫實相禮。 第八種，大悲禮。 大悲禮就是觀一切大地所有的眾生，觀他，大地所有一切受苦惱的眾生，都是在我心目之中，就在我的心中，我這個禮拜，代表一切眾生磕頭的，代表一切眾生懺悔的，給他們祈福，消災免難，這是以大悲心，攝一切眾生的悲心，第八種禮。 第九種，總攝禮。 總攝禮呢，就是我們前頭的八種禮，把第一、第二，我慢禮、唱和禮除掉，乃第三到第八，把它總和起來，這樣來作禮，那你這一個頭磕下去，盡微塵遍法界，都是你在禮佛。 第十種，無盡禮。 也叫普賢禮，我這一拜拜下去，就是普賢行願，普賢十大願全具足了，以普賢行願來作禮，盡微塵遍法界，依報、正報，正報是有情，依報是依報的所依的物質，一切大地微塵全算上，這就說點那個，普賢這個教義的話，一身有無數的毛孔，一一毛孔有一切佛剎，一一佛剎又具足一切眾生，一切眾生的一一毛孔都具足一佛剎，重重無盡，這個你平常的時候，多念經文，多想這個道理，你磕下這一個頭啊，從你磕頭這個，往地下算，所有的微塵，一微塵就是一個佛世界，一微塵一個三千大千世界，這個微塵有數字嗎？沒有數字，這無盡無盡的、無窮無盡的微塵數，就是你這一個禮拜禮下去，普賢十大願王，所以他功德不可思議，禮拜如是，稱讚如來如是，供養亦如是，十大願都如是。 所以這第一個，多講一些就是這個涵義，這個要你修觀的啦，所謂修觀就是你心裡頭要思想做這個想，經常的有些道友跟我閒談時候，說我妄想很多。我就舉普賢這個例子，我說，你妄想不多啊，夠多的了，一天煩惱要死，我就舉普賢行願，你就在禮佛，你照這樣用你的思想，你有好多妄想，有這個妄想多嗎？你拿這個轉，這一轉化就成功了。觀啊，我們是觀不起的，這種觀力啊，我們恐怕沒有，起不來。但是你可以先從文字上念，一磕頭就念，念這個，念這個偈子，我這個磕頭，是假普賢行願威神力，我們這一頭，我沒有這個力量，是普賢菩薩加持我的，普賢菩薩威神力，普現一切如來前，只要有佛的地方，我都現在佛前，但是我這一個身，假普賢威神力，一身復現剎塵身，一個佛剎有好多微塵，我就現好多身，現這個身做什麼呢？一一遍禮剎塵佛，我一個佛都不漏，一一遍禮剎塵佛，你這個禮佛的功德，你這一觀，你十輩子，你一千輩子你也禮不成，假使我們平常這個禮法，你禮一千身，還不如人家禮一個頭，把這觀想觀好，磕這麼一個頭，但是一身復現剎塵身，你坐在這個里頭，你身沒有動，你心裡想，心裡一作意，到處都是我在禮拜啊，所有這個，咱們這個國土，乃至咱們閻浮提，所有的世界，凡有寺廟處，乃至於他家庭，凡是供有佛像處，都有我在那兒磕頭，就這個已經不得了了，你能算到你這一個頭，頂多少億萬萬頭嗎？這是禮敬諸佛，我們常常這樣想過嗎？沒想過，從今天開始，當你一禮佛的時候，你就想，無窮無盡的佛啊，這我們一想想不到，盡微塵遍法界都是佛，那我們的身呢？一身復現剎塵身，把我們自己遍想，剎塵微數的微塵數，每一佛前，都有我現身在那兒禮佛，我們若想學《華嚴經》，就這個磕頭、禮拜，這就是我們第一個工夫，這就叫我們做什麼呢？放下我執，沒有我，因為我們一執著我就是一個了，你不執著了，這個我就遍了。 第一步，就放下我執，最好的方法，這僅僅是禮拜，你這一禮下去，一禮遍一切，一切微塵數諸佛，都有你這個，在那兒去作禮，都是你肉身在那兒作禮，這個不是，你要想學作這禮拜，也不是一天、兩天，最起碼你得用到半年工夫，成熟了，只要這一個頭磕下去，那豈止極樂世界阿彌陀佛啊，東方藥師琉璃光如來，那多了，盡虛空遍法界一切諸佛，從這兒再一想，你把咱們這個國土，十三億人口，你都把他變成諸佛，每一眾生，就是未來諸佛，都有你在那兒磕頭，那你磕這一個頭，就等於磕十年、一百年、一千年，你也磕不完，最初當你磕的時候，觀想力有困難，等你磕久了，每一次你坐在那兒，不要慌，慢慢想，想完了磕一個頭，磕完了就不磕了，就起來了，你又想起了，你又到那兒去，又慢慢的想，想好了，然後磕一個頭，這一個頭，就等於無窮無盡的頭，但這都要有觀想力，於一塵中塵數佛，一個微塵裡頭，有微塵數那麼多佛，每個佛都有菩薩圍著佛聞法啊，那些各處菩薩眾會中，無盡的法界也是這個樣子，深信諸佛皆充滿，在任何處都有一切諸佛，那任何處都有你在禮拜，就這麼一個修行，你要積功德的話，沒法積了，那功德是無窮無盡的，同時你還稱讚佛啊，稱讚佛的名號，一邊拜一邊稱讚佛的名號，稱讚名號就是要稱讚如來，第一個大願，禮敬諸佛。 第二個大願。你就稱讚如來，你不能在那兒默言的拜，你都念南無本師釋迦牟尼佛，那你一念南無本師釋迦牟尼佛，就稱讚如來，但是這個聲音，這個聲音遍一切處，一切音聲，凡是能發音的，能發聲的，你都把它攝攏來，一切音聲海，那不只咱們娑婆世界，人聲、鳥語、獸類、魚類，無論哪一種眾生他的音，你都把它用來了，每一個音聲，所出的言辭非常的微妙，這樣的來讚歎佛，不是一天、兩天，好久呢，盡於未來一切劫，都有你在那兒讚歎佛，讚歎諸佛的無量功德海，讚歎諸佛甚深的無量功德海，這靠的憶念，這全是憶想，普賢行願是憶啊，就把你的心，變成盡虛空遍法界，這心裡想啊，這叫憶念。把我們的心變成普賢的心，這是普賢行願啊，因為我們要學普賢行願十大願王，咱們先把願搞清楚，願就是咱們希望啊，希望，希望不是成佛嗎？成佛做什麼？利益眾生，善財童子參了彌勒菩薩，那達到究竟了，彌勒菩薩我們都知道，當來下生彌勒尊佛，那善財童子已經成就，跟彌勒佛同等，彌勒菩薩還叫他，你還得到福城東去參文殊菩薩，你這個能達到，我的等覺地位是因為菩薩的初信啊，剛信佛參文殊師利菩薩，因此彌勒菩薩叫善財童子再參文殊菩薩，文殊菩薩說，你到這個法會當中去求普賢菩薩，這是果後普賢，這個就是善財童子，已經達到成佛的位置了，等覺菩薩了，所以文殊菩薩因為他去參普賢，普賢菩薩十大願王，是給善財童子說的，我們知道這個了，知道這種過程，為什麼《普賢行願品》，是《華嚴經》最後，八十卷之後，八十一卷，這叫果後的普賢，就是成佛之後學普賢行，普賢有初發心普賢，有因中普賢，有菩薩普賢，有成了佛之後學普賢行，諸佛行普賢行，這是果後的普賢，是這樣果後的普賢，這樣稱讚佛的，普出無盡妙言辭啊，對佛的好處，把你最好的語言，讚歎的語言，都集中起來，無窮無盡的，微妙的，讚歎的語言，來讚歎什麼呢？讚歎佛的功德，就是佛利益眾生的功德，這是十大願的第二大願，禮，讚歎，要修供養啊。 第三大願，廣修供養。談到供養了，我們很多道友，我們一個窮和尚，哪有什麼錢去買東西供養，你買那個沒用，假的，這些花，隔幾天就壞了，而且也不夠美好，這些花美好，咱們看著是很美好，不夠美好，去見，你所見到的所有的山上的，哪些個最好的花，你看畫上的畫得最好的花，你沒到過極樂世界，極樂世界的花是美好的，蓮池海會的花都是很好的，天上的花都很好，你用普賢行願，把它們都藉來了，都在你思想當中，十方諸佛世界，所有供天、供佛的花，你這麼一做觀想，都做成你的供養具了，這廣修供養就是，這個你沒見到，你所到過的超級市場，你到過幾個國家，看過哪些個，到了美國的，加拿大的，我到過的沒有好多國家，就是美國，紐約、洛杉磯，乃至於溫哥華，凡是北京、上海，中國，你都到過了，你把那超市全搬來，心這一作念，在這兒供養諸佛，超市可多了，這叫什麼呢？拿著大千世界供大千世界，因為這是最勝殊妙的，以諸最勝妙華鬘伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來，如果你能供養的，仞利天的、十八梵天的，他方世界的，你憶念，你都把它拿來做供養，都成你的功德，這是人世間的供養，沒有好多，但是你得用你的身口意啊，注意，這個供養就是我們的身口意，這種觀想的供養具是你意供養，意供養，所以你想不到的時候，你可以，經上說的有很多故事，你把佛經的故事借來，拿這做供養，所有佛經所說的供養具，都是非常微妙的，都是最勝供養具，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來，最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來，我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來，這句話特別講講，我們不論你在現實生活當中，你信三寶，乃至於我們出家修道，我們這個心，我們把它作為勝解心，當然雖然沒達到普賢菩薩這個地位，我們把普賢的心，我們行普賢，學普賢行願，就是我們的心跟普賢的心，跟普賢的行願，結合到一起，你千萬別分家，你把自己立到凡夫地，你一錢也不值，什麼本事也沒有，你有什麼本事，你要把普賢的力量借來，那你力量可就大了，不是阿羅漢，不是二乘，也不是一般菩薩，達到普賢菩薩境界，你用的是普賢行願啊，明白了嗎？ 為什麼咱們學《普賢行願品》啊，普賢行願就是我的行願，我的行願就是普賢行願，你把你自己變成普賢，普賢菩薩就是這樣囑咐我們的，誰念我的大願王，只說你誦持，沒說你能修觀修成，就是你能誦持普賢行願，能做就是想，你就是普賢菩薩，現在是因你一定能成到普賢菩薩，因必具果，有因一定得果，現在你只是念念《普賢行願品》，那你將來成就了，你就得到普賢的行願了，那時候你心裡想的供品啊，那簡直不可思議，想供養什麼就是什麼，你想供養阿彌陀佛，把娑婆世界搬去，把藥師琉璃光世界搬去，供養阿彌陀佛，你供養藥師琉璃光如來，你要把極樂世界搬去，從你的心來回搬吧，拿來供養，因為這有效嘛！這個效果，比你拿人間的花、拿人間的財物供養，那個效果大得多，咱們認為這個是真的，這個是假的，那個是真的，你的心供養，除非你心壞，供養沒有了，如果你心的不壞，你供養具常在，唯心所現。那你怎麼樣發心呢？這個供養具是你發心啊，我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來，這就是心啊，我的心跟普賢心結合到一起，我這個供養具是我假借來的，借普賢的心，我是普賢的行願力，加持我這樣供養的，我理解了，乃至我不理解，我念普賢行願，我就具足普賢的行願心，我以廣大勝解心是普賢的心啊，普賢這樣教授我們的，深信一切三世佛，我想這個大家做得到，我們三世佛我們都信啊，深信，不是一般的信，你這個普賢行願的力量，供養諸佛，所以第三大願，供大供養，禮佛，讚歎佛了。 那我們第三個就開始供養佛，供養佛不是我買幾朵花，行普賢行的，這個是假的，他的心供、意供是真的，你壞不到，壞不到，這個可壞的，那是不可壞性，廣大勝解心啊，專講勝解心，我們的心本來就是廣大的，那我們自己把它局限得很小很小，我們只看見眼前的，超過我們眼前之外的，我們就不信了，但是我們經常念阿彌陀佛，阿彌陀佛你相信了，極樂世界阿彌陀佛，那你這個心啊不是廣大，只相信西方，東方藥師琉璃光如來，你信了，但是十方累世的，還有過去，還有未來，你要能夠深信不疑，深信一切三世佛，不只現在的，還有過去的，還有未來的，但是我們的思想，認為這都是假的啊，假使學佛的弟子，咱們把假的，可看成是真的，咱們看世間相，這個是真的嗎？這才真正是假的，假使你六十年前到過深圳的話，像我一九四〇年，哪有弘法寺，哪有這麼多花園，哪有個深圳，根本一個小漁村，你能相信未來，六七十年之後了，我是一九四〇年在這兒過，那麼現在呢？七十年了，六十九年了，它變了，這是變好，會不會變壞呢？有好必有壞，有生必有滅，這才是假的。 以諸最勝妙華鬘伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來，如果你能供養的，仞利天的、十八梵天的，他方世界的，你憶念，你都把它拿來做供養，都成你的功德，這是人世間的供養，沒有好多。但是你得用你的身口意啊，注意！這個供養就是我們的身口意，這種觀想的供養具是你意供養。所以你想不到的時候，你可以看經上說的很多故事，你把佛經的故事借來，拿故事做供養。所有佛經所說的供養具，都是非常微妙的，都是最勝供養具，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來，最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來，我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來，這句話特別講講。 我們不論是在現實生活當中，你信三寶，乃至於我們出家修道，我們這個心，我們把它作為勝解心，當然雖然沒達到普賢菩薩這個地位，我們把普賢的心，我們行普賢，學普賢行願，就是我們的心跟普賢的心，跟普賢的行願，結合到一起。你千萬別分家，你把自己立到凡夫地，你一錢也不值，什麼本事也沒有，你有什麼本事，你要把普賢的力量借來，那你力量可就大了，不是阿羅漢，不是二乘，也不是一般菩薩，達到普賢菩薩境界，你用的是普賢行願啊，明白了嗎？ 為什麼咱們學《普賢行願品》，普賢行願就是我的行願，我的行願就是普賢行願，你把你自己變成普賢，普賢菩薩就是這樣囑咐我們的，誰念我的大願王，只說你誦持，沒說你能修觀修成，就是你能誦持普賢行願，能做就是想，你就是普賢菩薩！現在是因你一定能成到普賢菩薩，因必具果，有因一定得果，現在你只是念念《普賢行願品》，那你將來成就了，你就得到普賢的行願了。那時候你心裡想的供品啊，那簡直不可思議，想供養什麼就是什麼，你想供養阿彌陀佛，把娑婆世界搬去，把藥師琉璃光世界搬去，供養阿彌陀佛，你供養藥師琉璃光如來，你要把極樂世界搬去，從你的心來回搬吧，拿來供養，因為這有效嘛！這個效果，比你拿人間的花、拿人間的財物供養，那個效果大得多，咱們認為這個是真的，這個是假的，那個是真的，你的心供養，除非你心壞，供養沒有了，如果你心的不壞，你供養具常在，唯心所現。 那你怎麼樣發心呢？這個供養具是你發心啊，我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來，這就是心啊，我的心跟普賢心結合到一起，我這個供養具是我假借來的，借普賢的心，我是普賢的行願力，加持我這樣供養的，我理解了，乃至我不理解，我念普賢行願，我就具足普賢的行願心，我以廣大勝解心是普賢的心啊，普賢這樣教授我們的，深信一切三世佛，我想這個大家做得到。我們三世佛我們都信，深信，不是一般的信，你這個普賢行願的力量，供養諸佛。 所以，第三大願，供養禮佛，讚歎佛了，那我們第三個就開始供養佛，供養佛不是我買幾朵花，行普賢行的，這個是假的。他的心供、意供是真的，你壞不到，這個可壞的，那是不可壞性，廣大勝解心啊，專講勝解心，我們的心本來就是廣大的，那我們自己把它局限得很小很小，我們只看見眼前的，超過我們眼前之外的，我們就不信了。但是我們經常念阿彌陀佛，阿彌陀佛你相信了，極樂世界阿彌陀佛，那你這個心啊不是廣大，只相信西方，東方藥師琉璃光如來，你信了，但是十方累世的，還有過去，還有未來，你要能夠深信不疑，深信一切三世佛。不只現在的，還有過去的，還有未來的。但是我們的思想，認為這都是假的啊，假使學佛的弟子，咱們把假的，可看成是真的，咱們看世間相，這個是真的嗎？這才真正是假的，假使你六十年前到過深圳的話，像我一九四〇年，哪有弘法寺，哪有這麼多花園，哪有個深圳，根本一個小漁村，你能相信未來，六七十年之後了，我是一九四〇年在這兒過，那麼現在呢？七十年了，六十九年了，它變了，這是變好，會不會變壞呢？有好必有壞，有生必有滅，這才是假的。 當我當小和尚在這兒過，沒有這麼個深圳，就是小漁村而已，現在變成深圳，香港只有一條道，德輔道，那麼現在香港，香港到九龍，坐那擺渡，得一個多鐘頭才到達九龍，現在九龍就是香港市，你信嗎？咱們的心量太小了，這個世界上無窮的變化，假使你登到華嚴初住的菩薩，你能夠到了無邊的佛世界，那時候你心量就大了，現在你學華嚴，把你的人你的心，境界，看問題的看法，完全變化了，不讀華嚴，不知佛富貴。你沒讀《華嚴經》，你不知道佛有好大家當，等你成了佛了才知道，佛的家當，無量無邊，隨手拈來，那這是什麼呢？廣大勝解心，我們的心本來是廣大的，本來是無比的，就叫我們貪瞋痴、怨憎會，都給你遮蓋了，什麼都得不到了。我們如果貪瞋痴、怨憎會都除掉，變成了戒定慧，那就好了！這時候是禮佛、讚佛、供養佛，禮佛、讚佛、供養佛，就知道佛怎麼成的，為什麼有這麼大功德，為什麼有這麼大的法力，我們都叫法力，力量是法生的，法是心生的，說心生種種法生，所以由懺悔罪業來的，說禮佛、讚佛、供養佛。 第四大願，懺悔業障。就是普賢十大願王的懺悔業障，禮拜、讚歎、供養之後，就修懺悔。我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。我們口裡說的，身體所做的，心裡所想的，所做的、所想的、所說的，全是罪業啊！當你沒有明白，沒有學佛之前，你所做的一舉動念，一舉一念，全是妄想，全是錯誤的，都在煩惱當中，都在無明之內，這我想，每位道友都承認的，我們要修懺悔，我們每天也拜懺嘛，懺呢？是把過去的做錯的事，把它懺掉。悔呢？悔改未來，未來再不做了，這兩個加起來，過去懺悔乾淨，未來再不做惡業了。那過去未來，現在幹什麼，現在禮拜，禮佛，讚佛、供養佛，對，過去我們懺悔，未來的不做了，那麼現在，我們就禮佛、供佛、讚歎佛，所以懺悔業障的部分，跟禮佛、讚佛、供養佛相連，禮佛、供養佛、讚歎佛，就為了懺悔我的過去業障，特別我們的胡思亂想，因為如果你是菩薩了，你舉心動念，一起念就犯了罪了。凡夫必須得造成事實，起心動念不算犯罪，只說妄想而已，但是你修菩薩道，要想成佛，起心動念都是犯罪，起個壞念頭就犯罪了。咱們凡夫呢？我起個念頭，我把它不做，沒有事實，不犯罪，但是到菩薩就不行了，如果我們禮拜、供養，來讚歎諸佛，你要把它這種思想，要把它轉過來，能夠念念如實覺知，你的觀想力啊，使你念，咱們經常是注意念頭，千萬不要失念，咱們普通通俗兩句話，打得妄想死，把你一切的妄想，紛飛的雜念打死了，許汝法身活，你法身可就活了。 所以，我們身語意全部投入進去，禮佛、讚佛、供佛，就是懺悔業障，你禮佛、供佛、懺悔，不是把過去業障消除了嗎？但是最重要的有一點，別再犯！咱們一邊懺，是一邊犯，沒完沒了，早晨拜完懺了，下午又造了，新的業又來了，就是這樣子，先制止，絕對不能犯，懺悔業障的方法還有一個，隨喜別人的功德，說第四大願，懺悔業障。 第五大願就是隨喜功德。這隨喜功德，普賢菩薩教授我們，十方一切諸眾生，二乘有學及無學，包括阿羅漢，乃至學阿羅漢的有學，還沒達到無生，就是已經他能夠斷了煩惱了，斷了見惑了，思惑沒斷，就叫有學位。無學位是指二乘境界，說一般眾生乃至於二乘的道友，乃至於如來諸佛和菩薩，他們所有的功德，我都隨喜，隨喜的意思就是我們沒做，我們做不到，還做不到，他看見人家做好事，我想分點，分點利益，那分利益呢？你就隨喜，你看人做好事，讚歎，隨喜，你自己沒做，你看大眾僧在那兒拜懺，或是念佛，或是念經，或是像我們這個，在這兒共同學習的時候，那個逛廟的道友看見，他要隨喜，他沒進來，他隨喜一下，但是他不懂啊，他不會隨喜的，他不知道什麼叫隨喜。每天、每個時間都有諸佛在說法，你隨喜功德，隨時隨地你都念，我隨喜十方一切諸佛說法的功德，我隨喜現在有一些個證得阿羅漢的功德，我隨喜那些個已經行菩薩道成就的功德，所以告訴我們隨喜什麼呢？十方一切眾生的他所做的好事，我都隨喜，這麼一隨喜啊，你的功德我有一半，那應該都隨喜，不！我就看見很多道友，人家大殿拜懺，他不隨喜，信佛的佛弟子，你要跟他講，我們的道友修行得很好，說我們弘法寺的禪堂師父，坐禪坐得很相應，修行很好，有道心的人，唉呀，讚歎，隨喜，沒道心的人，他就跟你說反話，那算什麼了不得，我比他們強得多。這一類人，你都遇得到，不但不隨喜，還要唱反調，不會撿便宜，真正會撿便宜的人，聽到人家做一點好事，或者聽見人家放生，聽人家到廟裡頭隨喜，聽人家到廟裡講經，在路上遇見，我今天不能去，我隨喜你，你的功德就分給他一半，我們每位道友，見著人家做的點點滴滴的善事，都要讚歎、隨喜，千萬莫生嫉妒障礙，這個是兩途。很多人一聽別人有好事，好像沒輪到我，心裡障礙心生起來了，他不會發起隨喜功德的，還有請轉法輪。十方所有世界燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪，請人說法，乃至他會念一句阿彌陀佛，請你跟我念念佛，請他念一句阿彌陀佛，都算轉法輪，《華嚴經》裡頭講，譬如暗室寶，無燈不能照，這個暗室，黑暗的屋子有寶貝，你沒有光明，寶貝在哪裡呢？佛法無人說，佛法沒人跟你講解，你有智慧再大，你不懂，佛法無人說，雖慧不能了，為什麼？不是我們佛法有個嚴密，因為你沒學，它的涵義，你不懂，你不懂，這類例子很多了，說你必須得經過學習，你才能夠知道。還有這就叫我們每位道友，要行菩薩道，從你受三皈，發了菩提心，成為佛子了，受了三皈就是菩薩，佛子就是菩薩，你不要不管別人，光管自己，你受了三皈，就得要管別人，度眾生，受了三皈就是佛弟子，你就有責任，宣揚佛法，那你見到人家有一點點的善業，做一點點好事，你都要隨喜，這就叫什麼呢？積累功德。 咱們都說積功累德，德不是萬歲，不是一下成就的，是累積而來的，功德兩個字都連在一起說，功是功，德是德，功不是德，德也不是功。把這兩個放在一起，說你積累了很多做的好事，積到一起了，才叫德，功是你做，你做任何的幫助別人的事，這叫做功，功積累多了，它能夠產生智慧，德，積累多了，產生你的福，產生你德福。但是我們眾生對待這個問題上，最大的障礙是什麼呢？嫉妒，聽到別人修行好，聽到別人道力好，聽到別人有福報，你不但不讚歎、隨喜，產生嫉妒，那一嫉妒，不但沒功德，而且有了罪過。所以隨喜功德啊，就是去除我們的嫉妒障礙，把我們無量劫來，嫉妒障礙都懺悔掉，近看別人的好事，不要看別人的毛病。對，就是要你向諸彿看，向普賢菩薩看，向觀音菩薩看，他沒得毛病，都是好事，這叫隨喜別人的好事。 第六種，請轉法輪。凡是見著師父們，都請他們轉法輪，可是師父不會講經，不一定講經，勸你念句阿彌陀佛，說念阿彌陀佛有什麼好處，最大的能生極樂世界，其次的消災免難，這個很簡單。法師有幾種，有說法的法師，有依法為法的法師，依法修行的法師，都叫法師，依如來所說的話，我去做，這也是法師，依教奉行。但是如來說的話，對人類有好處，我就向別人說，我轉傳揚，這都叫法師。十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪，就請人人說法，把人人都當佛，只要他說的，對一切眾生有利益，有好處的，都請他們說法，為什麼說最初成就菩提者呢？凡是成就菩提的說都是佛，在菩提樹下，成佛，成等正覺了。佛在《金剛經》上說，多生累劫，在燃燈佛前受了菩提記了，這就是最初開始覺悟，那他今生，又坐在菩提樹下成道了，這兩個是一個。你來這樣理解，最初從燃燈佛那兒發心，乃至最後成等正覺，這兩個是一個。 《華嚴經》告訴我們，初發心跟成正覺，就初心跟成就那個心，如是二心初心難，說這兩個心，哪一個心最難，初發心最難，發了心，一定能成就，就是怕你沒發心，就沒入門，入了門了，一定能成就，中間有磨難，為什麼要成佛經過好多劫，時間為什麼拖那麼長啊？因為你今生修行，來生你不又曉得轉哪兒去了，這個殊勝境界沒有了，來生又沉落，沉落又升起，就這麼升升沈起，直到成就，懂得這個道理了，你就知道，發心，最初發菩提心，到最後成就菩提果，如是二心初心難，只要一發心，逐漸逐漸就成就了。例如說我們學這個往生極樂世界的，我們有些個道友，認為念阿彌陀佛，恐怕他生不到，你今生生不到，來生不超過十生，一定能生！今生雖未生，來生必定生，來生又沒生，再來生必定生，不超過十世，凡是你今生聞到阿彌陀佛聖號，念佛的名字一定能生，不超過十生！所以我們現在聞到佛法了，發菩提心了，一定能成佛。但是最難的是發菩提心，所以初發心時成正覺，如是二心初心難，初發菩提心到成就菩提果，這兩種心最難的是初心。 第七大願，請佛住世。咱們知道，現在釋迦牟尼佛沒住世，假使有佛，我們要能親見著佛，我們現在大家，佛一加持我們，起碼我們都證得阿羅漢果，了生死了，親見佛，親聞法。可是佛入了涅槃了，入涅槃了是正法沒有了，像法呢？那佛的法會非常在，證果的人很多，那現在也沒有了，那現在是佛，滅度兩千多年了，五個五百年了，成道證果的沒有，乃至於法都要滅，漸漸就法滅了。大家不相信啊，確實是事實。我們在大陸上，從五〇年到八〇年，三十年，你想看一本佛書，辦不到，犯法的，也沒有可能，全部封鎖起來，看看有穿和尚衣服的，沒有，到香港來還可以，那時候還沒得深圳啊，深圳很小呢，不是這麼容易的，若法滅的時候，你就沒有，不能得度了。若有佛住世，我們見佛聞法，佛有無上的智慧，能給我們消災，能給我們加持，一說法，知道我們的根，我們就開悟了，就了生死了。但是我們既沒得智慧，也沒得福德，佛在世的時候，我們到哪裡去了？佛滅後兩千五百多年了，我們才來這個世界，這個世界就災難很多的，所以能夠生到有佛世很不容易，因此普賢大願，第七大願，請佛常住世間，諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。 說師尊啊，你可不要入滅，你常住世間，加持我們這些苦難眾生，就是請佛住世，不過我們現在還好，還能有法可聞，還能聽到普賢行願，這就是正法在。哪有法，哪就有佛，有法就有佛，這是迴向願。所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道，學習佛法，修普賢行門的人，隨時隨刻都要想到一切眾生，凡是發菩薩願的，你念念之間，不要離開眾生，眾生都是父母，是我們過去父母或者是未來父母，或是現在世父母，因為我們要修習，敬禮、讚歎、供養、懺悔、勸請、請佛住世，把這些個所有的功德迴向，迴向給誰呢？迴向給一切眾生，讓一切眾生都能得到幸福，生活愉快，最重要的是聞佛法，聞了佛法了，發菩提心了，他能究竟離苦，若不發菩提心，苦惱是永遠不斷的，這個是普賢菩薩的最重要的部分。 最後三願，完了就常隨佛學，我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，普賢行是你修行，斷惑成道最圓滿的，以這個功德，供養過去的一切如來，還有現在一切住世的諸佛，我們這個世界沒有，十方世界住世的諸佛很多啊！我們常隨佛學，學佛，我們不是皈依了嗎？皈依了法，皈依了佛，還有皈依了僧，不是有的受了五戒，有的受了十戒，有的是比丘、比丘尼戒，這個算不算依佛而行呢？算，只要你一皈依佛門，最初你受三皈，都勸你發菩提心，發了菩提心就是菩薩，你懇切的發心，真誠的懺悔，以這普賢菩薩十大願為你的基礎，常隨一切佛學，佛現在不住世了，佛教授我們的經典，法還在世，依法而學，因此對於現在諸佛，未來諸佛，現在諸佛呢，不是我們這個世界的，佛沒在，阿彌陀佛還在，藥師佛還在，十方諸佛的，說是現在的諸佛還在世，我們這個世界的，未來的佛，彌勒佛，咱們看這時間很長，多少億萬年，那在佛來看，時間不長，當來下生彌勒佛，我們向他來學，他來學，我們的思想、喜好，都要學佛，佛喜好什麼，我們要喜好什麼，佛喜好的，上求佛果，下度眾生，因此我們要發願，向三世諸佛學習，就學習普賢菩薩十大願。所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴，眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下，我們釋迦牟尼佛這一生，在菩提樹下修了六年苦行，這個我們大家都知道了，成道之後，說法四十九年，度眾生，入涅槃。但是這是一般的說法，現在我們學華嚴，在華嚴境界，就是《梵網經》上所說的，釋迦牟尼佛乃是千佛之中的化佛之一尊，他的報身，盧舍那佛，在我們讀《梵網經》，一華一果，一果一釋迦，這是大釋迦的一華，一華百億果，百億果就百億釋迦，那釋迦牟尼佛是千佛之中的化身佛之一，那他報身佛是盧舍那佛，法身呢？毘盧遮那佛，這在大乘教義而言，佛具足三身，三身，化身不在，沒有佛，沒入涅槃啊，這個意思我們解說明白，佛並沒有入涅槃，同時再證明，地藏菩薩在《地藏經》，地藏菩薩問佛，佛跟地藏菩薩說，我在這個世界，不是全以佛身度眾生的。大家念過《地藏經》都知道，什麼身都示現，菩薩身、居士身，那我們這裡頭都有佛在，都有佛在，佛是什麼身都現，只要度眾生的方便，那就說，佛並沒入涅槃。 我們再把十大願王誦一遍，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。 我們學普賢行願的菩薩，時時念念的想到，向佛學習，所以常隨佛學，為什麼要隨佛學呢？學著，學佛利益眾生，佛是隨順眾生的。像我們所見到世間相，眾生種種業，種種煩惱，佛教化眾生，隨順眾生的煩惱，這個大家如實觀想一下，佛只能給你說很多法，八萬四千法門，為什麼說這麼多？眾生的習氣，各有各的煩惱，佛是隨順眾生，度眾生的，說佛規定那麼多戒律，讓眾生學，佛說戒律，告訴你，你要想清靜，你照著佛所教授的，不該做的，你不要做，你不做了呢，你煩惱就少了。你自己的煩惱，是因為你心裡想，口裡說，身體做，是你自己造的，假使你自己停止下來，不造了，這個業就停止了，漸漸業就沒有了。 在這個問題上，我們應當得向佛學習，說佛教授我們，我們就向佛學習，常隨佛學，學佛學，佛對一切眾生，是滿眾生願的，他是不違背眾生的，所以第九大願是恆順眾生，隨順眾生業，轉化眾生業，讓眾生清淨業。佛只是給我們說個法，讓我們自己去做，佛不勉強你去做，因此佛把眾生看成了是未來諸佛，以佛眼觀眾生，眾生都是佛。例如我們現在看這個世界，萬兵、水火、饑饉、瘟疫，災害頻繁，我們這個世界是末法了，災難了，對這些災難，我們的三寶弟子，包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，你如何發心啊？你怎麼樣來轉眾生業？我們現在大家在這兒共同學習的時候，就是轉眾生業，這個法會很殊勝，轉變一切眾生，代眾生消眾生的業障，所以你做任何事物，不隨心，不稱願，為什麼？咱們經常口頭語，業障，業是你自己造的，你自己造的業，給你自己做障礙，你還有抱怨嗎？你不應該有抱怨，你要想得解脫，把你自己給自己所做的業障，把這個障礙拆除掉，從你心里拆除掉，不是形相的。 咱們上來講普賢的行願，普賢所行的，他所發的願力，第九大願，就是代眾生受苦，我雖然學了普賢行願，學了八十年了，但是一想到代眾生受苦，不敢想像，為什麼？做不到，這個願不敢發，自己的業障障住了，障深、慧淺，沒有智慧的力量，又怎能代眾生受苦呢？代眾生受苦不是一句話啊，真要受，當你受苦難的時候。我們諸位道友都害過病，當你害病，你發過願嗎？你說我願我這個病苦把世間所有眾生的病苦，我都替他們代了，集中我一身就好了，要能有這麼一念的菩提心，要有這麼一念發過這個願，你就是學普賢行願，學好了，這就是普賢行願。 普賢的願力，一個是這十大願了，咱們把它總結起來，一個是禮敬三寶，一個是懺悔業障，一個向諸佛學習，度化眾生，雖然願是十個，你總起來，叫代一切眾生受災難，替眾生受苦，向一切諸佛學習，這十大願的總結。我們把這十大願，如果是想到普賢菩薩十大願王，禮佛、讚佛、供養佛，完了代眾生懺悔業障，當然自己的業障也在內了，念念普賢行願，念念不忘諸佛，念念不忘眾生，要把一切眾生都讓他們轉化成佛，這就是普賢行願。禮敬諸佛的心，稱讚諸佛的心，就是為了化度眾生，禮佛，讚佛這個功德就是給眾生，為什麼呢？懺悔眾生的業障，因為眾生有障、有業，聞不到佛法，普賢行願對那一些個聞不到佛法的眾生，願代他們受苦，願把自己的所有修行的功德都給他們，這個問題啊，非常之難啊！要是不難的話，人人都是普賢菩薩行願了，他難的程度是什麼樣子呢？咱們舉個例說，代眾生受苦，咱們有力量能代嗎？怎能代？說這個眾生有病苦，我怎能代他，我病，不讓他病，有這種力量嗎？這一個是願，是願一切眾生如是，願而後得有行動，那我們師父在寺裡頭，拜佛、念佛、上顛、過堂，一舉一動的，念念之中想到眾生，這個地球上有幾十億人口，信佛的，知道佛法的，是少之又少啊，非常少，那我們怎麼樣代他？這個代的意思啊，從理上講的，不是從事上講的，理上講的，前頭跟大家講過了，同一佛性，我跟眾生是同體的，所以我們經常有兩句話，無緣大慈。無緣就是這個人我認也不認得，什麼因緣沒有，要發起慈悲心來，代他受苦，現在在我們地球上，最苦難的是非洲，不是我們亞洲，文化水平又低，生活又低，而地區的災難頻繁，他們有十億多人口，沒有吃的，當然他們是說於熱帶，不需要怎麼樣穿衣服，這個我們怎麼樣代他，不是讓我們去到那兒替他受苦，不是這個涵義了，從提上說，同一佛性，性體是一個，緣呢？我們跟他沒緣，但是體呢？是同的，這叫無緣大慈，沒有緣，但是我們要給他的快樂，就結了緣了，同體大悲，同一個性體，凡是有情，皆有佛性，同一體故，代他們受苦，我們自己感覺我們身體受苦一樣。 我有一個道友——慧禮法師，他在非洲十幾年了，行菩薩道，教化非洲眾生，也帶了幾個非洲的小孩跟他出家，非洲一點佛法沒有，他能到那兒宣揚佛法，度他們出家，就是他本身吃了好多苦頭，受很多苦難，要行菩薩道，他要利益他們。因此我們知道，學普賢行願的道友們，這個心，你得發，你要發這個心，你要去這麼做，從小到大，從漸到具體，最初很微小的，漸漸就巨大了，這願力是逐漸擴大的，有願必滿，所以你發個願，一定滿你的願。我們現在發普賢的行願，要度盡眾生，讓一切眾生都成佛，這種是體性上的，眾生本具足佛性。從體上，我們跟眾生是同一體故，那麼就是我們有責任，幫助一切眾生成佛，脫離苦難，但是我們跟他沒緣啊，這才叫真正大慈，無緣大慈，沒有因緣的，建設因緣，跟他廣結善緣，就是這個意思。 我們跟一切眾生沒有緣，那就結緣啊，有緣了才能度脫。因為我們學普賢行願的人，隨時隨地起心動念，想到一切眾生，當你得幸福的時候，迴向給眾生，願一切眾生都幸福，生活都能愉快，這不是他的究竟，願眾生究竟都能成佛，看見一切苦難的眾生，願一切眾生都能離開苦難，這就是無緣大慈。同體大悲，這不是一句空話，這就是普賢菩薩的行願，現在我們學普賢菩薩的十大願，基本是學完了的，那個屬重誦，偈頌，偈頌體裁就是再說一遍。我的老和尚弘一法師，他講行願品的時候，他就光講偈頌品，講後半部的偈頌品，長行的，不講。我呢，我是講長行的，不講偈頌，因為偈頌大家念得很熟，長行解釋清楚了，那後頭的偈頌啊，你都能理解了。例如舉一個偈頌吧，未來一切天人師，一切意樂皆圓滿，我願普隨三世學，速得成就大菩提，講一個偈頌做例子，這個長行都講了，現在、未來，一切佛，未來一切天人師，天人師就是指佛說的，教育天人的，只有佛，給這些個天人做老師，那佛的意願都滿足了，佛成就了嘛，都滿足了，把他所有滿足的，快樂、幸福施給眾生，教化一個眾生，這種榜樣我願意學，我願普隨三世學，我願意過去、未來、現在諸佛，我跟三世諸佛學，學佛的目的就是想成佛，速得成就大菩提。這一個偈頌簡單說，成佛度眾生，度眾生成佛，每個偈頌解釋起來很簡單，偈頌呢？就是咱們長行講的，所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴，眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下，這個讚歎佛的功德啊，佛都是在菩提樹下成佛的，成佛做什麼，成佛度眾生，這個經文上所說的這個偈頌，說十方一切諸佛，他那個佛國土啊，都是清淨不可思議的妙莊嚴，所以阿難問佛啊，說釋迦牟尼佛，你過去沒修行啊，這人家國土都那麼妙莊嚴，咱們這個娑婆世界，這麼五濁惡世，佛就用足點大地，佛用腳趾點這個大地，整個的境界，祇樹孤獨園整個都變了，變成清淨佛國土，所有在會大眾感覺不可思議，佛把足趾一收，佛用足點大地，現相就不同了，佛把足一收，收起來又恢復原狀，什麼意思？一切眾生業感，說這個世界的眾生，說釋迦牟尼佛的一生，從他悟道，修苦行，在人間的示現，這只是化身，應化身，佛的報身呢？我們讀《梵網經》就知道，要莊嚴世界，盧舍那佛，佛的法身呢？毘盧遮那佛，三身一體，用普賢行願講，普賢行願講，佛所說的法，一句法具足一切，法，說法如是，所在的國土也如是，隨眾生見，就是眾生的知見。看問題，理解的力量，你是什麼個文化水平，你見著釋迦牟尼佛境界是什麼樣子，如果你是這五濁惡世的眾生，你看了這個世界，是五濁惡世的，但是普賢菩薩看這個世界可不是了，莊嚴佛國土，他看見這個世界，一切諸佛，乃至一切諸菩薩，都圍繞著佛。 在菩提樹下說法，這個國土非常清淨，跟十方的國土一樣的，跟極樂世界一樣的，為什麼我們見到是五濁惡世呢？你的五濁業感，你的五濁業感的業感，有的人他處的環境很好，他就很清淨的，有的人處的環境很不好，他感惡業。舉個例子，大家體會到挖煤的工人，我在山西來的，山西的窯洞很多，挖煤的工人很多，那就是死了沒理，黑夜白日待那個窯洞裡頭，窯洞不像我們想像，進去幾步就挖煤，沒有的，進去幾公里，因為挖了很多年了，我去過北京門頭溝窯洞，挖煤的煤洞，七十多公里，當你進洞採煤的時候，那個車子滑車把你滑到，十多公里才到有煤的斷面，為什麼？挖了幾百年了，我們大家都知道歷史上唐山大地震，唐山大地震怎麼形成的，挖煤挖的，把唐山給挖空了，挖空了還不塌下來，上頭壓還不塌下來。 一切事物，一切的業，眾生自己造業，自己造業就自己受，過去我們有這麼一句話，前人種樹，後人乘涼，前人種了很多樹，我們走那地方，太陽很大，走得很熱又很渴，就坐在樹下乘涼愉快，這個樹是前人栽的，說前人種樹，後人乘涼，這是好事。那前人造的業，那就該後人受罪啊，也是如是的，說人，就是一個人，人在自己在福中，他不知福，為什麼？像我們諸位道友，我們現在在這個地方來學《華嚴經》，學《普賢行願品》，這真是咱們千百萬劫所種的善根，才有這麼剎那的因緣。這個因緣不長的，因為我們種的善根不太深，如果太深就很長，但是如果你過去沒有這個因緣，沒有這個業，你想听到《大方廣佛華嚴經》的名字，不得耳聞，你聞不到的，一生、百生、千百生，你都聽不見。 《大方廣佛華嚴經》這個名字，你聞到已經很慶幸了，而又能學習，很不容易！所以在這個會上，眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下，都在菩提樹王，菩提樹王不要光形容那一棵樹，是覺悟的意思，形容在這個覺悟之下，而來學習《大方廣佛華嚴經》、《普賢行願品》，不要輕視，我們雖然短暫的聚會，學習《大方廣佛華嚴經》、《普賢行願品》這個因緣啊，你是千百世種下的善根你才遇到，不要輕視、慢視。每一個法會當中都有佛在，咱們不認識，眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下，不是一佛、兩佛，無量無邊的諸佛，說十方一切清淨莊嚴的佛國土，都是佛境界相，每一尊佛跟釋迦牟尼佛平等，都在說法，就是咱們這個世間，十方無量清淨國土。諸佛在演《華嚴經》，你作如是觀，這個境界就屬於你了，十方諸佛說法，一定有一切眾生圍繞聞法者。 十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘，這個意思就包括我們在內，我們十方所有一切眾生，我們能夠在一塊學習《大方廣佛華嚴經》，那我們一切的煩惱、憂愁，在這個時間停歇了，作用不起。那我們所有的道友們，都能夠得到華嚴經的利益，這個我們現在還體會不到，等你到了開了悟的時候，你就知道我華嚴的種子在什麼時候種的，就告訴你了。那一切諸佛說法利益眾生，他的目的是什麼呢？佛說法不是白說的，沒有因緣佛不說啊，那這個因緣是什麼？就是利益眾生。所有十方諸眾生，都願離憂苦悲惱，都能得安樂，那我們諸位道友，你心裡發個願，我現在聞了《大方廣佛華嚴經》，願十方世界所有眾生，苦難眾生，得到清涼，這個得到清涼，是把煩惱的苦，煩惱的熱惱除掉，才能得到清涼。佛法，佛給我們講，講苦、集、滅、道，因為苦、集、滅、道，生起一切煩惱，因此我們要聞法修道，修道的目的就斷除煩惱，到究竟成佛了，什麼煩惱都沒有了。這個偈頌就是這個樣子，願一切眾生成佛，我為菩提修行時，一切趣中成宿命，我們在一起趣。 天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，是六趣，這六趣的煩惱的，是苦惱的，那我們把這六趣都脫離了，生到四聖法界，那這個《華嚴經》都入法界，入到普賢行願法界，這是聞普賢行願所得到的，所得到的感應，感和應，我們現在在修行當中的過程而已，我們現在能夠聞到法，有時候念念佛，有時候習習禪定，有時候聽聽經，在你這個過程當中，聞法、念經、修行，隨哪一分都可以，雖然是沒能成道，這個因啊種下去了，這個果一定會得到。我們不是一聞法就成道的啊，沒有那種力量，我們也沒有那個根器，我們是漸修，漸漸得到的，不是頓修，所以現在一切在各個趣中，就是在各個的本位上頭吧，你能聞到，《大方廣佛華嚴經》的《普賢行願品》，你絕對能夠圓滿佛果。這個是殊勝不可思議的因，這個因啊必定感果，由於我們過去宿世善根所修的業，今生才會遇到，我們可以比較咱們這個國土，咱們這個廣東省，咱們這個深圳，就是我們深圳說，我們在這兒講，《普賢行願品》，能夠聽到這個名字，恐怕深圳十分之一都沒有啊，百分之一有沒有啊，聞到的人很少，你再把它普遍於全人類，不是那麼容易的。就是我們聞到了，說真正的信啊，能信嗎？即或你這種的信，沒有根，沒有力，無根無力的信，信不能生根，信的力度不夠，僅僅種個善根而已。為什麼我這樣說，十大願王是給地上菩薩說的，普賢菩薩給地上菩薩說的，我們不要說是我們能夠照著普賢行願去行，你能夠每天讀一遍《普賢行願品》，那也是你宿世的善根，乃至一個禮拜讀一次《普賢行願品》，乃至一個月，讀一次《普賢行願品》，在我們沒讀普賢行願的時候，恐怕很少很少道友讀《普賢行願品》。 千百萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義，這很不容易的，不要輕心、慢心把它放過，在我們過去當中，現在我們所受的是我們過去或是在人道、或是在天道，大多是我們到人道、天道，不會地獄爬出來的，在地獄出來的，你聞不到，絕對聞不到《大方廣佛華嚴經》的名字，一定得天道、人道，有善根的道友，過去的宿命所感受到，聞到了，但是這很難啊！但是我們心又如何呢？我們這個時候的心，不是清淨的，我說這話不是普遍的，因為道友心是清淨的，有些個心不見得是清淨的，我們的心能像秋天，八月中秋那個月亮，那個光明，那個智慧，心裡那個清淨，有這種境界相嗎？讓我們心像秋月，八月十五的月亮一樣，那清淨光明來受持普賢行願，那我們的心思想，就在這個時間你想得很多，你能夠把這些世間相都制之到一處，能夠來聞法，這各有各的因緣。 今天我到那看我的道友，我叫他們來聽完經再走，他們說沒時間，就這麼個時間沒時間，我不會勉強，我僅僅就點到，你有善根嘛，你跟著來聽一聽，沒善根嘛，各有因緣，你就走你的吧，這不是勉強的，就一念因緣，得有緣。過去我們有兩句話，千里有緣來相會，對面無緣不相逢，有的待我要講經的時候他走了，有的就在外地趕這兒來聽經的，有走的，有緣，這都叫不可思議。我講個故事，這不算是故事，我到四川邊境，西川地區有個瓊海，這是諸葛亮在征南蠻的時候，這個地方，諸葛亮在這兒，定一個建昌道，道台府，弄個道台衙門，這道台衙門發生地震震的時候，就建昌道全部震的時候，地震震下去的時候，大概有這麼半個月的時間，天天這個地區人聽到，那個海呼呼響，後來叫瓊海，原來是建昌道，響了這麼十幾天，聽到有人喊，說時候到了，怎麼還不發，他說不能發，一個沒進去，一個沒出來，這個周圍的人，什麼叫一個沒進去，一個沒出來？不懂，在這個瓊海發生地震的時候，這個地區現在叫瓊海，過去是建昌道的道台衙門，道台府，這一天，一個送信的，那時候送信不是現在郵差，把人綁在馬上，把信綁在人的身上，到六十里，別人給他解一下，把信取出來，完了再換一個人，再把信送出去這樣傳，在這一天的時候，一個郵差進來，一個郵差出去，進來剛進來，出去剛往外走，地震了是地陷了，整個建昌道陷下去了，地陷下去變成一個海，就冒水啊，水上來，那個水跟著那個郵差的腳後跟，就不淹他，等他出去了，送到了，淹完了，後來我們去現在這個地方叫瓊海，地陷下去變成一個內湖，因為那個湖的水鹹的，是青藍跟海一樣的顏色，說就叫瓊海。這瓊海是在宋朝的時候地震，建的是諸葛亮，漢朝時候建的，方圓大概有四十華里的樣子，就這一個水窪，就是那個地方有一個石碑，一個沒進去，一個沒出來，說那個水發生水災的時候，乃至有一個人不該死，得他出去，有應該死，必須到場，該死的沒進來，沒該死的沒出去，說一個沒進來，一個沒出去，人才知道，這就叫因緣，這就法的不可思議。這世間上的事有很多不可思議，我要不是到過瓊海那個地方，我也不相信，但是那個碑上說得非常清楚，這個離現在西康大概有四十華里，原來的老建昌道，那是諸葛亮征南蠻的時候，的確，這是事實，那個地方就叫瓊海。所以信一信，一切事物都有它一定的因緣，沒有突然間的。咱們看見很多事，咱們不知道因果，咱們沒有天眼，看不到，一切法因緣生，懂得這個道理。天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法，有依普賢行願的人，說我們出家修道的人，就我們四眾弟子說吧，說你成就了，得了解脫了，在世間行道，你成就菩提了，要度一切眾生，也能成就菩提。這個偈語就是說，要化度眾生，一切都能成就菩提，悉以諸音而說法，是普賢行願，哪一類眾生，你給他說哪一類音聲，哪一類的語言，哪一類給他說法，這個非常難啊！ 得大菩薩，文殊師利菩薩，我在五台山，文殊師利菩薩故事非常多，有一次，文殊師利示現一個豬，這個豬的名字叫勃荷，大概就在那個山下，現在忻州這一帶，一個農村里頭，那麼一個朝山的老和尚，朝山一個出家人，到朝山，要下山了，另一個師父就託他，說我有一封信，你給我代交給勃荷，你要聽到，要一喊勃荷，你就把這信給他，這個老修行一看，出家人託他帶封信，沒關係，他說，勃荷在什麼地方？他說，你不要管，你聽到一叫勃荷，你把信給他，好吧，出家人受出家人委託，就拿信，大概走到山西忻州這個地區，一個農村，聽到那個餵豬的人喊勃荷，勃荷，他說，這可遇見勃荷了，我這信該交給他了，一看是個豬，那這個豬能管一切豬，這主人遇著什麼事，又或者哪個豬該殺了。勃荷，今天該殺哪一個？勃荷就把那個豬就調出去了，這勃荷很通人性，這老修行一聽叫勃荷的，一看是個豬，管它豬啊，羊啊，它叫勃荷就行了。他說勃荷，你的道友要我帶封信，那個豬就站起來了，兩個腿就這樣，他把那信遞給那個豬，那個豬就把那個信拿去了，死了。那信上說什麼，說勃荷，你該回來了，別盡是在那兒，還有很多事要做，那就是文殊師利菩薩化身，這在五台山感應一段。就是一切的語言，一切的行動，諸佛菩薩什麼都示現，因此我們就知道，釋迦牟尼佛並沒入涅槃，那也是示現。大家都讀過《地藏經》吧，釋迦牟尼佛親自跟地藏菩薩說，我並不是在這個世界上僅現佛身，一切眾生心我都在現，我一直都在度眾生，那佛自己說的，《地藏經》不是假的，那我們就知道，一切事物都是普賢的微妙行願。咱們不認識，乃至我們一舉一動，我們經常念一個偈子，將此身心奉塵剎，我們把我們這個身碎為微塵，奉塵，奉給剎主，這才真正名為報佛恩，要發普賢行願的，得有這種心量，勤修清淨波羅蜜，恆不忘失菩提心，除滅障垢無有餘，一切妙行皆成就，說你想修一切法，行一切行門，都能成就，但是得有個菩提心，失掉菩提心了，什麼也不成就，這個偈頌呢？就是我們修的法，都是到彼岸的法，都是了生死的法，到彼岸就是了生死的法，但是你不要把菩提心忘了，恆不忘失菩提心，菩提心就是你最初發的心，菩提是覺，覺悟的心可不要忘掉，念念都在菩提心當中，念念發菩提心，你所有的障垢，都被你發菩提心這個心力給滅除了，這個時候你所行的菩薩道，所修的一切利益眾生的行門，能夠成就，在《華嚴經》是講初發心時成正覺，當你一發心，就是我們出家道友，說我發菩提心要利益眾生，要行菩薩道，你就成佛了，初發心，跟你成就那個菩提心的佛心，這兩個心，初發心跟你成就那個究竟佛心，如是二心，哪個難，如是二心初心難，若發了菩提心，一定能夠究竟成道，沒發菩提心呢？永遠門兒都沒有，沒有那個種子，發了菩提心的才有那個種子，同時我們要以大悲心利益眾生，我們如果你常修觀想的，勤修清淨波羅蜜，這句話怎麼講，你所證的，所修的，隨便你念句阿彌陀佛，念一句大乘經典，隨便你修哪一法門，或者你參念佛是誰，都算在內，這就叫清靜波羅蜜，裡頭沒有貪，沒有痴，沒有瞋，沒有十煩惱，清靜波羅蜜，這一句話把你所修的法門都包括在裡面了，你所修的行，對，你行動所修的法門，就是修行，都是清淨的，為什麼？你主導修行的心，它是清淨的，清淨心發起清淨的行為，所證得的清淨的果，我們念佛也好，參禪也好，讀誦大乘也好，但是這上頭有一句話，初發心時成正覺，如是二心初心難，初發心跟你到成佛的時候，一個成就了，一個剛發起，哪一個難？哪一個容易達到，哪個不容易達到，如是二心初心難，說你一發了菩提心，決定能成得菩提果，說你沒發菩提心，那個果怎麼成？究竟心怎麼得到？所以說這兩種心，初心非常難，如是二心初心難，這普賢菩薩教授我們，教授我們，說要想學普賢行的菩薩，凡是學普賢行的都是菩薩，不要把它看成太難了，說你要行一千里路，得你最初開始走第一步，最難的是第一步，只要你走了，上了路了，千里之行，在於足下，還有我們大家都熟悉的，萬丈高樓平地起，那個佛果，成就佛果，是從你初發菩提心得來的，如果你最初沒有發菩提心，沒有這麼個因，那個菩提果又怎麼成呢？ 因此，我們在座的，都是未來諸佛，因為你聞到《大方廣佛華嚴經》普賢行願，你自己沒發，還沒發，但你隨喜，你聽到人家說，大家學習普賢行願，你贊成，高興，沒反對，你就入了普賢行願了，如果你能發心隨喜讚歎，發心修行，樂發普賢行願的心，那你就從現在開始起，一直到你成佛，等你成佛時候，你再回憶一下，啊我這個是在南瞻部洲，娑婆世界南瞻部洲，南瞻部洲有個中華人民共和國，我在那兒弘法寺，發起這個心，發心緣於初地，但是難，難於遇到，難得遇到，難得遇到也難得你發心，所以我們對我們現前的一念，今天能夠共同的學習普賢行願，這是不可思議的，也不是我們想，也不是願，這是偶然的，怎麼會是偶然的呢？它變成必然的了！ 我來頂禮老和尚，我們的大和尚，讓我來講講《普賢行願品》，那發起的是我們大和尚，大和尚讓我講講，我感覺我很高興，我就來跟大家學習，我們共同的學習，那我們大家也迴向一下，共同的合掌迴向一下，祝愿我們在佛的光明中，具足真正的幸福，真正的快樂，我再念一遍，祝愿我們在佛的光明中，具足真正的幸福，真正的快樂，祝愿一切眾生，具足真正的安樂，真正的吉祥，祝愿一切眾生，具足真正安樂，真正吉祥。 |
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