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| 2023/02/28 10:58:11瀏覽1516｜回應0｜推薦2 | |
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諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 今天我們共同來學習佛教非常重要的一部經典《華嚴經•普賢行願品》。在大乘佛教中，有三部經被稱為經中之王，分別是《華嚴經》、《法華經》和《楞嚴經》。其中被推崇備至的就是《華嚴經》，《華嚴經》不僅被稱為經中之王，而且被稱為王中之王。《華嚴經》是佛悟道後宣說的第一部經典，經中直接彰顯了佛廣博無盡、圓融無礙的因行果德，堪稱經中之海無所不攝，展現出巍巍壯觀不可思議的境界。古德說，如果不讀《華嚴經》，就無從知道佛的富貴。 我們今天要學習的《普賢行願品》是《華嚴經》的最後一卷，唐朝的清涼國師在《華嚴經普賢行願品別行疏》中，稱讚了《普賢行願品》的重要性。大師說：“而為華嚴關鍵，修行樞機，文約義豐，功高益廣，能簡能易，唯遠唯深，可贊可傳，可行可寶。”意思就是說，《普賢行願品》是整部《華嚴經》的扼要部分，是修行的中心要義，經文的文字少而義理豐富，功德高而利益廣。《普賢行願品》以簡略容易進入的法門，讓我們修學者能夠達到至深的境界。《華嚴經》中說：“若人於此普賢願，讀誦受持及演說，果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道。” 《普賢行願品》對我們修學佛法非常的重要，很多出家人和在家的居士，都以此作為日常修行的功課。對我們淨土宗的學人來說，修持普賢行願也是非常重要。《普賢行願品》是以十大願王導歸極樂，所以淨土宗的大德把它列為淨土五經之一，印光大師讚嘆說：“淨土法門得華嚴一經，遂得如大海之橫吞萬川，如太虛之總攝萬象耳”。 今天我們有這樣殊勝的因緣來共同學習《普賢行願品》，希望大家能夠發起殷重心來學習，不要輕看這無上法寶，否則錯過了機緣實在是太可惜了。 《華嚴經》從印度傳到我們中國來，共有過三次翻譯，第一次是在東晉時，由三藏法師佛度跋陀羅翻譯的，他翻譯的《華嚴經》共六十卷，我們俗稱為《六十華嚴》;第二次是在唐朝的武則天稱帝的時代，武則天認為晉朝翻譯的華嚴經《六十華嚴》不夠完整，所以就派遣使者到于闐國去求取梵本，並且徵聘譯經的人，實叉難陀就是在這個時候，攜帶《華嚴經》的梵本來到中國。武則天把他迎請到洛陽太遍空寺，和菩提流支、義淨、復禮、法藏法師一起，歷時了五年譯出了《八十華嚴》。這個八十卷華嚴譯得非常成功，文辭通暢義理周詳，武則天親自為《華嚴經》作序，寫了一首開經偈，我們大家都很熟悉，“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。”這個開經偈就是在這種因緣下寫的。 前面的兩個譯本的結尾，都是在普賢菩薩稱讚佛功德之後就結束了，並沒有我們今天要學習的《普賢行願品》。直到唐朝的貞元年間，南印度的烏荼國的國王，獻上自己親自手抄的《華嚴經》中的入法界品，這個時候唐德宗得到了這個梵本就非常的歡喜，下詔請般若三藏法師在長安崇福寺翻譯這個梵本，譯成四十卷，名為《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。也就是說，般若三藏法師譯的四十卷華嚴，都名為《入不思議解脫境界普賢行願品》，從內容上來說，前三十九卷就是《八十華嚴》的入法界品，只是內容比《八十華嚴》的入法界品更為詳細，最後一卷則是前兩個譯本都沒有的，就是勸修持十大願王導歸極樂。《六十華嚴》和《八十華嚴》都沒有這個勸修持十大願王導歸極樂，最後加上這一品，《華嚴經》至此方告圓滿。 我們今天要學習的《普賢行願品》就是華嚴的最後一卷，這一卷補充在《八十華嚴》的後面，所以我們現在誦的《華嚴經》是八十一卷。為了便於大家領會和把握《普賢行願品》的甚深義理，在正釋經文之前，我們還是依照天台宗的五重玄義，從釋名、顯體、明宗、力用、判教，從這五個方面來為大家介紹。 首先是釋名，這一卷的經文的全稱，是《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》，《大方廣佛華嚴經》這是整部經的名稱，是總名，《入不思議解脫境界普賢行願品》是這一卷的名稱，是別名，因為總名涵蓋別名，所以保持總名。 我們先來解釋總名再來解釋別名。《華嚴經》是略稱，全稱是《大方廣佛華嚴經》，這個經題在人法喻，我們經常聽經知道，立題有人 法喻，在這七種立題中，屬於人法喻俱全，人法喻立題。大方廣是法、佛是人、華嚴是喻。清涼國師在《華嚴疏鈔》中說：“大方廣所證法也，佛華嚴能證人也。”下面我們就從所證和能證兩個方面，來解釋經題的含義。 第一是所證。大方廣，大是指佛所證的法身，也就是一切眾生本具的佛性，此性體豎窮三際橫遍十方。這個大，它不是相對的大，比如說，大海相對於小河它是大，但是它相對於天空，那它就是小了，所以相對的大不是真大。天空相對於虛空、相對於宇宙它也是小，所以相對的大它不是真大。而性體的大是絕對的大，它遍一切處，也就是我們常說的心包太虛量周沙界。 《楞嚴經》中說，“真心不在內、不在外、不在中間”，真心是無所不在的。我們的心量本來無量無邊的大，可是我們現在大家返觀一下，我們的心量有多大呢?我們都是認假為真，我執嚴重，以我、以這個假身為真，最後把我們無量無邊的大給束縛起來了。不如自己意的事情，我們就產生厭惡的心，適合自己、自己滿意的我們就高興，甚至得意，一得意就容易忘形。這樣，我們的心就被我們這個有相的色身給束縛住了，我們的心量就變小了，真心就被這個無明給封固住了，不能遍一切處，只能遍我們的這個身體。真心轉為了妄心了，所以一切一切都變得渺小了，我們的心量同樣也變小了。就像流水一樣，本來水是流動無礙的，但是它一旦結成了冰，就不能流動了，凝固住了，只有冰化成了水才可以流動。 我們修學佛法，就是要打破妄想執著，破我執，把無明破了之後，真心的封固就被打破了，就恢復了我們的真心，那么我們的心就會盡虛空遍法界了。 我們這裡講的大方廣的大，是指眾生本具的自性，這是從體性上來立名的，是從體來立名的，體性。大方廣的方，是從相上來立名的，方是法則，眾生的自性本具恆河沙數功德，無論是聖人凡夫還是蟲子、螞蟻一切的眾生無不全具，永遠不會損失和減少，我們經常說的在聖不增、在凡不減。諦閒法師打過這樣的一個比喻，眾生修學佛法，最初都是因為善知識的教導，但是其知解是從覺性而生，就像水土滋潤谷麥，這個芽、谷麥的芽是從種子上生，而不是由水土中而生的。正如《華嚴經》中說：“凡夫無覺解，佛令住正法，諸法無所住，悟此見自身。” 下面我們再來解釋廣，大方廣的廣。廣，它是從用來立名，眾生的自性本有恆河沙之妙用，《圓覺經》中說：“圓覺淨性，現於身心，隨類各應。”意思是說，四聖六凡、一切因果乃至一毛一塵，都是由眾生本具的自性所現，所以名為廣。由此可知，大方廣就是我們眾生自性的體、相、用，它是天然之德，天然之性德。當年唐憲宗請清涼國師入宮談法，他問華嚴所詮什麼是法界?清涼國師回答說：“法界者，一切眾生之身心本體也。”所以會讀經的人，能向這三個字中識取自心，那么無上寶王不求自至;會觀心的人能向這一介爾心中識取妙理，那么無邊法藏觸處洞明，觸是接觸的觸，觸處洞明。 大方廣是所證之理，佛華嚴是能證之人，接下來我們再來介紹佛華嚴。 佛是梵語佛陀，譯為中文就是覺，這個覺是三覺圓滿，三覺是什麼?第一是自覺，覺知一切法都是幻化，無論身心還是世間萬物，都是幻化相、虛妄生滅，沒有一樣是真實的，就像《金剛經》中說的“凡是有相皆是虛妄”。能夠覺悟人人都有不生不滅的佛性，這就是自覺。 講到這裡，我想到上個星期我在網路上看到的一個文章，就是美國現代的一位著名的科學家，他就講到了我們人死是一種幻相，不是真實的，他通過科學也證實了人的死它只是一種轉變，不是真實的。我們都是因緣和合的，但是我們的自性都是不生不滅的，這個就是自覺。 用自己所覺之理幫助一切眾生覺悟，也就是以無緣大慈同體大悲度有情界，稱之為覺他。無明覺盡、徹法源底、行滿果圓這就稱之為覺滿，自覺、覺他、覺滿，這三覺圓滿，萬德具足，才可以稱之為佛。佛也是由人修成的，佛陀降生、成道、說法、涅槃，八相示現，八相成道都是在人間。佛是我們所敬仰的，大家必須明白，佛是由過去的眾生修成的，我們現在是人身，只要用功修行，決定將來必定成佛，所以我們在座的菩薩們，只要用功修行將來決定能夠成佛，所以在座的就是未來佛。 唐朝的清涼國師在《華嚴疏鈔》中，以十種義來解釋佛，來解釋佛這個字、佛字。佛的十種含義，第一是法界佛，諸佛性德真常，周遍法界，十法界依正因果無不具足佛性，也就是說，法法皆佛。所謂一色一香無非中道，野草閒花皆是般若，法界佛也就是法身佛。 第二是本性佛，這是智慧身，諸佛智慧廣大、光明普照，也就是眾生本覺智慧心性之佛，這是報身佛。 第三個是涅槃佛，這是佛的化身，諸佛證得法身，從體起用，化用自在，教化眾生完畢歸於寂靜，名為涅槃，所以稱為涅槃佛，也就是應身佛。 第四個是隨樂佛，這是佛的意生身，意生身不是假借父母因緣而生的，它是隨自己和眾生之意而化現的，意有所住身即隨到，就是所謂的有求必應無感不通，這是隨樂佛。 第五個是成正覺佛，這就是菩提身，佛因圓果滿，在菩提樹下成等正覺，成就菩提之身。 第六個是願佛，這就是願身，諸佛的稱性宏願體周法界。 第七個是三昧佛，這是福德身，三昧就是正定，福，福報的福，福即是定，諸佛依大定積福圓滿。 第八個是業報佛，也就是莊嚴身，佛福德圓滿，報得相好，微妙難思，用以莊嚴法身，因為是由因感果，所以名為業報佛。 第九個是住持佛，就是力持身，佛安住覺道，攝持迷惑的眾生，福澤四生恩沾九界，成就力持身。 第十個就是心佛，即威勢身，諸佛一切法由心迴轉，威勢儀容映奪，成就威勢身，名為心佛，這是佛的十種含義。 我們再來解釋華，《說文解義》裡面說，“華，榮也，”榮就是草的花;《爾雅•釋草》里說，“木謂之華，草謂之榮，”就是說木開花叫做華，草開花就叫做榮，這是我們從《說文解義》和《爾雅•釋草》裡面，對這個華做一個理解。大家都認為為什麼不用花用華，這個花字是在魏晉以後才出現的花，在魏晉以前它都用華。 我們再用佛法的實義來解釋華。華比喻佛在因地，修行十度來莊嚴佛果上的十身，也就是說，用華的十種含義來比喻成佛之因。第一它是含實義，以花含有果實之義，開花結果嘛，花含有果實之義，比喻法界含藏性德，這是十度中的般若度。 第二是光淨，以花的光潔明淨比喻智慧明淨無所不照，這是十度中的智度。 第三是微妙，花的色和香非常微妙，比喻一一行門具足萬行，微妙難思，這是方便度。 第四個是適悅，人們見到花心裡感覺的心情愉悅，比喻修持戒行清淨無染，度化眾生時令眾生心生歡喜，這是戒度，也就是持戒波羅蜜。 第五個是引果，比如蓮花，花落果成，比喻因行能結成正覺的果實，因行圓滿就能證得佛果來酬報因行，這是忍度。 第六個是端正，花端正莊嚴，比喻以無邊勝行無窮願力莊嚴法身，這是十度中的願度。 第七是無染，花清淨無垢，比如蓮花出淤泥而不染，比喻我們在濁世中修行，能夠遠離一切染污，不失於定，這是禪度。 第八個就是巧成，花的作用很多，滿足人們生活的各種需要，比喻善巧成就利益眾生的德業，這是檀度。 第九個芬馥，花的香氣馥郁芬芳，比喻眾德住持流香彌遠，這是十度中的力度。 第十是開敷，鮮花盛開燦爛無比，比喻精進修種種德行，自然心開意解，也可以說心花開放，這是精進度。 這裡面我們講了華的十義，所以當我們供花的時候，我們一定要迴光返照，不是說你只供了花以後你就容顏美貌，就這么簡單的一點點的意義，這裡面十義講的非常的清楚非常的明白。如果我們供花的時候，如果能常回光我們的心性，引攝到這十義上面，那真的是功德無量。後面我們也會講到，《大方廣佛華嚴經》把這個經題講完，其實諸法的含義也已經掌握了一半了，就是說《大方廣佛華嚴經》這七字要是正式的講，祖師大德們講，能講很久很久的，因為它包含了佛法的綱要綱領。 我們再看華嚴的嚴，它也含有十種含義。以上面講的十種華，我們講的十種華的含義或者說十度，以這十度來莊嚴一佛，我們現在講到嚴，以十度來講到前面的十華和十佛，以十度來莊嚴一佛，那么這十華共同莊嚴第一是法界佛，這是嚴的第一種含義;以十華來共同莊嚴佛的第二個含義本性佛，這就是嚴的第二種含義;那以十華共同莊嚴涅槃佛，這是第三種含義;以十華來共同莊嚴隨樂佛，這就是第四種含義;我們依次類推，以十華來共同莊嚴十佛，這就是嚴的十種含義。大家細細地聽，回去以後好好地理解，意義非常的深，也非常的有味道，這是莊嚴的十種含義。 還有一種莊嚴的十種含義呢，就是這十種華依次來莊嚴十佛。就如第一種華的含實義的般若度，來莊嚴第一佛的法界佛，第二種光淨義的智度來莊嚴本性佛，第三種微妙義的方便度莊嚴涅槃佛，這樣每一種花依次相對應的莊嚴一佛，所以嚴又有十種含義。所以這裡華為能嚴、佛為所嚴，佛和華是別相，嚴是總相。到這裡，所證之法大方廣、能證之人佛華嚴我們就介紹完了，下面我們再來解釋經。 經是通題，佛金口宣說的一切經典通名為經，經，我們也用十義來解釋。第一湧泉義，經所詮釋的義理無窮，如泉水一樣滔滔不絕。第二是出生義，經文能出生妙義，從一生十，越來越多。第三是顯示義，經能顯示事相和理體。第四是繩墨義，繩墨就是木匠畫直線用的墨斗，為了鋸木頭鋸的直，要用墨斗，佛講的經能讓人心隨順正教、遠離邪見，直心。第五個貫穿義，經能貫穿佛所說的性相、事理、因果等義不會散失。第六是攝持義，經能攝持所教化的眾生，令眾生返本還源，不去攀緣六塵生死輪迴。這就是師父經常給大家講的，好多居士來問我，“師父，我笨我心散亂，我怎么辦?”我就回答他說，多讀經，因為讀經有智慧，讀經能令我們返本還源，不去攀緣六塵。所以不要去心外去找，你只管靜下心來，一心去讀經。所謂的一心，不要攀緣任何的境界，我就是把心安住在經文裡面，用口念用耳朵去靜靜地聽，這樣你自然智慧增長，世間出世間一切的理、一切的智慧佛法為第一。再一個，我們讀經，讓我們能夠攝持住我們散亂的心，讓我們的心淨下來，心清淨下來，心淨，定能生慧，而且能夠不去生死輪迴，攝持義。第七就是常義，佛所說法都是稱性極談，理真義實。我經常給大家說，佛所講的法都是定中宣說，不是用的妄心，是清淨本性的流露，稱性極談，不是我們說話是用思惟，是用思惟、是用心是用意識心、是用經驗去談，而佛是稱性極談，這樣理真義實、萬古常規、歷久不變，真理是亘古不變的。第八是法義，經中所詮釋的妙法，十法界共仰同遵。第九是典義，妙理圓正、沒有偏邪。第十是經義，經是眾生出離生死的途徑。所以師父的座右銘給大家說，學佛就是現在的光明未來的希望，希望就是什麼?我們出離生死苦海，不再六道輪迴，不再有一個幻化的生滅，是出生死輪迴了。 我們引用清涼國師的開示，來總結一下《大方廣佛華嚴經》這七個字。“極虛空之可度，體無邊涯，大也。竭滄溟之可飲，法門無盡，方也。碎塵剎而可數，用無能測，廣也。離覺所覺，朗萬法之幽邃，佛也。芬敷萬行，榮耀眾德，華也。圓茲行德，飾彼十身，嚴也。貫攝玄妙，以成真光之彩，經也。總斯七字，為一部之宏綱，則無盡法門，思過半矣”。剛才我們已經簡略地說了《大方廣佛華嚴經》這個經題的立意，無盡法門思過半矣。 下面我們來解釋品題，就是我們今天要學習的《普賢行願品》，這一品的全稱是《入不思議解脫境界普賢行願品》，品名大略有三部分，第一是不思議解脫境界，這是所入，第二個是普賢行願，這是能入，第三個入就是證的意思，入這個字，貫通所入和能入。我們先來解釋所入，不思議解脫境界，不思議就是心不能思、口不能議，我們經常說不可思議不可思議，下面我們注意聽，圭峰大師說：“口欲談而詞喪，心將緣而慮息”，那么什麼是不可思不可議呢?就是這個解脫的境界，解脫的境界之所以被稱為不可思議，是因為它具含四義，第一義是事相不可思議，解脫的境界從事相上來說事相繁多，也就是說，這種解脫的境界相廣大無邊不可思議，解脫的境界廣大無邊不可思議。第二個是理性不可思議，理性是沒有相狀的，其境界的高深，它沒有相界，它的境界高深那就不可思議。第三個事理無礙不可思議，事相和理性二者圓融無礙，因為一切事法都空無自性，所以不可以當做事法來思惟，怎么理解?就是一切的事法、我們一切的現象它都空無自性的，所以你不可以當做，這種現象的這種事法來思惟，又因為諸法空性，而一切的因緣法得以生起，就是我們平常說的真空生妙有，所以你又不可以當做理來想，諸法性空而緣起，緣起而性空，理和事圓融無礙，所以這個又不可思議。第四個是解脫境界以性融相、性相互融、重重無盡、不可思議。 那么也許有人就會問了，我們現在藉助語言文字來引導我們，來引導我們來明理，眾生都很難趣入這個解脫的境界，那這裡說不思議對眾生有什麼利益呢?這是因為，諸法體性是離思議之境，如果要讓我們去用心去衡量、用心去想、用口去說，那永遠都不能趣入法性的。這裡用不思議，就是為了讓眾生忘失言語、斷絕思慮，自然趣入法性。所以六祖說：“不思善不思惡，行住坐臥純一直心”。好多的居士來找我談這個問題，不思善不思惡，那我們還有什麼作用?其實是讓我們去純一直心。打個比喻，就是我們念佛、我們念佛的時候，就一心在這一句佛號上，任何的事情不關我們的事情，任何的事情和我們沒有關係，我們用口念用耳朵聽，師父好說用心聽，這個心就是直心，就是至心，用耳朵至心地聽，就聽這一句佛號，這是持名念佛，這個就是忘失言語斷絕思慮。我們不要一邊念著佛、一邊想著佛像、一邊想著蓮花，這樣心就分散了，這樣就是著相了，沒有斷思慮、沒有忘失言語，口裡念著阿彌陀佛、心裡想著阿彌陀佛，這個時候想著語言想著思慮，那這樣就不會契入清淨心了。我們應該用口念用耳就在這句佛號上面，這樣才能和阿彌陀佛相應，念到功夫純熟，沒有妄念、斷絕思慮了，這個時候就是我們說的純一直心，我們說的一心不亂，這才和我們的自性相應，大家體會一下下了課。 解脫有兩種含義，入不思議解脫，解脫有兩種含義，一是作用解脫，作用任運自在，不受任何的妨礙，這是作用解脫。第二是離障解脫，由於具足如理智和如量智這兩種智慧，就能夠脫離事和理的障礙。如理智是能照諸法本性不一不異、不生不滅，這是如理智，有如理智你就不會被事相所障礙，也就是不執著有;如量智就是能照眾生千差萬別的事相，有如量智就不會被理性所障礙，也就是不執著空。這是離障解脫。由於內心脫離障礙，所以外在的作用就能夠任運自在不受妨礙，所以作用解脫和離障解脫是相成相輔，總括的名稱就是解脫。其實一切的諸法本來就是圓融無礙的，只是由於我們內心的情執，歷劫以來纏綿不斷，所以就感得這些妄相的阻礙。 我們做個比喻，就像大家躺在平坦廣大的床上，我們在床上睡著了以後，我們夢到的卻是種種的惡境、險山惡水，我們心裡就會出現恐怖害怕，那其實阻礙我們的並不是我們睡的這個床，那這個險山惡水是怎么來的呢?就是我們內心的執著，如果內心能夠脫離事和理的障礙，這種執著就能夠於萬境之中作用自在。作用自在，就像有些愚痴的人想要去求神通，但是他卻不明白，你除去妄心才能作用自在，作用自在就是神通，你不去除卻妄心，那你怎么能得到神通?所以我們佛法是平常，佛法就是平常心，不要讓你的心去作怪。我們現在看都把這個神通妖魔鬼化了，都是這種神乎其神的，其實它就是你只要讓我們的心能夠清淨下來，除去這些妄相、除去這些分別，你就能自自在在的通達了，作用自在了，大家一定要明白，不要被現在社會上的這種怪相所妖化了。現在學佛都是求神通，其實這些都是很平常的，非常的自自然然的，佛法本自然，不要把它當作怪想的。尤其現在這些文學作品當中，都把這些開悟了、神通了都是藝術加工了，其實我們只要除卻妄心，只要除卻這種障礙，那個神通很自自然然的。 好，我們再來看境界，入不思議境界。境界也分兩種，一是分齊境，就像國家的領土，各有各的區域，各有各的劃分的，我們凡夫的煩惱重，那我們的境界、我們的區域就是狹窄的，二乘以及十地之前的菩薩的境界，要比我們凡夫大得多，但是也不能和佛和普賢菩薩相比，佛及普賢所具的功德妙用是無有邊際的，這是分齊境，它是無有邊際的。第二個是所知境，理性之理深遠，事相之境無邊，這種境界唯佛與普賢菩薩方能究竟。這兩種境界也是相成的關係，正是由於證悟所知的無邊境界，而成無邊功德的妙用。品題中的不思議解脫境界，我們總結一下，就是指普賢菩薩智慧所顯現毗盧遮那佛的境界，所以稱為不思議解脫境界。 明白了所入的不思議解脫境界，我們再來介紹能入。能入之人就是普賢菩薩，行願是能入之法，普賢是能入之人。普賢菩薩是《華嚴》的長子，在華嚴會上，佛是法王，聽法的人中，以普賢為長子，長子就是要將來繼承法王的王位，普賢菩薩不僅輔佐釋迦牟尼佛來弘揚佛道，而且遍身十方，常為諸佛座下的弟子，座下的法王子。《華嚴經》中說：“普賢行願威神力，普現一切如來前”經中又說：“十方如來有長子，其名號曰普賢尊”他不但輔佐釋迦如來弘揚道場，而且常為諸佛座下的法王子。清涼國師在《華嚴疏鈔》中講了普的十種含義，你看《大方廣佛華嚴經》它是王中之王，所以我們在介紹主要的細節的地方，我們都用十種含義來圓滿地介紹。 普也有十種含義，第一是所求普，就是上求佛道，願證諸佛所證，也就是四弘誓願中的法門無量誓願學、佛道無上誓願成。我們今天修學佛法，千萬不要因為我們的文化低，認為自己根機差、腦子笨、悟性低而看輕自己，其實我們的佛性和佛說真的等無差別，一模一樣的，同具不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛性，只要我們能夠上求佛道下化眾生，心心念念不間斷，就能恢復我們本具的智慧德相，就能夠成就佛道，這是所求普。 所化普，這是第二個了，就是教化無盡的眾生。《金剛經》中說，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色若無色、若有想若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，我們對於四生九類的一切眾生，無論是什麼樣的種類，都要發願盡未來際恆常救度，這也就是四弘誓願中的眾生無邊誓願度。 第三是所斷普，無邊煩惱，能斷一切斷，這也就是煩惱無盡誓願斷。 第四是事行普，就是八萬四千法門無不行持。 第五理行普，所有事相上的修行都能完全契入真如法性之理，也就是理門離相行。 第六無礙行普，事法的修行遍徹於理，理性的修行遍徹於事，事和理這兩種法門的修行，互相交徹，圓融無礙。 第七融通行普，也就是事事無礙行，因為隨修一行必攝法性，所以此一行就如同法性一樣，普遍收攝一切行，所以說一行中具足一切行。比如念佛法門，蓮池大師說：“舉其名兮，兼眾德以俱備，專乎持也，統百行以無遺”，這是印祖說的所以我們在這裡就說明了專乎持也，統百行以無遺，我們一心念佛就具足六度萬行了。 第八所起大用普，上面的事行、理行、事理無礙行、事事無礙行，所起的大用都是周遍法界的。 第九所行處普，所行處就是修行處，修行之處周遍無邊微塵國土，就像《華嚴經》中所說，“普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海”。 第十是修行時普，就是修行的時間窮盡三世，念念圓融，永遠沒有結束的時候。《華嚴經》所詮釋的修行方法是稱性而修，心與道合，古今渾為一體，法界無生也無滅，本沒有時間的存在，最短之一念可以入於最長的一劫，最長的一劫也可以入於最短的一念，念劫圓融長短無礙。就像下面經文中說的“我能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入”，這就是修行時普。 此菩薩修因證果，無論斷智、行用、事理、時處，所行普皆賢善 無不皆普，因此名為普賢，這是從人的方面來解釋普賢，也就是指普賢菩薩的道行弘願遍一切處，純一妙善，這是從人來說。 如果從法上來解釋普賢，有兩種含義，第一從體上來說，普賢是指一切眾生本具的真如自性，恆常周遍，清淨本然，隨緣不變、不變隨緣，所以以其妙體周遍名為普，隨緣成德名為賢;第二從用上來說，一即一切名為普，一切即一名為賢。 我們再來看經題的行願，行願，行就是身行，願就是心愿，身行和心愿就像鳥的兩個翅膀，都具備了才能翱翔於空中，就像車的兩個輪子，都具足了才能走得很遠。沒有行，那願就成了虛願;沒有願，行就沒有了方向，所以行和願這二者是相資相成。行中有願、願中有行，所以名為行願，經題中的行願，是指普賢菩薩的道行弘願，也就是普賢菩薩的十大願王。這十大願王大家都很熟悉，天天做功課的時候大家都要誦，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向，這十種廣大行願是願中之王，所以也稱為十大願王。 品就是類的意思，就是把同一類聚成一段稱為品，普賢行願品，就是講以這十種廣大行願，入不可思議解脫境界，莊嚴佛果毗盧性海，所以此品名為《入不思議解脫境界普賢行願品》，這裡我們就把總名以及品名給大家介紹完了，因為《大方廣佛華嚴經•普賢行願品》種名和別名我們要是掌握明白了，對我們的修學會有很大的幫助，下一節課呢，我們再繼續講五重玄義的四個部分。 好，謝謝大家。 諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。上一節課，我們介紹了五重玄義的釋名，大家對經題和品題有了了解，釋名之後就要顯體，顯體就是顯示經的性體。前面的釋名就像賓客，而性體則像主人，名是假名體是實質，名是能詮體是所詮，一切文字無非是方便語言，為的是讓人依照文字而領悟理體，就像由手指月，由手指而見到月亮。如果只是執著語言文字，而領悟不到文字所依之體，那么就是讀遍三藏十二部經典也不得真實的利益，所以在釋名之後必須顯體。 本品是以一真法界性具三千為體，論中說，“一真法界性，具足十法界，依正本圓融，生佛無殊致”。一真法界就是諸法的實相，華嚴宗認為，諸佛平等法身，從本以來，不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，惟一真實，不可思議，所以稱為一真法界。十法界，是指地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛這十個法界。十法界是由分別心而來，是現象法界，一真法界是無思無慮如如不動，它是本質法界。一真法界和十法界是理和事的高度融合，也就是即理即事高度無別，一真法界就是實相的理體，也就是眾生和佛同樣具足的佛性，一真法界，但是眾生迷之而輪迴六道，生死無窮，諸佛證之而妙覺圓明，現成菩提。《華嚴經》中說心佛眾生三無差別，指的就是這個性體，這個真如妙體遍能出生染淨諸法，所以說性具三千。 我們這個真如妙體可以生出染淨的，染法和淨法都是由我們這個真如妙體所生。《止觀》上面說，“夫一心具十法界，一法界又具十法界百法界，一界具三十種世間，百法界即具三千種世間，此三千在一念心”。在我們現前這一念就具足三千，為什麼這么說呢?徹悟大師說，凡起一念必落十界。如果我們的心能與平等、大慈大悲、依正功德、以及萬德洪名相應，那就是佛法界現前;能與菩提心、六度萬行相應，那這就是菩薩法界;如果是與無我心和十二因緣相應，這就是緣覺法界;以無我心觀四諦，這是聲聞法界;如果是以四禪八定，以及上品十善的心，那這就是天法界;我們人法界呢，就是與五戒相應;如果修戒修善等法，而有嗔恚心有勝負心，那這就是阿修羅法界;以緩軟心念下品十惡，下品十惡就是十惡不是太惡，這個是從下往上排，下品十惡，這是墮畜生法界，如果以緩急相半心，這個時候到中品十惡，那這就是餓鬼法界;如果以猛熾心與上品十惡相應，那這就是地獄法界，所以我們的真心具足十法界。那這十法界，你與哪一法界、你的心與哪一法界相應，也就是說，你是什麼樣的念頭，決定什麼樣的法界現前。那我們今天不念佛法界就是念九法界，如果你心不清淨，那就是意念紛馳，就是念九法界;如果你不念三乘，那就是念六凡，聲聞緣覺菩薩，你的念不在三乘，你的心不在三乘，那你就是念六凡;你不念人天，你的心不在人天，那就是念三途;不念餓鬼畜生，那就是念地獄，每起一個念頭，就是一受生之緣。我們一定要明白，我們的受生我們的果報，都是在我們這個念頭上的，明白了這個道理，那我們怎么能不好好念佛呢?別跟自己過不去，就是這樣，這是一念具足十法界。 而這十法界的每一界又具足十界。拿我們人界來比喻，大家好好想想，我們人界中也有佛，眾生修行和平等慈悲和萬德洪名相應，和佛法界相應;六度萬行、般若智慧，和菩薩法界相應;修四禪八定、上品十善，和天人相應;同樣，像修惡、貪慾重、嗔恚重、造大惡業，那這就是和三惡道相應。所以每一界中又有十界，十界中各有十界，十乘以十就是百界，這百界中，每一界又都有十如是，就是如是性、如是相、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報，如是本來究竟，這一百乘以十，這就是一千，而這一千種如，都各有眾生、國土、五蘊的差別，一千再乘以三，這就是三千，這就是一念具足三千。 本品以一真法界性具三千為體，使得我們明白，我們的自性本具三千，那么我們修學淨土法門，在讀誦此經的時候，就不要再起妄求之念，一念具足三千。我們明白了，我們在念佛的時候，我們就和阿彌陀佛相應，正如《觀無量壽經》中說：“諸佛如來是法界身，入於一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛”。 以上是顯體，第三是明宗。上面顯體是讓修行人領悟理體，屬於性德，明宗是為了讓人明白修行的宗要而起修，屬於修德。性德人人本具，而修德必須要精進努力修行方得造詣，所謂依性起修、由修證性，自然得真實的受用，所以顯體之後就要明宗。 本品是以十大願王導歸極樂為宗，這十種廣大行願，每一願都是從自性本體而發，每一行也都是從自性本體而起的，所以這十大行願都是稱性之修德。性德離過絕非，豎窮橫遍，那么這由性德而起的十大行願，也都是離過絕非豎窮橫遍。 導歸極樂就是導歸極樂世界，印光大師說：“須知阿彌陀佛是法界藏身，所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛全體具足，如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠，舉一全收，無欠無餘”。十方所有諸佛的功德，阿彌陀佛這四字名號，阿彌陀佛全體具足，全體具足這諸佛的功德，所以稱為法界藏身。阿彌陀佛是法界藏身，那么極樂世界就是法界藏土，也就是說極樂世界是稱性之淨土，那么以稱性的十大願王為因，以稱性極樂世界為果，也就是說，以不生不滅為本來修因，然後圓成果地修證。在本品的最後，對於文殊菩薩、善財童子以及華藏海會所有的法身大士、普賢菩薩尚且以十大願王導歸極樂世界，那何況我們今天的眾生呢，所以我們更應該以求生極樂世界為我們的願心、為我們的願。 第四是力用，也可以稱為功德，本品的作用非常的不可思議，是以拔眾生苦、與諸佛樂為用。經中的偈頌說，往昔由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。我們學過《地藏經》都知道地獄中種種的苦，那這裡說了，只要能夠受持普賢大願王，就能迅速的消除地獄種種的苦，地獄的苦都能消滅，餓鬼畜生這些苦就更不用說了。我們人道的眾生由於往昔的貪嗔痴，造了殺盜淫妄種種的惡業，今生感得身體不好，被種種的煩惱所糾纏。 我們看我們現在的生活條件好了，也不愁吃也不愁穿，但是身心反而備受煎熬，生活得不愉快，什麼原因?就是因為我們今天的欲望大而心小了，我們今天受持普賢行願，讓我們心量大了而欲望小了，那么我們就沒有這些痛苦的煎熬了，所以受持讀誦普賢大願，就能幫助我們滅罪除苦。經中說：“或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫，一四句偈，速能除滅五無間業，所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消滅”一切惡業都能消滅。 但是我們一定要注意的，是要以深信的心，深解義心，深信的心來持誦普賢大願，而不是只是念念、滑口而過、念過以後欲望該怎么大還是怎么大、心量該怎么小還是怎么小，那這樣也是解決不了問題的。所以我們一定要以深信心持誦普賢大願，把我們的身心安住在普賢大願當中，這么讀誦就起作用。隨著我們讀普賢大願，我們的心量就越來越大，我們的心量越來越大，我們對一切的有為法我們就都能夠放下，對一切的眾生，我們就能生起慈悲心來，這樣我們自性的光明就會顯發出來，一點一點的熏修，心量越來越大，慈悲心越來越大，利益眾生的心越來越大，為了自己的欲望心就越來越小，就是這個道理。 那么這六道分段生死的粗苦，我們剛才講了，尚且都能拔除，那三聖變易生死的微苦就更不用說了，這是拔眾生苦。修持普賢大願王能與眾生諸佛樂，經中的偈頌說：“族性種類及容色，相好智慧鹹圓滿，諸魔外道不能摧，堪為三界所應供，速詣菩提大樹下，坐已降服諸魔眾，成等正覺轉法輪，普利一切諸含識”。持誦普賢大願王，就能感得在修行佛道的過程中生到高貴的家庭、相貌智慧圓滿、諸魔外道不能障礙、堪受三界眾生的供養，是受三界眾生的供養，能很快在菩提樹下降服魔眾成等正覺，成佛之後轉大法輪普利一切的眾生。這段偈頌，就是修持普賢十大願能給予眾生諸佛樂的證明。佛樂尚且能與，那菩薩的神通樂、二乘的涅槃樂、諸天的五欲樂自然就不必說了，所以本品是以拔眾生苦與諸佛樂為力用。希望大家能夠認真地學習普賢十大願王，以便更好地以深信心來持誦，這樣能獲得無盡的利益。 五重玄義的最後一個是判教，判就是判別，教就是教相，就是判別經的次第淺深。天台宗的智者大師，把如來一代時教判為五時八教，五時就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時，本經是在第一時華嚴時所說，如日初出，日出先照大高山王，這是佛成道三七日為大菩薩所說的法。在乳、酪、生酥、熟酥、醍醐這五味當中，本經是屬於乳味。 八教是化儀四教和化法四教，化儀四教是頓教、漸教、秘密教和不定教，本經是為利根的大菩薩們所說，不用方便引誘，直接施以大乘頓超之法，所謂一超直入如來地，頓超直入不經階次，所以屬於頓教。化法四教是藏教、通教、別教和圓教，我們通常都好簡單地說藏通別圓，本經帶說別教之理正明圓教之義，所以屬於兼說別教正明圓教，所以本經是以圓頓大乘第一乳味為教相。五重玄義我們就介紹完了，下面我們來看譯經人。 唐罽賓國三藏般若奉詔譯，罽賓國就是北印度羯濕彌陀國的別名，三藏是指法師的能力才能，能夠精通經藏、律藏和論藏才能稱為三藏法師。般若是譯經法師的名字，唐朝貞元年間，南印度烏荼國的國王將自己親手書寫的《華嚴經•入法界品》的梵本，獻給大唐國普利中華，唐德宗下詔讓般若法師來翻譯，所以我們抬頭看是奉詔譯，是唐德宗下詔，讓般若法師來翻譯這個梵本。般若法師和利言法師、超悟、良秀、良願、圓照以及清涼國師共同翻譯的，從貞元十二年六月五日開始翻譯，到貞元十四年二月二十四日完成。在隋唐的譯經史上，般若法師是最後一位大譯經師，他所譯出的《四十華嚴》，也是唐朝譯出的最後一部大部頭的經典。 下面我們正釋經文，晉朝的道安法師彌天高判，經無論大小，都分為序分、正宗分和流通分，本經也是三分，本經序分是總結前面所說;正宗分是從，若欲成就此功德，到一切菩薩皆大歡喜，如來贊言，善哉善哉;流通分從，爾時世尊與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界，勝法門時，一直到最後皆大歡喜，信受奉行。好，我們先來看序分。 爾時普賢菩薩摩訶薩，稱嘆如來勝功德已，告諸菩薩及善財言，善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。 我們剛才說了，這一段是本經的序分，序分分兩種：證信序和發起序，也就是通序和別序。諸經之首都有證信序，也就是六種成就，信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就和眾成就，要有這六種成就。比如：如是我聞，一時佛在某某處，與大眾若干人俱，要有這六種成就才能證明此經是佛說，這叫證信序，一切經都要有，所以也叫通序。發起序是一部經所發起的因緣，每部經發起的因緣不同，所以發起序也各各不同。比如《法華經》是以佛的毫光遠照為發起的因緣，《淨名經》是以長者子寶積獻七寶蓋為發起的因緣，每部經的發起序不同。 這段經文不是本經的證信序，而是發起序，因為這一卷是《入法界品》的最後一卷，所以證信序是在《四十華嚴》的第一卷，第一卷中說：“如是我聞，一時佛在室羅筏城，逝多林給孤獨園，與菩薩摩訶薩五千人俱，普賢菩薩，文殊師利菩薩而為上首”等等，這具足六種成就，這是本經的證信序，所以本經的證信序是在《四十華嚴》的第一卷，而這段經文是本經的發起序。 我們看，爾時普賢菩薩摩訶薩，爾時，是指上面第三十九卷下半卷，普賢菩薩說偈頌，稱揚讚嘆如來殊勝功德完畢之時。普賢菩薩摩訶薩，普賢，我們上一節課介紹過了，菩薩全稱應該是菩提薩埵，中國人從簡，喜歡簡，所以就是菩薩。菩提是覺的意思，薩埵是有情的意思，菩薩是通稱，凡是修行菩提行的有情都稱為菩薩。 菩薩有五種解釋，第一種從所求和所度化來解釋，就是常求菩提度化有情眾生，是從即因談果來說，也就是所行是為了證得菩提，所以得菩提名。因為能把化人視同自己一樣來度化，所以彰顯薩埵的名號，這是菩薩的第一種解釋，常求菩提度化有情。 第二種解釋，從內心有慈悲和智慧來解釋，菩是菩提，顯示心中有甚深智慧，一切的行持都以智慧作為前進的指導，所行都以智慧為指導。比如我們在修布施的時候，如果沒有智慧，心中還有分別執著的話，那你布施的再多也只是修人天福報，我們說有為法不能證菩提的。這種著相布施，我們剛才說了它是有為的，不是出世間法，不是成佛的因。所以菩薩心中，要有甚深的般若智慧來指導一切的行持。薩是薩埵，顯示心中有大悲，以大悲心來化導眾生，所做的一切都是以大悲心來做指導。以智慧和大悲心來做指導，就比如我們講經說法，為眾生做的一切事情，如果是為了個人名利，而不是為了幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，不是為了度化眾生，那就不是大悲心，所以菩薩心中要有智慧和慈悲。 第三，從精進勇猛上求佛道來解釋，菩提是智慧，薩埵在《佛地論》是勇猛的意思，菩薩是指為求菩提智，發起大精進勇猛心的有情眾生。 第四種是從愚痴相對待上來解釋，從與愚痴相對待的層面上來解釋，薩埵是指有情眾生，眾生分三類，第一是愚痴眾生，背覺合塵，背覺合塵、認我為真，以我執為中心，這樣就是愚痴的眾生;第二是有智慧的眾生;第三是金剛薩埵，有智慧而非愚痴，這樣的有情眾生就稱為菩薩。 第五是從大丈夫的十種名號來解釋，這是《華嚴經•離世間品》中講了十種薩埵：第一是菩提薩埵，由菩提智慧所出生，所以稱為菩提薩埵;第二是摩訶薩埵，就是能安住在大乘教法中;第三是第一薩埵，第一是因為它能證得最上乘佛法，所以稱為第一薩埵;第四名勝薩埵，勝是殊勝，能夠覺悟殊勝的佛法稱為名勝薩埵;第五是最勝薩埵，因為所得智慧最上殊勝;第六是上薩埵，能生起最高精進心;第七是無上薩埵，能開示無上的佛法;第八是力薩埵，能廣知佛的十力不可思議;第九是無等薩埵，世間所有的眾生都不能相比，無等;第十不思議薩埵，能在一念間即可成佛，不可思議薩埵，這是從大丈夫的十種名號上來解釋菩薩。 我們再來看摩訶薩，全稱是摩訶薩埵，摩訶是大的意思，摩訶薩呢也就是大菩薩。初發心上求佛道下化眾生的菩薩稱為凡夫菩薩;修行進入十信位，十信、十住、十行、十回向、四加行，這樣的菩薩稱為聖人菩薩，進入十信位就稱為聖人菩薩;那修行經歷了十信、十住、十行、十回向，四加行以後呢，進入到登地菩薩，登地菩薩這個時候才能稱為摩訶薩，大菩薩了，登地菩薩才能稱為大菩薩。我們看普賢菩薩他是位居等覺，等覺菩薩是在十地之後，十地之後是等覺，等覺過後是妙覺，所以稱為菩薩摩訶薩。 普賢菩薩在稱揚讚嘆如來的殊勝功德後，我們剛才講的在三十九品的下半部分，是稱揚諸佛的功德後，告諸菩薩及善財言。善財就是我們說的善財童子，我們大雄寶殿後面的，海島觀音像後面善財龍女，就是在給我們表善財童子五十三參，參到觀音菩薩，普陀觀音菩薩，五十三參。善財童子他是福城東長者之子，長者有五百童子，善財是五百童子之一，在他剛入胎的時候，他的家裡突然出現了七寶樓閣，樓閣的下面有七伏藏，七伏藏上面的地自然裂開，生七寶芽，這七寶是金、銀、琉璃、玻璃、赤珠、硨磲、瑪瑙，善財童子出生的時候，七種寶物從地下湧出，光明照耀。不僅如此，而且還有五百寶器自然湧現，金器中盛一切香，香器中盛種種衣服，美玉中盛滿種種的上妙飲食，摩尼器中又盛滿種種的奇異珍寶。總而言之，這五百器中都自然的盛滿種種的珍寶，這是地中湧出。而且空中也落下種種的寶物，這樣家中所有的庫房都裝滿了，就是由於家中自然湧現出這么多的珍寶的緣故，父母以及親屬都叫他善財。當文殊菩薩到福城東莊嚴幢娑羅林中的大塔廟說法的時候，善財童子就帶領五百童子前去參禮文殊菩薩，文殊菩薩已知他過去曾供養無數諸佛，深種善根信解廣大，就為他說法，令他發起廣大菩提心來。善財童子請問文殊菩薩，如何學菩薩行，如何修菩薩道，文殊菩薩就讓他去參訪善知識，並囑咐他求善知識不要生疲倦懈怠，見善知識不要生厭足，對於知識所有的教誨都要隨順，於善知識善巧方便勿見過失。於是善財童子就辭別文殊菩薩南下，遍游南方諸國，參訪了德雲比丘、海雲比丘、善住比丘、彌迦長者、解脫長者等五十三位善知識，聽受種種的法門，最後參禮普賢菩薩。 普賢菩薩為他廣贊諸佛殊勝功德，顯佛果殊勝，顯佛果殊勝就是告訴善財，要想證得如來殊勝的果德，就應當修普賢殊勝行之因，所以善財童子是本經的發起眾，也是當機者。所以普賢菩薩稱嘆佛功德已，告諸大眾和善財說，大家看經文：“善男子，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡”。 善男子這是指發菩提心行菩薩道的人，也就是菩薩的通稱，因為菩薩能夠擔當大任，上求佛道下化眾生，具足大丈夫精進勇猛之相，所以稱為善男子。善男子不是單指的男子，女人不算，不是的，只要女子能夠發起上求佛道下化眾生的廣大菩提心來，是女中丈夫，也是善男子。十方，大家都好理解，就是指東西南北、東南、西南、東北、西北，這在經中稱為四圍，還有再加上上下，總共是十方。十方的每一方都有無量無邊的世界，十方世界中都有佛住世轉法輪，所以說十方一切諸佛。不可說不可說，印度有十個大數目，阿僧祇、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說，那么不可說不可說是十大數目最大的。劫，梵語劫波，譯為時分，是表時間的單位。劫有大劫中劫小劫，人壽我們講過，人壽最開始是八萬四千歲，從八萬四千歲，每一百年減一歲，這樣減到人壽到十歲;到了十歲以後，然後從十歲開始，每一百年又再增加一歲，直到八萬四千歲，這樣一減一增，在我們佛法裡面稱為一小劫，有二十個這樣的時間，這個小劫是一個中劫。中劫裡面有成中劫、住中劫、壞中劫、空中劫，這成、住、壞、空四個中劫是一個大劫，這是小劫中劫和大劫的概念，這是佛學的知識，我們了解一下就可以。圭峰禪師在《華嚴疏鈔》中說：“今舉大數，但是多時，亦不定其是何等劫”，所以這裡的劫是表時間之長，也不定是指的何種劫，它是表時間之長的意思。 佛剎極微塵數劫，佛剎就是佛國土，極微塵是比微塵還要小，我們人眼睛所能看見最細小的物質稱為塵埃、微塵，一個微塵裡面有七個極微塵，也就是說七個極微塵組成了一個微塵，我們的肉眼所見到的是微塵它有七個極微塵。那我們想想，別說佛剎，三千大千世界是佛剎，別說佛剎會有多少極微塵我們數不過來，就是我們一個國家有多少極微塵，我們也是數不過來的。只是一個國家，還沒到我們的一個南贍部洲，還沒到一個世界，一個三千大千世界，這個數量更是無法數得過來的，那這樣的話，極微塵之多了，大家先有這么一個概念。 一個極微塵就是一劫，那有多少劫呢?不可說不可說佛剎極微塵數劫，這么多的劫。不可說不可說佛剎裡面的極微塵，一個微塵就是一劫，那這有多少劫呢，這是說明時間太長太長太長了。那么十方一切諸佛，這么多的佛，又經極微塵數劫，這么長的劫，相續演說如來殊勝功德，相續演說，不間斷才能稱為相續，不斷地演說都不能窮盡。 對於這句經文，我們還要結合上一句來理解，上一句經文，就是總結普賢菩薩在三十九卷下半卷，以偈來稱揚讚嘆如來的功德，三十九卷的偈子。因為我們這是第四十卷，所以三十九卷我們這裡沒有看到，我們來結合一下，三十九卷的偈頌，我們就不給大家一一的讀了，大家在下面可以看看，我們就看看偈頌的最後幾句：“剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可系，無能盡說佛功德，若有聞斯功德海，能歡喜信解心，如所稱揚悉當獲，慎勿於此懷疑念”，這是普賢菩薩在三十九卷的最後的偈頌中，讚嘆佛的功德不能說盡。我們來看，讚嘆的是普賢菩薩，普賢菩薩他所示現的是菩薩，是因位的菩薩，而且這裡只是偈頌，也就是說他是一個演說，時間也短，而我們這個裡面所稱嘆的，是稱嘆佛功德的人，是十方諸佛來稱嘆，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。而且不是一尊佛，是十方一切諸佛，稱嘆的時間不是一時，而是不可說不可說佛剎塵數劫。如果要是一位菩薩在一段時間內不能說盡，那這個功德還不足為奇，還不足為殊勝，那這裡是這么多尊的佛，經這么多的劫，還不能說盡如來的功德，真的是玄妙殊勝到了極點了，這是說如來殊勝的功德殊勝玄妙至極。 那么如來的果德如此殊勝說無窮盡，要修怎樣的因行才能證得呢?也就是說，我們要怎樣修行才能證得如此殊勝的功德呢?下面在正宗分中，普賢菩薩就廣說普賢行願，依照普賢行願修持，就能成就如來殊勝的功德。 好，謝謝大家。 諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。上節課，我們共同學習了本經的序分，極度稱揚讚嘆佛的殊勝功德，從這節課開始，我們來學習本經的正宗分。在正宗分中，普賢菩薩廣說能夠成就佛殊勝功德的普賢行願，大家請看經文： 若欲成就此功德門，應修十種廣大行願，何等為十，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。 要想成就如此不可思議的佛功德，應當修持十種廣大行願，下面列舉出這十大行願的名稱。這個十大願王我們都很熟悉，我們上一節課講過，這十大行願都是由自性本體而發起，都是稱性的修行。大家要明白，我們修行時，必須離念亡情而本智自照，就是離開妄念去除執著，讓本覺的智慧自然起觀照，那么所修的一切行，一一皆成普賢行。這是在講十大行願之前，我們對修行十大願王先有一個總的認識，而在後面學習的時候我們去認真的領會，這樣就有利於我們更好地修持，下面是對十大行願詳細具體的解釋。 善財白言，大聖，云何禮敬，乃至回向。 聖是聖人，聖人有世間聖人和出世間的聖人。世間的聖人，指的就是世間德高望重、有大智、已達到人類最高最完美境界的人，《資治通鑑》中說：“才德全盡謂之聖人”。比如我們中國的堯、舜、老子、孔子等，大家公認為聖人。出世間的聖人有四聖的分別，聲聞、辟支佛是小乘聖人，菩薩是大乘聖人，佛是極聖，聖中之聖。普賢菩薩位居等覺，所以善財童子稱他為大聖。云何禮敬，乃至回向，這是善財童子作為當機者，來代大眾請問普賢菩薩，從禮敬諸佛到普皆回向這十大行願，該如何的去行持。 普賢菩薩告善財言，善男子，言禮敬諸佛者。 十大行願中，第一大願是禮敬諸佛，禮指的是禮儀，禮是體現在身和口上，比如合掌、問訊、頂禮都屬於禮;敬就是屬於意業，是指內心恭敬。我們為什麼要禮敬諸佛?因為諸佛萬德莊嚴，是無上福田，我們要學習佛的德行，敬仰佛的德行，禮敬十方三世諸佛，三世諸佛：過去佛、現在佛、未來佛，一切眾生皆是未來諸佛。這樣不但罪滅恆沙、增福無量，而且對治我們貢高我慢的習氣，長養我們的平等心慈悲心。清涼國師說：“由心恭敬，運於身口而禮故，除我慢障，起敬信善。”修行人由於內心恭敬，帶動身體和語言禮敬十方三世一切諸佛，能夠降伏我慢，生起清淨恭敬心和信心等善法，以此來培養我們、栽培我們成佛的善根。 我慢是因為有我執，也就是執著這個四大假合的色身為我、為真我，以我為中心，輕慢他人輕視他人。《唯識論》中說得明白，“我慢者，謂倨傲恃所執我，令心高舉，故名我慢”，我們拋開名相，簡單地說，我慢就是驕傲自大自以為是，說到底，就是與法不相融的業感障礙心。智者大師在《摩訶止觀》中說：“慢如高山，雨水不停，卑如江海，萬川匯集”高山上的水，我們看都是往下流的，雨水再多也停不住，如果你總是覺得比別人高、比別人強，那么佛法的法水就流不到心裡去，所以我慢是我們修道的障礙。印光大師常說：“欲得佛法實益，須向恭敬中求”，我們現在要修普賢廣大行願，成就如來功德，首先要對治我慢，如果不能修持禮敬，折伏我慢，那么後面的稱讚、供養、懺悔等普賢行都無法承辦，性德也是無法顯現，所以修持禮敬放在一切修行的首位。 唐朝的時候，有一位名叫法達的禪師，他七歲出家，常誦法華經，法達法師知道六祖惠能大師在廣東曹溪南華寺，就前來去拜見。當他頂禮六祖的時候頭不著地，六祖就呵斥他，“禮拜不投地不如不禮，你心中必有一物，平常修什麼?”法達回答說，我念《法華經》三千部。《法華經》念三千部，我們說確實了不得的，現在我們也有些居士現在在念《法華經》，《法華經》要是念慢的話呢，兩天能念一部，誦的比較熟呢，也要一天念一部，那也就是說三千部《法華經》，我們一天念一部的話也要十年了，十年如一日持誦法華，可見法達禪師的修持也是非常好的，只是六祖觀他我執未去，說他心中必有一物，就是說法達心中還有我執有我慢。於是六祖為他開示，“禮本折慢幢，頭奚不至地，有我罪即生，亡功福無比”，意思是說，我們頂禮本來是為了折伏我慢的，而你雖然頂禮，頭卻沒有叩到地上，這是因為你心中還是執著四大假合的假我，有假我你就有我慢，你執著這個假我，罪業就會隨著產生。那如果你能放下我執，離四相，心中不執著絲毫的功德福報之心，就是我們講的不著功德相，那么你的心就與自性相應，所得的福德反而會無量無邊。法達禪師聽了之後心生大慚愧，知道自己這十年是誦經久不明，與義作仇家。我們都是這樣，每天都是師父我誦多少部經，我多了不起，我們都是誦經不明真義，與義作仇家。後來他寫了一首偈子來感恩六祖，“經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂”。 這樣的公案還有很多，在清末明初的時候，寶華律宗第二代祖師見月律師，在他的自傳《一夢漫言》中提到這樣一件事，當時是一個饑饉之年，一位五十多歲的比丘尼名叫心聞，為了學戒，帶領她的徒弟九人來到見月律師的道場，乞求安居三個月。她供養道場六十擔米二十兩銀子，因為在這個饑饉之年，這個數量也是非常可觀的了，見月律師看到比丘尼的態度非常誠懇，於是心生憐憫，答應了她們，叫她們在這地方結夏安居。沒想到在設齋供眾的時候，心聞比丘尼不肯禮拜僧眾，這是有違佛制的，比丘尼縱然年過百歲，也要禮拜年輕的比丘。在供齋完畢後，見月律師就問心聞，你不怕路途遙遠來這裡發心學戒，為什麼不進齋堂禮拜僧眾呢?按照律制，比丘尼我們剛才講了，她縱然年過百歲也應當禮初夏比丘，初夏比丘就是剛剛受過具足戒的比丘，剛受戒的比丘，年過百歲的比丘尼也要禮拜，見月律師就對她說了，現在你自大慢僧，不是來學戒的。心聞說，我到別的寺院去供齋，方丈都是以待客之禮來對我，我並不禮拜，律師說，他們是因為貪圖你的利養，敗壞法門，見到有供養因緣的比丘尼，眾僧敬如生母，他們是為了得到更好更豐富的供養，那這樣的人不是善知識，是獅子蟲，我們這裡雖然清苦，但是寧肯絕糧斷餐，必不敢違反佛制邀利，今天所設的齋作為我們常用的自住，就是說不算你的供齋，你供養的銀子還給你，你帶來的米在下院，你把它帶走，到別處去修學吧。比丘尼心聞當時心裡沒有悔悟，接過銀子，帶領她的徒眾就到後山暫住，直到三天以後，心聞又領徒眾們到山上，一齊跪到見月律師的門外哭泣，懇請和尚慈悲，聽容她的懺悔，和尚的所有言教她們都能一一遵守奉行，還有寺院的幾位執事僧也為她們拜求，於是見月律師見到她的態度誠懇了嘛，將她安排在鹿山莊結界安居，並且派闍黎等每半月去教誡，為她們講本部毗尼。 我們從以上所講的兩個公案來看，法達禪師和心聞比丘尼他們確實都是為了生死而修行之人，而且他們的功夫也不是我們能比的，但是這個境界現前，我們說業力現前也會被我慢所障，更何況我們。所以我們更要警醒，普賢行願的第一願禮敬諸佛，就是幫助我們去除我慢的障礙，生起恭敬心來。 禮敬有種種不同的方式，《華嚴疏鈔》中，清涼國師依寶意三藏法師所說的七種禮，再加上三種，清涼國師把它合為十種禮。 第一種是我慢禮，這個大家一定要注意，我慢禮，就是拜佛的時候，身體象舂米的碓具一樣一上一下的，沒有恭敬心。志公禪師說：“行道猶如推磑，禮拜恰似客舂”意思是說，修行就像推磨，禮拜恰似舂米，這是呵斥這種禮拜的方式。以這種我慢禮的方式來拜佛，雖然看到外表是在拜佛，而內心是毫無恭敬心的。憨山大師在《費閒歌》中說：“拜佛容易敬心難，意不虔誠總是閒，五體虛懸空費力，骷髏磕破也徒然”所以這個我慢禮是不合禮儀的，只有身體上的行為，而且也不恭敬，在心裡上絲毫的恭敬也沒有，大家在拜佛的時候，千萬一定要注意。 第二是唱和禮，又叫求名禮，看外表是在禮佛，大聲的唱念和跪拜，實際上也是沒有恭敬心的。我們不是說批評誰，只是說現象，有些拜佛，拜的特別的花哨，動作像跳舞一樣，比楊麗萍跳得還美，但是特別的飄，一點的恭敬心都沒有，純粹是為了顯露自己，而不是謙卑下來心去禮拜佛菩薩，不是懺悔心去頂禮佛足，他只是一種華麗的動作，以引起他人的注意，獲得個人的名利。不是批評，這種現象非常多的，非常非常多的，當我拜佛的時候，我也始終在警告自己，不能這么拜佛，你再莊嚴，也是罪業眾生，也要好好地懺悔。我們比佛的功德、比佛的莊嚴、比佛的等等的一切，我們簡直是差得太遠太遠，我們唯有真誠懺悔，頂禮佛足，來消除我們的我慢心，消除我執，這才是真拜佛，一定要恭敬心，不要自高自大。 拜佛也不是做給別人看的，是我們的內心懺悔、內心恭敬的一種折射在我們動作上反映出來，也不要為了個人的貪慾、為了自己名聞利養而禮佛，否則的話，不僅是骷髏磕破也徒然，而且還會增加過失，我們想想，這是更大的更增加我執、自以為是。 第三是恭敬禮，據《大唐西域記》中記載，印度敬禮的禮法有九種：第一是發言慰問，第二是俯首示敬，第三舉手高揖，第四合掌平拱，第五屈膝，第六長跪，第七手膝踞地，第八五輪俱屈，第九五體投地。這九種禮法中，第九種五體投地是最殷重的，佛教也沿用這種禮法，表禮敬為最上者。《離垢經》中講，五體投地時一一發願，我們要學著一點，“願我右膝著地之時，令諸眾生得正覺道，願我左膝著地之時，令諸眾生於外道中不起邪見，願我右手著地之時，猶如世尊坐金剛座，右手指地之時，震動現瑞證大菩提，願我左手著地之時，於諸外道，以四攝法而攝取之，令入正道，願我頭頂著地之時，令諸眾生離憍慢心，悉得成就無見頂相”。五體投地是屬於身業恭敬，發願和稱名讚嘆屬於口業恭敬，以最尊之頂叩三寶最卑之足，恭敬之至，這是發起殷重心屬意業恭敬。以殷重心稱名讚嘆、五體投地，身口意三業恭敬，這是恭敬禮，十種禮法的恭敬禮。 第四個是無相禮，就是深入法性，離能禮和所禮之相，也就是說，要以智慧來觀能禮佛的人和所禮之佛，都是緣起性空如幻如化。《金剛經》中說：“一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，一切有為法，包括了十法界聖凡依正諸法，不僅世間的現象界是有為法，就是二乘人所住的化城，甚至菩薩修因諸佛應化，都可以說是有為法。簡要來說，除了如如不動的真如自性，其他十法界聖凡諸法，都是屬於有為法。既然一切有為法都是虛幻不實，幻妄不真，那么能禮之人和所禮之佛都屬於有為法，也都是緣起性空幻妄不真的，那么能夠深入法性離能禮和所禮之相，這樣來禮佛就是無相禮。 第五個是起用禮，上面的無相禮是空觀，觀能禮和所禮都是因緣和合而生，空無自性，我們剛才講了，能禮所禮都是有為法，起用禮就是依體起用，依性體而起大用。由前面空觀，知能禮所禮空無自性，不可執著，諸法有一成不變的法相，因此觀能禮之人和所禮之佛都是虛幻的影像，而這些影像它是怎么來的?又都是法性的緣起，既然是法性的緣起，法性遍一切法，那么能禮之人和所禮之佛，也隨法性遍一切法，也沒離開法性。正如禮佛偈中所說：“能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，釋迦如來影現中，我身影現如來前，頭面接足皈命禮”，修這種禮的，就是這種起用禮的，能夠從空入假，依體起用，這些都是菩薩的修持。 第六是內觀禮，只是禮敬身體內的法身真佛，不向外求。《起信論》中說：“離念相者 等虛空界”，離念相就是離空假之念，既不執著空性也不執著假有，空有不執，就能直見本覺真性，所以稱為法身真佛。如果背覺合塵，攀緣外境，就是不禮敬;心不攀緣外境，背塵合覺，才可稱為歸依禮敬。 我們可以這樣來理解第四無相禮、第五起用禮和第六內觀禮這三種禮，無相禮是空觀，禮真諦佛;起用禮是假觀，禮俗諦佛;第六內觀禮是中觀，禮第一義諦佛。 第七是實相禮，就是非空非不空，非禮非不禮，非取內真佛，非棄外假佛，如果能這樣不住於法，自然常冥法界，常禮諸佛，所以稱為實相禮。清涼國師在《華嚴疏鈔》中這樣解釋實相禮：“若內若外，同一實相”，若內是指上面的第四無相禮和第六內觀禮，若外指的是第三恭敬禮和第五起用禮，無論是內在的禮敬方式和外在的禮敬方式，如果能做到非空非不空，非禮非不禮，非取內真佛，非棄外假佛，那么若內若外，當體即是真如實相。這裡講的是實相禮，禮真如實相。 第八是大悲禮，以上四種禮，雖然觀智圓明，但是未顯大悲利物，這怎么能稱為菩提薩埵的敬禮呢?也就是說以上四種禮，從無相禮到實相禮是觀智圓明，只有菩提之義，未具薩埵之義，就是沒有慈悲之義，所以這第八種大悲禮，是代一切眾生禮敬。眾生，未來佛，一切眾生未來佛，本具佛性，與聖人圓證的真如體性無二無別，所以這裡以同體大悲，普代一切眾生禮敬。我禮敬了，一切眾生就都禮敬了;我離我慢了，一切眾生都離我慢了，能禮人一具一切，所以稱為大悲禮。 第九是總攝禮，在禮拜時，總攝前面從第三恭敬禮到第八大悲禮，這六種由淺至深的禮法於一觀，在這一禮當中，前面所講的六種通通具足，由有相禮到無相禮，由內觀想到外觀想，使有無內外圓滿無缺，也就是事事無礙的境界。圭峰大師開示總攝禮說：“欲禮敬者，先須五輪著地，捧足殷重，深入法性，離能所相，普運身心，禮不可禮，但禮內佛，不向外求，若內若外，同一實相，隨一一禮，普代眾生，方稱普賢行願禮也”，就是說，在這一拜當中，總攝所有禮敬的意義，所有的禮敬意義、境界全都總攝在內，才能稱為普賢行願禮。 第十是無盡禮，能禮之人和所禮之佛重重無盡，如偈中頌曰：“所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘，普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛”，這樣來禮敬諸佛，能禮和所禮都重重無盡，那么禮敬的功德是無可測量的。 這十種禮，我們就這么簡單的介紹一下，前面的兩種禮，我慢禮和唱和禮是絕對不如法的，大家以後拜佛的時候，千萬不要以我慢的心，或者求名利的心來禮佛，後面的八種禮都是如法的，值得我們由淺至深的、按次第來修學。好，我們再看下面的經文： 所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。 上面講的是禮敬的方法，這段經文講的是所禮之境廣大無限。盡法界虛空界，我們先來解釋法界，法界這個詞我們都經常接觸，但是它到底是什麼含義呢?佛教對一切的東西，包括事、理、心、境，都稱為法，在這裡，法指的是眾生心，界是界限。心性本來是沒有界限的，《華嚴經》中稱為一真法界，佛與眾生本來是同一佛性，無二無別，都是無量無邊的，但是因為眾生的執著而有了界限，分為十法界。是執著才產生的界限，繼而產生了十法界，然後根據執著，每一界又含十界，所以《法華經》講百界千如。 虛空是比喻，因為法界無邊我們很難去理解，所以用虛空來作比喻，虛空無邊無際大家都能明白，法界就像虛空一樣無邊無際、無窮無盡。 佛剎就是佛國土，佛國土十方遍處，東西南北，四圍上下，就是東南、西南、東北、西北、上下，這是十方，每一方都有無量的佛國土。三世是指時間上包括了過去現在未來，就是說橫遍十方豎窮三世，這樣無量時空中的所有佛國土都碎為極微塵。我們講過極微塵，七個極微塵組成一個微塵，就是十方的佛國土都碎為極微塵，那么極微塵的數目，那真的是太多太多了，沒有辦法計算。這樣一粒極微塵代表一尊佛，這十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊，就是修學普賢行願的人，所禮敬的對象無量無邊。 我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。 這是能禮敬無量無邊諸佛世尊之因，這講的禮敬無量無邊諸佛的因。原因有兩種，第一是以普賢行願力，見一切境界皆是諸佛，這是法力;第二是以深信心信解之智，攝持如上所說諸佛境界明明了了，如同諸佛就在眼前，這是自力。以普賢行願的法力和自心的深信解力，所以能得見十方三世佛剎極微塵數諸佛世尊，如對目前。《華嚴經》中說：“一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前”講的就是此意。 悉以清淨身語意業，常修禮敬。 從這句經文以下是說明能禮之相。悉是都的意思，全部包括，以是用。身口意三業有染和淨的分別，有染有淨，如果造作貪嗔痴殺盜淫、妄語惡口這是染業，就會流轉生死墮入惡道。現在我們是修成佛的因，修佛的功德，所以要修淨業，三業不清淨不能成就如來功德。禮佛的時候，身體禮拜就不會再造作殺盜淫等惡業;口稱佛名或者贊佛功德，就不會再造口業，妄語、綺語、兩舌、惡口;意能恭敬 至誠懇切，就不會再起貪嗔痴的念，這就是清淨身語意業。 所以我們經常教給大家，禮佛的時候，不要以為那只是一尊泥像木像、佛看不見我們，所以我們拜佛就可以放肆、可以放鬆隨便。要知道，我們三業的任何一個活動，佛是悉知悉見的，我們心裡動的念頭，佛以他心通知道的清清楚楚。所以拜佛的時候不要東想西想的，就是一心一意恭恭敬敬的禮拜。如果在禮佛的時候，心中想著佛就在我們眼前，從來沒有離開過我們，那么就不敢胡言亂語，也不敢胡思亂想，而是以最恭敬的心來禮佛，自自然然你就能得到這個禮敬功德的利益。身業清淨無三惡，口業清淨無四過，意業清淨無三毒，身口意這三業清淨，所以說悉以清淨身語意業。 常修禮敬，這三業清淨在時間上沒有間斷，常修禮敬。因為有間斷就有染污，我們講《彌陀經》的時候，不念佛的時候就是念貪嗔痴，意念紛馳總是魔，一有間斷，我們的意念就是貪嗔痴，就不能說是悉以，既然說是悉以，就是常修不間斷，常修禮敬，不間斷的禮敬諸佛。 上面講的十種禮，前面的兩種我慢禮和唱和禮都是不如法的，後面八種都是如法的，我們剛才講過，這裡我們再重複，為了提醒大家的注意，如禮如法的禮佛，這樣我們才能獲得禮佛的利益，才能和普賢的禮敬大行相應。 但是我們現在是末法時期，從第四無相禮到第十無盡禮，這幾種需要觀想的禮佛方法，不太適合我們現在的大眾的根機，那么我們在拜佛的時候如何禮拜呢?我們如果是在道場，大眾共修共同拜佛，我們就要跟著引罄聽著聖號，身體至誠禮拜，聽著引罄，至誠禮拜就可以了。如果是個人禮拜，在這裡教大家一個方法，就是在拜佛的時候，身在拜，你的口在念佛名號上面，耳朵聽著念佛的名號，身體禮拜，這樣身口意三業無染。拜一拜，動作不要急，要緩、緩和，拜一拜的時候，起來以後念三聲佛號或者念十聲佛號，動作緩隨、緩緩和和，動作做到規範，不急不慢，用這種謙卑心。急了是嗔，也不好，急了我們的心急躁，容易引起嗔心來，慢了呢容易懈怠，容易打妄想，不急不慢，用一種緩和柔順的方式，動作做到規範仔仔細細，然後三聲一拜，起來用口念用耳朵聽，這樣一邊拜佛一邊念佛，而且拜佛的動作虔誠，不緊不慢，我們的嗔心也沒有了，我們的妄念也降伏了。心中把佛號記得清清楚楚，不打妄想，慢慢的鍛鍊，身口意三業就清淨了，三業清淨就能和佛相感通。就像偈頌中說：“菩薩清涼月，常游畢竟空，眾生心垢淨，菩提影現中”。 一一佛所，皆現不可說不可說，佛剎極微塵數身。 就是每一佛所，都現不可說不可說佛剎極微塵數身。上文中說，以普賢行願力和自心深信解力，一身之前能現十方三世一切佛剎極微塵數佛，這裡是說，在不可說不可說佛剎極微塵數佛的面前，現不可說不可說佛剎微塵數的普賢菩薩身。 對我們凡夫來說的話，可以一身拜多佛，或者是一身拜一佛，這個我們都可以理解。我們到大雄寶殿，對著釋迦如來，然後十方三世一切佛、一切菩薩摩訶薩都拜遍了。或者到我們的舍利塔裡面來，我們的舍利塔裡面供奉著四千尊佛像，我們一拜，這四千多尊佛像全都拜過了。這樣就是一拜下去，可以拜很多尊佛，這個我們可以理解。但是要想自己化成無數身去拜無數佛，我們是做不到的，但是大家可以觀想。師父給大家說個例子，大家可以觀想，在湖南南嶽，上封寺的寶生老和尚，在華嚴閣裡面，華嚴閣裡面四面八方全都裝滿了鏡子，他拜佛的時候就出現了多身拜多佛的這種景象，大家去體悟一下。 一一身，遍禮不可說不可說，佛剎極微塵數佛。 每一身，又遍禮不可說不可說佛剎微塵數佛，就是說一身之禮，等同於不可說不可說佛剎極微塵數，這么大數目的禮敬，這是禮敬周遍含容的形象，下面是總結禮敬無有窮盡。 虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。 虛空界盡，我禮乃盡，意思是說，假如虛空界盡了，我修持禮敬才窮盡，既然虛空界，我們知道是不可窮盡的，所以修持禮敬也是沒有窮盡的，這主要是突出修行禮敬沒有窮盡。 如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡，而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。 為了突出禮敬無有窮盡，又舉出了三個例子，眾生界、眾生所作的業、眾生的煩惱，以這三個例子說明禮敬無有窮盡。《起信論》中說：“虛空無邊，故世界無邊，世界無邊，故眾生無邊”，那么眾生無邊，眾生的煩惱更是無有邊際，眾生所作的業也是無有邊的。這段經文的意思是和上句一樣，假如眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我修持的禮敬也就有窮盡。但是事實上眾生所作業、眾生所起的煩惱是無有窮盡的，所以我修持禮敬也就沒有窮盡的時候。 念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。 念念相續無有間斷，就是說前一念是禮敬諸佛，後一念還是禮敬諸佛，這樣連續沒有間斷沒有加雜，不加雜其他的念。如果前一念是禮敬諸佛，後一念就是貪嗔痴，第三念又回到禮敬諸佛了，那這就是已經間斷了，不是念念相續無有間斷了。圭峰禪師說：“若不以普賢觀行之力，如何得念念不斷，願智者審思此文，無以生滅之心，取相之禮而為禮，例下面九門，亦無以生滅取相之讚嘆供養，乃至回向等，而為普賢行願也”。普賢行願我們前面講過，是稱性行願，稱性大願，如果是以生滅之心來取相之禮、來修持禮敬諸佛是不能契入法性的，也就是不能有普賢觀行的禮法，就不可能做到念念不斷。所以不管是修持禮敬諸佛，還是修持下面的讚嘆、供養、懺悔、轉法輪等九大行願，都不能以生滅取相之心來修持，因為以生滅取相之心來修持就不能稱為普賢行願了。 我們看最後一句，身語意業無有疲厭，疲是疲倦，厭是厭足，由於不是以生滅心、取相之禮來修持，就能以普賢觀行力，念念相續不斷，自然身口意三業精進，不疲不倦，這才是普賢行願的禮敬諸佛。 好，今天禮敬諸佛我們就講完了，謝謝大家。 諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不可思議解脫境界普賢行願品》。大家請看經文： 複次，善男子，言稱讚如來者。 普賢菩薩在講完第一行願禮敬諸佛，現在接著要講第二行願稱讚如來，所以說複次，稱是稱揚，贊是讚嘆，也就是稱揚讚嘆如來的功德。如來是佛的十種通號之一，十方三世一切諸佛由於應化不同，各有別號，比如釋迦牟尼佛也可以稱作釋迦如來，阿彌陀佛也可以稱作阿彌陀如來。佛、如來有三身，《金剛經》中說，無所從來也無所去，是指法身如來;《轉法輪經》中說，一切智名如，正覺名來，是指報身如來;《成實論》中說，乘如實道，來成正覺，是指的應身如來。法身就像月亮，報身就像是月光，應身就像是月影，如果說是一，那么明明有三身;如果說有三身，那么月亮月光月影，又同是一個月亮，所以如來之身不可以說是一、也不可以說是三，實則一即是三、三即是一。 大家平時也都讀過贊佛偈，比如《佛本行集經》中記載，釋迦如來曾於過去世讚嘆弗沙佛：“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者”;還有宋代的擇瑛法師作的贊佛偈：“阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸。”這些都是稱讚如來的功德。那么普賢行願是怎樣稱讚如來的呢? 我們請看經文： 所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛，一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。 這是所贊之境，所贊境中有三重無盡，第一是剎土無盡，盡法界十方三世有無盡的剎土;第二是微塵無盡，每一剎土碎為極微塵，剎土本來就是無盡的，那么無盡的剎土碎成的極微塵也是無盡的;第三是佛無盡，十方三世剎土碎成的極微塵，而每一粒極微塵中，都有一切世界極微塵數佛，那么諸佛也是無盡的，並且每一尊佛的佛所，都有像大海一樣無量無數的菩薩圍繞。這裡的所贊之境，和我們前面第一行願中的禮敬之境是完全一樣的，只是前面的經文中省略了“所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛，一一佛所，皆有菩薩海會圍繞”這一段是省略的在第一行願當中。這裡普賢行願所稱讚的如來不是一尊佛，而是無窮無盡的如來。 我當悉以甚深勝解現前知見。 這是能贊之因。在第一行願中，能禮之因是“我以普賢行願力，深心信解如對目前”，而這裡沒有講以普賢行願的法力，只是講了自力，其實我們從悉以就可以看出，普賢行願的法力也包含在其中了。 我，是普賢菩薩的自稱，什麼是甚深勝解呢?就是了解一真法界唯心之理，一即無量、無量即一，這才能稱為勝解。現前知見，就是說這種甚深勝解並不是用意識心來測度的，而是由甚深智慧現量體證的。也就是說，十方世界如此眾多的佛，都是普賢菩薩現量親見的，不是用意識心心想出來的。有的人不相信佛法，以現有的知識和經驗他來對待佛法的這種現量的廣大，這樣是很難相信這種不可思議的境界的。雖然以我們現前的根機、我們現在的修行的功夫，很難達到普賢菩薩的境界，但是對於佛經中所講，我們應當生起信仰的心，以佛的證道來作為我們的知見。 《華嚴經》中說：“信為道源功德母，長養一切諸善根”。信是清淨法，一切善法從信而生，所以《百法明門論》十一種善法，信是第一種，信心之前更無善法。《楞嚴經》中講，菩薩進修的五十五個階位，十信、十住、十行、十回向、四加行、十地到等覺，這五十五個階位也是以信為開始，還有馬鳴菩薩的《大乘起信論》、三祖僧璨的《信心銘》。我們看，佛、菩薩以及祖師大德都強調信心，因為信是入道要門，所以我們學習普賢行願，一定要對經文生起信心，這樣才能更好地修學這十大行願。 各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海，一一音聲，出一切言辭海，稱揚讚嘆一切如來諸功德海，窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍。 《華嚴經•出現品》中說：“譬如自在天王，有天綵女名曰善口，於其口中出一音聲，其聲則與百千種樂而共相應，一一樂中，復有百千差別音聲”《華嚴經•出現品》中介紹這個辯才天女，她有微妙的舌根，所以她所出的音聲能與百千種天樂相合。而現在以普賢勝解之力，所出的音聲遍合法界，所以出過就是超過，超過了辯才天女的微妙舌根。 辯才有四種，第一種是法無礙辯，對於佛所說三藏十二部經典都能通達;第二是義無礙辯，對於所有佛經所詮釋的義理都能夠深入理解;第三是辭無礙辯，能隨順一切眾生不同的語言而為說法，也就是說對於各種語言都能通達自在，眾生能聽懂什麼語言，就用什麼樣的語言方式而為說法;第四種是樂說無礙辯，能夠隨順眾生的根機而巧妙地說法，令眾生樂於聞法，這是樂說無礙辯。 樂說無礙辯細分又有七種，第一是應辯，在一剎那間能應一切眾生的根機，無論是三乘五乘的根性，無論是喜歡廣說或者略說，都能應眾生機而為說法。第二是捷辯，言說非常地流暢，沒有說話停頓不順的毛病。第三是峻辯，口若懸河滔滔不絕，當然這個口若懸河不是我們的誇誇其談、賣弄，所談的都是真理。第四、無疏謬辯，所說的話句句合理合機、如法，沒有疏忽錯誤。第五、無斷盡辯，說法利生盡未來際不會間斷。第六、豐義味辯，凡所演說，音聲如雷，清徹遠聞，令人聽了之後容易理解，而且心生恭敬百聽不厭。這個我們大家都稍微有些體會的，如果我們說老實念佛，大家聽了就是這老實念佛四個字，如果要是印祖大德跟我們說老實念佛，我們就有無量的感觸無量的感覺，我們只能從中稍微體會那么一點點。第七、一切世間最妙辯，世出世間沒有誰能超過，最妙辯，世出世間沒有能超過的稱為一切世間最妙辯。這七種辯才全都具足才能稱為樂說無礙辯。 這四無礙辯，只有九地菩薩才能全都具足，也就是說九地之前的菩薩或得一、二辯，或者雖然能全得但是不圓滿，非勝。如果說窮理盡相、朗照無遺的，只有佛與普賢菩薩，佛與普賢才稱的上是具足窮極四無礙辯，具足窮極圓滿。 普賢菩薩既然具足窮極四無礙辯，當然超過辯才天女的微妙舌根。普賢菩薩現出的是微塵數身，每一身形都有一舌根，所以普賢菩薩有微塵數舌根，這一一舌根都能出無盡音聲海，一一音聲海出一切言辭海，用來稱揚讚嘆一切如來功德海。音聲海言辭海，是形容普賢菩薩贊佛的音聲言辭像海那樣大、像海水那樣多，功德海是形容如來的一切功德，像海一樣廣大無有邊際。 普賢菩薩以超過辯才天女的微妙舌根贊佛功德，並不是一天兩天或者是一年兩年，而是窮未來際相續不斷。普賢菩薩不僅贊佛功德的時間長遠無盡，贊佛的空間也是廣闊無盡的，不是在這一個地方讚嘆在那個地方不讚嘆，普賢菩薩贊佛的空間盡於法界無不周遍。也就是說，在這悠長的歲月和無限的空間中，都能相續不斷地稱揚佛的功德。就是這樣的稱讚，一切如來的功德也不能稱讚圓滿，也不能稱讚完。 在很久以前，古印度有個啊輸迦王，國王雖然沒有契悟佛法的真理，我們說沒有開悟，但是他對佛法非常有信心，而且發心也非常大，他建造了八萬座佛塔。國王不僅建塔，而且還虔誠地供養很多的法師，並且恭請法師講經說法。有一天，國王和往常一樣，請一位年輕聰穎、相貌莊嚴、精通三藏的法師，坐在國王身邊準備升座說法。國王發現這位法師的口中散發出陣陣的清香，國王心想，這位法師的嘴裡肯定含了什麼東西，是不是他想用這些玄妙來蠱惑我的人民?於是他就請法師張開嘴仔細的看了一下，確實沒有什麼東西。國王還是不相信，就請這位法師漱口，但是口中的香氣仍然不減，國王忍不住就問這位法師，你的口中為什麼會散發如此微妙的香氣?我從來都沒有聞過這么特別的清香。法師回答說，大王，這要追溯到過去久遠以前，在迦葉佛的時代，我是一位說法的比丘，常向大眾讚嘆宣說迦葉佛的清淨功德，讓人們明了佛法的真理和修習的方法，從此以後，我生生世世口裡都散發妙香，這種香氣超過一般世間花草的香味，人們只要聞到了這種香氣，都會身心愉悅。國王聽了，感到一陣羞愧和喜悅，他對法師說，原來贊佛以及說法的功德果報這么的殊勝。法師接著又說，這還只是現前得到的花報，現前的果報叫花報，贊佛和說法的十種功德果報更是不可思議，請大王仔細地聽。第一、讚嘆佛的功德，讓一切眾生都能聽到，就可以得到好的名聲的果報。講經說法的法師，只要認真為大眾付出，不為個人的名利，都會得到好的名聲的果報，這個大家我們都有深刻的體會。但是說回來了，要是為了自己去求名利，不堅守境界，那樣下場也是不好的;第二、讚嘆佛的功德，使一切眾生心生歡喜，可以得生生世世相貌端正的果報，贊佛功德自己相貌端正;第三、給眾生講滅罪生福的方法，讓眾生得安樂，能得心中時時快樂的果報;第四、讚嘆佛的功德，讓眾生信服，能得時時受人恭敬的果報;第五、說法時有如明燈一樣照亮眾生的心，使眾生契入佛法，能得威德如日光一樣明耀人心的果報;第六、用種種的方法贊佛功德，使一切眾生心生歡悅，得受人敬愛的果報;第七、用巧妙的語言讚嘆佛無量無邊的功德，能得無礙辯才;第八、讚嘆佛不可思議妙法，使一切眾生不再有任何過咎，可以得到深妙清淨的智慧;第九、讚嘆佛的功德，使眾生的煩惱越來越淡薄，可以讓自己斷除無明，垢穢滅盡;第十、因為使自己與別人的煩惱消失而證得涅槃，就像天降大雨，不僅可以熄滅大火，連灰燼也不再有餘熱，這是贊佛的十種果報。 我們看，贊佛的功德真的不可思議，所以大家要以恭敬心、以深信心讚嘆佛的功德。這樣自利利他，可以讓眾生聞到佛法，對佛法生起信心，進而去修學佛法離苦得樂，我們自己也能得成佛之因，最後得成佛之果。 下面是總結贊佛無有窮盡。 如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡，而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚嘆無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。 這是講稱讚如來沒有窮盡、沒有間斷、沒有疲厭。這段經文同前面禮敬諸佛的願中是一樣的沒有窮盡，這裡我們就不再詳細地解釋，只有一點我們必須要強調一下，禮敬雖通三業，但是偏重身業;稱讚也通三業，但是重於語業;而身和語都離不開意，所以禮敬和稱讚又以意業為主，因為沒有內心的恭敬，則禮敬不誠稱讚不切，所以我們修持稱讚如來，清徹的聲音、巧妙的音聲固然重要，但是心意的至誠恭敬尤為重中之重，所以大家在修學的時候一定要注意。 下面我們接著來學習第三行願，請看經文： 複次善男子，言廣修供養者。 這是第三行願廣修供養。據《十住毗婆沙論》中所說，供養分兩種：法供養、財供養。如果只修財供養不修法供養，不能稱為廣;再有，如果能供之心有限、所供之境有限、所供之物和所布施之法也都有限，不能稱為廣。所以普賢行願的廣修供養，無論是財供養法供養、能供養所供養都是稱性起修，豎窮橫遍無窮無盡，這樣才能稱為廣修供養。下面我們來看所供養之境。 所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。 所供養之境和前面的所稱讚之境是一樣的，盡法界十方三世一切佛國土所有極微塵中，每一粒極微塵都有一切世界碎為極微塵數的諸佛，也就是說，所供養的諸佛無窮無盡。每一尊佛前都有菩薩圍繞，其數之多無法想像，所以用海會二字來形容聽佛說法的菩薩眾多，像大海一樣廣闊無邊。我們看極樂世界，極樂世界菩薩怎么形容?蓮池海會，是一樣的，菩薩非常的多，像大海一樣廣闊無邊際。這是說種種菩薩，包括初發心的凡夫菩薩或權教地前菩薩，或地上地後菩薩，或已證佛果再現菩薩身的菩薩。那么多的佛，每一尊佛前又有這么許多的菩薩，這樣廣大的境界我們凡夫別說見到，就是想像得出來都很難，那么為什麼普賢菩薩能見到並且供養呢?下面是能供養的原因。 我以普賢行願力故，起深信解現前知見。 普賢菩薩以普賢行願的法力而生起深切的信解，能夠清清楚楚的明了見到所有盡法界佛剎極微塵數佛，如在目前。 好，我們看經文： 悉以上妙諸供養具，而為供養，所謂華雲鬘雲，天音樂雲，天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香，塗香燒香末香，如是等雲，一一量如須彌山王，然種種燈，酥燈油燈，諸香油燈，一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水，以如是等諸供養具，常為供養。 這裡列舉出所供養的物品。大家一定要知道，一切諸佛在因地修行時都是要修供養，包括我們修菩薩道、學佛也是不離供養。《瑞應本起經》中講，釋迦牟尼佛在修到第二阿僧祇劫的時候，當時他是儒童菩薩，他隱居在山裡修行，聽說世間有燃燈佛興世，心裡非常地歡喜，就去城中見佛。走到半路遇到五百修行人，他與這五百人說道論義，這些人非常地高興，臨別時每人送他一枚銀錢，共五百銀錢，儒童菩薩進城之後，遇到一位女子手中拿著青蓮花，儒童菩薩拿出自己僅有的五百銀錢，買了五枚青蓮花去供養佛。來到佛前，他把五枝蓮花散在空中來供養佛，這些花就停在佛上面的空中，像生了根一樣，燃燈佛明白他供養佛的這種真誠心，這種至誠，燃燈佛為他授記，汝自是後九十一劫，劫號為賢，當得作佛，名釋迦文，就是我們賢劫作佛。儒童菩薩頂禮佛足，見到地上有一灘泥水，他怕泥水弄髒了佛足，就脫下衣服蓋在這個泥水上面，但是衣服不能完全蓋住這個泥水，他就把自己的頭髮解開，鋪在地上讓佛走過去。燃燈佛讚嘆他，汝精進勇猛，後得佛時，當於五濁惡世度諸天人不以為難，必如我也。 我們在其他的經中也看到，釋迦牟尼佛不只是在燃燈佛前供養，像《金剛經》中，“我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。”也就是釋迦牟尼佛在燃燈佛前，曾經值遇八百四千萬億佛，悉皆供養，無空過者。《彌陀經》中也講：“其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。”我們往生到極樂世界也是要修供養的，由此可見，修行、成佛、度眾生都必須要修供養的，供養也是我們修行的一課。 悉以上妙諸供養具，而為供養，上妙，顯示供佛的物品都是上等精妙之物，那么上妙供具有哪些呢?下面列舉出這些上妙供具不出五塵。華雲鬘雲，華是眼根所對，屬於色塵。經中經常講的有須曼那花，也叫悅意花，黃白色的，散發出極香的香氣，讓人見到心生歡喜，闍提花是雪白色的，散發出類似梔子花的香氣。宋代名臣李綱，在詩中讚嘆闍提花：世間顏色難相似，淡月初殘未墜時。還有天上的波利質多樹，譯為香遍樹，此樹在忉利天善見城的東北角，位於雜亂園與歡喜園之間，高百由旬，開深紅色、長穗狀花，形狀像珊瑚，它的根莖葉花果都有香氣，能遍熏忉利天宮，所以叫做香遍樹。以及忉利天的拘鞞陀羅樹等等。鬘就是花環，雲是表示花非常多，像天上的雲一樣重重無盡。 天音樂雲，天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香，塗香燒香末香，音樂是耳根所對，屬聲塵;傘蓋是色塵;衣服是身根所對，屬觸塵;香是鼻根所對，屬嗅塵。這裡說天音樂、天傘蓋、天衣服、天種種香，天是表示這些音樂、傘蓋、衣服、種種香都不是劣質的物品，天這裡是表尊貴的意思，不是劣質的。供佛的音樂是清淨微妙的，不是那種嘈雜難聽的音樂，我們今天說噪音，傘蓋衣服也都是清軟精緻的。種種香是指沉香檀香龍腦香薝蔔香以及各種花香等，塗香就是把沉香龍腦等合在一起煎成香水，用來塗在身上或者手上表示恭敬。燒香這個我們都知道，就是我們經常用的線香，燒的三枝，插的三炷香、線香，或者是我們為了省事，一個盤香能燒二十四小時，燒香就是指線香和盤香，我們的燒香。末香就是我們現在經常用的香粉香末，像我們在戒定真香裡面，用的這種香末香引子，為了幫助香棒助燃用的，香粉我們用的是檀香粉，香棒我們用的是檀香棍，這是香末。而印度的香末他們和我們的用法不一樣，他們是把香末灑在佛的身上表示恭敬。 如是等雲，一一量如須彌山王，以上這些用來供養佛的花、音樂 傘蓋、衣服、種種香，像天上的雲一樣多，像須彌山一樣的高大。然種種燈，酥燈油燈，諸香油燈 一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水，酥燈就是用牛乳提煉成的，油燈就是我們的植物油，植物提煉出來的，這個是屬於味塵。燈炷就是燈芯，我們曾經見過，過去生活困難的時候點的那種煤油燈，那種非常細非常小的，用草或者用棉線做的燈芯。我們看燈芯本來是很小的，但是因為供佛的燈太多了，小小的燈芯堆積起來，像須彌山那么的高，點燈所用的油，像大海那么廣大那么多。 以如是等諸供養具，常為供養，以上如此眾多精美的供具，並不是只供養一時，而且是常為供養。《華嚴疏鈔》中說：“如是供養，一一皆有廣大果報，謂，奉嬉常受悅，獻笑佛憐憫，奏歌得法音，供舞得神通，奉瓶得寶瓶，進寶獲覺分，亦感寶莊嚴，由供莊嚴樹，得莊嚴覺樹，奉幢得雨寶，能遍濟貧乏，供幡超勝幡，獻鈴眾歸敬，奉瓔獲嚴具，進鬘得寶冠，上花得佛容，如是一一皆獲勝報。”這裡面，《華嚴疏鈔》中給我們講的供養的果報。我們近代的高僧來果禪師他也講，“供香則身口不臭，供花則相貌端嚴，供燈則心眼光徹，供水則惡病全消，供果則富樂尊榮，供珠則身欽潔貴，供衣則福壽綿長。”我們以不同的供具供佛，就能得到各種殊勝的果報。 據《譬喻經》中記載，古佛涅槃後，有一個盜賊想盜取佛寺中的財物，無意中他發現佛前的燈快要滅了，他就用他的箭把這個燈，把燈芯挑了一下，使供佛的燈恢復了光明。燈光一亮，他看見了莊嚴的佛像，感到毛骨悚然，他想，別人都是拿寶物來這裡去修福，來求福來修供養，我怎么能盜用呢?在他離開佛寺之後就改邪歸正了，洗心革面。在九十一劫後，他值遇釋迦牟尼佛，聽佛說法證得聖果，他就是佛的十大弟子之一的阿那律尊者，天眼第一。阿那律尊者因為他過去以箭挑燈，讓燈恢復了光明，所以就這么一點點的功德因緣，在九十一劫後見佛出家，證阿羅漢果。我們看阿那律尊者，在過去無意中，這種無意的供佛都能種下解脫的勝因，並且在多劫以後感得如此殊勝的果報，更何況以至誠的心來供佛，功德就更廣大，果報也就更加的殊勝了。 我們在修持普賢行願的廣修供養，在供養諸佛的同時也可以下濟諸含識，那怎樣做呢?就是在供養時要這樣發願，比如我們塗香時發願說：願無漏塗香，磨菳熱惱者，脫彼諸地獄，一切炎蒸苦;在供燒香的時候發願：由我供焚香，得佛無礙智，願回此香雲，氣馥寒冰苦;供養燈的時候這樣發願：由我獻燈明，獲佛智光照，照彼阿修羅，永改驕狂性，傍生鞭撻苦，互相害吞啖，願得慈慧心，常生人天路。我們這樣供養，上供諸佛下濟諸含識。在總結這一段的時候，我感覺到自己的慈悲心越來越足了，像這種例子我們就不一一總結了，大家在供香的時候，上供諸佛下濟三途苦，把我們供養的功德都回向給法界一切的眾生，回向三途眾生，回向六道眾生，願他們都能離苦得樂，能夠早成佛道，以此來增長我們的慈悲心，自利利他。剛才說了，不只三惡道的眾生受苦，天道人道的眾生，他們不知自己心具佛性，每天沉溺於五欲的享樂，那么福報盡了，還是要墮落惡趣受無量苦。所以我們在供佛時，放大自己的心量，把供佛的功德一一回向給一切眾生，願他們脫離六道輪迴，最關鍵的是能夠早日圓成佛道。 好，我們再看下面的經文： 善男子，諸供養中法供養最，所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝客群生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。 上面講的是以花、音樂、傘蓋、衣服、香等供具來供養，這段經文講的是以法供養，諸供養中法供養最。首先強調的是在各種供養中，法供養為最殊勝，這個最是最殊勝。什麼是法供養呢?下面列舉出七種供養都是法供養，經文中列舉出了七種供養。 第一是如說修行供養，《大智度論》中說：“能行說為正，不行何所說，若說不修行，不名為智者，故如說行方得佛法，不以口言而可清淨也”，就是能按照佛所說，如法修行方得佛法，所以如說修行是法供養。 我們現在都是以什麼來標準修行?看誰讀的經多，看誰懂的經多。每天一讚嘆，看他懂的真多，看這個居士讀的經真多，看這個居士念的經、懂的東西真多，我們都是以這個為好。其實再往後要如說，我們前面達到了如說，但一定要修行，如說，按照佛所說去做。我們世間人都有一個通病，就是說是一回事，行又是一回事，說和行脫節。學佛貴在解行並進，如果能說不能行，就像是說食數寶，得不到真實的受用。說是一回事，做又是一回事，每天教給別人要好好修行，要按照經教去做，自己讀完經，經本一放，照搞貪嗔痴，一點都不少的。每天大談經論，在網路上去批評別人去批評法師，其實自己做都是帶著貪嗔痴，所以一定要如說，如說修行，解行並進。 古時候有一位老修行，和大眾在一起住了很長的時間，他的度量很寬，待人厚道，修行也不錯，常勸人放下。有人問他，你這樣教給別人放下，自己做到了沒有，老修行說，我在三十年前就斷了無明，還有什麼放不下的呢，後來他覺得和大眾待在一起還是不夠自由，所以就到深山中去住茅庵去了。深山中無人來往，自由自在，他以為真的就沒有煩惱了，誰知道有一天，他正在茅庵中打坐，來了一群牧童，牧童們進到這個茅棚里，到處找吃的喝的吵吵鬧鬧，老修行坐在蒲團上一動不動，牧童們以為他死了，搖他也搖不動，摸身上還是有熱乎氣，有人說他是入定了，有的牧童聽了不信，就拿一根草去撓他的手和耳朵，他還是不動，這個時候牧童就把這個草，用草去撓他的鼻孔，老修行忍不住了，打了一個噴嚏，於是大罵，打死你們這些小兔崽子，這時候無明就出來了。此時觀音菩薩就在空中出現，對他說，你三十年前斷了無明的，今天還放不下嗎?由此可見，真的是說得一丈，不如行得一尺。正如憨山大師在《費閒歌》中說：“講道容易修道難，雜念不除總是閒，世事塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然”，真的就是這樣。 這個對我也是一種警示，講的再好你做不到也是沒有用的，現在師父在講這個經的時候是今年的初伏，天非常的熱，現在應該外面是四十一二度，但是我現在就是鍛鍊我自己的定力，在備課的時候不開空調，讓自己這個心去淨下來鍛鍊自己，不但能說，而且自己也要把心淨下來，在這種環境下，自己再深入經藏，又修定力了，然後又能說，這個說和行，這樣才能夠並進，這樣以此鍛鍊自己。要不就是每天只是給大家誇誇其談，自己在空調房裡啥都承受不住，這樣說和行脫離了。所以講經說真的是和大家共修，也是對自己修為的一種歷練，道教說嘛，“隨方施教，歷劫度生”。你只有成長了，你只有鍛鍊過來了，你只有經歷了，你才有資格去度化眾生。所以我們這裡講的囉嗦一點，就是我們居士懂得一些經教，但是我們也要歷劫經歷了，我們才有資格去度化眾生，歷劫度生。 我們現在就要按照佛所說的修行方法，下一番苦工夫，實實在在的修行。《法句經》中說：“雖誦千言，不行何益，不如一聞，勤修得益”，每天只是誇誇其談，是不會從佛法中得到真實的利益的，我們只是落了一個所知。如果把所知再貢高我慢，把所知再作為自己的意識，那反而是一種障礙，不如那些雖然懂得不多，但是肯刻苦用功的這些受益得多。大家都熟悉的周利槃陀迦尊者，世尊教他執持掃帚，他每天一遍又一遍的念掃帚，由於精進用功而證阿羅漢果。我們現在修念佛法門，就是要按照佛所教所說去做，深信切願執持名號，這樣就是以如說修行來供養佛。 第二是利益眾生供養，《華嚴經•十地品》中說：“諸佛出世，本為利樂一切眾生故”，諸佛的本懷就是為了利益一切的眾生，不住涅槃不住生死，他就是為了利益一切的眾生，諸佛的本懷這是。我們作為佛弟子，就應當時時刻刻在在處處儘自己所能，給予眾生物質上的幫助或者是精神上的需要，令眾生現在得安樂，現世安樂，來世得光明得利益。師父把利益都說成光明。我們每天精進修行六度萬行、饒益眾生、暢佛本懷就等同於供養佛，利益眾生名為法供養。 第三、攝客群生供養，要想以佛法來教化眾生，首先要讓眾生能夠歡喜的親近我們，那么恆隨順眾生的根性，以方便善巧的方法，讓眾生肯親近我們。我們現在都是什麼?強加給眾生、綁架眾生，用佛法來綁架別人。我這個東西好你必須接受，我們不是恆順眾生，是恆順我們自己。為什麼我們勸人學佛，別人本來還有的根機，反而被我們給澆滅了?就是我們都是恆順自己，綁架別人，拿著佛法去綁架別人。你不學佛你就墮落，甚至你不學佛你就有災，千萬不能這么說，這是妖言惑眾。佛法的根本是給大家帶來快樂，如果我們要以佛法，要以法來去詛咒別人、去恐嚇別人，師父說，標準的邪魔外道。你用佛法，佛法沒有錯，錯的是你的心，你這也是外道，妖言惑眾。這是我們佛法的標準，佛法給眾生帶來利益是隨順的，絕不能去蠱惑人去，再好，我們也要衡量別人的因緣，這是善巧方便、這是智慧。我們跟前出現太多太多的這種情況，師父一遇到這種情況，一來找我來理論，本來男同志一見師父特別歡喜，給師父說，“師父，我本來想學佛，他的幾句話一說，我特別的反感”。這樣反而造了業了，什麼原因?你去綁架佛法、綁架別人。還有，我們去行善積德也是這樣，不要用善法去綁架別人，別人捐不捐款、修不修善，我們去恆順，不要去綁架。好的東西要隨順他的因緣，他的因緣成熟了，我們善巧方便的去度化，這樣我們才能攝客群生。如果我們一味地去綁架別人，說真的這是什麼?這是我們自以為是，反而讓別人反感。度化眾生我們是要度化，但是決定不能綁架。善巧方便，讓眾生才能親近我們，讓他們聽聞佛法獲得解脫，這才能攝受。 就像《維摩詰經》中說：“先以欲作鉤，後令入佛智。”攝客群生不僅要有慈悲心，還要要有高度的智慧來觀察眾生的根性，審時度勢，針對不同的性格和愛好，用適當的方法來攝受，這樣因勢利導，我們才能更好地攝客群生，用善巧方便去攝客群生。佛弟子要精進修行六度以及四攝等法門，以慈悲心運用種種的善巧方便來度化眾生，才能利樂有情同成佛道。《華嚴經》中說：“諸佛出世，為以慈悲攝眾生故”所以攝客群生名為法供養。我們一定要學會攝客群生，我們以六度四攝法門來做指導就好。 第四是代眾生苦供養，諸佛世尊悲憫受苦眾生，為拔眾生苦與眾生樂而出現於世，佛弟子代眾生苦，就是上契佛心，所以稱為法供養，代眾生苦和佛心相應，所以稱為法供養。後面我們會在普皆回向當中，詳細地講代眾生苦。 第五、勤修善根供養，善根就是指不貪不嗔不痴這三種，因為不貪不嗔不痴是一切善法的根本，也是進取菩提的正因，能生長佛果的功德，所以稱為善根。《十住毗婆沙論》中說：“善根者，不貪不嗔不痴，一切善法從此三生”，我們應當除滅貪嗔痴等煩惱，增長不貪不嗔不痴善根。經中說，不捨勤修一切善法，善法若不勤修，便不能利樂眾生，即與佛心相違;那么反過來說，勤修善根利樂一切眾生，就是與佛心相合，所以稱為法供養。 第六、不捨菩薩業供養，菩薩的事業就是上求佛道下化眾生，經中說：“若舍菩薩所修事業，是亦不能利樂眾生”，所以負擔起弘法利生續佛慧命的責任、讓眾生離苦得樂就是法供養。 第七、不離菩提心供養，《大智度論》中說：“菩薩初發心，緣無上道，我當作佛，是名菩提心”菩提心就是發願成佛的心。但是發菩提心之後，在修行的過程當中我們會遇到種種的障礙。順境的時候，就會貪戀貪圖五欲的享受;逆境的時候，或者經濟上窘迫的時候，或者有疾病困擾的時候，如果發心不堅定就會退失菩提心。所以我們在順境逆境的時候，都不能退失這個菩提心的。《華嚴經•離世間品》中說：“忘失菩提心，修諸善法，是為魔業”，如果將已發的菩提心忘失，那么所修的善法，無論是世間善法還是出世間善法，都是魔業。 有人會問，為什麼出世間善法也稱為魔業了呢?《楞嚴經》中說：“聲聞緣覺，也都列在五十種陰魔之內。”由此可知，一旦把以前所發的菩提心忘失了，那么你雖然精進用功、誦經持戒，所修的也都是魔業，墮為魔的眷屬。所以我們在發菩提心之後，一定要時時刻刻的守護，勿令退失。 我們修念佛法門，發願往生極樂世界的心就是菩提心，蕅益大師說：“發願往生的心就是菩提心”。大家一定要深信切願，不要貪戀親情、貪戀自己所擁有的房子車子錢財，真真正正的要厭離娑婆欣求極樂，從發願一直到臨欲命終，都不忘失自己往生淨土的心愿，這個願、往生淨土的願，一定要時時刻刻提得起。這樣，不離菩提心、勤修佛道廣度眾生就是法供養。 《華嚴經》中說：“若暫舍菩提心者，是亦不能利樂眾生，何以故，善男子，夫為菩薩為欲利樂諸眾生故，勤修阿耨多羅三藐三菩提，若無眾生，一切菩薩不成正覺，善男子，汝應如是解法供養，則得成就供養如來，非以世間財寶飲食，名為供養。”諸佛世尊都是為了利益一切眾生出現於世，我們剛才講了，以上所講的如說修行、利益眾生、攝客群生、代眾生苦、勤修善根、不捨菩薩業、不離菩提心，這種種的修行，雖然不是以金銀財寶衣服飲食來供養，但是都能夠利樂眾生，上契佛心，所以這些供養都能成就供養如來，稱為法供養。 好，我們看下面一段經文： 善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦羅分，算分，數分，喻分，優波尼沙陀分，亦不及一。 俱胝譯為中文為億，千百萬億的億，那由他譯為兆，迦羅是指人身上一毫毛的百分之一，算分就是用算術方法算出最微細之數，數分是可以數得出最微細的數字，喻分是用比喻可以形容的出最微細的數，優波尼沙分譯為近分，就是將近一粒微塵再分七分，我們說的極微塵，接近鄰虛塵。鄰虛塵就是極微細的物質，如果再分的話，那就成了虛空了。 這一段是財供養和法供養的校量。經文中的如前供養無量功德，是指前面所說，以華香等眾多的供具供養極微塵數佛，能供之物之多，所供佛也無量，自然獲得無量的功德。但是財供養所獲的無量功德，也不如法供養一念所得功德的百分之一、千分之一、百千萬億分之一、甚至於極微細分之一，用這些數字來比喻，就是說不能再分的之一。 普賢菩薩這裡以財供養的功德，與法供養的一念功德校量，是怕修供養的鈍根人只知道能供的財物所供的佛、供的財多所供的佛多所獲的福就肯定多，如果這樣認為的話，就會執著事相來修供養，而不修理觀，會執著有為而忘失無為。以執著的心來供養，我們在講《金剛經》的時候講的非常的清楚，這些都是有漏的，所修的福報再大也只是人天福報。福報因為是有漏，也有享盡的時候，而法供養是無漏因、稱性而修、盡虛空遍法界、無窮無盡。 當然了，如果能在修財供養時，能夠發願利益一切的眾生，或者像我們修淨土法門的，把所修的這種供養、這種功德回向求生極樂，那么財供養就能契合佛法，也都屬於法供養。把我們所修的我們的供養、我們的功德不執著功德相，我們可以這么理解，不執著功德相，所有的功德都回向法界利益眾生，那這個就是法供養了。我們今天把所修的功德回向極樂世界，這也是法供養。為了求生極樂世界，我們剛才講了嘛，信願的心就是菩提心，也是菩提、法供養。 大家這裡要注意，普賢菩薩在這裡校量功德的用意，是為了讓鈍根的人不要用執著的心來修供養，並不是說前面普賢菩薩、菩薩以種種供具供佛用的是執著的心。普賢菩薩所修財供養都是稱性而修，他性相不二，他都是稱性而修，都是法供養，大家不要誤會。再一個呢，我們也要跟著學習怎樣去修法供養。要稱性而修，用財也可以去修法供養，稱性而修、回向極樂世界、回向信願，這樣就是菩提心。我們剛才也講的很清楚了。 何以故，以諸如來尊重法故，以如說行，出生諸佛故，若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來，如是修行，是真供養故。 為什麼以眾多上妙供具、常供養眾多如來，也不如一念法供養功德的百千萬億分之一呢?是因為諸如來尊重佛法，因為按照佛所說法修行能出生諸佛。由於財供養有漏，只能獲得短暫的人天福報，而法供養可以得出世佛果，所以諸菩薩修法供養，則能成就供養如來。簡單地說，就是財供養不能做到稱性而修，只是在事相上修呢，只是修人天福報;而法供養可以成就如來，可以出生如來，就是這么一個意思。這樣修行才能算得上真正的供養如來。佛在《華嚴經》中做了一個比喻，如來尊重法，就像孝子尊重父母，恭順敬養，敬順父母，心無暫舍;如果有人也能夠尊敬他的父母，這個孝子就會加倍的尊敬這個人，諸佛如來也是這樣。所以真正發心學佛的人，一定要體念諸佛的慈悲用心，按照佛所說的法用功修行，這才是真正的供養如來。 好，我們再看最後一段： 此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡，而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。 廣大就是指前面所說的華雲鬘雲、天音樂雲、天寶蓋雲、天衣服雲、以及種種香、種種燈等供養具大如須彌山，多如大海水。廣大，最勝，是顯示普賢菩薩運心平等、普施一切、悲智雙運、稱性而修，所以在此行願中，普賢菩薩雖然是財供養也等同於法供養，達到財供養和法供養等無差別的境界，所以稱為最勝，最為殊勝。 此廣大最勝的供養，盡虛空遍法界，廣大無比。假如虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，供養才盡。但事實上，虛空界乃至煩惱是不可盡故，我此供養因此也無有盡，而且是盡未來際，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。普賢行願所修的供養是稱性起修，事理不二，法性是無盡的，那么此廣大最勝供養也是無盡的。 好，謝謝大家。 諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天繼續來學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。大家請看經文： 複次善男子，言懺悔業障者。 這是第四行願懺悔業障。懺依照梵文來念是懺摩，譯成中文是悔過，梵文和中文綜合起來譯為懺悔。懺悔這兩個字，如果分別來講的話，懺是披露先前的罪過;悔是改往修來，就是改正以往的錯誤，修持善法。 眾生無始以來迷真逐妄、起惑造業，生生世世造了無量的惡業。我們每個人都有這樣的體會，活在世間，苦處多障礙多，不如意的事十之八九;反之，稱心如意的事情很難遇到，這些障礙就是過去生中所造惡業產生的後果。對於我們佛弟子來說，像身體的疾病、以及修行時的昏沉、掉舉、散亂、妄念多、甚至煩燥都是業障造成的，這些業障障礙了我們的清淨心，使得修學無法成就，所以必須要懺除業障修行才會順利。 《佛名經》中說：“然其罪相，雖復無量，大而為語，不出有三，何等為三，一者煩惱障，二者業障，三者是果報障，此三種法能障聖道，及以人天勝妙好事，是故經中目為三障，所以諸佛菩薩教作方便，懺悔除滅此三障者，則六根十惡，乃至八萬四千諸塵勞門，皆悉清淨。”眾生的罪業，相狀雖然有無量種，但是歸納起來不出三種：煩惱障、業障、報障，就是果報障。這三種障，因為煩惱而造惡業，由於惡業因緣而得苦果，所以我們要先懺煩惱障。 世人大多把煩惱都理解錯了，以為遇到逆境、不隨自己的心、心情不愉快叫做煩惱，其實煩惱是粗細迷惑心的總稱。根本煩惱有六種：貪、嗔、痴、慢、疑和邪見，我們一個個的來講。 貪心，貪得無厭，要這要那，有了一萬想十萬，有了十萬想百萬千萬，欲壑難平，貪心。第二個是嗔心，不順自己意的，或者見到自己不如別人，別人比自己強，心裡就會產生怨恨。如果不能用慈悲心來化解心中的怨恨，就容易做出傷害別人的事情。第三是痴心，痴就是執迷不悟，以妄為真。對於世間的名利財色等等，認為是真實存在的，所以就產生了欲望。想擁有的心、擁有的欲望，不停的去追求，得不到時心裡就產生嗔恨。如果我們能夠明白，一切有為法如夢幻泡影，一切的現象都是因緣和合而生的，都是假相，實際上它並不存在，都是因緣和合，那還會去瘋狂地得到、瘋狂地去占有嘛!誰會為了空花水月，去和別人爭得你死我活呢?所以說痴是貪和嗔的根源。第四就是慢心，慢就是貢高我慢，我們現在人說傲慢。貢高我慢，總以為自己是正確的，認為自己總比別人強，看別人的短處，用自己的長處去衡量別人的短處，處處瞧不起別人。人一旦有了我慢心，就聽不進去別人的忠告，也就是沒有進步的空間了。第五是疑心，佛法大海信為能入，要想修證成功，最重要的，我們在上一節課講了，就是信。沒有信根根本談不上修證，不信則疑，心中一有懷疑就壞了，就不能夠竭盡全力地去修持，就不能證得佛果。第六是邪見，比如常見、斷見、撥無因果，這都是屬於邪見。常見就是認為人死了還為人，羊死了還為羊，羊牛這些生下來就是被人所吃、被人所奴役，這是常見;斷見就是認為人死了就一切都不復存在了;撥無因果，沒有因果，都是巧合。這種常見、斷見、撥無因果，這都屬於邪見。 上面這六種是根本煩惱，它是種種煩惱的根。從這種根本煩惱能生一切枝葉煩惱，比如懈怠、放逸、昏沉 、散亂、無慚、無愧、諂曲、嫉妒等等都是枝末煩惱，由這六種根本煩惱，能生出八萬四千多種枝末煩惱。這些煩惱能夠惱亂眾生的心性，所以稱為煩惱障。 諸佛菩薩、入理聖人對於煩惱有種種的呵責，並且把煩惱稱為冤家，為什麼呢?因為煩惱能斷眾生的法身慧命;也將煩惱稱為劫賊，這是由於煩惱能劫眾生的功德法財，我們剛有一點清淨心，因為煩惱來了，清淨心就沒有了，能劫眾生的功德法財;也稱煩惱為瀑河，因為煩惱能將眾生漂入生死苦海;也稱煩惱為羈鎖，由於煩惱能將眾生系在生死獄中不得出離。由此可知，眾生輪迴六道、四生不絕、惡業無窮、苦果不息都是煩惱所造成的，所以必須要懺悔煩惱障。 我們懺悔煩惱障這是第一步，第二要懺悔業障。總的來說，六道感報不同，都是業力所作，分別來說，先懺業障身三、次懺口四、再懺意業，意業也是三種。我們分別來說，身三是指殺業、盜業和淫業，《華嚴經•十地品》中說：“殺生之罪，能令眾生墮於地獄畜生餓鬼，若生人中得二種果報，一者短命，二者多病，偷盜之罪，亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報，一者貧窮，二者共財不得自在，邪淫之罪，亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報，一者妻不貞良，二者不得隨意眷屬”，從這段經文可以看出，我們今生為人遇到種種不如意的事，比如壽命短促、身體多病生活貧困、以及家庭生活不美滿、夫妻感情出現種種的問題等等，這都是和自己前世所造的殺盜淫這些業力有關。當我們在生活中遇到種種不如意的事情，我們一定要迴光返照，千萬不要怨天尤人，甚至做出傷害別人的事情，這樣只會造更多的業，使自己將來墮入三惡道，或者生在人間更加的不如意。 種苦因當然感得苦果，要想避免苦果，就要斷掉苦因，所以必須要懺悔自己的殺盜淫三業。 懺悔身三，我們次懺四種口業。這四種口業就是妄語、兩舌、惡口、綺語，妄語就是說虛妄的話，所說的話與事實不符;兩舌就是搬弄是非，挑撥離間他人友好的關係，兩舌的人對著張三說李四，對著李四說張三，挑動雙方不合甚至爭鬥;惡口就是說粗話說惡毒的話;綺語就是從表面上看說的話很華麗很好聽，但是其中暗藏著欺騙和迷惑，這個非常主要，綺語暗藏著迷惑來挑逗別人，使人喪失道心和正念，甚至道德淪喪。 有的人以為殺盜淫是造業，這些都是現象，殺盜淫它會結惡果，對口業不以為然，以為說說謊罵罵人不會有多重的後果，其實造惡口也是要受大果報的。《華嚴經》中說：“妄語之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報，一者常被誹謗，二者為他所誑，兩舌之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報，一者眷屬離離，二者親族弊惡，惡口之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報，一者常聞惡聲，二者言多諍訟，綺語之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報，一者無人信受，二者語不明了”，我們這裡面說的妄語、兩舌、惡口、綺語都會使眾生墮入三惡道，即使生到人中也會受果報。 在現實生活中，有的人無端地遭人誹謗，或者說什麼話別人都不肯相信，就像我們看的狼來了，最後狼真的來了也沒人再理睬了。還有，有些人總是和家裡人發生口角，吵吵鬧鬧，家庭不和，這都是由於前世造口業感得的果報。其實這還都是比較輕的果報，重的會墮三惡道。比如我們在前面講的《地藏經》經中就說，有些世間愚痴的眾生，明明知道不是別人的錯，卻昧著良心冤枉別人，或者阿諛奉承吹牛指馬，用花言巧語來欺騙別人，惡口的罪業大，命終之後墮到耕舌地獄，獄卒用鐵鉗把罪人的舌頭給拔出來，有五百鐵牛拉著鐵犁在舌頭上耕，痛苦無量，以造口業之因會感得這樣的苦報。所以我們必須要懺悔口業。 意業有三種：貪慾、嗔恚、邪見，《華嚴經》中說：“貪慾之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報，一者心不知足，二者多欲無厭，嗔恚之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報，一者常被他人求其長短，二者恆被他人之所惱害，邪見之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報，一者生邪見家，二者其心諂曲”，這是三種意業所感得的果報。罪業重的墮三惡道，罪業輕的或者貪婪多欲、或者常被別人惱害、或者業力招感生到邪見之家。很多人在生活中遇到有人找自己的麻煩，心煩意亂或者痛苦不堪，心裡會覺得無辜冤枉委屈，甚至對那些找自己麻煩的人心生怨恨，其實這些都是我們的業力所招感來的。我就給大家講過，當我們遇到種種的煩惱的時候，遇到種種別人找我們麻煩的時候，我們不要去先看外境，我們先看自己內心還有沒有這些貪嗔痴。 身三口四意三的這些業力，都是我們的業力所招感來的，不要看別人，如果我們沒有這些業障了，那我們的這些麻煩自自然然都沒有的，我們會感覺到的是什麼?一切的和諧，風調雨順。現在我們找到自己煩惱痛苦的因緣，就要生起懺悔的心來，懺悔自己過去生中所造的罪業，以上身三、口四以及三種意業，這十種不善道能令眾生感得十惡業道的果報，若不懺除輪迴難止，所以必須要懺悔。 第三是懺悔報障，報是果報，三業惡因招感苦報，罪業果報到時，無論是在空中、海里，無論是在山林岩石間，沒有一個地方可以躲避不受苦報，只有懺悔的力量才能除滅業力的果報。比如忉利天主帝釋，由於過去世興建佛塔，勸人發心，感得做忉利天主的果報，因為我們講過，發心是有為法，生滅的，福報還是有盡的時候，當他的福報享盡的時候，天壽即將結束，五衰相現，他用天眼一看，自己即將投生到一位製作陶器人家中的母驢的腹中，他當時非常的驚慌恐懼，他想起佛陀是一位能救拔眾生出離苦海之人，於是他就趕到佛所去求受三歸。當時佛正在耆闍崛山的石室中入普濟三昧，帝釋來到佛所向佛頂禮，至誠懇切歸依佛法僧三寶，當他拜完正要起身時，他在天界的壽命剛好結束，他的神識立刻投胎到驢腹當中，可是不知什麼緣故，捆綁驢的繩索突然鬆開，驢跑到放置陶坯的地方胡亂的踩踏，驢的主人一生氣，拿起扁擔就打，打得這隻驢流產了，帝釋的神識就又回到了天上，又恢復了帝釋身。佛陀早已知道這一切，一出定就讚嘆說，善哉，天帝，你於命終之前歸命三寶，使得本應墮入畜生道的惡報消除，不用再受其苦。佛又為他開示，“一切行無常，生者必有死，不生則不死，此滅最為樂”，帝釋聞佛開示，當下證得須陀洹果。由此可知，只要懺悔之力，我們只要懺悔，只有懺悔的力量才能滅除業力的果報。 下面我們分別來懺地獄餓鬼畜生這三種報障。先懺地獄，地獄有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄和孤獨地獄，八熱地獄分為等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄和阿鼻地獄。八熱地獄的天上被熾熱的火焰覆蓋，地上都是燒紅的鐵，無數的熾漿火雹從天上落下，地面處處燃燒著猛火，無數的獄卒拿著刑具追逐砍殺地獄裡的眾生，以各種殘忍的方式來加害傷害。以八熱地獄中痛苦最輕、時間最短的等活地獄為例，等活地獄的熾熱程度相當於劫末火，劫末就是火燒初禪，火燒初禪的劫末火的七倍，並且獄卒還要用刀把罪人割成千段萬段。罪人在地獄裡受苦，死了之後，獄卒又把被割斷的身體聚在一起，用鐵叉按在上面喊著活過來，罪人由業力又復生，再被重複用刑，剎那之間萬死萬生，這樣的苦要受多少年呢?五百年。這個五百年不是我們的五百年，是地獄的五百年，什麼概念?地獄的一日一夜相當於四天王天的五百年，地獄的一天一夜相當於四天王天的五百年，而四天王天的一日一夜，相當於我們人間的五十年，我們的五十年是四天王天的一天，那時間非常的久遠，所以罪人在等活地獄中受苦的時間是非常長的。這還是等活地獄，那其他地獄更痛苦，時間也是更長。尤其是在阿鼻地獄，阿鼻地獄的時間是長達一個中劫，從墮到地獄到受報完畢，罪業受完報畢出獄，遭受罪器叉棒、鷹蛇狼犬，種種的刑具折磨，中間沒有絲毫的間斷，五無間嘛，沒有間斷。那些在世間造了五逆十惡重罪的人，命終墮到無間地獄。現在我們有懺悔之法，如果已經造了五逆十惡的，現在能聞到佛法，能以普賢行願力志誠懺悔，皆得除滅。所以後面經文中說：“往昔由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅”，以至誠心讀誦普賢大願王就是懺悔。但是我們一定要用志誠心，如救頭燃。 第二個就是八寒地獄，八寒地獄中有具皰地獄、皰裂地獄、緊牙地獄、阿啾啾地獄、呼呼地獄、裂如青蓮花地獄、裂如紅蓮花地獄、裂如大蓮花地獄，也是一個比一個受報苦受報時間長。具皰地獄的眾生絕對沒有衣服穿，在冰川雪地上裸露著身體，凍得全身都是皰。我們冬天有一年，我們這個地方是零下二十度，師父剛到這地方，第一年來的時候零下二十度，那真的是非常冷，有的小法師們年輕臉皮薄，凍的臉上都是大皰。這是具皰地獄。皰裂地獄裡的眾生，皰裂地獄，身上的皰都凍裂開了，我們說皰都凍炸了，流著膿血。緊牙地獄裡的眾生全身凍僵，連嘴都動不了。這三個地獄裡的眾生還能哭喊，但是下面的阿啾啾地獄，這裡的眾生只能發出阿啾啾的聲音，非常的微弱的阿啾啾的聲音。呼呼地獄裡的眾生，連阿啾啾的聲音都沒有了，只有呼呼的嘆氣聲。裂如青蓮花地獄裡的眾生，全身的皮膚凍成青色，身體裂成四瓣，像青蓮花一樣。到了裂如紅蓮花地獄，皮膚下面的肉都凍成了紅色，整個身體裂成八瓣。裂如大蓮花地獄裡的眾生，那他凍的就是黑紅色的，身體裂成十六瓣、三十二瓣、甚至無數瓣。這裡的眾生所受的苦不僅是寒冷，還有許多鐵嘴的蟲子爬進他們的身上，來呑啖他們凍裂的傷口，來撕咬他們凍裂的傷口。八寒地獄整個世界都是瀰漫著狂風暴冰，地是冰川山是雪山，無數眾生被業力牽引著墮落八寒地獄。 第三是近邊地獄，為什麼稱為近邊地獄呢?是因為在八熱地獄的門外，每一種八熱地獄都有四個門，每個門外面都有四個地獄，這四個地獄分別是煨煻地獄、糞尿地獄、鋒刃地獄、灰河地獄。煨煻地獄就是這裡的熱灰，灰燼熱灰一直到罪人的膝蓋，罪人的腳踩上去立刻就被燒爛，抬起來的時候又立刻長好，再踩下去又燒爛，這樣受多劫的苦直到業盡。糞尿地獄是以糞尿為泥，而且糞尿中又有許多的蟲子，蟲子長一尺多，嘴和牙齒像錐子一樣堅硬鋒利，罪人踩到泥里腳被吃掉，抬起時又恢復原狀，這樣受苦直到罪業報盡了才能出地獄。鋒刃地獄是以刀劍利刃為道路為地，它的地上不像我們這都是泥土，甚至是花崗岩木地板，它是刀劍利刃，罪人的腳被割成千段萬段，腳一落下來立刻就被割成千段萬段。灰河地獄，滿河都是沸熱灰汁，罪人的皮肉都被煮爛。八熱地獄中，每一種大地獄都有四個門，每個門外又有四個地獄，所以每一種大地獄的近邊都有十六個地獄，這是近邊地獄。 第四是孤獨地獄，孤獨地獄的處所不定，或在山間或在樹下，或者是在曠野城隍等處。據《瑜伽論》中說，近邊地獄及孤獨地獄壽命不定，隨罪業或長或短，他們這個壽命也是隨著罪業而決定的。 這以上是懺悔地獄，我們再來懺悔餓鬼。餓鬼道的眾生按照受苦輕重的不同分為九種，第一是炬口鬼，火炬的炬，口中常出猛烈的火焰熾然不息;針咽鬼，這種鬼頭和肚子像山一樣大，而咽喉卻細如針孔，即使見到種種的上妙美味也不能吞咽，饑渴難忍;臭口鬼，就是口中常出像腐爛屍體一樣的臭氣，熏得他自己常常嘔吐，把他自己都熏得嘔吐，即使遇到飲食也吃不下，因而常被饑渴所惱。以上這三種鬼，炬口鬼、針咽鬼和臭口鬼，他們永遠吃不到食物，所以稱為無財鬼。 第四是針毛鬼，這種鬼身上的毛像針一樣的鋒利，而且它是逆著生的，在逆風的時候毛刺到身上，這種就像針一樣它是逆著長的，遇到風，它的針尖就會刺到他的皮膚里，刺到他的身上那他就會出血，他就是以身上刺出的血為食。臭毛鬼，剛才是針毛鬼，這個是臭毛鬼，臭毛鬼因為他這個毛特別的難聞，他自己都嫌棄自己的毛臭，所以他就用手去拔身上的毛，拔毛就會流血，所以他就以拔毛流出的血為食。第六是大癭鬼，這種鬼的脖子上長出非常大的瘤子，因為肚子餓，他就用手把瘤子給擠破，從瘤子裡流出的膿血就是他的食物，這三種鬼能得到少量的食物，叫做少財鬼。 第七是希祀鬼，就是常得祭祀之食，這種鬼是因為前世為人積攢錢財、心常慳吝、不肯布施。或者前世為人時，希望子孫在他命終之後常用資具飲食來祭祀他，所以死後就墮為這種鬼。像我們現在的眾生基本上都有這種奢求，現在不肯布施，留著以後用，死了以後錢財用不著了，希望他的子孫都來祭祀他，他能得到這種利益，這也是貪心嘛，正因為有這種念頭、有這種業力，墮希祀鬼的幾率是非常大的。我們既然知道靠子孫來給我們祭祀，我們不如現在自己早修功德法財，求生極樂世界做菩薩多好呢。下一個是希棄鬼，這種鬼就是在大街小巷中轉，以被人丟棄的殘羹剩飯為食。第九是大勢鬼，勢力的勢，大勢鬼，此鬼福報算是大點的，他具威德勢力，住在樹林、山谷、靈廟等處，常得財物飲食。勢力鬼有三類：夜叉、羅剎、毗舍闍，就是啖精鬼，吃人的精氣以及五穀的精氣。希祀鬼、希棄鬼、勢力鬼這三種鬼稱為多財鬼。鬼道的一日一夜是我們人間的三十天，鬼的壽命不定，長的可達七萬歲。 下面我們再來懺悔畜生道。畜生又叫傍生，因為他的四條腿都是在身體的兩旁，所以叫傍生。《婆沙論》中講，諸有情因造作種種愚痴業，或因身語意各種惡行墮於畜生道中。畜生的種類繁多，據《正法念處經》中說有四十億種畜生，《樓炭經》中說，畜生道各各不同，大約分為三大類，第一是魚，水裡的魚，天中的鳥，還有地上的獸，分這三類，天中、地上和水中這三類中各有無數種。畜生道所受的苦我們大家每天都能見到，有的做苦役，牛馬駱駝驢這些是做苦役的;有的是被宰殺供人們享用的;有的是被其他的動物所吃掉的，生物鏈，我們叫生物鏈。 我們無量劫來造作了種種的惡業，現在既然知道三惡道罪苦無量，就應當志誠懺悔，將心安住於普賢廣大行願，精勤修行，一切罪報無不得免，所以下面經文中說，悉能破壞一切惡趣。這是煩惱障、業障、報障這三障。 明白了煩惱障、業障、報障能障聖道以及人天勝妙好事，我們就要依靠正確的方法來懺悔，才能懺悔清淨。 祖師大德依佛經所述，將佛教的懺悔分為三種：作法懺、取相懺和無生懺。智者大師在《釋禪波羅蜜》中說：“今明懺悔方法，教門乃復眾多，取要論之不過三種，一作法懺，此扶戒律以明懺悔，二觀相懺，此扶定法以明懺悔，三觀無生懺悔，以扶慧法以明懺悔”。 我們先講作法懺，我們按次第先講作法懺。作法懺能滅除遮罪，遮就是佛制定遮止的禁戒，違反了禁戒就是犯了遮罪，那什麼是遮戒呢?十重戒是性戒，其餘的都是遮戒。依據小乘佛教的宗義，比丘的四波羅夷是重戒，比丘尼的八波羅夷是重戒，這些不許懺悔。犯了重戒，就好比人的頭被砍斷了，就好比破碎的石頭不可能再複合一樣，除了波羅夷重戒之外的僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅這些才許可懺悔。波羅夷重罪之外的這些罪都是屬於遮罪，如果犯了，首先應當依照佛制，佛制定的儀規來作懺法。佛制，我們說佛制來作懺法。 作懺法是小乘的懺法，雖然不夠殊勝，但是能使罪業減輕。作懺法時，要請大比丘為證，對大比丘懺悔，要具足五個條件：第一是偏袒右肩，第二是右膝著地，第三以殷重心雙手合掌，第四稱自己名，說出所犯之罪，第五是頂禮大比丘。如果是僧殘罪，我們剛才講的波羅夷是斷頭，僧殘罪也是非常厲害的，但是它僅次于波羅夷，就好比斷掉了我們的肢體，這是僧殘罪。必須請二十位比丘，讓犯戒的人六夜行摩那埵，供給承事滿七天，眾僧為他羯磨除去罪業，使他戒律恢復清淨，這是比丘犯僧殘;如果是比丘尼犯僧殘呢，那就要四十位僧眾。我們簡單地講這是作懺法，作法懺是小乘懺法。 下面是取相懺和無生懺，都是屬於大乘懺法。作法懺，我們剛才講的是在大眾面前懺悔，取相懺就是在佛菩薩像前，發露自己過去所造的惡業。痛徹懺悔，不斷地禮拜，直到感應佛菩薩現瑞放光。比如像佛來摩頂、見光，這就證明所造的惡業消除了。《梵網經》菩薩戒四十八輕中，第四十一條為利作師戒中說：“若有犯十戒者，應教懺悔，在佛菩薩像前，日夜六時，誦十重四十八輕戒，若到禮三世千佛，得見好相，若一七日、二三七日，乃至一年，要見好相，好相者，佛來摩頂，見光見華，種種異相，使得滅罪，若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒”，這就是教犯了十戒的人，要做取相懺，一旦得見瑞相就能滅罪。這裡的十戒就是波羅夷重戒，包括殺戒、盜戒、淫戒、妄語戒、酤酒戒、說四眾過戒、自贊毀他戒、慳惜加毀戒、嗔心不受悔戒、謗三寶戒，犯了這十重戒就是性戒，性罪就是自性罪，犯了性戒要以取相懺來滅罪。 取相懺在家裡或者寺院裡都是可以做的，就是要在佛菩薩像前懺悔，要先以香花來供養，念佛菩薩名號，禮拜佛菩薩。最重要的是發露懺悔，將自己的過去現在所做的罪業坦白的說出來，不能覆藏，然後立誓以後不再重造，請菩薩為自己作證明。 取相懺不像作法懺，短時間內就行就能完成，取相懺必須要經過幾天幾個月幾年，甚至要幾十年的懺悔才能完成。因為如果心不清淨，就好比一潭濁水月光不能影現，所以要下苦功夫，一心一意的懺悔業障，才能感應瑞相現前。當然在懺悔的過程中身心會越來越輕鬆，心情也越來越愉悅，壓力也越來越輕，這就是業障減輕的證明。大家一定要相信懺悔的力量，堅持做下去。 淨土宗的蕅益大師就非常重視懺悔，他將《占察行法》與大悲懺、淨土懺作為自己懺悔罪障的常用懺法。在《大悲行法道場願文》中，大師對自己一生的過失和業障進行了總結，認為自己有六大罪過，大罪有六種，而小過蓋無數焉，小過非常的多了。明知向上一路，而不能親到佛祖處受用，這是第一個;第二個明知圓頓教觀，而不能登五品以淨六根;我們對這兩條無懺無悔，六根，往生現在還都先要享享福，以後再去往生，你看大德們，不能親到佛祖處受用都要懺悔，不能以淨六根都要懺悔。明知大小毗尼，而不能清淨性遮諸業，也要懺悔;明知殺業是刀兵劫因，而殺機尚未永盡，還沒有完全的斷除;明知偷盜是饑饉劫因，而偷心尚未全斷;明知淫慾是疫病劫因，而淫機尚自熾然。你看大師懺悔的多徹底。此外，在《結壇水齋持大悲咒願文》中，蕅益大師還對自己過去犯下的謗佛罪，進行了深刻的懺悔。因為蕅益大師過去是學儒的，他在懺文中就說，言念智旭，蕅益大師蕅益智旭，智旭就是蕅益大師，“言念智旭，七歲斷肉，未知出世正因，十二歲學儒，乃造謗法重業，又復喜談人過，鮮克己非，每忽人長，不知己短，雖時時發願，亦數數廢忘，或猛厲自訶，或紆迴自馳，或身汩浮沉之浪，云何度他，心纏愛見之絲，云何脫彼”，在願文的最後大師說：“敬對三寶，大悲菩薩，然香十炷，結七七壇，謹服水齋，至心持大悲圓滿神咒十萬八千，以此功德，必求加被，願從今去，戒根永淨，遮性無虧，定慧齊彰，寂用自在，三塗息苦，九品蓮敷，共睹須彌毫相，同圓法界藏身，大師發願，希望禮敬三寶，燃香供佛，虔誠持齋，至心持咒的功德，以此功德，求佛加被自己往生淨土”。 我們也應該向大師學習，在佛前要志誠懺悔自己的罪業，只有通過懺悔加以改過，才能避免墮入惡道，如果能以殷重心懺悔，以此懺悔之力回向求生極樂世界，這樣一定往生。正如大師在《示法源》中說：“若知回向，雖誤作惡行，速斷相續心，起殷重懺悔，懺悔之力亦能往生”，這是取相懺。 第三種懺法是無生懺，無生懺就是以般若智慧懺悔，就是觀罪性空。世間萬有諸法本來是如幻如化，都是因緣和合的假相，不是實有，眾生執著世間萬法為實有而造下無邊罪業，如果能夠以般若智慧，照見諸法如幻如化，那么罪業也是如幻如化，那么罪業滅除即得解脫。就像六祖所說：“罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔”。 這三種懺法，作法懺、取相懺、無生懺，作法懺和取相懺是屬於事懺，我們比較容易做到，無生懺就是屬於理懺，以我們眾生現代的根機，以智慧、般若智慧來懺悔就要困難的多。但是眾生都是因為迷理而起惑造業，所以事懺只能除業障的枝末，理懺才能將業障連根的拔起，所以大家一定要重視理懺，最好是事懺和理懺並舉，才能徹底地將業障滅除。 清涼國師說：“若具足懺，應須善達逆順十心”。就是說，如果要具足事懺和理懺，能夠通達明了十種順生死心和十種逆生死心。 我們先來懺十種順生死心，順生死心就是隨順生死、背覺合塵叫順生死。第一是妄計人我，起於身見。執著四大假合的色身是我，不明了這個色身只是因緣和合而生，不知道這個色身不是實有，所以對自己的身體執著，執著貪愛，為了滿足這個色身五欲的享受而造種種的惡業。第二個順生死心是內具煩惱、外遇惡緣、我心增盛。因為內有煩惱的種子，外又遇到助長煩惱的境緣，內因外緣加在一起如火添油，我執心加倍增長。第三個是內外既具、滅善心事、不喜他善。內具惡因外具惡緣，使得自身的善心泯滅，不做善事，不喜歡做善事，而且更不喜歡他人行善。這種情況在我們現代的生活中，確確實實是有一些部分的，有些人見到別人困難不肯去幫助，而且還說一些埋怨的話，有人伸手去幫助呢他還諷刺挖苦，這就是滅善心事不喜他善。縱恣三業，無惡不為，這是第四種，自己不行善，還不喜他人行善，自然他就熱衷於造業，對自己的噁心和惡的言語不加節制，無惡不作。第五事雖不廣，噁心遍布。這就比如慳貪的人，全世界所有的美好的東西他都想得到，雖然從事相看他並沒有做到，但是他的貪心實在是太大太大了，貪心遍布。第六個是噁心相續，晝夜不斷。前面是橫向來說噁心遍布，這裡是豎著來說噁心連續不斷，難得有一念的善心生起。第七個覆藏過失，不欲人知。做了一點點的好事唯恐天下人不知道，自己所犯的錯事遮遮掩掩怕人知道。第八虜扈抵突，不畏惡道。虜扈抵突，霸道強橫，目中無人，對因果報應沒有絲毫的畏懼，就是不畏惡道。第九無慚無愧，不懼凡聖。無慚就是沒有羞恥心，這是對於自身來說，做錯事情不感到羞恥，別人說他他也不在乎，看到有道德有修養的人，他也不會見賢思齊，對於做善事修功德他不屑一顧，不認為自己應該所學應該去做，這是無慚;無愧是對外境對社會對國家對親人對朋友，做了錯事完全不顧輿論的譴責，也不顧他人的批評，對於任何的責難他都覺得無所謂，完全不在乎，這是無愧，因為無慚無愧，所以對於閻王鬼神乃至出世聖人，毫不畏懼。第十是撥無因果，作一闡提。不信因果，一闡提是梵語，譯為斷善根，不信因果報應，不聽諸佛的教誡，撥無因果作一闡提，這是十種順生死。一切眾生正是因為與這十種順生死流相應，顛倒迷惑，不知不覺所造惡業不可稱計，以至於六道輪迴生死輪轉，受種種苦。 現在要懺除業障，就要把順生死心轉成逆生死心。逆生死就是背塵合覺，如果不從心上轉變，要想消除業障，只能是痴人妄想。我們下面來講十種逆生死心，來對治剛才講的十種順生死的心，這十種逆生死的順序與十種順生死的順序正好相反，先從相信因果開始。 明信因果第一個，首先必須要相信因果。經中說，“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受”每個人作的業都要由自己自作自受，所以禍福無門唯人自召，這是以深信因果來破第十種撥無因果作一闡提。 第二個是自愧克責。如果我們自己不夠精進的話，想要放逸的時候就要責備自己。我這惡人無羞無恥，行畜生法，捨棄清淨白法，天人能見我在暗處作惡，所以有愧於天;人們能見我在明處作惡，所以愧對眾生，這樣自責可以破第九種的無慚無愧。 第三、怖畏惡道。《地藏經》中說：“閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母乃至諸眷屬，引接亡人令墮惡道，何況本造惡者”，所以一定要對三惡道生起畏懼之心。要認識到，如果不懺悔自己往昔今生所造惡業，這一口氣上不來的話，就會墮入三惡道苦報慘烈，而且時間漫長。在三惡道心識昏昧，痛苦逼徹，要再想修學佛法、再想懺悔，求一禮一懺都是非常難的，所以千萬不要以自己現在身強力壯、有權有勢為藉口來放逸自己。如果現在就能對三惡道生起畏懼的心，也就會精進修行，不去貪愛沾染五欲六塵了。印光大師說：“思地獄苦，發菩提心，以此心念佛，心自歸一，為隨緣消業第一妙法”。 第四是不覆瑕。就是不覆藏自己的過失。蕅益大師說：“破戒雖惡，覆藏尤惡，無過雖善，改過尤善，改過一塗，三世諸佛，證菩提之通津也。”大師認為，破戒雖然惡，但是破戒之後覆藏自己的過失更加惡劣。犯了錯誤，只要虔誠改過就好，改過一法是三世一切諸佛證菩提的共同之路，也就是三世諸佛，都要經過一步步的自我更新改過，最終才能成就佛果。 第五個是斷相續心。如果懺悔自己過失之後，又接著再去犯錯，這就像初次觸犯法律的會從輕處罰，重犯的話，罪過就比以前處罰的要重了。懺悔罪業也是這樣，犯了錯誤已經懺除了，如果接著再犯的話，那就很難改過了，很難懺清了。所以我們要斷相續心、斷相續的噁心，懺除之後永不再犯，就像我們吃了有毒的東西，把他吐出來之後就不能再吃了，這是以斷相續心來破除噁心相續晝夜不斷。 第六是發菩提心。《瑜伽論》中說：“菩提心者，大悲為體，成佛正因，智慧根本，能破無明業報”，往昔由於沒有智慧，噁心遍布，對於一切的境起貪嗔痴，現在以智慧觀照一切境都是因緣所生，沒有自性，知道一切境本空，那就不再起過失。往昔沒有智慧，沒有慈悲心，惱害眾生，現發起菩提心來利益一切的眾生，這是以發菩提心來破除噁心遍布，以發菩提心來降伏噁心。 第七、修功補過。由於往昔放縱身口意三業造作深重罪業，現發起猛利心來，修大功德彌補過失，這樣能破除放縱三業之心。 第八個逆生死心就是守護正法。正法就是指教、理、行、果，教就是佛說三藏十二部經典;理就是人空真如和法空真如以及三性：遍計執性、依他起性、圓成實性，三無性：相無性、生無性、勝義無性等;行就是指萬行;果就是聖果，菩提涅槃。堅守正法就是守護正法，法要人來護，所謂人能弘道、法假人傳，人在法在人亡法滅。守護正法分內護和外護，內護就是指三乘聖賢，出家僧眾;外護就是指國王、長者、大富長者、大德居士。內護要嚴持禁戒專心修行，對於禪宗、密宗、淨土宗，或者專修一門或者兼修各宗，一定要使自他受益。外護則不惜資財廣種福田，普令眾生髮起信心。內護和外護結合才能守護正法，這樣以守護正法來破除無隨喜心。 第九、念十方佛。要想遠離生死輪迴的惡緣，就必須要順菩提之路，最殊勝的助緣莫過於念佛，所以念佛這個念，就是明記不忘的意思，繫念於心是念、念佛。念佛的方法有四種，第一種是稱名念佛，口念耳聽，繫念於心，明明白白清清楚楚，這是稱名念佛;第二種是觀像念佛，就是觀如來的塑像或者是畫像;第三是觀想念佛，觀想念佛又分兩種，一種是觀佛的三十二相中的一相，第二種是觀佛的全身，觀想念佛;第四種念佛的方法就是實相念佛，又叫法身念佛，就是念自性本有之佛。實相念佛要用般若智慧之光，般若智慧去照見一切客觀存在的現象其本性都是空的，像天台的止觀、禪宗的參究都是這種方法。這四種念佛，第二種觀像念佛、第三種觀想念佛，只有心地法門明白之人才可以修，否則可能會引起魔事、引起魔障，我們今天說走火入魔。實相念佛不容易契入，只有持名念佛最方便，用口念用耳朵聽，繫念於心，沒有其他的第二念，只是這六字名號或者四字名號。用口念的清清楚楚，耳聽的明明白白，繫念於心，這個攝機最廣下手最易，不容易起魔事。因為善友之中最殊勝的莫過於佛，所以念十方佛破除外遇惡緣，我們這個緣是最殊勝的，破除了外遇惡緣。 我們每天都說，“師父，外面的世界染污，我在世界當中我能不染污嗎?”其實是你想染污，蓮花出於瘀泥，沒有瘀泥怎么能出自蓮花?但是一定要潔身自好，怎么自好?就是在瘀泥當中，我們和最殊勝的佛來結這個緣。所以念佛破除外遇惡緣。不要怨外境，外境也是由內心所起，如果你內心念佛，時時處處都是佛境。 逆生死緣的最後一個是觀罪性空，這和前面講的無生懺相同，破除我執，從根上懺除罪業。 如果修行人不了解這十種逆生死心，那就不懂得辨別是非善惡，那怎么能夠懺除業障呢?所以大家對這十種逆生死心要認真體會，用在我們的修行當中去，只要具足了這十種逆生死心，就沒有不能消除的罪業。好，我們看經文： 菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪嗔痴，發身口意，作諸惡業 無量無邊，若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。 這是說明所懺之業之多。貪嗔痴是造惡業之因，身口意是造惡業的助緣，身口意三業所造的十種惡業，都是由貪嗔痴三種根本煩惱所引起的。眾生從無始受生以來經無量劫，那么劫不可數，一一劫中受種種身，則身也不可數，於一一身造種種業，則業更不可數，所以說 此惡業如果有體相，盡虛空界不可容受。 我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德。 這是能懺之相，往昔身口意三業無惡不作，現在則是身口意三業一時齊懺。以虔誠恭敬之心，雙膝跪地，口念懺悔的辭句，遍於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，這是懺悔所對之境;誠心懺悔後不復造，恆住淨戒一切功德，這是懺悔之願。往昔由於貪嗔痴造諸惡業，現在知道改過，誠心懺悔後不再造，永遠住於佛的淨戒中，自然滅罪生福，積集一切的功德。 如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡，而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。 這段經文是總結懺悔業障無盡。直到虛空界盡、眾生界盡、眾生煩惱盡，我懺乃盡，然而虛空界乃至眾生界、眾生煩惱是不可窮盡的，所以我此懺悔無有窮盡，並且念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。 好，謝謝大家。 諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天繼續來學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。大家看經文： 複次善男子，言隨喜功德者。 這是第五行願隨喜功德。隨是隨順、不違逆的意思，喜是歡喜、心不厭惡。就是說，凡是見到或者聽聞他人所作的功德善行，乃至一毫之善、一塵之福都隨順歡喜讚嘆，不生嫉妒心不起破壞意。所以隨喜功德能除去嫉妒心，拓展心量，使心量廣大平等。 佛住世的時候，弟子們對佛都非常的敬仰尊重，偏偏佛的堂弟提婆達多，常常在僧團中搬弄是非。他雖然也是出家人，但是他對佛心懷嫉妒，聽到有人讚嘆佛時，他就想辦法來挑撥離間，甚至是誹謗佛。弟子們帶著疑惑去請問佛陀，提婆達多和佛陀是堂兄弟，又是佛的弟子，為什麼他事事都要障礙佛陀?甚至聽到有人讚嘆佛陀的時候，他就想盡辦法去造謠言誹謗佛呢?弟子們就問了，提婆達多和您，就是和佛曾經到底是什麼樣的因緣。佛就對弟子們說，提婆達多誹謗我不是只在今生今世，在過去生中他就一直心懷嫉妒，常以險惡之心加害於我。 佛接著說，在過去生中，有一個國家叫摩伽陀國，國王養了一頭潔白的大象，國王請來馴獸師來調教，這頭白象非常的聰明，人見人愛，備受讚嘆。有一次在祭拜的大典上，國王騎著白象巡視祭拜的隊伍，大白象一走出來，它的動作優雅穩重，讓人一見就生歡喜心，所以每個人都去讚嘆它。國王看到所有的人只讚嘆大白象，心中不高興，他想，大家竟然只讚嘆被我騎的白象，卻沒人讚嘆我的英姿，於是國王嫉妒心生起來。他想置這個白象於死地，國王就問馴獸師，這頭大象能站在最高的斷崖上表演嗎?馴獸師說沒問題，它很聰明。國王命馴獸師騎在大象背上，指揮大象在山崖上表演，國王說，你讓它抬起一隻腳站在山尖上，馴獸師就指揮大象用三腳來站立，大象開始表演，姿態優美，在場的人都非常的讚嘆。國王越聽到大家的讚嘆越是生氣，就讓大象用兩隻腳來表演，大象也做到了，大象做的還非常的灑脫。這時候的讚嘆聲震天動地，國王這時不只是嫉妒了，而是生起了恨意。他蠻橫無理地告訴馴獸師，你讓他四隻腳能不能都站起來懸在空中?馴獸師貼近大象的耳朵說，國王這是要置你於死地，像這種無道的昏君不值得為他服務，你是否能展現神力，將四隻腳都縮起來，騰空飛到婆羅奈國去。結果大象真的是四腳騰空，飛過斷崖，一直飛到婆羅奈國的上空。 婆羅奈國的國王和他的臣民見了以後，認為這是一個好的預兆，大象這么莊嚴，這么優美的大象能給國家帶來吉祥，非常希望大象能夠降臨他們的國家。大象就降臨在婆羅奈國的宮殿旁邊，國王很高興把大象留了下來，並且封它為象王。佛陀講完這個故事，對比丘們說，那位嫉妒心強的國王就是現在的提婆達多，婆羅奈國的國王就是舍利弗，那位馴象師就是阿難，而當時的大白象就是我。提婆達多生生世世都以嫉妒心和怨恨心和我結怨連仇，直到現在還不斷地迫害我，這都是由於他生生世世累積的嫉妒心。 大家修行就要把內心的嫉妒和怨恨掃除，把心中的無明拔開拔除，這樣才能了悟真如本性。可以說除了已證果的聖人，我們每個人或多或少地都存在嫉妒心，大家不妨自我反省一下，當看到別人比我們的相貌美麗的時候，當別人的子女比我們的子女優秀的時候，當別人的修持勝過我們的時候，當別的法師的信眾比我們多時，我們的心中有沒有嫉妒的心呢?現在流行一句話羨慕嫉妒恨，一開始看到別人比自己強，心裡會心生羨慕，由羨慕而產生嫉妒，進而產生怨恨。就像提婆達多，一開始出家時他也是認真修行的，精勤十二年，持誦八萬法藏，但是後來因為對佛產生了嫉妒心，有了怨恨心，就想盡辦法來害佛，犯下了破和合僧、出佛身血、殺阿羅漢三條無間重罪。後來他把劇毒塗在指甲蓋上，想在禮佛的時候來傷害佛，在他前往王舍城的途中，大地自然裂開，地獄的火車出現，活生生的把提婆達多帶到地獄，他墮入地獄。 由此看來，如果不消除自己的嫉妒心，任其發展，很容易由嫉妒產生怨恨，而做出傷害別人的事情。我們也可以看到，現在社會上有很多因為嫉妒而產生的悲劇，其實在傷害別人的同時也是傷害自己，自利利他，利他也是自利，同樣，傷害別人也是在傷害自己。我們今天學習普賢行願的隨喜功德，就可以來破除嫉妒心。 好，我們看下面的經文： 所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎，極微塵數劫，一一劫中，舍不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足，如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆隨喜。 首先是隨喜如來功德，這一段就是隨喜如來功德。所有盡法界虛空界、十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，這是顯示隨喜諸佛之多，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中，舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足，如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，這是說諸佛因中修行的功德，這一段是諸佛因中修行的功德;成就諸佛無上菩提及般涅槃，分布舍利，是說諸佛果地上的功德。這一段我們一句一句地來給大家都講明白。 我們先看從初發心，這是指從發菩提心。菩提心就是無上正等正覺之心，發菩提心簡單地說，就是發上求佛道下化眾生之心。初發菩提心的功德是非常殊勝的，在《華嚴經•初發心功德品》中說：“爾時天帝釋白法慧菩薩言，佛子，菩薩初發菩提之心，所得功德，其量幾何，法慧菩薩言，此義甚深，難說難知，難分別難信解難證難行，難通達難思惟難度量難趣入，雖然我當承佛威神之力，而為汝說，佛子，假使有人以一切樂具，供養東方阿僧祇世界所有眾生，經於一劫，然後教令淨持五戒，南西北方，四維上下，亦復如是，佛子，於汝意云何，此人功德寧為多不，天帝言，佛子，此人功德唯佛能知，其餘一切無能量者，法慧菩薩言，佛子，此人功德比菩薩初發心功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，如是億分，百億分，千億分，百千億分，那由他億分，百那由他億分，千那由他億分，百千那由他億分，數分，歌羅分，算分，喻分，優波尼沙陀分，亦不及一”。這一段經文的意思就是說，假如有一個人，以幢幡衣服臥具一切供具，來供養東方南方西方北方四維上下，就是十方，這樣阿僧祇世界所有眾生。十方是阿僧祇世界所有的眾生，這種供養不是一天兩天，也不是一年兩年，而是經過一劫的時間。不但供養，而且也幫助這些眾生受持五戒，這個人所得的功德應該是非常的多了。但是比起初發心的功德百分不及一，乃至優波尼沙陀分不及一，那這個不及一，我們就沒法用語言來說了，總之不及其一。可見初發心的功德真的是無量無邊。 這一段就是校量初發心的功德，為什麼初發心的功德如此殊勝呢?因為十方三世一切諸佛無不由發菩提心而來。成佛是果，發菩提心是因，因為十方三世一切諸佛都是由發菩提心開始。經中說，“菩提心者，則為一切諸佛種子，能生一切諸佛法故”，所以初發菩提心的功德是非常殊勝的，大家這么一解就能明白了。成佛是果，皆由初發心而來，所以初發心的功德非常非常之大。 為一切智，經中說為一切智，一切智指的是佛智，我們剛才講了，初發心是因，一切智是果。從初發菩提心開始修行，直到獲得一切智的佛果，這中間要勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足，如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地。從凡夫到成佛，決定不是一件容易的事情，要勤修福聚，不惜身命。 我們先講勤修福聚，勤修福聚是為一切智，也就是為了成佛度眾生而修福，這樣修福才是成佛之因。不像我們現在修福，我們現在修福是為了趕緊享受，趕緊掙大錢，如果修福享不了福，那大家誰也不肯修福的現在。如果修福只是為了自己和家人的生活幸福、平安順利，要不要修福?要修福，但是，不是成佛之因。我們在這裡說明，它不是成佛的因，那還是有漏法的，這裡的勤修福聚是成佛之因。 不惜身命，身命是屬於內財，也是我們世間人最看重的，也就是說我們最看重的就是我們的身體身命。我們掙錢再多，但是一到身體生命有危害的時候，花再多的錢也要保這條命。我們平時所有的努力，你們認為所修的福所掙的錢，最後都送到醫院裡去了，就是為了保這條命，這是為了說明命是我們的根，我們的根本。最難捨的就是命，一切的財色名食睡，我們都是為身命而服務的，所以這裡舉出連身命都肯舍，那么身外的各種財物就可想而知了。在修行成佛的過程中犧牲身命，並不是短時間的事情，不是犧牲一次兩次，而是經不可說不可說佛剎極微塵數劫，這個時間是非常漫長的，所犧牲的身命也是非常之多。經中說，是舍不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足，數量是非常的多。 我們都經常提到的佛的一個公案，捨身飼虎，在很久以前，有一個國家名叫寶典國，國王有三個兒子，大兒子叫摩訶波羅，二兒子叫摩訶提婆，三兒子叫摩訶薩埵，有一天國王和三個王子到郊外去遊玩，中午過後這三個王子就辭別國王，往森林的深處走去。當他們來到一個陡峭的懸崖邊時，看到懸崖下面有七隻出生不久的老虎，小老虎，圍著一隻母虎嗷嗷待哺，而母虎由於生產和飢餓，已經精疲力盡奄奄一息，無力餵養小虎，面對這八隻即將餓死的老虎母子，三位王子都生起了同情之心。大王子傷心地說，這母虎要想求生，只有吃掉自己親生的骨肉，二王子說，他們要么自相殘殺，要么就只能同歸於盡了。三位王子已經無心觀賞山中的美景，默默地往回家走，往回走，突然三王子問到，這老虎吃什麼能夠活命，哥哥們告訴他，老虎只吃新鮮的血肉，三王子薩埵心裡暗暗發誓，要用自己的血肉去救這老虎母子。他怕兩個哥哥阻攔，就對兩個哥哥說你們先回去，我還有點事情要辦，隨後我就趕上你們。薩埵然後急匆匆地回到老虎那裡，躺到老虎的嘴邊，可是老虎連吃他的力氣都沒有了，薩埵救虎心切，找來一根尖的竹竿刺破自己的身體，讓血流出來，母虎聞到血腥味睜開眼睛，慢慢地舔著薩埵的血，逐漸有了力氣，老虎就把薩埵身上的肉全部吃完，只剩下一堆骨頭和毛髮。這就是釋迦牟尼佛因地為薩埵王子時以身飼虎的故事，在敦煌莫高窟的第二百五十四窟，就繪有《薩埵王子以身飼虎》圖，這是非常令人震撼的，有很多人只把這個當做一個故事一個傳說來看，豈不知釋迦牟尼佛在因地行菩薩道時，這樣不惜身命的事情經歷了無數次。 《心地觀經》中說，佛於往昔行苦行難行，為佛的時候作雪山童子，為求半偈捨棄全身，薩埵王子捨身救虎，作六牙象王自投獵者，作圓滿福智王施眼睛，作金色鹿王捨身求道，作慈力王施五夜叉，作莊嚴王施妻無吝。作莊嚴王把他的妻子去施捨，這個對世間的人來說也是非常難的，我們好說殺父奪妻之恨。為最上身菩薩施頭目腦髓。 如是一切難行苦行。《法華經》中也說，“觀三千大千世界，乃至無有芥子許，非菩薩捨身命處”，三千大千世界無一處不是菩薩捨身命處。修如是難行苦行之後，達到圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地。 種種波羅蜜門，是指六度十度乃至八萬四千波羅蜜門。波羅蜜是梵語，譯成中文到彼岸，要想從煩惱的此岸度到覺悟的彼岸，就要修行六度，我們也稱為六波羅蜜，六度也就是六種到彼岸的方法。六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這六度，最後一度是般若度，從般若度中又開出四度。方便度，就是善巧方便隨機利物，就像經中說，隨其心樂而為說法;第二是願度，就是上求佛道下化眾生的願行;第三是力度，具深心力，無有雜染，乃至具加持力，令眾生信解領受;第四是智度，知一切法真實，知一切如來力，普覺悟法界門，這是智度。前面六度，再加上般若開出的四度就是十度，這每一度中，攝一切法、生一切法、成一切法，浩如恆沙，所以由六度十度擴展為八萬四千波羅蜜門。菩薩從初發心，修一切難行苦行，六度十度八萬四千波羅蜜門悉皆圓滿，證入種種菩薩智地。菩薩修種種波羅蜜門，而證入種種菩薩智地。 從初發心到成佛是要經過很多階位的，《華嚴經》中說，明十住、十行、十回向為賢，十地為聖，妙覺為佛。《華嚴疏鈔》中講，“證入種種菩薩智地者，即十地也”，就是十地菩薩，十地。這十地是：歡喜地，菩薩證入此位，舍離無始以來的異生性，初得聖性，證人法二空理，能利益自他而大歡喜，而生大喜;第二是離垢地，圓具淨戒 遠離煩惱垢;第三地是發光地，成就勝定、大法、總持，發無邊妙慧光;焰慧地，安住最勝菩提分法，燒煩惱薪，增智慧焰;第五是難勝地，能令真俗二智互合相應，也就是說現證空有不二;第六現前地，在般若慧大悲願的資持下，能入滅盡定，而且於定中現證法性，佛法皆現前，了了明見，所以叫現前地;第七是遠行地，修行進入無相行，遠離世間及二乘的有相有功用;第八是不動地，不動地就是無分別智相續任用，不被相、用、煩惱等所動;第九是善慧地，九地菩薩能得微妙四無礙辯，在一切說法人中為第一大法師，守護佛的法藏;第十是法雲地，十地菩薩不但能自在說法，而且能遍法界而現神通，現身說法，降大法雨，長養一切眾生善根。 圓滿種種波羅蜜門是福德具足，證入種種菩薩智地是智慧具足，福德智慧都圓滿具足，所以能成就諸佛無上菩提，也就是能成就佛果。 及般涅槃，分布舍利。般涅槃譯為入滅，佛出現在世間，佛在世間示現成佛，無論住世時間長短，等到度生因緣盡了都是要入滅的。釋迦牟尼佛住世八十年而入涅槃，佛入涅槃後人天悲戚，正當弟子們悲戚的時候，佛用三昧真火來荼毗自己的色身。荼毗有很多的舍利，舍利為拘屍城的末羅族人所得，其他的國家也都很敬仰佛，所以也都想得到舍利，其他的國家，八個國家的國王就帶兵前來征討拘屍城，想要奪取佛的舍利。忉利天的帝釋天主當時也來要舍利，也來供養舍利，他對各位國王說，天界也應當有份的，請大家不要以武力來爭奪。龍王，有阿那婆答多龍王、文鄰龍王、毉那缽羅龍王他們也來爭奪舍利，他們也對這些國王們說，請不要忘了我們，如果要是以武力來取，你們都不是我們的對手。於是大家決定把舍利分作三份：一份是天界，一份是龍宮，一份給人間。八國國王將人間這一份，人間所分的這一份，八個國家再重新分配。人間、天上、龍宮各自將舍利帶回本處，建塔供養。 後來統一印度的阿育王，他相當於統御南閻浮提的鐵輪王，統一一個部洲為鐵輪王，統一四大部洲為金輪王。阿育王就命令諸鬼神，建造八萬四千座寶塔，將原先八國的佛舍利再重新分配，供奉於塔內。我們中國也分得十九份，建十九座寶塔，這十九座寶塔分布在浙江、江蘇、陝西、甘肅、河南、內蒙、山西、還有四川、山東，我們分建十九座寶塔。 阿育王這樣分布佛舍利，是為了利益一切的眾生，因為供養佛、禮拜舍利能令眾生滅罪生福。《大智度論》中說：“供佛舍利，乃至如芥子許，其福報無邊”，《最後王經》中說：“諸眾生於舍利與供養者，生生世世遠離八難處，值遇諸佛，令出離生死”，《作佛形象經》中說：“若有人住慈悲心，又手禮拜舍利者，命終後往生西方國土”。佛住世時說法度眾生，入涅槃後，留下舍利流布世間，令眾生瞻奉供養，發心生善，真的是願力猶在，悲心尚熏。就像《涅槃經》中說：“以勝金剛定，自碎金剛身，不捨於大悲，舍利猶分布”，佛舍利是為了不捨大悲，自碎金剛身，不捨於大悲。分布舍利給我們大家種善生福，佛慈悲到了極點了。我們如果能有幸見到佛舍利，不但要恭敬禮拜，而且要生起精進勇猛之心精進修行，以報答佛恩，我們前面說的，如說修行供養報答佛恩。 所有善根，我皆隨喜。諦閒法師在《普賢行願品輯要疏》中說：“善根，猶言功德”，所以這句經文的意思是說，對於佛的一切功德普賢菩薩都隨喜讚嘆，所有善根我皆隨喜。 好，我們再看下面的經文： 及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。 前面我們講了隨喜佛的功德，這一段是隨喜眾生的功德。六趣就是六道，地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、天，四生就是六道眾生受生的方式，六道眾生受生的方式不外乎四種：胎生、卵生、濕生和化生。十方一切世界，六趣四生一切種類的眾生都包括了，所有功德，乃至一塵，一塵這么微小的功德，普賢菩薩都隨喜，可見隨喜心的廣大。 可能有人心裡會疑問，人天固然有善行可隨喜，那三惡道眾生還能有什麼善行可隨喜的呢?諦閒法師這樣回答這個問題：“今所以雲乃至一塵，我皆隨喜，彼雖極苦，不得謂無一塵之善也”。就是三惡道眾生也有善的，三惡道眾生雖苦，但是不能說三惡道眾生一絲毫的善行都沒有。比如在畜生道，我們經常好說的羊羔跪乳、烏鴉反哺等等，這一些值得我們學習的，值得我們隨喜的。我們都好看現在養的寵物小狗，狗就特別有靈性，特別知道報恩，有的比我們人還要強得多，所以值得我們去隨喜的。總之一切眾生絲毫之善我們都要隨喜。地獄道的眾生，我們看世尊往昔墮在火車地獄，我們在講《地藏經》的時候講過，往昔世尊墮火車地獄，因為看到一個獄卒傷害年老的一個罪人，就是同伴，他發起菩提心來，幫助這個老年的罪人受苦，所以就是這么絲毫這么一個一善脫離地獄苦。就是他當時，世尊初發菩提心之處是在地獄，火車地獄。他為了代老年的罪人受地獄苦，發起了這么個善心，就是世尊初發菩提心之處，我們在講《地藏經》的時候講過。 所以雖然三惡道眾生善根微薄，但是對於他們所做極微小的善行，也應當隨喜。我們看普賢行願隨喜功德的廣大。不像我們現在眾生們，看到的都是別人的過錯，別人的功德我們看不到，看到了就是生起嫉妒心，都是看自己所作的善，看到別人的惡。所以我們學習普賢行願，學習佛法，一定要多觀自己的心，多以經教作為我們的榜樣，作為我們指路的明燈。這是隨喜六趣四生一切眾生的功德。 下面我們再來看： 十方三世一切聲聞，及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜。 這是隨喜二乘聖人的功德。二乘聖人就是聲聞和緣覺、辟支佛，聲聞出生在佛住世的時代，因為就是聽聞佛的聲教而證悟，所以叫做聲聞。佛為聲聞根性的人講四諦，四諦就是四個真理：苦、集、滅、道。苦諦是說三界之內處處是苦，佛總結出人生的種種苦，歸納出來有八大痛苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，以此來說明世間有情悉皆是苦，苦諦;集諦就是指受苦的原因，因為眾生內心有貪嗔痴等煩惱，在煩惱的驅動下，從身口意造作殺盜淫妄等等諸惡業，這些所造惡業積集而成受苦的因。所以我們受苦的因，都是惡業積集而成的;滅諦就是說，如果能夠把貪嗔痴等煩惱斷滅，就能離苦得樂，得到寂滅之樂;道諦是講消除受苦之因，就是要修學佛道修學真理。 聲聞修四諦法，依根性不同可分別獲得四種果位，我們說聲聞的四種果位。見惑斷盡，就可以證得須陀洹果;斷欲界九品思惑中的六品，斷欲界中的六品思惑，欲界九品思惑，斷了六品思惑，這樣證斯陀含果;由於欲界後三品思惑還在，所以斯陀含還要來欲界受生一次來斷除這三品思惑，欲界這三品思惑斷盡了就證阿那含果，再也不來欲界受生;到色界無色界思惑斷盡就證阿羅漢果，已出三界，了分段生死。這是聲聞。 辟支佛譯為緣覺或者獨覺，生在佛住世的時候，因聽佛所說十二因緣之理，而覺悟的聖人稱為緣覺，聽佛所說十二因緣法證悟的稱為緣覺。還有一些他是出生在佛前見不到佛，還有的出生在佛後也沒見到佛，還有一些，雖然生在佛住世的時候，但是沒有因緣聽佛說法，憑著自己宿世的善根，獨宿孤峰，春睹百花秋觀黃葉，由於觀萬物緣生緣滅，春睹百花開，秋觀黃葉落，觀萬物緣生緣滅，觀生滅無常之理，悟道了，這樣的人稱為獨覺。聲聞聖人，如果證的是初果二果三果，那么還在修學階段，要到了色界無色界的思惑斷盡，這個時候就是無學位了。而四果阿羅漢，正如經中所說：“我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有”，所以稱為無學。聲聞和辟支佛同證解脫，有大功德，能為眾生作大福田。 比如佛的弟子天眼第一的阿那律尊者，在過去生中他曾經是一位貧窮的農夫，在靠近他家的山上住著一位老比丘，這位老比丘已證得辟支佛果。有一天農夫帶了點吃的到地里幹活，看到這個老比丘持著空缽出去化緣，又持著空缽回來，他非常不忍心，就想我今天就不吃飯了，把我的飯供養給老比丘吧。於是他就把自己帶的粺子飯，就是一點很粗糙的米飯，供養給這位老比丘。就是因為供養這位已證辟支佛的老比丘一點粺子飯，這位農夫感得，九十一劫天上人間不受貧窮的果報，而且以餘下的福德力，隨佛出家，得天眼通，證阿羅漢果。所以我們應該隨喜二乘人的所有功德。 好，我們再看下面的經文： 一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。 這是隨喜菩薩的功德。一切菩薩所修無量難行苦行，都是為了求無上正等菩提，志在成佛。所以一切菩薩從初發心到證得佛果，這中間所修難行苦行，無論是粗妙大小、乃至一塵之福都是成佛之因，都有廣大功德，所以皆應隨喜。 以上隨喜的佛功德、眾生的功德、二乘的功德、菩薩的功德，這四種功德將所有善行都包括在內了。那么修持普賢行願隨喜功德的人能得怎樣的功德呢?《法華經•隨喜功德品》中彌勒菩薩請問佛，“世尊，如果有人聽聞《法華經》而能隨喜，得多少功德呢?”佛回答說，從法會中聽聞《法華經》而隨喜，然後又到其他地方為別人演說，這樣聽聞經為人演說，演說然後有人聽聞，聽聞的人又為人演說，這樣輾轉到第五十人。這第五十人聽聞《法華經》之後，心生隨喜而獲得的功德，我現在為你說。佛為彌勒菩薩說，如果有人為了求福，將滿四大部洲的金銀財物、車馬、奴婢、宮殿樓閣等布施給四百萬億阿僧祇世界中的六道眾生，這種布施經歷八十年，然後以佛法再訓導這些眾生，令他們得阿羅漢果，那么這位大施主所得的功德多不多?彌勒菩薩說，這位施主只布施一切樂具的功德就已經無量了，何況能讓眾生得阿羅漢果，四百萬億阿僧祇世界的六道眾生得阿羅漢果，那是非常了不得的了。佛說，這位大施主所修功德，還不如第五十人聞《法華經》一首偈頌，生隨喜心的功德。就是布施的功德、幫助別人證阿羅漢果的功德，沒有聽《法華經》輾轉第五十人這一隨喜的功德。而且只是一首偈頌的功德，連百分之一都比不上，乃至算術譬喻都不能說明白。這第五十人隨喜所得功德都這么大，那更何況最初在法會中，聞經生隨喜心的那個人他所得的功德，都是無量阿僧祇倍數都不能比的。 既然隨喜《法華經》的功德都如此的廣大，得廣大利益，那么修持普賢行願隨喜法門所得的功德，也是無邊無量的廣大。所以師父在上面講經，你們能生起歡喜心來，不要生嫉妒心，你們的功德也非常的廣大。一定要生起真心的歡喜，因為什麼?我們修行普賢行願，我們就是修成佛的因。 修持隨喜功德法門，不僅能得甚深功德，而且可以對治嫉妒心，隨喜能對治我們的嫉妒心。表面上看來修持隨喜的功德，不用花錢不用費力，只要對他人所作功德讚嘆就行了，說起來似乎容易，做起來其實很難的，因為我們眾生的心量太小太小了。有些人想去做一些事，能力又不夠，但是看到別人做得很好，心裡就會不高興，心量太小了。甚至會去誹謗中傷，從中作梗，給別人帶來種種的障礙。我們現在學習普賢行願的隨喜功德，就是要轉自己的嫉妒心為隨喜心。只要對眾生有益的事情，無論什麼人做都是一樣的，我們雖然做不到，只要發自內心的隨喜讚嘆，不僅撲滅了我們的嫉妒之火，還能擴大我們無邊的心量，無量的性德，這能修到廣大的福報。就像《四十二章經》說：“睹人施道，助之歡喜，則得福甚大”。 隨喜功德真的是可以擴大我們的心量的，逐漸的幫助我們盡虛空遍法界，心包太虛量周沙界。所以普賢行願它是稱性的，和我們自性是相應的，讓我們的自性不再受我執的凝固、禁錮，我們的心性就顯露出來了，隨喜功德普賢大願，就真的是自利利他。這個利不是小利，是自利利益我們心性的拓展，讓我們的自性毫無障礙地發掘出來。 我們看最後一段經文： 如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。 這是總結隨喜大願無有窮盡。普賢菩薩隨喜之境廣大無邊，上至諸佛如海的功德，下至惡趣眾生的一塵一毫之善，隨喜之心無有窮盡，而且念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。 好，謝謝大家。 諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們繼續來學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。好，大家看經文： 複次善男子，言請轉法輪者。 這是第六行願請轉法輪，就是勸請諸佛說法。法包括教、理、行、果，《心地觀經》中說：“聲名句文，名為教法，有無諸法，名為理法，戒定慧行，名為行法，無為妙果，名為果法。”這是法;輪是因比喻而得名，是以轉輪聖王的輪寶為比喻，來比喻佛法。《大智度論》中說：“佛轉法輪，如轉輪聖王轉輪寶，手轉寶輪，空中無礙，佛轉法輪，一切世間，天及人中，無礙無遮，遇佛法輪，一切邪見，疑悔 災害，悉皆消滅。” 《華嚴疏鈔》中講輪的含義有大小乘之別，我們先依小乘五種含義來講。第一是速疾義，轉輪聖王的輪寶能飛快的鏇轉不停，以此來比喻佛說法能令眾生生起聖智、快速的得到解脫。我們如果能夠以佛法的聖義來修行，當下解脫。第二是取捨義，轉輪聖王的輪寶輪轉於四大部洲，能舍東洲到南洲，從南洲到西洲;這是比喻說法能令眾生舍苦諦而取滅諦，舍集諦而取道諦等。第三是降伏義，轉輪聖王手持輪寶所向無敵、制伏四方;佛說法也是這樣，能讓眾生降伏心中無量的煩惱。第四是鎮攝義，轉輪聖王威震天下，令境內一切劫賊不敢擾亂;佛說法也是這樣，不但能讓眾生斷盡分別煩惱，還能鎮攝邪魔外道，使邪魔外道遠離。第五是迴轉義，轉輪聖王的輪寶，能夠不停的上下迴轉，飛行自在;佛宣說妙法也是這樣，能讓眾生斷除欲界、色界、無色界、從下往上三界的煩惱，證無為之理，這是小乘輪的五種含義。 我們再依大乘來講輪有四義。第一是圓滿義，輪寶具足輪轂，輪輻、輻輪還有輪框，具其圓滿;比喻佛所說的法義圓滿。第二是摧壞義，輪所過之處，路上的一切瓦礫沙石都被碾碎;眾生心中的煩惱，是修學佛道最大的障礙，就像路上的瓦礫沙石一樣，佛所說的正法，能將眾生心中的煩惱全部消除。第三是鎮止義，輪能鎮壓阻止外物，比喻依佛法修行，即相見道，更作觀行，由觀行力，能夠鎮伏煩惱。第四是前進不定義，輪從一個地方到另外一個地方，它是不定前進的;比喻我們修學從見道進入修道，從修道轉入無學，自證之後生起慈悲、度化眾生、共趣菩提。因為佛法具有以上的含義，所以稱為法輪。這是所轉，法輪自己不能移動，需要人去推動，法輪是所轉。能轉之人，就是由過去佛輾轉傳授到現在佛，以名句文演說，使人聞之而生信解，依解修行而能證果，再以證得之法廣為人說，使未知未悟者，聞而信解修行，這樣輾轉傳授，像車輪一樣輾轉移動不停。使未知的人信解，未證的人得證，這個就是轉法輪。 好，我們再看下面的經文： 所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎，一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。 這段經文是說明所勸請之境，先講的是處所廣大周遍，然後再舉出所勸請之人。我們先來看處所，處所中有兩重無盡，第一重是十方三世一切佛剎極微塵無盡，第二重是無盡的微塵中，每一個極微塵中，又有無盡的廣大佛剎，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎。這裡具有兩種無礙，一個是極微塵中含有無量佛剎，這是一多無礙;極微小的微塵中含有廣大的佛剎，這是大小無礙。為什麼會這樣呢?是因為以性融相，一切相都是同一法性，既然一和多是同一法性，大和小是同一法性，那么一和多、大和小就可以互入。 這個大家不太好理解，我來給大家打一個比喻，就像帝釋天宮殿的寶網，帝釋天宮殿的寶網上有無量的寶珠，大家可以隨著師父講的，大家好好的細心思量一下。寶網上有無量的寶珠，每一個寶珠，都能映現出自他一切寶珠的影像出來。這一個寶珠，可以映現出其他的寶珠的影像，這一個珠子裡面映現出這無量的寶珠，都在這一個寶珠的裡面映現出來。而這裡面映現的所有無量的寶珠的影像，又能映現出其他寶珠的影像。這樣重重不盡，一個珠子容納所有的珠子，所有的珠子容納一切的珠子，而且這每一個珠子映現無量的寶珠。這個它裡面會有鏡像的，鏡像里的寶珠，這個寶珠的影像裡面，又有無量寶珠的影像，互融互攝，互相映現出來一切寶珠的影像。這樣一和多，相即相入，重重映現，重重無盡，就是這樣，大家體會一下。 所勸請之人有果人和因人，經文裡講，一切諸佛是果人，一切菩薩是因人。念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞，一念，尚且有不可說不可說佛剎極微塵數諸佛成等正覺，一切菩薩圍繞，那何況盡未來際念念都有，可見所請之境廣大無邊。由所請之境廣大無邊，可以顯出普賢行願請轉法輪的願心，也是無有邊際廣大無邊的，而且是廣大長久。 而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請轉妙法輪。 勸請諸佛說法，這裡說要有清淨身口意業，清淨的身口意三業來勸請轉妙法輪。內心恭敬殷勤是意業清淨，作禮圍繞長跪合掌是身業清淨，口說偈頌、稱揚讚嘆是口業清淨。能勸請之人，應以身口意三業清淨，運用種種方便殷勤勸請，轉妙法輪。 當年釋迦牟尼佛初成正覺，在多演林中獨坐一處，入甚深禪定，觀察世間，心中思惟：“我所證悟的微妙之法最極寂靜、難見難悟，絕不是用分別思量所能了知、所能了解的、所能明白的，唯有諸佛才能證知，唯佛與佛方能證知的。必須要達到這種境界的，凡人是不可能理解到的。如果我為眾生演說此法，他們全都不能了知，唐捐其功 無所利益，所以我應默然而住。”世尊就要默然、入般涅槃。世尊又作念：“過去諸佛，常在梵王勸請，方轉法輪。”於是世尊眉間白毫放大光明，遍照三千大千世界。此時，娑婆世界主螺髻梵王見到光明，承佛威神，馬上明白佛為何默然，也就是說，明白佛的心意。他對大眾說：“世間眾生善法損減，惡法增長，如來得阿耨多羅三藐三菩提，默然而住，不轉法輪，我們應當去勸請如來。”於是大梵天王率領六十八拘胝梵眾來到佛前，頂禮佛足，右繞三匝，站在一邊。對佛請求說：“世尊，現在眾生善法損減，是何緣故呢?是因為如來為一切眾生，而求無上正等正覺，但是現在成佛，默然而住，不轉法輪。善哉世尊，善哉善逝，願您為眾生起哀愍心而轉法輪，應當會有很多的眾生，能因此悟入甚深之法。”這是大梵天王首次來請佛來轉法輪。世尊聽了以後還是默然而住，還是在那裡入定。梵王與諸天眾以天栴檀末香，以及沉水香末供養佛後，供養佛以後就隱沒不現了。 大梵天王回去以後，到釋提桓因的住所對釋提桓因說：“世間眾生處在生死黑暗叢林，善法損減惡法增長，這是因為如來棄之不轉法輪。”也就是說，我們沒有因緣聽聞佛法，眾生善根不夠;沒有因緣聽聞佛法，所以才是惡法增長善法損減，我們應當去勸請如來轉大法輪。因為諸佛如來若不勸請，皆悉默然，所以為了讓世間眾生敬重佛法，我們應該去請佛轉大法輪。於是大梵天王和釋提桓因以及四天王、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、光音天、廣果天、遍淨天、淨居天、乃至色究竟天，在深夜裡，雖說是深夜，但是光明照耀，他們來到多演林，頂禮佛足，右繞三匝，站到一邊。這時候釋提桓因以偈頌來勸請如來轉法輪：“世尊降伏諸魔怨，其心清淨如滿月，願為眾生從定起，以智慧光照世間。”釋提桓因說完偈頌以後，釋迦牟尼佛還是默然。大梵天王就對釋提桓因說了，你不該這樣來勸請，意思誠心還不夠。大梵天王接著就從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，向佛以偈頌曰來勸請佛：“如來今已降魔怨，智慧光明照一切，世間根熟有堪度，惟願世尊從定起。”就是釋迦牟尼佛已經成等正覺，智慧光明可以普照普利一切的眾生，世間的眾生現在根機已經成熟了，能度所度根機成熟了，惟願世尊來為我們轉大法輪。世尊仍然沒有答應，但是他對梵王說了兩個偈頌：“我證逆流道，甚深難可見，盲者莫能睹，故默而不說，世間諸眾生，著彼五塵境，不能解我法，是故今默然。”第一個偈頌就是說，我已經證得逆生死道，而且甚深難見，究竟圓滿，但是眾生因為著世間法，猶如盲者看不到這種光明，不肯深信佛法，所以我默而不說。也就是我，說了大家也不肯聽，也不能接受。“世間諸眾生，著彼五塵境，不能解我法，是故今默然。”因為世間的眾生，他們只執著於世間法、執著於五塵、執著於欲望，這個出世間法這個大法，他們是不肯承受的、是不肯擔當的，所以我不如默然。 我們想想世尊當年的這種狀況，真的就是我們現在這樣的，我們現在學佛的，昨天還給大家稍微做了這個方面的開示。想想我們現在學佛的，能夠到寺院裡來的信眾確實不少，我們在南方的城市，在平原地區還是比較少一些的，在南方的這種非常有靈氣的地方，我們看這個學佛的眾生是非常多的。但是他們學佛不是學的逆流道，而是隨順世間的五欲六塵。初一、十五也來拜佛，拜佛的目的是世間法，是有所求，而不是為了放下、為了求圓滿菩提。我們居士每天念經，只是學的都是自己的所求，念經都是為了自己、達到自己的目的。即使一些想學佛的、想求佛法的光明的，但是知見不對，總是依文解義，錯悟如來的真實義。每天都是我讀了多少經，讀經多的生起貢高我慢，稍微了解一點經義的更加的貢高我慢，而不是依照經教來修行、來看到眾生的心性、心佛眾生三無差別的平等心和慈悲心，而是讀的經越多越是增長我慢，都是依佛法來修世間法。我們說佛法在世間，但是不要忘了，不離世間覺。佛法是要入世，必須要入世，但是我們的入世是為了覺悟，決定不是和世間法混為一體。出世間法最後入了世以後，和世間法混為一體，不對的。我們是在世間法、在種種的事相當中去覺悟;在種種的事相當中，體悟心佛眾生的平等，發起慈悲心來修出世間法，我們應該是這么來修行。 好，我們再回到經文當中來。梵王帝釋以及諸天眾聽了世尊說的偈子，心裡無比憂愁，都隱沒不現了。後來梵王觀到摩伽陀國有很多外道，對於地水火風空橫生分別，這些外道雖然也是修行，但是他們修行分別、把邪見當作正道，不過這些外道當中還有一些可度之人。於是梵王又來到佛前，頭面禮足，圍繞三匝，右膝著地，合掌恭敬，以偈頌勸請世尊：“摩伽陀國，多諸異道，因邪見故，種種籌量，惟願牟尼，為開甘露，最清淨法，令其得聞。”此時世尊，觀見一切眾生有上中下三種根機，有邪定聚、正定聚、不定聚，就像水中的草，有的未出水、有的與水面齊、有的已經出水。對於邪定聚的眾生，世尊說法或者不說法，這些邪定聚的眾生畢竟不知。因為邪定聚他們不知出離、不知正法，這些一類的眾生稱為邪定聚，所以世尊說法或者不說法，這些邪定聚的眾生畢竟不知出離。對於正定聚的眾生，這些正定聚是指這些大菩薩們，他們必不顛倒，世尊說法不說法他們都能了知。對於不定聚的眾生，這個是關鍵，而且不定聚的眾生占的比例特別大，我們現在也是這樣，不定聚的眾生占的比例特別大。這些眾生有善根，想發善心、想發慈悲心、想修道，但是因為遇緣不同，他遇到障礙、遇到惡緣他就會退，遇到勝緣，他的心就會更加的猛利。就像《地藏經》中講的性識無定，都是隨因緣，都是由因緣來決定。這些不定聚的眾生，如果遇到佛轉法輪，他們遇到這種大的因緣，就能生起大慈悲心來。所以世尊說道：“我本欲為此等眾生，轉於法輪，故出於世。”這就揭開了謎底了。然後以偈頌告訴梵王：“我今為汝請，當雨於甘露，一切諸世間，天人龍神等，若有淨信者，聽受如是法。”大梵天王聽了之後肯定歡喜踴躍，因為眾生有救了。頂禮佛足，繞無數匝，這也是法喜，繞無數匝。地神當時也知道了這個好訊息，將如來受梵王勸請轉法輪的訊息告訴了虛空神，在一瞬間，經虛空神輾轉相傳到了色究竟天。就這樣，世尊首先來到鹿野苑初轉法輪，我們說度五比丘。 世尊初轉法輪，為憍陳如等五比丘先說四諦法。這四諦法，雖然是對五比丘等小乘根性而說，但是其理通於大小乘一切佛法，也就是說，四諦通大小乘。苦集滅道四諦，這個四諦通藏通別圓。雖然這是四教共談，但是又有原則性的不同。所謂生滅四諦、無生四諦、無量四諦和無作四諦，這個四諦就是藏通別圓所攝的。分別是藏通別圓所攝，我們一個一個的來講。 藏教所明的是生滅四諦。藏教就是小乘教法，小乘教叫藏教，大家不要誤認為是藏傳佛教，這裡的化教四儀這個藏教是小乘教法。藏教所明的生滅四諦，苦諦是指三界二十五有，逼惱眾生的身心;集諦是指六道眾生受苦，是由於貪嗔痴的煩惱驅動，造作惡業所積聚的;道諦是指以戒定慧三學，對治貪嗔痴的煩惱;滅諦是指滅盡三界煩惱，證得偏空法性。這以上的苦集滅道四諦都是有為之法，苦諦和集諦生，則道諦和滅諦滅;道諦和滅諦生，則苦諦和集諦滅，所以叫做生滅二諦，這是藏教的生滅四諦。 學了藏教的生滅四諦，就可以了知煩惱不可以不斷、生死不可以不出、道品不可以不修、涅槃不可以不證。不論什麼人都有離苦得樂的願望，要想離苦得樂，必須要先認清什麼是苦、什麼是樂。世尊講的四諦法門明白的告訴我們，三界二十五有是苦，煩惱是苦因，修道可以滅苦，證得了寂靜涅槃才是真正的安樂。世尊在說華嚴之後十二年中所說的阿含等經都屬於藏教所攝，這是藏教的四諦。 我們再來看通教所明的四諦，叫無生四諦。無生四諦的苦諦，是說明三界二十五有、依正二報，如幻如化，不是實有，當體即空。既然是空，當然就不能逼惱身心。明白了它是如幻如化的，那就不能逼惱身心了。通教的集諦，是說明見思二惑所造善惡諸業，都是因緣所生，因緣所生法，沒有自性沒有自體。它的全體都是因緣所生，因為自體都是空，既然全體是空，那么空與空也就無所謂積聚了。都是空，空和空還有什麼積聚?生死是苦，煩惱是集，既然所對的苦和集本無自性，當體即空，那么能對治的道諦也本來是空。生死煩惱本來是空，這個空就是無生，既然無有生，那么哪還有滅呢!這就是無生四諦說明的道理。 這裡我們必須要說明，大家一定要注意的是，無生四諦所明的空，指的是性空，是為了幫助眾生破除見惑思惑，見真諦理。千萬不要把這個空理解為無因無果、無有一切法。如果你執著沒有因緣所生的一切法，那就是外道所執著的斷滅空。也就是說，這裡所說的空，一切的現象都是因緣所生，因緣所和合而成的，它沒有一個本體的存在，相有性空。如果我們要是認為頑空，那我們就會著外道的斷滅空、頑空，那這個就是入邪道了。會使人永遠墮落在三惡道中，得不到佛法的利益。這是通教所明的四諦，佛在說阿含經之後，通教講了八年，所說的有《維摩經》《金光明經》等方等經，這都是屬於通教所攝。 第三是別教所明的無量四諦。眾生之苦，苦集嘛，苦集滅道，眾生之苦無量，眾生的煩惱無量，菩薩所對治的法門也無量，六度萬行，菩薩對治的法門也無量，這是道法嘛。法門既然無量，由法門所趣入的指歸也無量，所以說滅有無量相，諸波羅蜜不同，這是屬於別教所攝，就是般若部。佛用了二十二年所說般若部。 第四是圓教所明的無作四諦：苦集滅道即是實相。實相之理非造作而後有。非造作而後有就是什麼?本具的佛性。我們眾生本具佛性，所謂天然之性德，所以稱為無作四諦。 圓教的苦諦，是觀五陰、十二入、十八界等煩惱皆是真如，實無苦相可舍。怎么理解呢?就是一切的相是由性所現的，見相即見性。舍相了以後，那性在何處?所以見相即見性。所以它的這個圓教的苦諦，實無苦相可舍，就是我們說的眾生即佛、煩惱即菩提。無煩惱怎么見菩提?所以煩惱即菩提，眾生即佛，所以由煩惱就能見菩提的性德，以這些苦相即可以見到性德。集諦是觀一切眾生惑業，性體本自清淨，實無招集生死相可斷。就是我們剛才說的沒有生死相可斷，眾生本來是佛，本自清淨，這是集諦。道諦是觀諸法皆是中道，離二邊邪見，無煩惱惑可斷，實無菩提道可修，就是不二法門。不二法門，佛法的中道也不是中間的中，也沒有一，所以說也不能說一，最後說不二法門，離二邊邪見。滅諦就是觀生死涅槃，體本無二。實無生死苦可斷，也無涅槃寂滅可證，不住生死不住涅槃，這是圓教的無作四諦。 佛在說二十二年般若後，在最後的八年中所說法華涅槃諸經，這屬於圓教所攝。圓教佛講了八年時間。世尊在鹿野苑初轉生滅四諦法輪後，又轉無生四諦輪，接著是無量四諦輪，最後轉無作四諦輪。其實世尊不只是在示現的八十年中恆轉法輪，同時還分身無數，分身百千萬億，在十方世界做道場，成等正覺轉大法輪。所以《華嚴經》中說：“毗盧遮那佛，願力周沙界，一切國土中，恆轉無上輪。”分身無數，到十方世界做道場。 大家可能心裡會想，佛出現於世的本懷就是為了說法度眾生，為什麼還要梵王幾次的啟請才轉法輪呢?這是因為世間的凡夫難以理解佛法，如果佛不請自說，沒有人聽得懂，不但不會生信而且反而會謗佛，造作惡業，所以佛要等機緣成熟才能說法，這樣眾生才會生起難遭遇想，繼而對佛法生起恭敬之心，用功辦道。 就像我多次講，眾生機緣不成熟，不要盲目的把佛法強灌於人，不要綁架，拿著佛法去綁架別人，這樣眾生不但不會信佛，而且還會造業。因為佛法是出世間的理，眾生的機緣不成熟他是不能相信的。不是他沒有根機，而是有根機也要等因緣。出世間的法，不是這些沉溺於世間的五欲六塵的人他肯接受的。我們都深有這種體會的，佛法講的是讓我們放下，放下五欲六塵，放下這種享受，吃適當的苦，用智慧鍛鍊我們的出離心。你讓大眾們、你讓根機沒有成熟的眾生去放下安逸的生活，放下他的大房子，到寺院裡面來不開空調不開風扇，蚊香也不能點，還要任由蚊子吃喝，你讓他們這么做，他們會說難聽話的，會謗佛的。所以必須要等到他們的機緣成熟的時候，他們認識到這個重要性，他們認識到真理對他們的利益、他們的受用，他們才肯去做、肯去耐心地聽。還有，你隨隨便便的就把大法、把好東西告訴他了，他也不肯珍惜。我們都有這種感覺，得來容易，再好的東西，一段時間我們也會棄之不顧了。 為什麼說我們現在對經書都不夠珍惜?就是因為現在經書的泛濫，大家沒有智慧去修功德。一聽說印《地藏經》功德很大，都成千上萬地印，造成了《地藏經》的浪費。我們寺院每天都要回收這些破損的經書、還有破損的佛像。沒有辦法，讓我們的居士師傅們專門蓋了一個佛堂，這叫佛堂，專門放這些廢棄的經書和廢棄的佛像。有的人供佛，現在任哪裡都是佛具店，幾百塊錢請了供養到家裡，感覺到對自己沒有利益了，達不到自己的要求了，就往路邊一扔。我們的師父們或者居士們看到了，趕緊都請到寺院裡面來，現在也堆積的太多，也為了讓大家生起恭敬心來，師父讓我們的工人師傅們蓋了一個佛堂，專門來供奉這些廢棄的經書和佛像。能修補的我們儘量修補，不能修補的我們安置在佛堂裡面，把它密封好，有人天天專門去上上香，這樣我們對佛法、對佛菩薩生起恭敬心來。 今天為什麼會造成這種現象?就是因為大家沒有智慧，只是為了自己去修福報、去修功德，得來的太容易，所以就會隨之任之的放棄。 所以佛非常的有智慧的，智慧圓滿，要讓眾生生起難遭難遇之想，看看你們會不會生起恭敬心來，這是第一個;另外，佛不請自說會遭外道的誹謗。外道都是執著自己的法，無論有人請或者無人請都會為人說，如果佛不請自說，外道難免會譏諷佛，譏諷佛偏愛自己的法門，想讓人們都來擁護。 記得在講《彌陀經》的時候，我們就講過馬祖道一的公案，呂純陽他已經得到我們所謂的佛教的開悟，但是他不是我們這種佛教的這種大悟。他到馬祖道一的道場，在門外聽馬祖道一講法，心裡不太佩服，他就和馬祖道一辯法，最後馬祖道一幾句話，這個呂純陽就敗下陣來，最後恭恭敬敬的頂禮馬祖道一，聽馬祖道一把經講完。最後他深感大解，他要拜馬祖道一為師，馬祖道一就對他說了，你在道教里度化眾生比在佛教里度化眾生，所度化的眾生數量更大。也就是說，你心可以是菩提心，外相道士的身的、道長的身的。 所以一切的祖師大德們、佛對於諸法不著不愛，都是為了悲憫眾生，不是執著佛法、執著自己的法門。我們佛法裡面法門和法門之間互相不和、互相的爭辯、自以為是，而忘了我們的究竟目的是為了悲憫度生、度化眾生，不是執著各自的法門的。法門是幫助我們了脫的，不是我們執著的。佛講的法，法法皆為第一，都是度化眾生的。我們找一門適合我們自己的佛法，但是也決定不能誹謗其他的法門。只不過就是因為眾生的因緣不同、根機不同，選擇自己所修學的法門，這樣就對了。所以佛對於法不著不愛，都是為了悲憫眾生，有請佛講法者，佛便說，所以佛不會無請而轉法輪。不是我們現在用著佛法來做網紅，為了佛法而顯示自己，這樣我們一定要有則改之，無則加勉。我們講經說法、轉法輪，一定是為了利益眾生，而不是為了去做明星、去做紅人，這樣有悖於佛的良苦用心。 再有，請佛轉法輪能令眾生修福。勸請佛轉法輪的人，如同菩薩一樣生起悲憫眾生的心，希望眾生能夠得到安樂。雖然眾生還未得到，但是有這樣利益眾生的念就已經成就了大福德。就像我們看的公案，給孤獨長者發心建祇園精舍，當時精舍還沒建好，正在籌建中，天空中就出現了長者的宮殿了。所以我們請轉法輪，眾生雖然還沒有得到利益，但是我們這個心已經生起來了，就已經成就了大福德了。 《寶積經》中還說，因為天人大多都歸依梵王，認為自己都是梵王所化生，梵王是世界上最尊貴的，除了梵王沒有人能造世界的，所以佛以神力讓梵王前來請佛說法，這樣眾生看到梵王都歸依了佛，那大家就要更加敬仰佛了。由此可知，請轉法輪對於佛法的弘揚是非常重要的。還有，我們請轉法輪，我們學佛，所以一定要為社會做個表率，身教勝於言教，不要口口聲聲的說，我是學佛的我是吃素的，最後自己真的是吃素的。這個吃素就是不好好學佛，對社會沒有作用，你是吃素的。 不但佛住世時我們要請轉法輪，就是佛滅度後，如果有能代佛講經的法師，我們大家也要請轉法輪。為什麼?大家一定要明白，如來正法是世間明燈，有如來正法的地方就是光明所在，猶如塔寺。就像我們這個地方講經，光明智慧之燈就在這裡出現，這個地方就是光明遍照。同樣別的地方有講經說法、有正法的存在，那個地方也是光明所在之處。世間眾生在這正法光明的指引下，就可以走上解脫的大道，割斷煩惱了脫生死。所以請轉法輪，不但能使勸請之人消除以前誹謗佛法的業障、生起慈悲的善根，而且能促進佛法的弘揚，利益眾生。我們曾經造了種種的惡業，現在我們只要能讓佛法的光明放大，放大光明，那我們的罪業就可以消除了。 在師父剛出家的時候，請法師講經還是非常普遍的現象，我師父就經常被其他的寺院請去講經，那個時候大家都以請講經的法師而為責任。現在最近幾年，請法師講經感覺到是越來越少了，因為現在是經濟社會嘛，總怕法師出去講經，會把這個道場的信眾給帶走，影響這個法師的名望、影響當地寺院的收入，所以我們還都是用世間有為法來看問題的。你用大的心量去請轉法輪，給大家說，反而你的這種智慧、你的這種光明不會比講經法師少的。所以我們要用佛法、用智慧來看待問題，不能用狹隘的世間法來對待這些現象的。 大家都知道，佛法在我們這個世界已經流傳兩千五百多年了，還有一種算法是已經三千多年了，之所以佛法能流傳到現在，之所以我們今天能聞法修行，就是因為這么長的時間以來，有無數的佛弟子，克服種種的困難，不停地轉動法輪。那么作為佛弟子，我們現在以及將來的眾生能聞到正法，依照佛的教導去修行，了脫生死，我們就應當負起轉法輪的責任，像普賢菩薩那樣發大願、起大行，請轉法輪。所以要以最至誠的心，請法師、能說法的人宣講佛法，讓佛法不斷的在世間流傳，讓佛種永遠的發揚光大。 好，我們看最後一段經文： 如是虛空界盡 眾生界盡，眾生業盡 眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡，念念相續 無有間斷，身語意業 無有疲厭， 這是總結請轉法輪無有窮盡。普賢菩薩以殊勝願力，常勸請十方三世一切諸佛轉正法輪，所請之佛無盡，能請之心也無盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。 好，謝謝大家。 諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。大家請看經文： 複次善男子，言請佛住世者。 這是第七請佛住世願，請佛住世，就是勸請佛永恆的在世間。《阿難問事佛吉凶經》中說：“佛為三界護，恩廣普慈大，願為一切故，未可取泥洹。”佛是三界六道一切眾生的依靠，佛的恩德慈悲廣大無邊，所以作為佛弟子，都應當在佛將要涅槃的時候勸請佛住世。 請佛住世，不僅是要請一尊佛住世，對於一切諸佛都應該懇請久住世間。就像圭峰大師所說：“十方一切佛，若欲舍壽時，我今頭面禮，勸請令久住。”大家就會問了，佛既然已經成佛，證得法身，法身就是遍滿虛空，充塞法界，那么證得法身也就沒有生滅了。也就是說，佛本來就常住世間，為什麼還要說請佛住世呢?大家稍微有點佛學知識、經常聽經的居士就會有這種疑惑。如來者無所從來，亦無所去，為什麼還要請佛住世呢?《華嚴疏鈔》中，從實義和對機兩個方面來解釋這個問題。 我們先從實義來講，從真如實際的義理方面，實義，我們用圓教的三諦來解釋。三諦：真諦、俗諦、還有第一義諦，我們從三諦先來解釋這個實義。從真諦方面來說，緣起諸法本無自性，當體即空，一切有為法都是緣起性空，所以從自性本空來說，沒有佛出世和涅槃。就像《華嚴經》中所說：“如來不出世，亦無有涅槃。” 我們再從法界緣起的俗諦來說，大家要注意聽。念念處處而出現，念念處處而入滅，這是俗諦。因為佛已經證得一切智，大悲相續，救度眾生，所以念念出現;如來已證法身，遍滿虛空，充塞法界，無有少許虛空無有佛身，所以處處出現。那么我們再來講講念念處處入滅，上面所說，遍一切處出現的佛身，從隨順法相有為法、生滅無住的觀點來說，每一個念頭，就是佛出現的時候，同時也是佛入滅的時候，生住異滅是同時發生，也就是說念念即生即滅，所以說念念處處而入涅槃。 我們再從法界實體的第一義諦來說。諸佛常住世間，也常住涅槃，因為寂而常照就是住世，照而常寂就是涅槃，這是法相實體的第一義諦。寂而常照就是住世，照而常寂就是涅槃，這是從實義、從三諦來解釋諸佛住世以及涅槃。 那么我們再從對眾生機這一個層面上來解釋。由於眾生的善根因緣所感，佛在菩提樹下示現，出現在世間來度化眾生;等佛度化眾生的因緣盡了，佛就又示現在雙林樹下涅槃。就像《華嚴經•出現品》中說：“佛子，諸佛如來為令眾生生欣樂故，出現於世，欲令眾生生戀慕故，示現涅槃。”他住世也是為了利益眾生，這是生欣樂故;然後為了眾生生戀慕故而示現的涅槃。這個都是從對機來講，這裡普賢行願請佛住世，當然這個就是從對機方面來說。從實義上來說，我們剛才講的實義，佛身充滿法界，本沒有生滅與去來，就是說從佛身這個方面來說，是沒有生滅的。但是從眾生的機緣感應這方面來說，佛身是示現生滅的，眾生的心清淨，就時時見佛常住;如果眾生的心垢，見佛舍壽而去。就像《出現品•涅槃章》中說：“如來常住清淨法界，隨眾生心，示現涅槃，佛子，譬如日出，普現世間，於一切淨水器中，影無不現，或一處器破，則不現影，佛子，於汝意云何，彼影不現，為日咎否，答曰，不也，但由器壞，非日有咎，佛子，如來智日，亦復如是，普現法界，無前無後，一切眾生淨心器中，佛無不現，心器常淨，常見佛身，若心濁器破，則不得見。”這裡舉了一個例子來說明佛身常住。佛為我們大權示現生滅，是因為我們眾生的心不清淨，所以不能見佛長久住世，舉這個例子我們更方便地來理解，這就對機方面來理解。 這裡舉的例子就是說，佛身周遍法界就像太陽普照世間，太陽普照世間如果這個水是清淨的，太陽就可以在器具當中顯現出來、影現出來;如果水濁，污濁的水或者器破，器破了盛不住水，那當然太陽的影子就不會出現。這就像我們禪宗的一副對聯：“千江有水千江月，萬里無雲萬里晴”就是這么一個比喻。同樣，如果是眾生的心清淨，那這個心，這個太陽的影像就可以顯像出來了，千江有水千江月嘛;如果眾生的心濁，器破，那就見不到佛;如果通過修行心清淨了，就能時時見佛;如果我們的業障現前，習氣又上來了，就又見不到佛了。所以圭峰大師說：“心淨觀佛，佛則常住，為真勸請。”保持我們的清淨心，佛常常影現，這是真勸請。比如智者大師，我們都知道這個公案，他在誦《法華經》讀到《藥王菩薩本事品》時，入法華三昧，親見佛在靈鷲山還在講《法華經》。由此可知，眾生心清淨，則見如來常住世間，這才是真正的請佛住世。 所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者，及諸菩薩，聲聞緣覺，有學無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃，經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。 這裡不是勸請一尊佛兩尊佛住世，也不是勸請現在佛住世，而是勸請所有盡法界虛空界十方三世佛剎微塵數佛，都要請求住世。 將欲示現般涅槃者，涅槃譯為滅度，般譯為入。依《唯識論》所說，涅槃分為四種，第一是自性清淨涅槃，指真如自性，無始以來本自清淨;有餘涅槃，第二種，指諸聖人斷盡煩惱，但是還有眾苦所依的色身存在，所以稱為有餘涅槃;第三無餘涅槃，指諸聖人厭苦欣寂，灰身泯智，余依也滅，所以稱為無餘涅槃;第四是無住涅槃，這是指諸佛以及摩訶薩，大菩薩們，雖然惑盡智圓，證真如自性，但是由於大悲不住涅槃，由於般若不住生死，盡未來際利樂有情，用而常寂，所以稱為無住涅槃。由於大悲，所以要利益眾生，不住涅槃;由於般若、由於大智，又不住生死，不住涅槃不住生死，這就是無住涅槃。我們剛才說的第一種自性涅槃，通於凡夫和一切聖人;第二種有餘涅槃和第三種無餘涅槃，是通於三乘聖人;最後一種無住涅槃，只限於大乘，是諸佛菩薩的境界。這裡所說的涅槃，是指第四種無住涅槃，般涅槃就是入無住涅槃。 那么佛出現世間度化眾生，無量的眾生也渴望得度，為什麼佛不久住世間，而要示現涅槃呢?佛在經中，曾經為我們說明佛示現涅槃的兩個原因，一是佛度眾生的因緣已經盡了，再久住於世，對於眾生沒有任何的利益。比如佛在《遺教經》中，佛在即將入滅的時候，對悲慟不已的弟子們說：“即使我再住世一劫，我們相聚的因緣也是有緣散的時候，世間沒有不散的宴席。如果我久住世，對於眾生來說並無益處，何況一切有緣得度的眾生，無論是天上的人間的都已經得度，那些還沒有得度的，還沒有度化的眾生，也已經為他們種下了得度的因緣。”佛教有一句話，“佛門雖廣，不度無緣之人”，眾生要想遇佛得度，必須要與佛有緣，否則的話，別說遇不到佛，就是遇到佛也會當面錯過。 我們看當時佛在舍衛城的時候，有三分之一的人隨佛修行;三分之一的人聽說過佛的名字，但是沒有因緣隨佛修行，沒有因緣嘛;還有三分之一的人，沒有聽說過佛的名字，就在一個舍衛城。就是能夠遇到，沒有因緣聽過佛的名字也會當面錯過的。就像東城老母，阿難見這個老母非常的可憐，就恭請佛去度化她，沒想到佛來到她的身邊時，這個老母始終是迴避佛的。佛從東面來，她把臉轉到西面;佛從上面給她示現，她把頭低下;佛從地下湧出的時候，她把臉遮住，她始終不肯見佛。由於這位老母與佛無緣，佛來到她的身邊，她也得不到利益。那么佛既然度化眾生的因緣盡了，即使久住世間，眾生也像這位東城老母一樣難以得度。所謂緣熟而來緣盡而去，度眾生的因緣盡了，留住世間也是徒勞無益的，這就是佛示現涅槃的第一個原因。 佛示現涅槃的另一個原因，是為了防止弟子們懈怠放逸。對於這個道理，《法華經•壽量品》中說得非常明白，佛說“如果我久住世間，那些善根薄弱的眾生就會驕慢放逸，不能生起難遭之想，當然也就不肯精進修行，而懈怠放逸墮落了。”我們看看，我們回歸到我們身上，想想我們現在其實也是這樣。在過去寺院都建在山上，都建在偏遠的地區，叫阿蘭若，清淨，不被世間所干擾，所以大家去學一次佛，到寺院裡面去發心或者去修行，到了寺院都非常精進勇猛的，能有一次千里迢迢得來不易的機會。得來不易，然後就肯精進努力的去修行，去修種種的福報，去修種種的智慧。而現在呢，我們這一個非常小的地方就有六座寺院，最後大家都覺得得來太容易了。 過去我們都是常隨佛學，天天向佛學習，現在不是這樣了，現在我們要讓佛向我們學習。現在我們要改制，佛法要和世間平等，現在是新社會，佛法也要向新社會看齊，現在我們都是這么一個狀態了。因為什麼?得來太容易了。佛法入世，記得我在講這個行願品的時候，前面我也講過，佛法入世是為了出世，不是為了貪嗔痴，而是為了在世間更好的了脫生死，隨緣不變，不變隨緣。隨緣不變的目的，不變我們的真如本性，不變我們的清淨本性，不變什麼?不是不變貪嗔痴。你們一看到好吃的了，就是我隨緣我不變了，不變什麼?你們沒變的是貪嗔痴，別的什麼都在改變。都是幻像，所謂隨緣不變，不變的是在種種的境界當中，順境也好逆境也好都是考驗，不變我們的清淨本性，隨緣不變是這么一個意思。所以我們現在就是得來的太容易了，沒有生起這種真信的心，沒有生起珍貴之想，最後來到了寺院，反而都是隨著自己的主意，隨著自己的意思。達不到自己滿意的，繼而就是這種是非出來了，繼而就是造業了。如果我們得來的不易，離我們遠，我們為什麼好多居士都背著包，趕著火車，跑很遠的寺廟去發心去?他們都不明白這個原因，因為你路上跑得辛苦，你到那裡你就會珍惜。所以佛相當的有智慧，為了讓大家能生起難遭之想，佛雖然不會真的入滅，也要示現入滅。不像我們現在，為了個人的寺廟的生存，沒用智慧、沒用慈悲心，然後就去攀緣居士，攀緣居士攀緣到最後的目的，我們不是教化居士，甚至是在起負面的影響的。現在都是什麼?開著車把居士接到寺廟，把居士供著，法師在這邊念經，居士在那邊檢查，在那邊檢查看你念的好不好。念的好呢，供養個紅包，撂個紅包，不能說供養，丟個紅包;念的不好呢，就開始是非，然後又到別的寺廟，說這個寺廟的是非。所以我們法師一定那個佛教的高貴，度化眾生是必然的，但是度化眾生，一定要建立在智慧利益眾生的基礎上，不要建立在自己的一己私利上。幫助眾生一定要有智慧，需要度化眾生，需要把眾生接引進來，但是要善巧方便，不能攀緣。攀緣了，反而把居士的貢高我慢給增長了，就是這樣的。所以師父有一句話，來的師父歡迎，走的師父相送，哪個寺院都好，哪個寺院都是佛菩薩的道場，只要你能學到東西，只要你能生起清淨的心，哪裡都是一樣的，絕不攀任何的因緣，我們隨緣去教化眾生。 我們再回到經文，所以佛是為了讓眾生生起難遭難遇之想，這是對眾生極大的負責任，這樣眾生就會渴仰佛恩、感恩佛恩，珍惜佛的教法，而種下深厚的善根。經中還做了一個比喻，也是《法華經》中做了一個比喻。比如有一位良醫，智慧通達善治眾病，他有眾多的子女，有一次這個智者出門，有事去了很遠的地方，他的子女們在他走了之後誤把毒藥給吃了。等他從遠地回來之後，見到子女們的這種狀態，見到子女們非常痛苦，他立刻找來草藥，做好之後，對子女們說，此大良藥色香味美，你們趕緊服下，可以解除痛苦。這個大良藥就比喻佛法，比喻法，你們趕緊依佛法好好修行，不要再受身苦、心苦、種種的苦了。他的子女們中有不失本心的，還有善根深厚的，就把這個藥吃了，病完全好了。而那些毒氣深入，失其本心的，貪嗔痴重的，已經被迷失了的，卻說這藥不好，不肯服下。真的是這樣，現在勸大家放下享受、放下欲望，你們可能是要打師父的，誰肯放下?這位良醫見這些子女，由於中毒太深心皆顛倒，不肯服藥，於是就用一個方便，又離家很遠的地方，然後他派人回家告訴他的子女們說，你們的父親已經死了。這些子女們聽了之後非常的憂惱，心想，如果父親還在我們就有救了，現在捨棄我們而去，遠死他國，我們就再也沒有依靠了，於是醒悟過來。知道父親留下的藥色香味美，馬上拿來服下，病就全好了。這也就是以一個比喻，來說明我們現在末法時期的眾生，佛住世的時候給我們傳授的佛法，我們不肯聽受，放不下顛倒、放不下欲望、放不下貪嗔痴的毒蛇，迷惑顛倒。佛用大智慧遠離我們，讓我們為了使珍惜想、為了使戀慕仰慕想。為了起仰慕想，讓我們這些弟子們不再懈怠、能夠精進修行而示現涅槃。 講到這裡可能有人就會問，既然佛度眾生的因緣盡了，還會因為我們的勸請而久住世間嗎?其實只要眾生肯真正發起，願請佛住世，我們一定發，願請佛住世，佛一定會應眾生機而示現住世的。《涅槃經》中世尊對阿難說：“阿難，四神足人，尚能住壽滿於一劫若減一劫，如來今者有大神力，豈當不能住壽一劫若減一劫。”世尊對阿難說，有四神足的人，都可以住壽自在，若滿一劫減於一劫，那如來的神力，遠遠大於有四神足的人。世尊這樣對阿難說的意思是開可請之門，意思是勸阿難請佛住世。但是阿難默然，我們今天說他沒有反應，世尊這樣對阿難說了三次，阿難默然沒有反應。他還是沒有解悟，所以他沒有請佛住世一劫若減一劫，他沒有請佛住世來利益眾生。為什麼會出現這種狀況呢?要是按正常的話，阿難的智慧，世尊的這種方便，阿難會立刻明白的。這個時候阿難被魔所迷惑了，世尊說了三次，阿難心沒有開悟，就默然了。在阿難剛離開之後，魔王波旬就來到佛所，他對佛說，世尊，你現在該入涅槃了，曾經我在尼連河邊勸世尊入涅槃，世尊當時悲憫眾生，說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這四部眾還未具足，諸餘外道還未降伏，所以還不能涅槃。現在四部眾無不具足，外道也已降伏，所以世尊現在應該入涅槃了。 阿難沒有請佛住世，魔王來請佛涅槃，而且這樣三次勸請世尊，世尊就答應了波旬三個月以後入涅槃，魔王聽了歡喜踴躍，回天宮去了。因為阿難沒有及時的請佛住世，三個月以後，世尊在雙林樹下入涅槃，四眾弟子頓失依怙。魔王他之所以請佛入滅，他是擔心自己的眷屬被佛度化而出三界，多一個人出三界，那么魔王的子民就會少一個。而佛弟子呢，都是希望佛能長久住世，因為佛長久住世，能夠救護眾生，也是我們眾生的大福田。 我們今天身為佛弟子，為了利樂一切眾生，一定要發起廣大願來，勸請十方三世一切諸佛莫入涅槃，長住世間。 真正修學普賢行願，不僅要發願請佛住世，還要勸請諸菩薩、聲聞緣覺、有學無學、乃至一切諸善知識莫入涅槃。菩薩住世世間能夠利益眾生，聲聞緣覺、有學無學，證四果阿羅漢他出三界，出三界這個時候就稱為無學;有學呢，須陀洹、斯陀含、阿那含，他們還要往返人間，最後斷盡見惑思惑才能出三界，所以他們稱為有學。這是聲聞緣覺、有學無學。雖說他們是小乘，但是他們少欲知足，已得身心解脫，應受世間供養，堪作眾生的福田，能夠為我們眾生帶來大福田。所以修持普賢行願的佛弟子們，為了利樂一切的眾生，應當請菩薩、聲聞、緣覺、有學無學莫入涅槃，常住世間。 乃至一切諸善知識，這裡所說的諸善知識，指的是佛、菩薩、辟支佛、聲聞以及凡夫中信解大乘的人等，包括這一切的等等。現在是末法時期，佛已經入滅，我們無法請佛住世，很難，沒有這個能力。我們非常的想請佛住世，但是已經非常的難了。至於菩薩、辟支佛、聲聞、有學無學等善知識，雖然他們也示現在世間度化眾生，但是我們的障深智淺，無從認識。即使在我們跟前示現，因為我們的業障深、欲望重、分別心重，這些菩薩、聲聞緣覺站在我們跟前，我們還是用分別的心來看待他們，感覺他們和凡夫沒有差別，我們也認不出這些聖人們，也沒有辦法請求住世。我們認不出來，我們也沒有辦法請他們住世。不是他們不來，佛也來示現，菩薩緣覺三乘聖人都在我們跟前，沒有舍離過我們，只不過我們的分別心太重了。佛住世的時候，有一位老比丘非常仰慕佛，他就想去見佛。都說佛放金光，種種的狀況，他非常仰望，他就去見佛了。到了佛的地方他一看，見到一位老比丘正在樹下打坐，別人告訴他那位就是世尊，他一看，呀，和我沒有兩樣，和我一模一樣，所以這就是我們眾生的分別。也許菩薩站在我們跟前，我們看到的滿眼也都是菩薩的種種的不對，菩薩種種的不是，因為我們沒有用這種清淨心去看問題，而是用的分別心。我們不能認識，所以也就沒有辦法請求聖人們住世。我們現在能做到的，就是勸請現在，還正在世間弘法利生的善知識們不入涅槃，來度化眾生。 作為能讓眾生依止和親近的善知識，不是因為他的信眾多名氣大，也不是因為他能敲會念，更不是因為他的手段圓滑，而是要具足以下的十種功德。第一、就是要持戒精嚴;第二、要有定，能依正知正見對治煩惱的散亂;第三、要有智慧，這裡所說，由持戒精嚴而生定，由定而開無漏妙慧;第四、要多聞，對於三藏經論廣學多聞，講經的時候能廣徵博引;第五、具有甚深通達空性的智慧，也就是能夠通達無我真理，具有般若智慧。如果能夠證得空性的真理是最好了，如果不能證悟，至少也要通達空性的道理;第六、是善知識的德行要勝過弟子，就是我們常說的要以德服人，身教勝於言教，要解行並進的。這以上六種，是善知識成就自利的德相，自利之德相;下面還有四種，它是攝客群生應有的德相。 第七、要善於說法，善知識說法要對機，要因財施教，因眾生的機。如果不能善巧方便說法，弟子們是不容易受益的。佛住世的時候有兩個出家人，他們是依止舍利弗學法，依止舍利弗來修學佛法的，就是舍利弗的弟子。修學了很久，兩個人也沒有什麼多大的進步，後來就遇到佛，他們問佛，我們修學了好長的時間，為什麼還沒有進步呢?佛就問他們出家前是乾什麼的，他們是做什麼職業的，這兩個人一個說是打鐵的，一個說是洗衣服的。佛就問，那么舍利弗教給你們怎么修呢?打鐵的說，師父教我修不淨觀;洗衣服的說，尊者教我修數息觀。佛就說了，你們兩個人調換一下，洗衣服的修不淨觀，打鐵的來修數息觀，這兩個人照著佛說的去做，沒過多久都證了阿羅漢果了。為什麼這么快速呢?因為佛教的他們的方法，正好對應了他們生活當中的一些習慣。你看打鐵的，他是一錘一錘的打，數息也是這樣，一進一出、一進一出，正好把他在家打鐵的習慣完全用上了，這樣他的習慣和他的修行方法相對應，很快就入定了。再看那個洗衣服的，他會把衣服上的髒物反觀到人的身體的髒，做一個聯想，這樣不淨觀很快就容易成就了。這就說明說法要對機，如果不對機，方法再好也不會受益。第八是悲心，也就是作為善知識，講經說法或者做其他的佛教事業，不要為了個人的名利，要純粹為了眾生的離苦得樂，要有悲心。這個悲心是非常重要的，否則的話，動機不純，貪圖名聞利養，這就會為自己種下了惡因，將來是要墮三惡道受苦的。第九就是精進，弘法利生的事業一定要勇猛精進。遇到阻力的時候，一定不要打退堂鼓，一定要堅定信心，更加努力的精進修行來弘法利生。第十、厭離，講經說法的事業，時間長了不要心生厭倦，不能因為有障礙、眾生難度就心生厭倦了。只要能夠利益眾生，自己再苦再累，都是從中可以得到快樂的，助人為樂，因為眾生的得度，而有這種責任感和使命感;我們再說到佛法裡面，僧佛一體，自他不二，這樣就更圓滿了。所以再累也不可以生起厭離說法的心，也就是說，再累也不會放棄這個事業。做一個真正的大善知識要具足以上十種德相。 可是末法時期，全德的善知識真的是難求難遇的，但是修學佛法又絕對離不開善知識的引導。世尊以親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行作為學佛人入聖流必備的四大條件，這四大條件，其中親近善士居於首位。在《優婆塞經》中，佛指出發心學佛的五件要事：“善男子，發菩提心有五事，一者親近善友，二者斷恚心，三者隨師教誨，四者生憐憫心，五者勤修精進。”這裡也是以親近善知識為首要。 可以說學佛的人不論增長一分功德，或者是損減一分過失，都是由善知識的教導而來的，所以說親近善知識、請善知識住世是一件很重要的事情。 現在是末法時期，眾生的根機漏劣、障深慧淺，感不到十德具足的善知識，所以不要看善知識的過失，是因為我們的業力深厚感不來。你的業力，你的智慧深根機好，我們感得的是佛、佛來住世;現在我們的善根太淺薄，能感來善知識這都是非常好的了。我們因為自己的障深，感不得具足的善知識，但是要修學佛法，沒有善知識的引導很容易誤入歧途。所以沒有善知識是不行的，沒有善知識的引導真的很麻煩的。我們說淨土宗的三資糧信、願、行，信願大家都能好理解，信極樂世界、願生淨土，這個行沒有善知識的引導，我們認為就是多修善法、多做善事。其實這裡的行不是這個行，這裡的行是念佛，是稱名號，六字洪名，稱念六字洪名為行。這個一聲名號萬德具足，這是善中之善、福中之福，一定不要忘了。所以沒有善知識的教導，我們會落入我們的意識心，認為這個行我就去多做一些修橋補路的善事，這個行叫助行，不是《彌陀經》當中所說的行。我們以助行來幫助我們的慈悲心，長養慈悲心，長養慈悲心更好的生起信願行，信極樂世界、願往生，信願行，這就是發菩提心。所以我們一定要有善知識的教導，沒有善知識我們就容易在錯誤的道路上越走越遠。經上說，若有八分之一功德也可親近，所以即使是有少分功德的善知識，只要他具足正知正見，在佛法的解行上，他能有一分超過自己，我們也不妨去如法的親近。末法時期，能遇到正知正見的善知識也是很難的，如果真的遇到了，說明你真的有善根，一定要如法親近，因為不如法親近善知識就不能受益。 怎樣才是如法親近善知識呢?就是要多觀察善知識的功德，不要去觀察善知識的過失。你平時注意我們是以善知識的長處而修學，這樣我們是學善知識的長處，這樣雖然是少分功德的善知識，你也可以得到法益。反之，如果是專門注意善知識的缺點，這樣的話，用分別心來看，不用清淨心去對待善知識的話，那這樣善知識雖然、即使具足這十種德相，但是因為你是帶著分別心，我們社會上說帶著有色眼鏡去看，你也得不到利益。所以我們一定要會修學，別人的一點點的優點我們都把他學過來。 所以大乘經中說到親近善知識，讓我們對善知識作佛想。我們前面講過，文殊菩薩教導善財去五十三參，在五十三參前，文殊菩薩教導善財童子，對善知識不要生疲厭心，不要生厭離心，對善知識的教誨要生起恭敬心，對善知識的善巧方便不要有過失的想，於善知識善巧方便，不要有這種過失的想法的。這裡說，我們對善知識要作佛想。只有對善知識誠心誠意，恭恭敬敬，我們才能常常增長善法的功德，得到殊勝的法益。當然為了我們自身和利益眾生，我們要請善知識住世，勸善知識度化有情眾生。這個不是等到善知識躺在床上，即將圓寂了的時候你再苦苦的哀求，不是這樣的，是在平時就要對善知識生起恭敬心，儘自己的力量去護持善知識。比如衣服、飲食、臥具，還有疾病的及時治療，讓善知識的精神飽滿、身體健康才能更好的去度化眾生。 我們總結一下這段經文，普賢菩薩為了利益一切眾生、讓眾生能有機會見佛聞法、供養三乘聖眾、或者能有機會親近善知識而發願勸請諸佛菩薩、聲聞緣覺、乃至一切諸善知識莫入涅槃，經於一切佛剎微塵數劫，弘揚佛法利益眾生。下面是總結請佛住世之行願無有窮盡。 如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。 即使虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，普賢菩薩請佛住世的弘願也無有窮盡，而且念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。 好，謝謝大家。 諸位法師諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。我們請看經文： 復次善男子，言常隨佛學者。 普賢十大願王前面我們已經講了七願，後面的三願：常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向，都屬於迴向。在本經後面的偈頌中，第七行願請佛住世之後就是迴向眾生及佛道，這就說明，把第八願常隨佛學、第九願恆順眾生都歸屬於迴向。常隨佛學是自利，恆順眾生是利他，到第十願普皆迴向，是將自利利他的功德，以及一切的福德都迴向實際就是自性、迴向菩提、迴向眾生。 常隨佛學，常就是恆常;隨是隨順。學佛之所學、行佛之所行，如果能用心去觀察佛從修因到證果所歷之行、所為之事，從而學著去做，就能使我們的心遠離貪嗔癡等顛倒，而常在佛所經歷的苦行境中，那麼當我們遇到的外境當中的諸多苦事時，就不會心生怨惱。因為難行能行、難忍能忍正是我們向佛學習的地方，這些逆境正好滿足了我們學佛的本願，當遇到樂境的時候也不會再沉溺其中了。因為我們志在了脫生死，成就佛道度化眾生。常隨佛學做起來並不容易，必須要具有大毅力大精進才行，因為眾生的通病就是沒有恆心，不論做什麼事情總是進進退退，所以我們要想成佛，就必須時刻約束自己的身心，不貪著五欲六塵，時刻勉勵自己隨順於佛、向佛學習，真正做到常隨佛學。 好，我們看經文： 如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心精進不退，以不可說不可說身命而為布施，剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典積如須彌，為重法故，不惜身命，何況王位城邑聚落宮殿園林，一切所有，及餘種種難行苦行。 這段經文，是說明要學習本師釋迦牟尼佛因地中的修行。如此娑婆世界毗盧遮那如來，娑婆是梵語，譯為堪忍，意思是說這個世界中的眾生都能夠、都願意忍受一切苦惱。娑婆世界，就是我們這個世界，屬於穢土，雖然是穢土，娑婆世界也與華藏世界不相分離，也就是說，它在華藏世界無邊香水海大蓮花之上。華藏世界總共有二十層，娑婆世界就在華藏世界香水海大蓮花上的第十三層。毗盧遮那佛就是釋迦牟尼佛的真身，《法華玄義》中說：“覺妙究竟顯，名毘盧遮那，智妙究竟滿，名盧遮那，行妙究竟滿，名釋迦牟尼。”這是佛的三身：法身、報身和化身。就是說，毘盧遮那是佛的法身，盧遮那是佛的報身，釋迦牟尼是佛的應身。既然毘盧遮那是釋迦牟尼佛的法身，那麼這裡說毘盧遮那佛其實也就是在說釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在娑婆示現成佛，是娑婆世界的教主。 從初發心精進不退，就是從凡夫時最初發菩提心開始，就一直精進勇猛、勤修佛道，不論遇到任何的困難都不退失菩提心。這裡所說的發心就是發大菩提心。《大智度論》中說：“若有人言，願我當來作佛，度脫一切眾生苦惱，是名發菩提心。” 那麼我們怎樣才能知道自己是否發菩提心呢?《華嚴疏鈔》中講了十種發菩提心之相。第一種是親近善友，發菩提心的人樂於親近善知識、遠離惡知識;第二種是供養諸佛;第三是修習善根;第四是志求勝法，也就是志在求證真如本性;第五是心常柔和，發菩提心的人心不剛暴，常常柔和;第六是遭苦能忍，遇到苦境的時候能心平氣和的承受，不會怨天尤人;第七是慈悲深厚，心懷深厚的慈悲心，勇於犧牲自己來利益眾生;第八是深心平等，就是深信自性本具三寶，十法界一切有情也是本具佛性、本具三寶，所以對待一切眾生能生起平等心來;第九是愛樂大乘，發菩提心的人愛樂大乘法，不會愛樂小乘或者世間法;第十是求佛智慧，發菩提心的人，一定是求佛的智慧、般若之智，佛圓滿的智慧。這是我們來驗證自己到底是不是真發菩提心，以這十條的標准我們去對證自己。如果是真發菩提心，這十條我們有不足的地方，我們要趕緊馬上補上，這樣我們才能和真發菩提心來相應，為我們成佛種下殊勝的因緣。 精進不退。我們先講精進，萬行無雜稱之為精，勇猛向前名之為進。精進分三種，第一是被甲精進，就是自利利他的大誓願被菩薩大心之甲，不畏種種難行。就像將軍披甲上陣，對一切毫不畏懼。被甲精進的功用是斷一切惡;第二種是攝善精進，就是努力修習一切善法，與佛道鍥而不捨須臾不離。攝善精進的功用是無善不修;精進的第三種是利樂精進，菩薩在一切時以種種法化導眾生，使眾生斷滅惡因成就善果，盡未來際心不厭倦。利樂精進的功用是無生不度。總之修學佛法，無論是自利還是利他都必須要精進，只有不屈不撓勇往直前的精進修行，才能證得佛果。正如經中說：“三世諸佛皆從精進中來” 。 精進不退，不退就是不退轉。不退有四種，天台宗則講有三種，我們先講這裡的四種。第一是信不退，指的是十信位中的第六位，十信位也稱為十心，信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、迴向心、戒心和第十願心。信不退指的是第六位以上不退心，不會再退於外道邪見。第二種是位不退，指十住位中的第七位，十住位是發心住、治地住、修行住、生貴住、具足方便住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌頂住。位不退就是第七位不退住，不會再退於二乘，這是位不退，不退於二乘。證不退，證初地以上的菩薩證得法性，可以稱為分證了無上菩提，也可以稱為分證佛，不會再退於下位。第四種是行不退，八地菩薩證得無生法忍，必當作佛，更不退轉。八地菩薩，我們說不動地了八地以上的菩薩。八地菩薩是於一切法中行一切行，不被相用煩惱所動，所以稱為行不退。這是這裡解釋的四種不退。 天台宗則說不退有三種，我們通常都是用天台宗的三不退來講。第一是位不退，指的是圓教初信到七信位，能斷見思煩惱，入聖流，不會再墮於凡夫地;第二是行不退，圓教八信到十信位，能脩大乘行，恆常度眾生，不會再墮二乘地;第三是念不退，圓教初住以上，分斷無明，分證法身，心心流入菩薩若海，念念與中道之理相應，所以稱為念不退。這四不退比天台宗的三不退稍微說的更為詳細一點，在教理上是沒有差別的，只不過說的更為詳細一點。 以不可說不可說身命，而為布施，剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典積如須彌，為重法故不惜身命，何況王位城邑聚落，宮殿園林，一切所有，及餘種種難行苦行。這是說明、解釋釋迦牟尼佛在因地行菩薩道時，修布施波羅蜜精進不退。說到布施波羅蜜，布施波羅蜜是六度之首，所以就把其他五度也都含攝在內了。我們平時修布施大多是以布施財物，而要以身命來布施，說真的是很難做到的，因為身命是眾生最看重的，是眾生執著最根深蒂固的。但是世尊在因地時有大願心大悲心，所以為法忘軀不惜身命、剝皮為紙、析骨為筆、刺血為墨，書寫的經典堆積起來如須彌山一樣的高大、一樣的多，這麼個用須彌山來形容。析骨為筆，就是把這個骨骼都給拆開來做筆。 關於剝皮為紙等以求佛法，在《華嚴疏鈔》中，圭峰大師從隨相和觀照智慧兩個方面來解釋。 在《集一切福德三昧經》中，記載了世尊因地捨身求法的事蹟。在過去久遠劫前有一位名叫最勝的仙人，他住在山林中，他看到其他的仙人常修慈心，心想不能只靠慈心來救度眾生，還要積聚多聞滅除眾生的煩惱、眾生的邪見，滅除煩惱邪見才能讓眾生生起正見。於是最勝仙人就去城市村落尋訪說法之師。有個天魔對仙人說，我有佛說的一個偈頌，如果你能剝皮為紙、析骨為筆、刺血為墨，書寫這個偈子，我就可以講給你聽。仙人心想，我於無量劫中常被人割截身體，受苦無量，卻沒有獲得任何的利益，現在應當捨棄這個不堅固的身體來換取妙法。仙人歡喜踴躍，拿起鋒利的刀子，剝皮為紙，刺血為墨，析骨為筆，合掌向天，請求天魔為他說佛的偈頌。天魔見此情景，本來是逗他的嘛，天魔嘛，見此情景，一看他是真幹事的，憂愁焦慮，隨即隱身不見了。仙人見天魔走了，就說：“我今為法，不惜身命，剝皮為紙，刺血為墨，析骨為筆，為了眾生，志誠不虛，他方世界，如果有大慈大悲能為我說法者，當現我前。”他對著虛空來求法。正當這樣說時，東方距這里三十二剎土之外有佛國土名為普無垢，教主淨名王佛突然現身在他面前。淨名王佛放大光明，照觸最勝仙人的身體，仙人的痛苦立刻消除，身體恢復如初。淨名王佛就為仙人廣說集一切福德三昧，最勝仙人聞法後得無礙辯才廣為眾生演說妙法，令無量眾生安住三乘之道。這樣經千歲後仙人命終，往生淨名王佛的普無垢國，因為過去尊重佛法的緣故，現在已經成佛。由此可知，如果有人能夠恭敬求法，佛對這個人是不入涅槃的，法也是不滅的，雖然與佛不在一個國土，也能常面見佛得聞正法，這個從隨相方面來看。 如果從般若智慧方面來解釋剝皮為紙，就是觀此身是由五蘊四大假合而成，不論是皮還是骨都不是實有，當體即空。雖然看似有相，其實就像夢幻泡影，實無自體。就像《金剛經》當中的忍辱仙人被歌利王割截身體，他當時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，實無自體，所以能不惜身命、剝皮為紙、刺血為墨、析骨為筆、書寫經典，而且不只是書寫一部兩部，所寫的經典堆積起來像須彌山那麼的多。 何況王位城邑聚落，宮殿園林一切所有。世尊往昔為菩薩時，為了求法連犧牲身命都在所不惜，更何況這些王位城邑聚落、宮殿園林這些身外之物就更沒有捨不了的了。除此之外，世尊在因地中還有其他種種難行苦行之事，為了眾生無不難忍能忍、難行能行。我們修持常隨佛學，就應當像佛一樣，為了學習佛法常修一切苦行難行，甚至不惜身命，這樣才能圓成佛道。 我們再看下一段經文： 乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會，或處一切諸大菩薩眾會道場，或處聲聞及辟支佛眾會道場，或處轉輪聖王小王眷屬，眾會道場，或處剎利及婆羅門長者居士，眾會道場，乃至或處天龍八部人非人等，眾會道場，處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲成熟眾生，乃至示現入於涅槃。 這是舉佛果以辨其德用。乃至是超略之詞，世尊從初發心到成佛要經過三大阿僧祇劫，在這三大阿僧祇劫中廣修六度萬行，福德圓滿、智慧具足才能成就佛果。乃至二字，就包括了三大阿僧祇劫當中的所有菩薩行。 佛在菩提樹下，夜睹明星，豁然大悟，成就無上正等正覺。既然圓證佛道，自然具足種種神通變化、能現種種佛身、處種種眾會為眾生說法。這裡說示現種種神通，是世尊成佛後所作種種佛事。變化莫測謂之神，毫無阻礙謂之通，一般來說，佛有六種神通。 宿命通，就是知過去世無礙，能知自身及眾生過去無量劫中所行之事。比如投生到什麼地方、姓什麼叫什麼、壽命長短、受過什麼樣的苦樂、做過哪些善事惡事佛都悉知悉見，知道的清清楚楚。 天眼通，這是觀色無礙，阿羅漢也有天眼通，但是只能見一個大千世界之內的事情，因為隨著修行高低的不同，神通也就有大有小。像阿羅漢、天人雖然也有天眼通，但是他們所知的範圍都是有限的，阿羅漢他只能知道一個大千世界之內的事情，而佛眼能見十方世界世出世間一切事，對於十方世界一切六道眾生死此生彼、苦樂之相，以及一切世出世間種種的現象，佛都能看得清清楚楚的。 天耳通是聞聲無礙，對於十方世界中一切世間的種種音聲，六道眾生的苦樂之聲，一切音聲佛都能聽到。 他心通是知他心事無礙，一念能知三世一切眾生所思所想，我們每個人的起心動念，佛都悉知悉見。 神足通，於一剎那，身隨智用周遍十方。 第六個是漏盡通，漏盡就是斷盡一切煩惱，而且能遍知一切眾生漏盡還是不盡，稱為漏盡通。 這以上是佛的六種神通，佛的六種神通遠勝於二乘聖人的六種神通，那更超過一切天人的了。大家對於神通一定要有正確的認知，我們學佛，千萬不要去追求神通。臨濟宗的義玄祖師說：“爾道佛有六通是不可思議，一切諸天神仙阿修羅大力鬼亦有神通，應是佛否，道流莫錯，只如阿修羅與天帝釋戰，戰敗領八萬四千眷屬，入藕絲孔中藏，莫是聖否，如山僧所舉，皆是業通，依通。”這裡舉天人和阿修羅戰鬥，最後阿修羅敗了以後，入我們說藕絲的孔眼當中去躲藏起來。這個是舉例說明，意思是說，佛的確具足神通功德，但是不能認為凡是具足神通的都是佛。也就是說，不能以神通作為衡量是否成聖成佛的標準。因為天人、鬼神、阿修羅都有神通，他們的神通是靠業力感得的，或者是依靠某些工具所得到的。就比如卜卦算命等，他們都是靠工具來所得，還有的是靠業力、業力所感得神通。雖然有神通，但是沒有斷煩惱，更不可能了生死，那成佛道就不要提了。再有，神通也不是修行的最終目的，只不過是在修行過程中產生的副產品，我們修行的目的是為了斷無明證法身，當我們的心清淨了，這個神通就自自然然的它就顯現出來了，它是我們的一種本能。佛菩薩和祖師們有時雖然會隨順因緣示現神通，但是他達到了調伏外道的目的後就不再用了，因為外道好示現神通來蠱惑人。而佛就怕我們像外道一樣以神通為目的蠱惑別人，甚至迷惑了自己，忘卻了我們本能的應該修到的是圓滿性德。所以讓阿羅漢們不能隨隨便便的去現神通。 所以真正的佛弟子應當在佛的知見上下功夫，入佛知見，認識人生宇宙的真相，勤修戒定慧，恢復我們本具的性德，就是佛性。因為我們的神通是自自然然的，你求了，反而是外道的，反而是迷惑的，反而得來的是一種迷惑，一種魔業。得到的應該說是魔業的。神通就是我們只要自性無礙了、沒有障礙了、自性不再迷惑了，那我們這些通變都自自然然的就能顯露出來的。佛的種種神通都是我們自性本具的，只要我們的自性恢復了，那麼自然也具足了和佛一樣的神通功能，隨眾生機示現種種神通來度化眾生。 起種種變化。佛不僅示現種種神通，還要生起種種的變化。轉換舊質名為變，也就是轉換與原來不一樣的稱之為變;無而忽有名為化，原來沒有的現在忽然有了，稱為化。《華嚴疏鈔》中講了十八種神變，這十八種神變佛及菩薩都可以做到。 第一種是震動，就是震動大地。佛菩薩定自在力能普遍震動大地，《大般若經》中講有六種震動：東涌西沒、西湧東沒、南湧北沒、北湧南沒、邊湧中沒、中湧邊沒。無論是一棟房屋、一個院落、一座寺院、一個地區、一個國家、一個小千世界、中千世界、甚至是大千世界乃至無數世界，諸佛菩薩都能令其震動。當然這種震動不是我們認為的大地的地震，是瑞相，非常柔和的。 第二種神變是熾然，就是說身相明顯。由於佛菩薩定自在力，從自身上出種種光，青光、黃光、赤光、白光等，所以稱為熾然。 第三是流布，佛菩薩定自在力能將佛法流佈於眾生。比如在《法華經》中普賢菩薩說：“我當以神通力守護是經，於閻浮提廣宣流布，令無斷絕。” 第四是示現，佛菩薩依定自在力示現種種身，度化一切眾生。 第五是轉變，由佛菩薩定自在力起勝解通，身體能變大變小，變大地為黃金，變長河為酥酪，變磚瓦為金玉，變草木為飲食，總之能隨心轉變一切物來利益眾生。 第六是往來自在，這就是高山大河等等一切都不能阻礙，上到梵天、旁到十方都能隨心即到。比如世尊在靈山講《法華經》時，普賢菩薩與無量大菩薩眾，從東方寶德佛國來到娑婆世界的靈山聽受法會;還有我們讀《地藏經》，《地藏經》中那個地獄“若非業力，即須威神” 。所以任何的地方都沒有阻礙，往來自在。不但天上地下，十方國土都可以往來自在，沒有任何的阻礙。 第七是卷變，由佛菩薩定自在力能令須彌山入芥子中。須彌山那麼大，能入一毫端的芥子當中，而且能令無量世界在一塵之內，不但須彌山，無量世界都能在芥子內、一塵之內，這稱為卷變。 第八是舒變，剛才講的是把大的能入在小的里面，這個舒變是把小的物質擴展成大的，能讓一塵一毛能夠遍法界。 第九是眾像入身，就是身體內能包容一切形像。如摩耶夫人身內能含容無邊世界大菩薩眾聽法，又比如普賢菩薩身內佛佛無盡、佛毛孔內菩薩重重。 第十是往同類趣，佛菩薩由自在力能現身於六道受生，在哪一道受生，身形就和哪一道眾生一樣，這樣就能以同一類的語言說法教化。 第十一是隱變，就是從有現無。諸佛菩薩能於大眾面前忽而不見，比如文殊師利菩薩在靈山法會中，回答完彌勒菩薩的問題之後，大眾突然見不到文殊菩薩了，原來文殊菩薩已經隱身到大海中的娑竭羅龍宮去了。隱變，隱身不現。 第十二是顯變，是從無現有。隱變是從有現無，顯變是從無現有。比如在靈山會上，從大地湧出無量菩薩，每一位菩薩都現百福莊嚴、都具足百福莊嚴。 第十三是所作自在，由於定自在力，於一切世界行住坐臥、所作所為都能隨意自在利益眾生。 第十四是製他神通，就是製約，佛菩薩以定自在力能製服一切外道的邪通，我們世間都叫鬥法。佛菩薩的自在力、他的神通能製服邪魔外道的一些邪通。 第十五是能施辯才，這個對我們的作用也是非常大的，凡是志向佛菩薩求智慧的人，佛菩薩都能施與。就像師父每天講經，開課以前都要先拜佛，求佛菩薩加持我能夠得智慧、能夠把經講得明白。必須要求佛菩薩的加持，這樣我們才能弄通、才能明白佛所講的甚深之理。要是沒有佛菩薩的加持，憑我們的這種智慧，講這種大部頭的經典是根本不夠的，必須要求三寶的加持。所以說，我們沒有任何可以傲慢，離開了三寶的加持，那我們的這種智慧是非常不夠的。所以就是能施辯才。 唐代的高僧利涉法師，他向觀世音菩薩去求辯才無礙，觀音菩薩加被他得過人的辯才。根據《宋高僧傳》中記載，當時有一位儒士挑動起辯論大會，他的目的是為了讓唐玄宗去排除、去除掉佛教和道教。這個儒士叫韋玎，挑鬥辯論大會，為了排斥道教和佛教。韋玎也是並非等閒之輩的，在前幾場的辯論當中，他戰勝了道教的葉靜能和佛教的思明法師，這兩位法師在道教和佛教，當時都是有一定的才能和地位的。在這種情況下，利涉法師求觀世音菩薩加持與他辯論，這次辯論以佛教的勝利而告終。這是能施辯才。我們的這種辯才一定是要利益眾生的，是正辯才，而不是歪攪胡纏的辯才。 第十六是能施憶念，就是讓人知過去世。佛菩薩能加被有情眾生讓他能回憶起過去久遠劫的事情，讓他能夠知苦，知苦與樂求佛道。 第十七是能施安樂，佛菩薩以大悲力拔眾生苦，令得安樂。 第十八是放大光明，佛菩薩能放光明照一切世間，這是佛的十八種變化，所以說起種種變化。 現種種佛身。佛身我們總的來說，有法身、報身、應身這三身，要是分別來說有四身、五身和十身。四身就是法身、報身、應身，從報身當中又開出兩身。報身有兩身：第一是如來自受用廣大法樂之身、和如來為地上菩薩示現說法之身，這是兩種報身。再加上應身，法身、兩種報身和應身，這是四身。從五身來說，有自性堅固身，福德莊嚴聚身，受用智慧身，作變化身，淨法界身這五身。 十身，《華嚴疏鈔》中講，佛有兩種十身，一種是佛身自有十身。第一是菩提身，就是八相成道的佛身;第二是願身願生兜率天的佛身;第三是化身，生在王宮的化身;第四是住持身，就是佛滅度後分佈舍利住持佛法，住持身就是指的佛的捨利身;第五是相好莊嚴身，佛無邊相好莊嚴的業報身;第六是勢力身，佛以悲心攝伏一切，所以稱為勢力身;第七是意生身，對於地前地上菩薩所現的如意身;第八是福德身，佛常住於三昧，三昧是福德之最，所以名為福德身;第九是智身，佛的四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這四智是本有的性德;第十是法身，就是智身明了的法性。以上這十身是佛自有的十身。 第二種是融會國土世界、眾生世界、正覺世間，這三世間總共有十身。第一是眾生身、國土身、業報身、聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身，第十是虛空身。這裡所說現種種佛身，指的是佛方便示現的種種身相，所謂應以何身得度，即現何身而為說法。 佛示現種種不同的身相，到各種眾會中去為眾生說法，所以說處種種眾會。眾會就是指大眾聚集在一起;處眾會道場，道場就是指弘揚佛法、修行佛道的處所。以下舉出幾種眾會道場。 或處一切諸大菩薩眾會道場。這個法會都是諸大菩薩，佛示現圓滿報身，為大菩薩說法是報身，處在諸大菩薩的眾會道場中為大菩薩說法。 或處聲聞及辟支佛眾會道場。佛示現丈六身，這是應化身。我們丈六身不是我們現在的尺寸，過去的尺寸要比現在要短一些，商代的一丈，大概是現在的一米五、一米六左右。但是丈六也是一個非常高大的身形，不是現在的一丈六尺，那要是現在的這個應身的話，這麼高也把大家嚇壞的。丈六身高這是應化身，應化身為聲聞及辟支佛說法。 或處轉輪聖王小王眷屬，眾會道場。轉輪聖王是人中最勝，有七寶隨身，一千個王子圍繞。轉輪聖王統攝四大部洲，這是金輪王，其餘有銀輪王、銅輪王、鐵輪王，這個是稱為小王。銀輪王掌管東南西三洲，銅輪王掌管東南二洲，鐵輪王就掌管南贍部洲，這是小王。佛或示現轉輪王身，或者示現眷屬身，或者示現其他身，在轉輪聖王小王眷屬的眾會中說法教化。 或處剎利及婆羅門長者居士，眾會道場。剎利，這裡說的是印度的四個種族，剎利就是剎帝利，指的是印度掌管國家政權的王族，掌管王族的就是剎帝利;婆羅門譯為淨行，這個族姓的人，無論在家或者出家都修淨行，守道居貞、潔白其操，這是他們這個種族以修淨行，稱為婆羅門族;長者就是財產多德高望重的人稱為長者。《法華玄贊》中說：“心平性直，語實行敦，齒邁財盈，名為長者。”這是長者的標準;居士梵語叫迦羅越，在我們佛教的原始聖典中，尤其是在律部，居士是在家人的通稱，也就是說無論信佛還是不信佛，居家之士都稱為居士。如《十誦律》中說：“居士者，除王、王臣、及婆羅門種，餘在家白衣是名居士。”後來這個居士一詞漸漸地成為我們佛教的專用，居家學佛的人稱為居士。 乃至或處天龍八部人非人等眾會道場。天龍八部就是指天眾、龍眾、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等;人、非人，人就是指我們世間的人，非人指的是八部以外的眾生。總之，無論是菩薩二乘、還是世間的國王、長者居士、乃至天龍八部、人非人等，只要需要佛去教化，佛都會隨類化現，隨類現身到種種眾會當中說法，去度化眾生。 處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲成熟眾生。佛現身種種眾會之中以一音而說法，但是這一音中又具足一切音，並且音聲大如雷震。我們經中好用獅子吼，獅子一吼萬獸都蟄伏下去了。這裡是大雷震，能讓聽法的眾生隨自己的根機、隨自己的語言領悟佛所說的法，把眾生的邪知邪念、貪嗔的慾望都能夠降伏下來，眾生都能得到法益。就像經中所說：“佛以一音而說法，眾生各各隨類解。”都能得到自己所需要的。 乃至示現入於涅槃。佛已證法身，本來沒有生滅去來之相，但是為了饒益眾生而示現涅槃。釋迦牟尼佛在即將涅槃的時候，以佛神力出大音聲普告大眾：“今日如來欲入涅槃，如果有疑問者，今悉可問，為最後問。”然後世尊於早晨，面門放種種色光普照世間，凡是被光觸到的眾生，罪垢立刻消除。世尊出八種聲音普告大眾，告訴大眾：“不要哭泣，勿自亂心。”不要讓我們的心亂了，不要悲泣，接著為大眾說法。世尊說：“我於今此顯難思議，現方便力，入大涅槃，示現隨順世間法，就是為了讓眾生能知人身如同閃電，無常的迅速，你們要趕緊修行，早出三有，早出三界，不要再懈怠。”說完之後，於七寶林右脅而臥，頭北足南，面西背東，我們說就是吉祥臥，於中夜分入第四禪，寂然無聲入於涅槃。 如是一切我皆隨學。 如是一切，就是指從佛的初發心一直到入涅槃，因地上的難行苦行，以及果地上的利益眾生的妙用。我，是指普賢菩薩以及修普賢行的菩薩們，對於佛因地和果地上的一切聖行都要發願學習。 可能我們現在的眾生，會覺得經文中說的為求法而剝皮為紙、拆骨為筆來書寫經卷這些難行苦行之事，以及佛果地上種種的神通變化利益眾生，實在不是我們凡夫能夠學到的、能夠做到的。但是依據其他經論中的記載，佛所做的一些事情我們還是可以隨學的。 有一天世尊在祇桓精舍，見到祇桓精舍的地髒了，自己就去拿把掃帚去打掃，當時舍利弗、目犍連、阿難等弟子見佛自己掃地，也都跟著拿著掃帚來掃地。地打掃完之後，掃完之後佛告訴諸比丘：“凡掃地者，得五種殊勝利益，一者自心清淨，二者令他清淨，三者諸天歡喜，四者植端正業，五者命終之後當生天上。”得這五種利益。四分律中講，有一位老比丘生病了，世尊幫他把身體擦乾淨，又把比丘的衣服洗乾淨，還把比丘的住處也打掃乾淨，這是照顧病苦的比丘。有一位老比丘縫衣服，因為眼花了他看不見針眼，所以他始終穿不進去。他就說了誰能幫我穿針?佛聽到以後，立即站起來為這個老比丘穿針。還有佛與弟子們結夏安居完畢，佛離本座，敷草於地而坐，告諸大眾比丘：“我無過咎於眾人乎。又不犯身口意乎。”這樣說了三次，這是說佛和大眾一樣自恣。佛示現和大眾一樣自恣，不是只讓比丘們自恣，佛和大眾一樣平等，這是為了垂範後世，令大眾反省自己，折伏我慢。舉以上的這些事例，我們每個人都能夠做到的，我們常隨佛學，就要從最簡單的事情做起，遠離驕慢，增長悲心，廣植福業，速證菩提。 如今世尊毗盧遮那，如是盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是，於念念中，我皆隨學。 常隨佛學，不僅是要隨順世尊毗盧遮那，也就是本尊釋迦牟尼佛學，同時也要隨盡虛空遍法界，三世一切佛剎所有塵中一切如來所學。因為一切如來也都像釋迦牟尼佛一樣發心修行、難行苦行、證菩提、現神變、處眾會說法教化眾生。雖說佛佛道同，但是每一尊佛有每一尊佛的因緣特色。比如我們學習阿彌陀佛的四十八願普利眾生、莊嚴淨土;學習藥師佛的無邊誓願，普利利樂一切有情;學習香積如來的以香飯作佛事;學習阿閦佛的三密加持等等。我們學習十方諸佛，不是暫時性的或者是間歇性的，而是前念後念，念念相隨，念念不斷的去學習，所以說於念念中我皆隨學。 如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。 這是總結常隨佛學行願無盡。盡虛空遍法界十方三世佛我皆學習，假使眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡，並且念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。 好，謝謝大家。 諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。好，我們看經文： 複次善男子，言恆順眾生者。 這是第九行願恆順眾生。恆是恆常，順是隨順，恆順眾生就是恆常隨順眾生的種類、根機來饒益眾生。上面第八行願是常隨佛學，佛的因地、果地之行都順於真理，所以是恆常隨順佛、向佛來學習。而這一願是對眾生而言，眾生所作惡行以及善行都不離迷惑之心，不能作為學習的軌則，所以不能說常隨眾生學，只能說恆順眾生。 那么既然眾生所作善行惡行都不離迷心，也就是說，我們所作的、凡夫所作的善行惡行都是出於妄心，為什麼還要隨順呢?我們打個比喻。假如有一位賢明的人具足仁義忠孝等美德，忽然在夢中夢見自己殺害父母，那么人們知道之後，是否可以因為他在夢中殺害自己的父母，我們就要捨棄他呢?當然是不可以捨棄的。既然不可以因夢而捨棄他，是否可以學習他夢中所作的事呢?當然也是不可以的。我們對於眾生也是這樣，眾生本具的佛性與佛無二無別，眾生所作的善惡行也都是如夢如幻，為什麼?因為都是因緣所生法，當體即空，都是夢都是幻，都是妄心所生出來的。就像那位賢人夢中殺害父母一樣，我們不能因為眾生迷真逐妄、造諸惡業就捨棄眾生，因為一切眾生都是性之緣起，雖然相上有種種不同的差別，但是在性體上，都是同一真如體性，心佛眾生三無差別。所以雖然對於眾生不能像對佛那樣恆常隨學，但是一定也要常以同體大悲心來隨順眾生。先與眾生建立良好的關係，恆常幫助這些眾生，然後循序漸進的引導眾生來修學佛法，最終得到解脫，這才是普賢行願的隨順眾生。 謂盡法界虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別，所謂卵生胎生濕生化生，或有依於地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營聚落城邑宮殿，乃至一切天龍八部人非人等，無足二足四足多足，有色無色，有想無想，非有想非無想。 這是說明所要隨順的眾生。普賢行願所要恆順的眾生，是盡法界虛空界十方剎海所有眾生，這個對境是非常的寬廣，十方法界中，除了佛法界，其他九法界所有眾生都是所要隨順的對象。菩薩所要隨順的眾生，沒有地域範圍的觀念，沒有人畜等級的分別，只要是眾生菩薩就會隨順他，這顯示出菩薩心胸的寬廣。我們現在學習普賢行願的恆順眾生，也要打開我們的心胸，擴展自己的心量，不要只隨順我們如意的、我們喜歡的眾生，也不要有高低貴賤之分，我們要像普賢菩薩一樣，發願隨順九法界所有一切眾生。 九法界的眾生有種種的差別，所謂卵生、胎生、濕生、化生，這是四生、四種受生的方式。卵生就是依卵而受生，比如我們常見的雞鴨鵝，以及這些鳥類的眾生;胎生是由母胎而生，我們人類以及豬羊這些等等畜生道的眾生都是屬於胎生，由母胎而生;濕生就是依濕氣而受生，就像我們現在夏天一些小飛蟲蚊子等，有濕氣有水的地方，就會生出這些眾生;化生，化生就是沒有依託，頓時出現。比如天人和地獄裡的眾生，他無所依託，他是靠業力忽然出現了。 化生含攝五道，就是天人和地獄的眾生是化生，劫初的時候，在我們劫初的時候，人、鬼、畜生也都是化生。中陰身，我們人死了以後有七七四十九天的中陰身，也是屬於化生。 胎生含攝人道鬼道和畜生道，天道和地獄道他們是沒有胎生的，他們是化生。 卵生和濕生含攝人道和畜生道，大家說了，我們剛才說人道應該是胎生，由母胎十月懷胎而生，怎么人道中也有卵生呢?在人道中也是有卵生和濕生的，比如佛經中記載，毗舍佉母是一位長者的夫人，她生下了三十二個肉卵，每個卵里都有一個男孩，這三十二個男孩長大之後都是大力士，武藝高強，毗舍佉母后來修行也證了三果，這是卵生的人。人也有濕生的，比如頂生王，他是布殺陀國的國王，在他的頭頂上生起了一個小水泡，十個月後，這個小水泡里生出一個男孩，泡里有水，所以也是屬於濕生。所以由此而證明我們人道也有卵生和濕生，用我們現在的話說，這是個例、個案，但是也有。畜生道的卵生和濕生大家都是經常見的，畜生道的雞鴨鵝是卵生，濕生，蚊蟲這些。這些我們就不再詳細介紹了，所以卵生和濕生含攝了人道和畜生道，其餘天道、鬼道、地獄道，這三道都沒有卵生和濕生的。 或有依於地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，這是說生的種類繁多，依住的地方也有種種的不同。有依地而住的，就像蚯蚓、蛇這些都是依地而住;有在水中居住的，魚蝦蟹這些水族動物;也有眾生是依火而生住的，比如地獄裡的眾生就是依火而住，地獄裡有的眾生就是依火而住的;有些眾生是依風而住的，空氣中飄浮的這些微生物，有的細菌就是在空中飄浮，還有這些微生物這是空中飄著的各種，這是依風而住的;還有是依空而住的，像空居天的天人，這些都是依空而住;還有是依花卉樹木而住的，就像花芯里寄生的蟲子，還有樹幹里寄生的這些小蟲子，還有一些鬼神，他也是依附花卉樹木而住，像花神樹神。所以我們不要無緣無故的去傷害這些花和樹，他們上面都有花神和樹神而依住。 種種生類，是指眾生種類的差別。我們常說四生九類，四生我們剛才說了，胎、卵、濕、化;九類，在這四生之外還有有色無色、有想無想、非有想非無想這些，一共是九類、九大類的眾生，四生九類。 種種色身，就是眾生的身體構造、以及顏色各種不同，身體顏色構造都各有不同，有種種的差別。以我們人類來說，膚色經常見到的就有黃種人、白種人、還有棕色的。紅色的、黑色的、甚至於其他的眾生，如深海里的魚類、森林中的飛鳥和野獸更是多彩多姿，顏色更多。 種種形狀，這是說眾生的外表形狀各式各樣，比如牛有牛的形狀，羊有羊的形狀，豬有豬的形狀，大雁天鵝麻雀也各有它們獨自的形狀形像，眾生各種的形狀說之不盡。種種形狀。 種種相貌，就是每一位眾生都有自己與眾不同的相貌。就是人類眾生也各有各自的相貌，就像我們人類沒有兩個完全相貌相同的，什麼原因?我們常說相由心生，因為每個人的心念不同，相貌自然也有差別。 種種壽量，就是眾生的壽命長短不一。以四大部洲來說，北俱盧洲人的壽命是一千歲，西牛賀洲人的壽命是五百歲，東勝神洲人的壽命是二百五十歲，我們南贍部洲、我們這個地方人的壽命是一百歲。 我們剛才說的北俱盧洲的千歲、西牛賀洲的五百歲、東勝神洲的二百五十歲，這三洲人的壽命都是定數，所謂的定數，他們就是到這個年齡，不多也不少，這是定數。而只有我們南贍部洲的人，很多人活不到百歲，中間有夭亡的，所以說，南贍部洲人的壽命不定。再看諸天，諸天的壽命也不一樣，比如欲界的第一層天四天王天，四天王天的壽命是五百歲，但是他這個五百歲，不是我們人間的一個晝夜的五百歲。它的一個晝夜是我們人間的五十年，它的一個晝夜不是我們二十四小時的，一個地球的自轉的一個晝夜，我們人間的五十年是他們的一個晝夜。他們的壽命是五百歲，越往上越是成倍的遞增，而到非想非非想處天的壽命高達八萬劫。 人間其他眾生的壽命也不同，我們人間的、就像我們經常在河面上見的這個蜉蝣，它的壽命只有幾個小時，成語的朝生暮死說的就是蜉蝣。而壽命比較長的是烏龜，壽命有的幾百年，甚至也有上千年的。 種種族類，眾生的族類繁多，以我們人道來說，我們中國就有五十六個民族，全世界大約有兩千多個民族，動物中的族類就更多了。魚有金魚、鯉魚、鯨魚、種種的魚類，這些種種的族類。獸類中的族類也是非常多的，老虎、獅子、猴子等等的族類，還有昆蟲，已經發現的就有六萬多種，眾生的族類多的數不勝數。 種種名號，就是指的眾生的名字。我們每個人都有各自的名字，其他的眾生也都各自有名字的劃分和分類。 種種心性，眾生的心性也是千差萬別，有的堅強、有的懦弱、有的善良、有的兇狠等等一切的心性。 種種知見，這是說眾生的知識還有見解各不相同。有的見解是正確的，有的見解是錯誤的，知識的水平也有高低的不同。以我們學佛來說，有的注重念佛有的注重參禪，還有的注重持咒等等，眾生的思想見解也有種種的差別。 種種欲樂，這就是眾生的愛好有種種的不同。有的喜歡唱歌跳舞，有的喜歡睡覺，有的喜歡跑步，有的喜歡玩鬧，所以眾生的好樂有種種的不同。 種種意行，指的是眾生的主觀意識以及外表行為不同。有時是向善的心念，就會去幫助別人;有時又起噁心，就會做出傷害別人的惡事。眾生的意行也是剎那不停的變化著。 種種威儀，眾生行住坐臥的儀態也各有不同，有活潑好動的、有安靜的、有舉止文雅的、也有行為粗暴的。人的儀態儀表就有種種的不同，何況這么多種類的眾生，那就更是說不能盡了。 種種衣服，種種飲食，處於種種村營聚落城邑宮殿。這是眾生受用的差別。有穿綾羅綢緞的、有穿粗麻布衣的、有人吃著山珍海味、有人吃著粗茶淡飯;眾生的住處也各有不同，有的住在農村、有的住在海邊、有的住在城市、有的住草房、有的住宮殿、有的住山里、有的住海邊，總之眾生所受用的衣服飲食、居住環境也有種種的差別。 乃至一切天龍八部人非人等，無足二足四足多足，有色無色，有想無想，非有想非無想。眾生的種類繁多，不能一一舉例，以這一段是包括了其餘一切的種類。天龍八部我們前面講過，人即人類;非人指的除天龍八部之外的天仙鬼神;無足二足四足多足，無足的動物就是指這些蛇、蚯蚓一類的眾生;二足，人、雞鴨麻雀等禽類的眾生;四足，如豬馬牛老虎獅子;多足就是蜈蚣螃蟹這些眾生。有色是指欲界和色界的眾生，欲界和色界的眾生還都可以看見色身，所以稱為有色。無色是指無色界的眾生，無色界的眾生只有心識的活動，沒有色身可見。有想無想，非有想非無想，三界的眾生，凡是有識心分別的都稱為有想;無想是指色界第四禪的無想天，此天的天人是修無想定而感得的，生到此天之後，五百大劫沒有思想活動;非有想非無想，是指生在無色界非想非非想處天的眾生，非想非非想處天，我們在講《地藏經》的時候講過，此天是三界的頂天，還沒出三界，生到此天的眾生定心深妙，已經沒有粗想，但是仍然有微細的識心存在，因此你不能說他有想，也不能說無想，就稱為非有想非無想。有些外道的眾生，以為到達這一層天是修行的最高境界了，這樣實在是不了解此天的真相。此天，我們剛才說了還在三界之內，仍然有生死的輪迴，未得解脫。 如是等類，我皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母 如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異，於諸病苦，為作良醫，於失道者，示其正路，於暗夜中，為作光明，於貧窮者，令得伏藏，菩薩如是平等饒益，一切眾生。 如是等類，這是承上啟下文，總結以上所說的各種形類的眾生，引起下文正式說明隨順之想。我皆於彼隨順而轉，轉是生起觀智的意思，就是說，隨順以上所說各種形類的眾生生起觀想。 種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來等無有異。承事就是侍奉;如敬父母，是說在眾生需要幫助的時候，我們就要儘自己的力量，盡心盡力的為眾生服務。眾生缺乏衣服、缺乏飲食、缺乏生活的必需品時，我們就應該去供養眾生;在種種承事供養時，應當把眾生視作自己的父母。 《本生心地觀經》中說：“父有慈恩，母有悲恩，長養之恩，彌於普天，此間所高，莫過須彌，悲母之恩，須彌過之，世間之重，大地為最，悲母之恩，亦過於彼，若背恩不順，令其怨念，父母發惡 子即隨墮，以百千種上妙供具，供養一百五通仙人，不如以微少物，供養父母，校量其福，不可為此。”是說父母之恩比須彌山還要高、比大地還要重，我們應當孝敬父母。用這個舉例來說明，我們幫助眾生的時候，雖然他們並不是我們的生身父母，但是我們的心要把他們當成親生父母一樣。經文中用的“如”字就非常的重要，如是同的意思，雖然不是親生父母，一定要如同親生父母一樣來侍奉，不能只是口裡說說，要從心裡把他們當成對我們恩重如山的父母，從而生起至誠的孝心來。 如奉師長，經中說：“生我者父母，成我者師長，我之法身，由師口生，從法化生，乃至教誨引導直至菩提。”由此可知，師長恩勝過父母恩，所以見到眾生，應當如同學生對待老師一樣的恭敬。 阿羅漢是梵語，有多種含義，我們用其中的三種。第一是殺賊，就是殺掉煩惱賊。阿羅漢已經把見惑煩惱和思惑煩惱斷得乾乾淨淨;第二是無生，阿羅漢已經斷了見惑和思惑，了脫分段生死，不會再來三界受生;第三是應供，阿羅漢證得道果，是勝福田，堪受人天供養。 乃至如來，乃至是超略之詞，因為阿羅漢過了之後，中間還有辟支佛、菩薩，所以說乃至如來。阿羅漢、辟支佛、菩薩、如來，這是出世四聖，對待眾生應當如同對待阿羅漢、辟支佛、菩薩、如來一樣，以恭敬心承事供養，所以說等無有異。 我們對待眾生只有做到這樣如敬父母、如奉師長、如同見到出世四聖一樣，以這樣的心態去對待眾生才能做到恆順，否則的話，心裡還有高低貴賤的分別、有親疏的分別就很難做到恆常隨順眾生的。 以上講的是隨順眾生的心態，那么菩薩究竟應當以怎樣的方式去恆順眾生呢?以下是進一步的加以詳細來說明。 於諸病苦，為作良醫。《大智度論》中說，“種種內外諸病名為身病，淫慾、嗔恚、嫉妒、慳貪、憂愁、怖畏等種種煩惱、九十八結、五百纏、種種欲願等名為心病。”也就是說，眾生的病苦有兩種，身病和心病。身病我們大家都有深刻的體會，疾病纏身帶給我們很大的痛苦，甚至也會有心裡的恐懼，作為修行人來說，疾病也是非常影響我們修行的。《華嚴經》中說：“菩薩初學修菩提時，當知病為最大障礙。”因為身體多病、心不安寧，就會影響我們修諸波羅蜜。《成實論》中也談到，“少病者能初夜、後夜精進不息，若多疾病，則妨行道。”如果沒有病，我們修行可以長時間的用功;如果有疾病的話，則障礙我們的行道。所以眾生在遭受病苦時，菩薩為作良醫，對症下藥，能讓眾生恢復健康，祛病延年。 心病也給眾生帶來很大的困擾，如恐懼、嫉妒、憤怒、憂愁等不良的情緒，讓眾生苦不堪言。就像我們在講經前要備課，如果心裏面有煩惱，心肯定靜不下來，備課的效果就深入不進去，那講課的時候肯定就講不好的。所以給我們的修行，身病心病都會帶來很大的苦惱。這樣就看我們的定力，任何的境界都把它當成一種鍛鍊，再大的情況把心靜下來，這種憤怒憂愁隨之就化為灰燼，就沒有了。根本都是夢幻泡影，剎那生滅的，用我們的清淨心來對治就可以的。如果沒有這些，不明理不明白的話，就給我們的身苦和心苦，帶來很大的修學上的障礙。 菩薩廣學五明，不僅精通醫術更精通佛法，能夠幫助眾生增長智慧，就像我剛才說的叫大家明理，能夠降伏這些障礙、消除無明煩惱、恢復清淨本性。我們現在修持普賢行願，雖然還不具備高超的醫術，對佛法也不是非常的精通，但是這也不影響我們發大願心，去幫助眾生擺脫痛苦。就像我們平時，眾生生病時我們盡力的去做，雖說我們不會醫術，但是我們可以供養藥品、悉心照料;在眾生心情不好的時候，我們用佛法去開導他，幫助他去看破，繼而能放下，幫助他認識宇宙人生的真相，使他們能夠身心自在。 於失道者，示其正路。眾生有時會走錯路迷失了方向，本來該往東走的最後向西了。菩薩遇到眾生迷路，就會指引他回到正確的道路上來。這裡的路也指人生道路，以世俗而言，做人要正直，我們說要做君子，走正確的人生道路，樹立正確的人生觀價值觀，培養高尚的人格，提升道德境界;以出世法來說，正路指的是菩提道，也就是成佛之路。眾生無始以來，背覺合塵、迷失正道、誤入歧途，不只是前程的危害，將來還會墮落到三惡道受苦無窮，菩薩為了這些迷失正路的眾生，指示正確的道路，讓他們走向佛道，直至達到彼岸，離苦得樂，達到彼岸。 生活中我們也會遇到一些眾生，找不到人生的價值和意義所在，這個時候我們就應當讓他們，我們以善巧方便的方法來引導他們，讓他們慢慢的了解佛法，循序漸進。根據他們的因緣來引導他們認識佛法，讓他們認識到佛法是積極的，佛法的思想是符合哲學，是高度的智慧，這樣不但自己能夠擺脫煩惱得到利益，還能利益一切有緣的眾生、利益社會。菩提道才是每個人都應當走的正路。 於暗夜中，為作光明。眾生處在黑暗之中摸索著前進，看不見道路，辨不清方向，菩薩用明燈為眾生帶來光明，使眾生能大踏步的向前進。黑暗也比喻眾生處在六道輪迴的生死長夜之中，菩薩為眾生演說正法，以智慧之光照耀沉溺於生死長夜中的眾生，讓他們永離一切，憂悲苦惱，了脫生死，直至光明。 於貧窮者，令得伏藏。伏藏就是埋藏地下的寶藏，這裡是比喻眾生本有的佛性具足恆沙功德，只不過被煩惱所遮障了，以致於缺少福德智慧、輪迴六道飽受困苦。菩薩了知眾生本具功德法財，幫助眾生剷除遮覆功德法財的煩惱，使眾生能夠受用自己本具的法財。 菩薩如是平等饒益，一切眾生。發願修持恆順眾生的菩薩，應當沒有分別心的，平等地隨順，這樣隨順才能普遍饒益一切的眾生。 何以故，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來，若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。 何以故，上面說菩薩應當如同對待父母、師長、阿羅漢、乃至如同對待佛一樣承事供養眾生，那有人就會問，以恭敬心隨順供養諸佛如來理所應當，為什麼還要以恭敬心平等心去隨順供養一切眾生呢?我們平時真的是這樣的，比如說寺院裡需要塑造佛像、修補塔寺，或者需要以香花燭等來供養佛，大家都非常踴躍發心供養，但是如果是一般的眾生需要我們幫助的時候，大家的積極性就沒有這么高了。下面就是解釋，為什麼要如同隨順供養佛一樣的來隨順眾生。 菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。大家要知道，供養如來固然是我們的本分，但是諸佛的希望，不是說在於對佛的種種供養，而是在於的是度化眾生，能使眾生離苦得樂。也就是說，諸佛的本懷是利益眾生的、是無我的。所以作為佛弟子就應該體諒佛的悲心，既然諸佛心心念念都是為了眾生，那我們就要隨順佛的心愿，以佛的心為我們的心，我們也心心念念為眾生著想，盡種種辦法來幫助眾生離苦得樂。如果我們真的能這樣做的話，就是隨順佛心去利益眾生，才能算得上是隨順諸佛，才能算得上是對諸佛無上供養，所以說菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。 若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。我們一般都能做到對佛尊重承事，見到佛像見到佛塔都能禮拜，像平時擦拭佛像，擺放貢品，大家也都是小心翼翼恭恭敬敬的。可是眾生與眾生之間，不但不能做到尊重承事，而且還會彼此輕視，甚至會互相詆毀傷害。我們今天發願修持普賢行願的恆順眾生，就是要以普度眾生為唯一志願，不論對任何的眾生我們都不能輕視，要時時刻刻以尊重眾生的心，就像以尊重諸佛的心去與眾生相處。不僅如此，還要對眾生有所承事，承事也就是服務，我們在為眾生服務的時候，不要當作一種負擔，更不要當作一種人情，要把這種當作難得難遇的機會。正是因為眾生給了我們發慈悲心的機會、為眾生服務的機會，我們的福德才能增長。 就像我曾經在作開示的時候講過，如果還能修布施、還能做善事的眾生，一定是有福報的眾生;沒有福報的眾生，供養善法他看不到，就是在他眼前他也看不到。有的居士心不如意、心裡痛苦來找我問，說的“師父，我怎么改變我的狀況，讓我能夠快樂起來，讓我沒有種種的障礙?”我就說，你堅持日行一善二善、三善乃至十善，這樣你的心量逐漸擴大，你就會感覺到助人為樂的快樂，這樣你的心量大了，助人為樂你就快樂了，你的欲望就少了。他想了半天，說的“師父，我一天找不到一件善事，我沒有辦法做到。”看看，一天都見不到一件善事，有福報的人處處都是善事，哪怕對眾生的一個恭敬、對眾生的一個禮讓，這些都是善事，這樣能夠長養我們的福德、長養我們的心量、長養我們的智慧平等。如果能這樣尊重承事眾生，就等於尊重承事如來，因為這正是諸佛所希望我們做到的。 若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。一切行菩薩道的人，如果不但不去損害眾生，不去給眾生帶來煩惱，而且能以種種的法去隨順眾生，讓眾生心生歡喜，那么就等於令一切如來生歡喜。因為最讓如來歡喜的，就是眾生都能脫離煩惱離苦得樂。如果大家聽了普賢十大願王，我相信你們很快就能發起菩提心，因為你們奉事眾生如同如來，你們就能生起慈悲心，生起慈悲心你們就很快能證得佛果。因為一切眾生本來是佛，眾生離苦得樂是佛的本懷，所以說，你日行一善，你把一切的眾生都當成如來一樣的看待，你這就是善中之善了。讓眾生歡喜，諸佛就會因為眾生歡喜而歡喜。諸佛心裡只有眾生，沒有其他。所以我們應當在在處處饒益眾生，讓眾生歡喜，也就是讓諸佛生大歡喜。 何以故，諸佛如來，以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。 這就是師父剛才講的，因為眾生而起大悲，因為大悲而生菩提，因菩提心而成正覺，所以我們會很快的成佛的。為什麼說普賢大行是稱性的大願，大家細細的聽，這一句連著一句，一句跟著一句，都是稱性之行。 好，我們回到經文上來。大家總認為眾生是眾生，佛是佛，佛是覺悟的聖者，我們高不可及，非常了不起的，我們要仰視;而眾生是凡夫，我們心裡不服。眾生和佛有天壤之別，佛和眾生的差別這么大，為什麼說尊重承事眾生就等於是尊重承事如來呢?為什麼說眾生歡喜就會令一切如來歡喜呢?下面就是對這個加以解釋。 大家首先要知道，諸佛如來是以大悲心為體性的，《觀無量壽經》中說：“佛心者，大慈悲是” 。意思是說，佛心體現在大慈悲上，所以佛心的本體就是大悲。 因於眾生而起大悲。大悲心是如何發起的呢?是由於見到眾生在六道輪迴時造作惡業、受種種的苦，以此激發起慈悲心來。這種慈悲心不同於世間的慈悲的，我們世間也有一些非常有同情心的，看到別人生病無錢醫治，或者遇到天災人禍的時候，我們也會做些慈善，會幫助別人，但是這種慈悲心是比較小的、是受局限的。而且是有分別的，在時間上也是非常短暫的。這裡說的因眾生而起大悲，這種悲心是出世之悲，就是我們常說的無緣大慈同體大悲。因為這種慈悲心普攝一切的眾生，沒有任何的遺漏;並且對一切的眾生都是平等的，沒有任何的分別，沒有增加任何的條件。 就像釋迦牟尼佛看一切的眾生，如同他的獨子羅睺羅一樣。他把一切的眾生都當成他的獨子，包括魔王波旬在內，也是佛要度化的眾生。沒有因為是波旬佛就捨棄他，沒有置他於死地也沒有捨棄他，也是要等他因緣成熟來度化他。包括提婆達多，佛在《法華經》中也為提婆達多授記，當來作佛。而且佛的成就，佛也是非常感恩提婆達多的這種鍛鍊的。大家也可以設身處地的想一想，如果我們自己的愛子受種種的磨難，有危險的時候，我們作為親人、身為他們的父母會怎么樣呢?肯定的會不顧任何的危險，甚至不惜犧牲自己的一切。那么如果對待所有的眾生，都能像對待自己的愛子一樣，這才稱得上是大悲心。 因於大悲生菩提心。因為見眾生受苦心生悲憫，發起了大悲心來，就要去救度眾生，可是自己的力量不夠，所以唯有成佛才有能力去救度眾生，於是由大悲而生起菩提心來。菩提心就是願成佛之心，也可以說就是進趣無上菩提之心，由於大悲心進趣無上菩提之心。 因菩提心成等正覺。發了菩提心之後，就可以上求佛道、下化眾生，廣修六度萬行饒益眾生，在利益眾生的同時成就自利功德，到自利利他圓滿，福慧具足時，就具足成等正覺。 我們來總結一下這段經文，成佛是由發菩提心而成的，而發菩提心的開始，是由於大悲心的激勵，所以說諸佛如來都是以大悲心為體，所以真正發心求菩薩道的菩薩，見到眾生受苦，一定要生起菩提心來，這樣才能以大悲而生菩提心，因菩提心而成就佛果。可以說假如沒有眾生，也就沒有辦法生起大悲心來，也就沒有諸佛。 譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂，生死曠野，菩提樹王，亦復如是，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。 這是以比喻來說明上面一段經文的道理。在曠野沙石之中，有一棵很大的樹王，只要樹根能得到水的滋潤，樹上的枝葉花果就能長得茂盛。眾生輪迴生死，時而生天時而墮落，時而又受種種的苦，在生死輪迴當中沒有任何的依靠，所以說是生死曠野。沙石是比喻眾生的煩惱，菩提樹王比喻眾生的法身理體，樹根是比喻眾生本具的佛性種子，水比喻大悲，枝葉比喻戒定慧三學，花比喻六度萬行，果比喻證得佛果。也就是眾生髮起大悲心，饒益眾生，就像是以水來澆灌樹根，使得本有的佛性種子獲得滋潤，抽發出戒定慧的枝葉，再依戒定慧而修萬行之花，有花必定結果，萬行周圓，就可以證得佛果菩提。這是從眾生的角度來說，慈悲是成佛之因。 就比如水滋潤樹根是花果繁茂之因，如果沒有水的澆灌，樹根在乾燥的沙石當中是不可能枝葉繁茂的，更不可能開花結果。也就是說，眾生雖然有佛性，發不起大悲心來，也不能廣修六度萬行來利益眾生，更不可能成就佛果，還是在生死曠野。對於眾生來說，大悲心通於自利和利他，在饒益眾生的同時也成就了自己，這是從眾生的層面來說;從佛的角度來說，自證佛果已經是圓滿，只有利他，諸佛如來以大悲心饒益一切的眾生，令眾生來成就佛果。所以經中說：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。” 何以故，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就，阿耨多羅三藐三菩提故，是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。 何以故，就是為什麼饒益眾生就能成就無上菩提呢?我們剛才說饒益眾生就能成就無上菩提，一般人來看這是很難理解的，因為我們都是從世間法、都是從我執、自我我執的角度來看待這個問題。利益別人卻成就了自己，這不就等於把自己的飯給別人吃，自己沒有飯吃了也就飽了?大家都會有這種認知。但是要想成佛就是這樣。佛法講的是大悲心，是同體大悲，菩薩在利益一切眾生時，心裡沒有分別沒有執著，在菩薩的心中，一切眾生即是自己身、是一體的，眾生與自己等無差別。所以眾生得到利益，菩薩自己也就得到利益;當眾生離苦得樂趣向菩提時，菩薩自己也圓滿菩提歸無所得。所以說，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。 既然是這樣，諸佛所證的菩提就應該屬於眾生。大家注意聽，因為沒有受苦的眾生，就發不起大悲心來;沒有大悲心就生不起菩提心，菩提心就是願成佛的心;沒有菩提心你就不可能成佛，就是這么一環套著一環。因為眾生的苦，我們就生起了大悲心，有了大悲心想拔眾生的苦，那么我們就要成菩提，我們就要發起出離的心、圓成佛道的心，所以沒有菩提心你就成不了佛果。所以我們今天學佛，應當問一問，我們究竟是想成佛還是想六道輪迴?如果你真的想成佛，就不要厭棄眾生，因為眾生是我們成佛、是我們菩提道上的增上緣，沒有眾生的這種因緣，我們是成不了佛的。如果真正的想學佛，真正的想成佛，就應該隨時隨地的恆順眾生，這樣才能在度化眾生的同時，證得無上菩提。 善男子，汝於此義，應如是解，以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。 普賢菩薩勸諭善財童子以及諸菩薩，應當如上面所說，來認識理解恆順眾生的義理。因為對於眾生以平等心來看待，就能成就圓滿大悲，而以圓滿大悲心來隨順一切眾生，就能夠成就供養如來。 菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。 這和前面大願的結尾都是一樣的，如是隨順眾生，即使虛空界盡 眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順眾生之行願無有窮盡，而且念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。 好，謝謝大家。 諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。大家請看經文： 複次善男子，言普皆回向者。 大家平時也都經常做回向，我們在念完佛之後念回向偈：“願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。”或者我們在念完經的時候，大家一起念願以此功德，莊嚴佛淨土，念種種的回向。有的人只是隨著大家一起念念，但是對於回向真正的意義並不了解。今天我們學習普賢行願的第十大願普皆回向，就能幫助我們大家了解回向的意義，明白以後，就能夠發起真正的大回向心、大行的心。 普皆回向，普皆就是收攝前面九種行願的功德，也就是說，從禮敬諸佛到恆順眾生所有的功德都回向。回是迴轉;向是趣向，就是迴轉自己所修的功德趣向三處：第一是向眾生，也稱為回自向他，是將自己所修一切功德回施法界一切眾生，使法界的眾生分享自己所有的功德;第二、向佛果菩提，也稱為回因向果，是將自己因中所修的一切功德回向無上菩提;第三、向實際理體，也稱為回事向理，是將自己所修千差萬別的事相功德，回向不生不滅的真如實際理體，也就是回向真如、回向自性叫做實際理體。 可能有人會認為，把自己辛辛苦苦修來的功德都回向了，自己不就沒有功德了嗎?曾經有個老居士來找師父，來問“師父，我把我的功德回向一半行不行，我自己再留一半給我自己”。其實這些首先是不明白佛理，其實這也是其心狹小的表現。因為心量狹小，執著所修功德是自己的，這樣的心所得的功德就是非常有限的。如果肯把自己修的一切功德，毫無保留的回向眾生、回向菩提、回向實際理體，這樣的心量，就由小而擴展到無量無邊，那么所修的功德也會遍及法界無量無邊。 根據《華嚴經•十回向品》菩薩回向有十種，這十種回向我們聽了不是太好懂，但是大家了解一下，對於擴大心量是有幫助的。 第一是救護眾生、離眾生相回向。菩薩修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六波羅蜜，大慈、大悲、大喜、大舍四無量心，修如是等無量的善根救護一切眾生，令眾生永離三途。菩薩以此所修善根回向眾生、回向菩提、回向實際理體，心無所著，稱為救護眾生、離眾生相回向; 第二、不壞回向。菩薩於諸佛法得不壞信、入真實義、集福德行、行大惠施、修諸功德稱為不壞回向; 第三、等一切佛回向。菩薩隨順過去、現在、未來，一切諸佛修學回向之道時，見一切色境無論美醜善惡，不生愛憎，心得自在，無諸過失，廣大清淨，歡喜悅樂，離諸憂惱，心意柔軟，諸根清涼，菩薩獲得如是安樂之時，以此善根回向諸佛，稱為等一切佛回向; 第四、至一切處回向。菩薩廣修善根，能令此善根功德之力，遍至三世諸佛如來所，以及一切眾生。譬如實際理體遍滿十方界，所以稱為至一切處回向; 第五、無盡功德藏回向。菩薩得無盡法善根力，回趣薩婆若海，心淨如虛空，不動如大地，因此稱為無盡功德藏回向; 第六、隨順堅固一切善根回向。菩薩以四攝法、四無量心教化眾生，堅固不退，稱為隨順堅固一切善根回向; 第七、等心隨順一切眾生回向。菩薩增長善根，閉惡趣門，得心自在，以此善根隨順眾生，盡未來劫，以平等心布施心無厭倦，稱為等心隨順一切眾生回向; 第八、如相回向。菩薩成就念智，安住不動，令諸眾生皆得安住諸功德法，以此善根同真如相，回向利益一切眾生，稱為如相回向; 第九、無縛無著回向。菩薩不捨一切善根，恭敬合掌，禮拜諸佛，請轉法輪，但心無所著。以此無縛無著之心回向大菩提果，稱為無縛無著回向; 第十、法界無盡回向。菩薩具足慈悲，廣行布施，饒益眾生未曾休息，以此善根回向法界無量佛剎，稱為法界無盡回向。這是《大方廣佛華嚴經》當中提到的十回向。 好，我們看經文： 從初禮拜乃至隨順所有功德。 這是說明所回向的善根功德。禮拜是第一行願的禮敬諸佛，隨順是第九行願的恆順眾生，乃至就是包括了第一行願到第九行願的中間的稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學這九大行願。也就是說，要將修行前面九大行願的所有功德悉皆回向，毫無保留。 下面經文正式說明回向。我們前面講過，回向就是將自己所修的功德回向三處：眾生、菩提、實際理體，在下面的經文中就具體的說明了這三種回向，具足了這三種回向。 皆悉回向，盡法界虛空界一切眾生。 這是回向眾生。菩薩發心重在利益眾生，菩薩見眾生在生死苦海中受種種痛苦的逼迫，感同身受，願將自己所修的功德毫無保留的，回向給盡法界虛空界一切眾生，這是回向眾生。 願令眾生常得安樂，無諸病苦 ，欲行惡法，皆悉不成，所修善業，皆速成就，關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路，若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生悉得解脫，究竟成就無上菩提。 這是回向菩提。這段經文中含有兩層意思：第一層是願眾生斷惡修善，離苦得樂;第二層意思是願代眾生苦，令眾生究竟成就無上菩提。 我們先看第一層的意思。願令眾生常得安樂，無諸病苦，欲行惡法，皆悉不成，所修善業，皆速成就，關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。 這是願眾生斷惡修善，離苦得樂。回向必然皆發願，就是說回向當中必須含有發願，發願也是回向的意思，所以必須是連帶而起。比如我們誦經回向給自己的親人，回向的時候也要發願令親人得生淨土、離苦得樂等等，回向也兼發願。 願令眾生常得安樂，無諸病苦。這裡的眾生是指的盡虛空遍法界的一切眾生，非常的廣大，可以說是橫遍十方。常得安樂，我們看這個常，這是豎窮三際，所以普賢行願的回向心是非常之廣大的。無諸病苦，病苦分為身病和心病。在上一節課我們也講過病苦，在《大涅槃經》中也講到病謂四大毒蛇互不調適，亦有兩種：一者身病，二者心病。 身病有五：一者因水、二者因風、三者因熱、四者雜病、五者客病，客病有四：一者非分強作、二者忘誤墮落、三者刀杖瓦石、四者鬼魅所著。 心病亦有四種：一者踴躍、二者恐怖、三者憂愁、四者愚痴。以上這段經文是對眾生病苦的分類，如果詳細的來說每一種病，那就不計其數了。菩薩為了讓眾生永離各種病苦的折磨，將自己所修的功德毫無保留的、無條件的回向給盡虛空遍法界一切的眾生，願他們能常得安樂。 我們在平時，見到自己的親人被病痛所折磨，心裡非常的痛苦，心如刀絞，我們用刀絞來形容。我們學佛的居士，就能發心的來為親人誦經、念佛、放生、回向，讓他們早日恢復健康。但是對其他的眾生，就不會生起這樣的迫切的心來。我們現在修行普賢行願，就要把這種對親人的悲心擴展到一切眾生，精進修行，並且將自己所修的功德，回向給法界一切眾生，願他們常得安樂。 也遇到過誦經回向給別人的，我們的居士也有很多，誦經回向給我們的居士的，但是這種心量不是這種平等心的，還是量是非常小的。師父遇到過誦經給冤親債主的，我在別的寺院做住持的時候，我還沒去以前，寺院沒有管理好，到我接的這箇中間空檔期的時候沒人住持。有兩撥居士，這也是佛教里的笑話吧，大家聽聽，知道也就行了。兩撥居士，兩撥老年婦女鬧矛盾，矛盾鬧到什麼程度呢，一家的兒女參與了，參與以後，把這個老居士給打了，這個老居士也非常的有智慧，是世間的世智聰辨，被打了，跑到醫院住著，不肯出來。打人的居士家一看這下麻煩了，要破財了，怎么辦呢，她就跑到被打的居士病房門口，給她讀《地藏經》回向給她，讓她業障消除別訛人。世間法來說，別有業障別訛人。這也是將功德回向給眾生，所以我們都把佛法也都用上了，但是用的確實有點悲悽了。不是這樣的，我們要學習普賢大願，將自己所修的功德，用大慈悲心、沒有執著、平等心回向給法界一切眾生，願他們常得安樂。正如《華嚴經》中所說：“不為自己求安樂，但願眾生得離苦。” 欲行惡法，皆悉不成。眾生由於貪嗔痴煩惱的推動，心中常想造諸惡業，現在由於菩薩將自己所修的一切功德回向給眾生，這種功德之力，就能讓眾生打消作惡的念頭，使得惡事沒有結果、沒有成就。 這種事我們生活中也遇到很多，好多學佛的居士遇到過即將要造惡業的時候，突然不知道什麼樣的一個因緣，這個惡業就沒有圓成，最後也就是說躲過了這個惡業。我們都會有這種感觸的，所以說欲行惡法皆悉不成，這是菩薩將自己所修的功德回向給眾生，讓眾生不造惡業。 所修善業，皆速成就。善業就是指五戒十善、六度萬行種種功德事。眾生由於受惑業的牽引，修持各種善業是很難圓成的，很難成就的。就像我們沒學佛以前，我們說物以類聚、人以群分，我們所遇到的都是我們的心所招感來的，我們沒學佛以前所遇到的，都是不好的事情，都是不好的眾生。不是分別，我們這從現象上來說這種問題的，都是這么一種狀況。想遇到好的、想遇到雷鋒，我們總是遇不到的;即使遇到我們也不肯去學習，我們也感觸不到。這是由於我們的自身的功德少而障礙重。現在我們精進學佛了，精進努力了，就能感得菩薩的加持，這裡面說，菩薩將所有的功德回向法界一切眾生，使我們的善業的力量增加。我們想想，我們現在所面對的都是同參道友，都是和我們一起想發心學佛、想發心利益眾生、想發心修種種功德的這么個因緣，所以善業很快就可以圓滿成就。 關閉一切諸惡趣門。諸惡趣就是地獄、餓鬼、畜生這三惡趣。眾生所造惡業，就是打開惡趣大門的鑰匙，現在眾生受到菩薩回向功德的加持，作惡不成，善業成就，自然不會再墮入三惡道受苦，所以說關閉一切諸惡趣門。 開示人天涅槃正路。菩薩的回向功德，使得眾生作惡不成，善業成就，為眾生關閉了一切諸惡趣門，開啟了指示人天正路，涅槃解脫大道，眾生踏上光明大道，就能一步步的，按照人天涅槃的正路前進，最終成就無上菩提之果。 我們再來看這一段經文的第二層意義，代眾生苦。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生悉得解脫，究竟成就無上菩提。 眾生自無始以來，由於貪嗔痴煩惱的驅動，造作惡業，惡業越積越多，到了業力成熟之時，就會感得極重的苦果。或墮入畜生道，或者墮入餓鬼道，或者墮入地獄，甚至是無間地獄，受無量苦。菩薩慈悲，悲憫眾生，不僅將自己所修功德回向眾生，而且還發心代眾生受苦，令眾生因菩薩功德悉得解脫，究竟成就無上菩提之樂。 可能有人就會心生疑惑，佛法常說自作自受這是因果的必然，眾生造了惡業當然要受苦，而菩薩沒有造業，怎么會代眾生苦呢?清涼國師從七個方面來解釋。 第一是起大悲心。菩薩見眾生造諸惡業，受種種苦，生大悲心，願處惡道，代眾生苦。比如《八大人覺經》中說“願代眾生受無量苦”，這是發大悲心代受。我們現在是處在凡夫地，在事上我們沒有能力來代，雖然在事上我們還做不到處惡道中來代眾生受苦，但是發起來這個大慈悲心，這樣能夠增上成佛的資糧，來伏斷我執。也就是現在我們雖然不能用神通變化，處惡道中去幫助眾生，但是只要我們有了這個心了，有了這個慈悲的心了，有了這個心量了，我們就能作為我們成佛的資糧，能夠伏斷我執。 第二是修苦行。菩薩為利益眾生，修種種的苦行，而且菩薩因為修行，得勝妙三業，能為眾生作增上緣。我們看，修苦行的這些比丘們法師們，在路上按照佛的戒律，日中一食，三步一拜，去托缽去拜山。這樣能夠受化種種的眾生，叫他們知道佛法的高貴、真理的存在，以菩薩種種的苦行，這樣來代眾生苦。 第三、留微惑。菩薩已經成就自利，斷惑證真，菩薩已經成就功德，但是為了救度眾生，故意保留煩惱而不斷除，在六道中受生，為眾生說法，使他們不造業，自然也不受苦，所以稱為代受，這是留微惑。留微惑的目的，不是自己不能斷證，立刻就可以斷證了，但是他們要生慈悲心，為了度化眾生，他們要作夢中佛事。 第四、自捨命。菩薩能知有人必作無間罪業，將會受大苦果，如果沒有其他辦法、沒有其他的方便來阻止此人的惡行，只有斷其性命，才能讓他不造惡因，免受地獄之苦。在這種情況下，菩薩寧可自己來承擔殺業，受墮落惡道之苦，這稱為代受。 《報恩經》中說：“菩薩知恩報恩，修大方便，利益眾生，應識隨宜，顯示方便。”經中也講了一個公案，在過去無畏王如來滅後，正法之中，還是無畏王正法的時候，有一個婆羅門子，聰明機智，受持五戒。他因為有事情，同五百人結伴遠行，當走到險路的時候，有五百群賊、土匪要來劫持他們。這五百土匪中，有一個人與這個婆羅門子曾經是好友，他知道這五百人將要被害的人中有他的好友，他就偷偷的來告訴這個婆羅門子。他說夜裡會有群賊，我們這些土匪會來打劫你們，會要你們的性命，你們趕緊離開這裡，別告訴你的同伴，你趕緊離開。婆羅門子心想，我要告訴了我的同伴，我的同伴肯定會害死這個土匪的，這樣就會造作殺業，他的這五百同伴就會墮落惡道;如果不說，他自己先走了，又怕這五百個土匪害死他的同伴，這些群賊、這五百土匪也是要受惡道苦報的。想到這裡，婆羅門子就把他昔日的同伴這個土匪給殺了，他寧可自己受三惡道的果報，然後他就告訴了他的同伴們。他的同伴們就問他，你為什麼要殺人?為什麼要作惡?婆羅門子就把這個事情的來龍去脈，告訴了他的同伴們，他的同伴們聽了以後，知道他能為了發起菩提心，不讓他們墮落，非常的受感動，都發起了菩提心。這些土匪們知道了這個事情以後，也都發起了菩提心，這個就是自捨命。 第五是由於初願。菩薩從初發心時，就願為眾生受苦，所以到願力成熟時，常處於惡道救拔受苦眾生。比如地藏菩薩發願，他在無量劫前就發願，地獄不空誓不成佛，一直到現在，他所度化的眾生，成佛的，已經不可思不可量不可說。經中看，文殊菩薩以神通智慧力都說不能盡，他所度化的眾生成佛。而地藏菩薩還在堅守著初願，地獄不空誓不成佛。 又比如世尊在因地行菩薩道時，受生為一條大魚，這個魚身長一里多。海邊有一個國家，遇到乾旱之年顆粒不收，人們飢餓難忍，互相殘食，人吃人。大魚見了非常的難過，他就想用自己的身體，來消除眾生的飢餓之苦，於是大魚就游到岸邊，擱淺在沙灘上。大家見了，就成群結夥的來割他的肉充飢，大魚身上的肉割了又長，長了又割，幾個月下來，這個大魚還是活著，魚肉還在不停的長來供給人們。天神見了於心不忍，他來到大魚跟前說，幾個月來，你忍受著割肉的痛苦，怎么受得了呢，為什麼不早些結束痛苦，來結束自己的生命呢?來擺脫割肉的劇苦呢?大魚說，我如果死了，人們還是要互相吞吃的，我不忍心看到人吃人的慘劇。天神聽了非常的感動，讚嘆說，菩薩的大慈大悲之心是別人難以企及的，你以後必定成佛來度化我等苦惱眾生。又比如，佛放光加被令眾生離苦，這些都屬於由於初願，代眾生苦。 第六是同一真如性。菩薩的大願和眾生所受的苦報，都是同一真如本性。菩薩以具真如本性，而生起的這個大願，潛入到真如性具的苦報當中悲心救苦，稱為代受。就是說，菩薩和一切眾生的真如本性都是同一的，都是平等的，所以代眾生受苦。 第七是法界身。菩薩證得實相理體，以法界為身，與一切的眾生自他無二，眾生受苦即是菩薩受苦，所以稱為代眾生苦。 以上我們講的菩薩代眾生苦的七種，第一種是起大悲，這個只是意樂，也就是菩薩發心代眾生苦;第二種修苦行和第三種留微惑是代眾生苦的助緣;自捨命代眾生苦，還有由於初願、初發心的時候就願代眾生苦，這個是真實代受;最後兩種同一真性，和平等法界身是稱合法界理體的觀照。由上論述可知，菩薩是決定可以代眾生苦的。 那講到這裡，可能就有人又要問了，既然菩薩能代眾生苦，為什麼還有這么多的眾生在受苦呢?清涼大師說：“然約，有緣方能代爾。”意思是說，你要與菩薩有緣，也就是說，有緣的眾生，菩薩才能代其受苦。在《華嚴疏鈔》中還有另外兩種含義：第一是業有定業和不定業，就是不定業可以代，定業不可以代受;第二種如果受苦時，對眾生有益，菩薩就會讓眾生受一些有益的苦，這樣才能讓他真正的離苦得樂。 就像我們父母教育孩子，孩子犯了錯以後，必須要施以一定的懲罰的，讓他知道會有什麼惡果，這樣他也就不會再犯錯了。再比如父母疼愛孩子，但是父母為了孩子的茁壯健康成長，也會把孩子教給一些嚴厲的老師來管教，老師的嚴厲，這樣能幫助孩子將來可以健康成長。由此可知，雖然菩薩願以平等心代一切眾生受苦，但是因為由於眾生無緣，或者為了眾生能吃一些有益的苦，也就是說，能吃苦而能受益，所以現實世界仍有無量的受苦眾生。 菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。 前面講了回向眾生，回向菩提，這是第三，回向實際理體。因為盡於法界，義同實際。《華嚴疏鈔》中說：“所以要此三者，凡是菩薩，必大悲下化，大智上求，而離眾生及菩提相。”意思是說，之所以要回向，要分為眾生、菩提、實際這三處，是因為凡是菩薩，都必須因為大悲而下化眾生，所以要回向眾生;因為大智要上求佛道，所以要回向菩提;而離眾生即菩提相，就是說，要離眾生，離眾生相，離菩提相，所以要回向實際，回向實際就是回向諸法實相。要離眾生相和菩提相，所以回向諸法實相，回向實際理體，就是這么一個意思。大家如果要是聽過《心經》《金剛經》的，就能理解這一段話，要離眾生相、要離菩提相、離相修行，所以要回向實際理體。師父這裡怕大家聽不懂，有點羅嗦。 另外眾生、菩提、實際這三者之間，必定是相輔相助的，互相輔助，一即具三。為什麼這么說呢?我們舉個例子來說。 比如為證實相，為證諸法實相、法界理體，就必須要回向眾生。因為度化眾生能成就自利，斷障證真，證真就是證真如本性，也必須要回向菩提。因為快速得菩提，具一切智，斷於二障，然後才能究竟證得法身理體，方窮實際，這是為證真如實相。 又比如為救眾生，為救眾生就要必須回向實際。因為於惑自在，自己得自在了，這樣才能教化眾生。正如《淨名經》中所說：“若自有縛，能解彼縛，無有是處。”你自己還在迷惑，你想救度眾生到彼岸那是不可能的，所以說，為救眾生必須回向實際，也必須回向菩提。為救眾生也必須回向菩提，因為有智慧才能廣利一切的眾生。 再比如為得菩提，為了得菩提必須要回向眾生。不度化眾生不能證得菩提果，必須要修行六度萬行，才能證菩提果，也必須回向實際。為證菩提也必須回向實際，不證諸法實相怎么能得菩提?綜上所述，眾生、菩提、實際這三者，必定是相輔相助的，一即具三，大家細細地聽應該能聽明白的。 善男子，是為菩薩摩訶薩，十種大願具足圓滿，若諸菩薩於此大願，隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海，是故善男子，汝於此義應如是知。 這是總結修行十大願王的功德利益。 是為菩薩摩訶薩，十種大願具足圓滿。以上所說的十大願王，是地上菩薩、或者十地後心法身大士所圓滿具足的行願。地上菩薩和等覺菩薩所具足的圓滿行願。但是作為初發心的菩薩，希望我們都是初發心的菩薩，對於十大願王也應當一一發願努力修行。 如果菩薩能對十大願王隨順趣入，能得三大功德利益。第一個功德利益，能成熟一切眾生。一切眾生皆有佛性，人人不無，個個本具，但是要修行我們才能證得。如果菩薩能依十大願王修行，就能廣度眾生，使眾生的善根成熟;第二個功德利益，能隨順無上菩提。眾生在六道中受苦，菩薩觀眾生苦生起大悲心，由大悲心而生菩提心，因菩提心就能斷一切惡修一切善、普化眾生同成佛道;第三個功德利益，能成滿普賢菩薩諸行願海。普賢十大願王統攝一切諸願，無有任何的遺余。全都統攝稱為無有遺余。就像大海一樣深廣無邊，所以隨順趣入十大願王，能成滿普賢菩薩諸行願海，就是能圓滿普賢菩薩諸行願海。 是故善男子，汝於此義應如是知。這是普賢菩薩勸善財童子以及華藏海會的諸大菩薩。其實也是在勸我們這些初發心的菩薩們，應知十大願王的功德利益微妙難思，所以應當發心學習。學習了普賢十大願王，我們通過這十大稱性大願、稱性行願，使我們的心量拓展開了，認識到修行十大行願有如此殊勝的功德利益。修行十大願王真的是自覺覺他、能夠覺行圓滿。 修持普賢十大行願有此殊勝的功德利益，就知道我們現在能夠學習普賢行願是何等的殊勝，我們的因緣是何等的殊勝。所以還未修持普賢行願的，一定要發起這個廣大的心依法修行。已經在修行修持普賢行願的這些發心菩薩們，要更加勇猛精進，直至圓滿佛果，證得無上菩提。 好，謝謝大家。 諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。大家請看經文： 若有善男子善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎極微塵數，一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施而所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德，若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德比前功德，百分不及一 ，千分不及一，乃至優波尼沙陀分亦不及一。 這段經文是校量聞經功德。功德沒有形狀，沒有體積，所謂功德的大小要從校量中才能顯示得出來。若有善男子善女人，這裡所說的善男子善女人歸納起來有九種：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、以及非受戒的男子女人，以這九種攝盡劫外劫內一切善男信女。以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎極微塵數，一切世界上妙七寶，這是講布施的財物多而且殊勝。七寶就是我們通常指的金、銀、琉璃、真珠、摩尼、硨磲、瑪瑙，以這七寶來攝盡一切的珍寶。及諸人天最勝妙樂，這是指人道和天道最高的五欲妙樂。布施爾所一切世界所有眾生，這是說明受施者之多，供養的數量之多。數量布施之多，供養爾所一切世界諸佛菩薩，這是說供養福田的殊勝。諸佛菩薩受施者多，供養福田的殊勝。經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，這是顯示布施的時間之長。 像經上所說的這樣供具妙、布施廣、時間長，那么這樣布施所得的功德是非常的多的了。但是如果有人能夠有因緣聞此十大願王，一經於耳，一經於耳也就是說，聽聞十大願王的時間非常之短。那么這個人所得的功德與前面布施的功德，前面種種的布施、布施的時間長、布施的殊勝、福田修的廣大與這個功德比較起來，那前面的功德，不及一經於耳聞聽十大願王的功德的百分之一 、千分之一、乃至優波尼沙陀分之一。以這樣校量的功德，來顯示聽聞十大願王功德的殊勝。因為布施的雖多、修的福報雖大，但是它還是有漏之法、還有享盡的時候，而聞經功德是無為法，什麼是無為法?就是能出生佛果菩提、能圓滿無上菩提，所以只是一經於耳所得的功德就無量無邊。 或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈。 這是先總的說明修持十大願王的方法。修持的方法有十種，第一是書寫，就是親手抄寫經典;第二是供養，以香花燈燭來供養經典;第三是轉施，就是把經典贈予他人讀誦;第四是聽聞，常參加聽經法會，聽聞法師講經說法;第五是披讀，就是對著經典對著經文讀經;第六是受持，受就是用心領會經義、經的義理而得受用，持就是行持，受持就是對於經義，領納於心以後，還要依照經的義理而去行持;第七就是開示，自己領悟經的義理行持之後，能為大眾演說，開示講解;第八是諷誦，記住經文，常能背誦，背誦千遍萬遍;第九是思惟，聽聞經教，思惟義理，生慧解;第十是修習，能夠通達經教的宗要，依法修行，這是十種修行的方法。 在這裡，經文中舉出了受持、讀、誦、書寫，再加上前面的聽聞，總共這裡舉出了五種，乃至二字就含攝了其他的五種，總共是十種修持的方法。 我們修持十大願王，可以根據自己的情況，就是根據自己的根機和條件，選擇適合自己修行的方法來修行十大願王。需要注意的是無論你用哪種方法修行，一定要做到以深信心。如果你對於經中所說不能深信，心裡還有疑惑，讀誦書寫時就不會用心。只是看到別人讀你也跟著讀，看到別人抄經你也跟著抄經，那樣是不會得到多大的真實利益的。 那么如果有人以深信心，對於十大願王受持讀誦，乃至書寫一四句偈。這一四句偈是指的非常之少，你受持讀誦非常之少的經文或者偈頌，能得到怎樣的利益呢?下面概括說明修持十大願王的功德。 速能除滅五無間業，所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得銷除。 五無間業，是指五種極惡的行為，也就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。因為造作這五種罪業，必墮無間地獄受苦，所以稱為五無間業。殺父殺母這是違逆恩田，殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧這是背逆福田，所以稱為五逆。五逆也有大乘小乘之說，以上我們所說的五種逆罪是小乘五逆罪。大乘五逆罪是破壞塔寺、燒毀佛經佛像、奪取三寶之物，或者教唆他人、或者見他人做這些事生高興的心，生歡喜的心;第二是誹謗聲聞法、辟支佛法以及大乘法，誹謗佛法;第三、妨害出家人修行或者殺害出家人;《佛月藏經》中說：“但出一佛身血，得無間罪，尚不可算，墮阿鼻地獄，況出萬億佛身血者，終無有人說彼罪報，若有惱亂辱罵打縛為我剃髮，著袈裟片縷，不受禁戒及破戒者，得罪多彼，況持戒者。”意思是說，有人覺得佛已經涅槃，不會再造出佛身血的罪了，其實不然，惱亂辱罵打縛出家人，哪怕是破戒的出家人，犯的也是五逆罪。因為出家人是三寶之一，代佛表法的。第四個五逆是犯小乘五逆之一，就是我們剛才說的殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧;第五是謗無一切善惡業報，常行十不善業，或者不怕後世果報，自作或者教他人行十惡業，這是大乘五逆罪。像這一個我們覺得犯的是非常多的，不信善惡的果報，繼而常行十不善業;不怕果報，不但自己做，而且教他做、見做隨喜。這是大乘的五逆罪之一。造作五逆罪中的任何一種，都會墮入無間地獄受苦無量。 無間地獄有五種，《地藏經》中叫做五無間地獄。第一是從時間上來說，從入地獄的第一天開始直到最後一天，日夜受罪，沒有一時一刻的間斷。受罪沒有間斷，時間受罪沒有間斷。第二是身形無間，就是罪人的身體遍滿整個地獄，你一個人也見自己遍滿地獄，多人也是你自己遍滿地獄，沒有一點的縫隙。我們想，身體越大這個受罪的面積就越大，所以身形無間。第三是受苦無間，因為在無間地獄所受的苦刑是種種的苦刑，不是一種苦刑，是種種的苦刑，這種刑罰用完，接著下一種刑罰接著又跟上，這是苦苦相連沒有間斷。第四是受報無間，就是不論男子女人、貧富貴賤，也不分老幼、羌胡夷狄，就是不論你是天還是人，還是種種的眾生，只要八識田裡有此五逆重罪，到因果成熟的時候都要受此果報。第五是命無間，地獄裡一日一夜就有一萬次的生死，死而復生、生而復死，生死相連沒有間斷，求一念短的時間停止受苦都不可能。 造了五逆罪的人，本來應該是墮無間地獄去受大苦的，那現在如果能受持讀誦十大願王，乃至只是一四句偈，以此功德，就能迅速除滅五無間罪，不會再墮地獄受極重苦。 所有世間身心等病，種種苦惱乃至佛剎，極微塵數一切惡業，皆得銷除。而且還能銷除我們一切的身心等病，種種的苦惱。現在天就夠熱的，這就是屬於種種苦惱。所以遇到這種苦惱，一定好好的誦經念佛、求生淨土、自利利他。 世間眾生都不免會有身心等病，智者大師在《摩訶止觀》里談到生病的因緣有六種：四大不調;飲食不節;就是我們今天說的暴飲暴食，沒有節制，還有就是我們現在人追求一種美，然後去節食，最後得了厭食症，就是飲食沒有節制，不注意飲食。第三、坐禪不調;第四是鬼神得便;第五是魔所為;第六是由前世所造種種的業而感得種種的病。 對於身體的病，這裡我們不再多講，前面已經講的很多，大家也都深有體會。心病就是指的悲傷憂愁、焦慮恐懼等等心理的痛苦。現在的生活節奏快、競爭強，人們心理都會出現等等的問題，所以現在的心理醫生是一個比較熱門的一個職業。種種苦惱有兩種，一、就是指由於身心等病帶來的苦惱，第二、就是指由於貧窮、天災人禍等所有逼迫等事，所造成的苦惱。總而言之，種種苦惱包括了眾生一切的苦惱。現在由於遇到殊勝的因緣聽聞十大願王，以深信心受持讀誦乃至書寫，所得功德即能銷除身心等病，種種的苦惱也都能夠銷除，乃至佛剎極微塵數一切惡業。 一切魔軍，夜叉羅剎，若鳩槃荼，若毗舍闍，若部多等，飲血啖肉，諸惡鬼神，皆悉遠離，或時發心，親近守護。 這些是一些我們說的魔業、一些外魔的侵犯也不但能夠消滅，而且能夠發心來親近守護受持十大願王的人。魔，梵語魔羅，譯為殺者，因為魔能殺害修行人的慧命。魔有四種，煩惱魔，指三界中的一切煩惱，修行人被這些煩惱擾亂心神，不能成就菩提，所以稱為煩惱魔;五蘊魔，貪著色受想行識這五蘊之法，起惑造業，障礙正道，所以稱為五蘊魔;第三是死魔，四大分散，壽盡命終，不能延續修行慧命，所以稱為死魔;第四是天魔，這個天魔指的就是魔王波旬，他有無量的眷屬，常障礙別人修學佛道。這裡的魔，指的是天魔，軍是眾的意思，就是一切魔眾，以下所說的鬼神也是屬於天魔眾。 夜叉，中國叫捷疾鬼，行動迅速，力量很大，手執兵器飛行於空中，到處擾亂人們。羅剎，就是食人鬼，它心地兇惡，專吃眾生的血肉。鳩槃荼，俗稱冬瓜鬼，也叫翁形鬼。它的相貌醜陋，長得像冬瓜或者是這種翁形的，這是形容它的形狀醜陋。毗舍闍，譯為啖精氣鬼，專門吸人身上的精氣。人的精氣飽滿，我們說精氣神飽滿身體才會強壯，一旦精氣被吸，就會無精打采。部多，也叫做大身，也叫自生，這種鬼如果是從父母所生，就叫做夜叉;如果是自己化生，就稱為部多。 像這種種的魔眾精怪，飲人血啖人肉，能禍害於人。但是因為修持讀誦書寫十大願王，那么這種種的惡魔鬼神就會悉皆遠離，不來擾亂修行人。不僅如此，因為我們修行十大願王，而且能感化他們，有時還會發起心來親近守護修持十大願王的人。就是這樣，一切眾生皆有佛性，我們就像以慈悲心以善和力，我們去感化一切的眾生，所以這個十大願王是稱性之大願，也會感動一切的鬼神的。以上是略說受持普賢願王的功德，只是講了離惡方面，下面是廣顯普賢行願的殊勝功德。 是故若人誦此願者，行於世間無有障礙，如空中月，出於雲翳，諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。 是故若人誦此願者，前面講過的修行十大行願的方法，書寫、供養、讀誦等十種。這裡舉出諷誦這一種為例，修持十大願王能得五種勝果，這段經文講的是增上果。增上有兩種含義：第一是惡法逆境不能障礙，第二是善法順境能促進增長。如果有人能誦此十大願王，行於世間無有障礙。就是說不論走到什麼世界、不論到什麼地方都可以通行無阻，不會發生任何不如意的事情，不會有人事的糾紛，也不會有任何的障礙和阻礙。這是從法上來說，下面是比喻。 如空中月，出於雲翳，就是用月來比喻，天空當中的明月，超出在烏雲之上，烏雲就不能遮蔽皎潔的月光。不僅如此，誦此十大願王的人，還能感得諸佛菩薩的稱讚，堪受一切人天的禮敬，並能得到一切眾生的供養。因為修持十大願王而得無所障礙、以及諸佛稱讚、人天禮敬、眾生供養，這對於修行人來說是一種增上的助緣，所以稱為增上果。 此善男子善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。 這是等流果。所謂等流果就是說，做什麼樣的因得什麼樣的果，因和果的性質是絕對相同的，沒有任何的差別。等，就是同類的意思;流，就是不間斷的意思。我們現在是凡夫，如果能不斷的修行普賢十大行願，將來就能和普賢菩薩一樣成就微妙色身，具足三十二大丈夫相。 讀誦十大願王的人，不是以自己所得的人身、所得的福報去享受五欲，而是善用這個人身精進修行十大願王，最終能夠圓滿普賢行願，圓滿普賢行願的功德。而且在不久的將來，一定能像普賢菩薩一樣，速得成就具足三十二大丈夫相的微妙色身。三十二相非限於佛，《金剛經》中也說，轉輪聖王也有三十二相，但是轉輪聖王的三十二相不圓滿;等覺菩薩也具三十二相，但是還要經百劫來修相好，才能成滿三十二相。這裡所說的是微妙色身、具足三十二相，是具足的三十二相。 若生人天，所在之處常居勝族。 這是異熟果。異熟就是說，果報將於異時成熟，或者是異世成熟。異世不是指單這一世，也會在後世。比如一切眾生造作善惡業，這個善惡業就會含藏於八識田中，但是它有這個種子，種子不定什麼時候成熟，將在異時或者異世成熟，成熟以後是自食善惡業果。比如說，我們今世造了善業，造了善業以後呢，我們現在不是說都能馬上就會享受善果的，也許是過一段時間、也許是在下一世、也許是在無量劫以後，這個就叫異熟。或者是隔幾世再成熟，這就叫異熟。今世誦持十大願王的人，由於修殊勝的因，將來無論生到人間或者天上，都會生在高貴的種族，決不會生在卑賤之處，這是異熟果。 悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道。 這是士用果。士用果就是人修行所起的作用，意思是說，修持十大願王的人，雖然不是菩薩，但是由於自己努力修行，而得到和菩薩一樣的力用。能夠破壞一切的惡趣，遠離一切的惡友，制伏一切的魔軍外道。 悉能解脫一切煩惱，如師子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。 這是離系果。系就是系縛的意思，纏縛，這個系就是煩惱;持誦十大願王，能夠破除一切的煩惱，所以稱為離系。第一句，悉能解脫一切煩惱，這是從法上來說;第二句，如師子王摧伏群獸，這是比喻。獅子是獸中之王，獅子一吼，群獸都嚇得趕緊躲藏起來。普賢行願的威神之力也是這樣，能讓受持之人正念現前，直至成佛，永遠降伏斷滅一切的煩惱;第三句，堪受一切眾生供養，這是顯德。持誦願王之人，能夠斷除煩惱，能夠了脫生死而證涅槃聖果，自然能為眾生作大福田，堪受一切眾生供養。 又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨，唯此願王不相舍離，於一切時引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。 前面講的修持十大願王能夠獲得增上果、等流果、異熟果、士用果、離系果，能夠得到這五果的利益。這裡是說明修持十大願王，還能得到往生極樂世界的功德利益。清涼國師在《華嚴疏鈔》中，說這是別明淨土果，別明這是往生淨土果，意思是特別說明往生淨土的果報。 可能有人就會問了，《普賢行願品》是《華嚴經》中的一品，屬於華嚴境界，重重無盡，修學十大行願理應求生華藏世界，為什麼這裡說即得往生極樂世界呢?我們從四個方面來說明。 第一，極樂世界就在華藏世界之中，並沒有離開華藏世界。在華藏世界中央，無邊妙華光香水海的大蓮花之上，有世界總共二十層，大香水海蓮花之上有世界總共是二十層，極樂世界就在這第十三層，所以往生極樂世界也就等於往生華藏世界。 第二，是為了讓修行的眾生專心一處。大家一定要注意，是為了專心一處。華藏世界的淨土很多，我們這個世界的眾生心很散亂，這裡指出往生極樂世界這一土，眾生就可以制心一處，一心繫念。我們說的通俗一點，就是專心一致、沒有二心求生極樂世界，沒有別的想法。 我們現在這種現象特別的多，都不明白佛義，搞的是分別。一聽說這個淨土好，趕緊修學這個法門，一聽說那個淨土好，就都修學又轉到那個法門，就是我們身邊的這些現象。說說師父讓大家注意，自己選擇好一門法門，一門精進。因為我們的人生是有限的，法門是無量的，我們選擇一門法門，在這一門法門上我們去精進去，在行門上，我們一定要一門深入，行門上大家記住，一定要一門深入的。我們過去居士學淨土法門，跟著好多的法師去學淨土法門，學了二十多年了，現在一聽說密宗，受好多人的影響，一看這個名人也修密那個名人也修密，又都跟著去學密去了。學密去了，見不著上師怎么辦呢?在網上跟著上師學，然後自己在家裡開班，去開授課的輔導班。在網上學到，又去教他人，好不好呢?這個我們不做評價，但是修學哪個法門，在行門上一定要一門深入，不要一會兒是這個法門，一會兒是這個法門。雖說殊途同歸，但是一定不要離開善知識的教誨，你們修密呢，就應該在這修密的路上一門精進，這樣對我們的最後的往生，最後的解脫會有幫助的。不要看這個好去修這個，那個好又去轉換，其實都是殊途同歸的，但是在行門上，一定要一門精進的。蕅益大師說：“極樂世界是法界藏土，故生極樂一土，即生一切諸國土。”所以我們只要往生到極樂世界，就等於往生到華藏世界，乃至整個法界所有淨土，大家一定要牢記。 第三，是阿彌陀佛與我們娑婆世界眾生最有緣。阿彌陀佛在因地為法藏比丘時，就是在我們這個娑婆世界，他在世自在王佛前發的四十八願，建立一個超勝的諸佛剎土，建立一個淨土、超越十方一切的淨土來接引十方的眾生。他在無量積功累德的過程中隨行六道，與我們這個世界的眾生廣結法緣，不要說我們學佛的，就是不學佛的人也知道阿彌陀佛。大家在遇到高興的時候或者危險的時候，總會念一下阿彌陀佛，甚至惡人也是會念阿彌陀佛的，也是脫口而出的。這就說明阿彌陀佛和我們娑婆世界眾生的因緣是非常深的。第四阿彌陀佛即本師故。 又復是人，臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。這一段是講世間有漏的福報。人都難免一死，有的是壽終正寢，有的是意外身亡。人在命終之後四大分散，六根停止活動，《金光明經》中這樣描述人的死相：“兩眼白色變，舌黑鼻樑欹，耳豎項筋垂，下唇垂向下” 。就是無論人長的醜陋還是美麗，無論是貧窮還是富貴，到臨命終時，最後剎那，眼耳鼻舌身意這六根悉皆散壞。你長的好也是這種現相，也是這種散壞。諸根散壞，是說臨欲命終的時候，自己的身體帶不走，你再貪戀你的身體，它也是諸根散壞，你也帶不走的。親屬舍離，親屬舍離不單指的是親屬舍離你，也包括你也要舍離親屬。古代帝王，一廂情願讓這些妃子們、他喜歡的人們、他需要的人們去給他陪葬，但是這是一廂情願，臨到死的時候是歧路各別的，他隨著他的業力而轉，不是隨著你去轉的。所以縱然夫妻恩愛，兒孫滿堂，到最後的剎那你也帶不走，都要舍離。有的人在自己的生前去拼搏努力，或者權傾朝野，或者是名聞天下，這一切的名利、一切的威勢、一切的權利，我們剛才說了，這是有漏的果報，皆悉退失。就算是貴為國王，他的輔相大臣以及宮城內外，宮城內外就是說他的領土、還有他的坐騎、象馬車乘、他的財寶、珍寶伏藏等，也都隨著他的生命的終止而無復相隨。正所謂“空手來時空手去”。 這一切有漏果報的散失，已經讓人們感覺到可悲了，心裡已經是非常的煎熬了。更可悲的，是在最後舍壽之時心極明了，你所作的一切善惡業悉皆現前，就是我們經常說的“業道如稱 重業先牽”。你作的任何的事情，哪個作的在阿賴耶里的比較重，比較的執著，哪個的狀況、哪個的境界它就先現前。你這一世造的惡業多，那這個惡業它就現前;現前，臨欲命終馬上就成熟，非常快速的就會墮落三途，受苦無量。這就是古德們說的“萬般將不去，唯有業隨身。”你的財寶、你所執著的東西你帶不走，但是你的八識田裡的種子業力，它是跟隨著你的，這個是非常可悲的。 但是唯此願王不相舍離，於一切時引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。上面講的是有漏果報都會隨著人生命的終止而散失，這裡講的是無漏因。如果你書寫、讀誦、受持十大願王，那么在臨欲命終的時候十大願王不相舍離，也就是說，不再是唯有業隨身了，而是唯有願隨身。這個願也牢牢的在你的阿賴耶裡面的，這個大願王不但不捨離持誦願王之人，而且還以願王的力量引導此人，一剎那中即得往生極樂世界。 人死之後投生的時間這個是不定的，比如造了極重惡業的人，他剎那之間就墮地獄，沒有中間的緩衝，直墮地獄;還有就是修十善、四無量心，這樣他臨欲命終的時候直接剎那往生到天道。這兩種情況都是在剎那去投生。修持淨土法門的人，在臨欲命終的一剎那，臨欲命終我們一定要明白，就是命將要終還沒終的時候，這一口氣沒咽下去，下一口氣也提不上來了，這一剎那。不是說人已經斷了氣了、幾分鐘以後這叫臨欲命終，這樣已經叫命終了。欲終還沒終，就是在這個時候，一剎那，立刻往生極樂世界去。這一點我們再多說一點，因為大家對這個都有誤會，我們一旦這一口氣提不上來，咽了下去以後，這個就叫命終了，命終以後，人是非常痛苦的了，他的眼耳鼻舌身意，就是我們說的就要一個一個的出來，就像我們說的生龜脫殼，這個時候是非常的痛苦的。修行淨土法門的呢，我們求生淨土的呢，在臨欲命終的時候、還沒有終的時候立刻往生極樂世界。不是說我氣已經咽了、把氣咽了、腿也直了、身體也涼了幾分鐘、別人剛剛知道這個時候來助念，這個時候叫臨欲命終，這叫助念，這不對了，這已經就叫超度了。已經叫超度了，幫助他往生極樂世界。不是他自己意識還清醒，不是這樣的，這個很好理解的，大家去體會一下。我們現在好多對這個有一種誤解，有一種誤會，所以我們在臨欲命終以前，一定要做好往生的準備的。 這是求生淨土法門的人，修持十大願王能夠往生極樂世界。在臨欲命終不要受種種的苦，立刻往生極樂世界去，這是剎那往生的。 除此之外，投生到人道、畜生道的、鬼道的這些眾生都有中陰身。中陰身就是在七七四十九天之內是中陰身，不一定必須是四十九天、全部都是四十九天。有的是在第一七，第一個七天就會轉生，有的是在第二個七天就會轉生，但是最終必須在第七七四十九天必須轉生。所以《地藏經》中說“早與讀誦此不思議經典。”你早點讀早點能夠受益、早點能夠得生善處。 現在所說的修持十大願王的人，這願王的力量最為殊勝，所以會引導受持願王之人，立刻往生極樂世界。 我們依照十大願王修行，只要願生極樂世界，淨土宗的三資糧信願行，這個願是非常主要的，有願才能成嘛。所以依照十大願王修行，願生極樂世界，以此功德的善根，一定可以往生極樂世界。因此修行十大願王與往生極樂世界是不相違背的，所以在這裡特別說明，修持十大願王能夠往生極樂世界，能夠得往生極樂世界的果報。也正是因為以十大願王導歸極樂，所以淨土宗的大德，把《普賢行願品》作為淨土宗的五經之一。 到已，即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等，此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞，其人自見生蓮華中，蒙佛授記。 這段經文往後，是講生到極樂世界所得的殊勝果報。這殊勝果報是從兩個方面來說明，第一是說明往生到極樂世界的人，都是蓮花化生，不要受胎獄之苦，是清淨蓮花化生;第二是說明往生到極樂世界，能夠廣為利益眾生。我們先來看這一段經文，這段經文是說明蓮花化生，生到極樂世界蓮花化生，就能見到阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等等諸大菩薩。這個等是一切諸大菩薩。 阿彌陀佛是極樂世界的教主，這個我們講淨土法門，老菩薩們也很多都是修淨土法門的，這個就非常的熟悉了，我們也簡單的介紹一下。阿彌陀佛譯為無量光無量壽，《彌陀經》中說，彼佛名號何故號阿彌陀，彼佛光明無量無邊，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀，這是指光明無量;“彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀”這是壽命無量。也就是說，因為阿彌陀佛的光明無量、壽命無量，所以稱為阿彌陀。阿彌陀佛的身高是六十萬億那由他恆河沙由旬，那由他恆河沙，不是只是那由他，是那由他恆河沙由旬，那這個數量是沒法計算的。眉間的白毫右鏇宛轉，白毫的大小猶如五個須彌山，眼睛清白分明猶如四大海。阿彌陀佛光明無有邊，眷屬不知數，眷屬不知數是說明阿彌陀佛因地所結的法緣，所利益的眾生現在都求生極樂世界。因為有緣嘛，眷屬不知數，足不行而十方遍，口不言而萬類聞，左侍觀音、右翼勢至，國有十善，土無三惡，沒有三惡道，一稱名字滅罪八十億劫，一禮形像獲相好八萬四千。你們要多拜阿彌陀佛，獲相好八萬四千。舉手低頭無非是益，所以說，我們對阿彌陀佛生起恭敬心都是利益。這是阿彌陀佛，我們大家都非常的熟悉，也可以多看看《彌陀經》還有四十八願，這個師父也都講過。 我們再看文殊師利菩薩，譯為妙德或者妙吉祥。文殊菩薩降生的時候有十種瑞相：光明滿室;甘露盈庭;就是甘露充滿庭院，地涌七珍;從地下湧出七寶，神開伏藏;神靈開啟地下的寶藏，雞生鳳子;豬誕龍肫;馬產麒麟;牛生白澤;白澤也是遠古時期的一個神獸，倉盈金粟;就是倉庫里充滿了糧食，金粟，象生六牙;共有這十種瑞相。由於文殊菩薩出生時，出現了我們剛才說的這十種瑞相，所以他名為妙吉祥。 文殊菩薩已於過去早已成佛，名龍種上尊王佛，為了輔助釋迦牟尼佛教化眾生，於公元前六世紀，示現出生在印度舍衛國多羅聚落婆羅門家。他在世尊座下出家，助佛弘教，我們今天說助教，幫助世尊來度化眾生，也是示現的，早已成佛。在《放缽經》中世尊曾說：“我今得佛，是文殊師利之恩也，過去無央數佛，皆是文殊師利弟子，當來者亦是，其威神力所致，譬如世間小兒有父母，文殊者佛道中父母。”這是說明文殊師利菩薩是諸佛之母。 觀自在菩薩，就是觀世音菩薩，觀世音菩薩已於過去劫前成就佛道，號正法明如來。他和大勢至菩薩在一起，在極樂世界也是助教，幫助阿彌陀佛教化眾生，將來繼阿彌陀佛之後補佛位，號普光功德山王如來。阿彌陀佛入滅以後，觀音菩薩示現成佛，普光功德山王如來。 彌勒菩薩又稱阿逸多菩薩，彌勒菩薩現在在兜率天的兜率內院修行，說法，五十六億七千萬年以後，彌勒菩薩會降生在南贍部洲、我們這個地方出家修行，覺悟成佛。摩耶夫人也是示現做他的生母。彌勒菩薩將在龍華菩提樹下，舉行三次傳法盛會，我們說龍華三會。凡是在釋迦牟尼佛法中曾經出家、受戒、皈依這些有善根的眾生，無論是男女老幼、貧富貴賤，都會在龍華三會得度。 有人就會問了，生到極樂世界必定能見到阿彌陀佛和觀音菩薩，為什麼還能見到普賢菩薩、文殊師利菩薩和彌勒菩薩呢?這是因為普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩都是法身大士，法身大士就是周遍法界，能於十方一切世界現無量身度化眾生，所以也能現於極樂世界之中。那么往生到極樂世界的人，自然能見到這些大菩薩。等，就是指蓮池海會的諸大菩薩，蓮池海會中的其他菩薩們，無論是普賢菩薩、文殊師利菩薩、觀音菩薩、彌勒菩薩、還是蓮池海會中的其他菩薩，無不是色相端嚴、功德具足，他們共同圍繞著阿彌陀佛。由於受持讀誦十大願王而往生極樂世界的人，還能見到自己在蓮池中蒙佛授記，蒙佛授記就是佛清清楚楚的告訴你將來什麼時候、哪個世界成佛，世界叫什麼、佛號叫什麼、弟子有多少、住世多少年。比如釋迦牟尼佛得燃燈佛授記，《法華經》中諸大菩薩及聲聞得釋迦牟尼佛授記。由於十大願王引導眾生往生極樂世界，到了極樂世界就見到阿彌陀佛和諸大菩薩，並且生蓮花中蒙佛授記，蒙佛授記這是八地以上的菩薩，這說明此人必定是上品上生，這裡說明蒙佛授記，肯定品位是非常之高的。 得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。 這是第二個意思，第二個意義，就是往生極樂世界利生大用。往生到極樂世界的人，得到阿彌陀佛授記之後，經無央數百千萬億那由他這么久的時間，在十方不可說不可說世界，這么廣闊的空間，用自己的智慧觀機施教，隨眾生心而為利益。這個時候我們就能更加的來利益眾生。我們說，因為眾生苦，我們生起大悲心;因大悲心，我們去學佛道;因學佛道，我們就圓滿我們的菩提。 不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。 往生極樂世界的眾生得佛授記以後，積聚了無量的功德，積功累德，不久之後，當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，這是成佛。成佛以後，不是什麼事情都不去做，還是要去度化眾生的，要轉法輪，為眾生演說妙法。成佛不是只是涅槃，而且他是不住生死、不住涅槃，要轉法輪，為眾生演說妙法，為眾生髮菩提心，隨眾生的根性來教化。 眾生的根性參差不齊，有的利根、有的鈍根，有好樂人天乘、也有二乘的、也有大乘根性的。對於這些種種不同根性的眾生，用不同的方法來施教，使他們善根成熟。像這樣教化眾生，不是在一個短的時期，而是乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生，也就是說盡未來際坐道場、成正覺、轉法輪、示涅槃，這樣循環不停，廣為利益一切的眾生。 下面是長行的最後一段經文總結，勸告修行人受持十大行願。這段經文分三層來說明，第一是總結前面所述受持十大願王的殊勝功德。 善男子，彼諸眾生，若聞若信此大願王，受持讀誦，廣為人說，所有功德，除佛世尊，余無知者。 如果那些聽聞而又信解前面所說十大願王的眾生，不但能夠依解起行，受持讀誦以自利，而且還能廣為人說以利他，那么這些人所得的功德之大，除佛之外，其他的人、天、阿羅漢、緣覺、菩薩都不能知盡。唯有佛方能知之，可見此人所得的功德之大。第二層是正式說明勸告行人受持十大願王。 是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。 普賢菩薩勸告這些修行人，聽聞十大願王之後，千萬不要生起疑心。我們前面講過，疑是一個非常不好的東西，唯識學把疑列為根本煩惱之一。如果一個人對於修持十大願王所得的功德心生懷疑，那么他就不會認真努力精進、義無反顧的去修持十大願王，更不會廣為人說，所以普賢菩薩勸告行人，莫生疑念，應當真正的信受。信受以後能夠閱讀、能夠背誦、能夠修持，乃至能夠書寫，以及廣為大眾演說十大願王的道理。第三層是再一次的舉出十大願王殊勝的功德，其用意是勸人受持十大願王。 是諸人等，於一念中，所有行願皆得成就，所獲福聚，無量無邊，能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。 凡是對於普賢十大願能夠深心信解、受持讀誦廣為人說的人，必然於一念中，就可以圓滿具足十大行願所有功德，所以所獲的功德無量無邊，憑著所獲福德和願王的威力，故能於煩惱大苦海中救拔眾生，令眾生出離苦海，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。 到這裡，《普賢行願品》的長行部分就介紹完了，清涼國師在《華嚴疏鈔》中這樣評價這一品：“文少義豐，實修行之玄樞，乃華嚴之幽鍵，功高德遠，何不修持，西域王臣，未有不習”。所以我們在這裡也是告訴大眾，如果已經受持《普賢行願品》的，我們一定要堅持讀誦下去;如果還未受持的，我們今天知道有此殊勝的功德，我們就要從今天開始受持讀誦，一定不要錯過這個殊勝的因緣。 好，謝謝大家。 宏圓法師：《普賢行願品》講記第13講 缺 諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。大家請看經文： 我為菩提修行時，一切趣中成宿命， 常得出家修凈戒，無垢無破無穿漏， 天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等， 所有一切眾生語，悉以諸音而說法， 從這一段經文往下總共三十偈，是讚頌第十大願普皆回向。清涼國師說：「頌前回向，前略今廣，此下大願，亦是伽陀。」伽陀就是孤起頌。我們前面講過，就是說前面的長行，說明的普皆回向大願比較簡略，此處的偈頌來加以詳細說明，比前面的長行更加的詳細。以下別說菩薩十大願，是前面在長行中沒有講過的，所以這三十偈屬於孤起頌。在《華嚴經•十地品》中，初地菩薩發的十大願，和這裏的十大願完全相同，不過只是次第不同，順序不同。這裏是以普賢十大願來說明普皆回向大願，所以我們先來簡略地說一下回向和發願的關係。 回向和願大同小異，同，就是說回向和發願的目的相同，都是為了眾生成佛，這是相同的地方;異就是不同的地方，回向要有善根功德，也就是有善根功德才能回向，而發願，沒有善根功德也能發願。 現在這兩個偈子共八句，講的是普皆回向十大願中的第一願，叫做受持願，也叫護法願。我為菩提修行時，一切趣中成宿命。菩薩為成就無上菩提，行菩薩道不是短時間內可以成辦的，要經過多生多劫才行。在這麼長的時間裏，要想護持自己所修學佛法不失，首要的條件，就是要得到宿命智，有了宿命智，就不會再有隔陰之迷，在一切趣中，都能知道前幾世、前幾百世、甚至很久很久以前所做的事，這樣就能一世接着一世不間斷地修行。 常得出家修凈戒，無垢無破無穿漏。由於得宿命智，當生在人道時，就能明白三惡道的可怕，要想不再墮入三惡道受苦，要想更好地修行佛道度化眾生，唯有常得出家修凈戒。修菩薩行的人，有出家菩薩和在家菩薩兩種，在家菩薩固然有他們方便的地方，然而出家菩薩的殊勝，又遠非在家菩薩可比的。在《心地觀經》中，佛說「出家菩薩勝於在家菩薩，無量無邊，不可為比，何以故，出家菩薩以勝慧力，微細觀察在家所有種種過失，所謂世間一切舍宅，積聚其中不知滿足，猶如大海，容受一切大小河水，不知滿足。」經中又說，「在家之人 心恆起妄想，執著外境，不能了真，無明昏醉，顛倒觸境，亦常不住 惡覺易起，善心難生，由妄想緣，起諸煩惱，因眾煩惱，造善惡業，依善惡業，感五趣果，如是如是，生死不斷。」這是在《心地觀經》中，佛用出家和在家的一種校量。由此可以看出出家修行的殊勝，的確是在家修行所不能比的。所以菩薩發願，常得出家修凈戒。 出家人當然有出家人的戒律，出家人應當遵守的戒律，例如比丘是二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，出家人應當嚴格遵守。佛所制戒不得有所違犯，怎樣才能算是修持凈戒呢?就是要做到無垢無破無穿漏。垢就是垢染，修行人犯了輕戒，就像一件東西被弄髒了，必須要經過清洗才能幹凈、恢復如初，對輕戒要嚴持不犯就稱為無垢。無破，破是破碎的意思，就像我們的碗破碎之後就不能用了。《華嚴疏鈔》中說：「若破四重十重，猶如破器，無所復用，最麤重故。」出家修行如果犯了根本戒，就像破了的器皿不能再用了，這裏無破，是指沒有破根本重戒。無穿漏這是比喻，古代過河渡河都要帶着浮囊，如果這個浮囊破了個洞，不但不能渡過大海到達彼岸，而且還會葬身大海，出家修行亦復如是。如果犯戒，就會沉溺於生死大海不能到達彼岸，無穿漏，比喻能夠嚴格持守凈戒，寧可失去生命，也不犯如來凈戒，這樣自然就可以度生死海、到涅槃岸。 以上講的是菩薩發願生生世世受持佛法，常生人天修持凈戒，這是成就自利。行菩薩道之人，不以自利為目的，更要去利益眾生，要想利益眾生，就要為眾生說法，幫助眾生圓成佛道。天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。所有一切的眾生的種種語言各不相同，天人有天人的語言，我們不會說也聽不懂，龍、夜叉、鳩槃荼也各有自己的語言，就是我們人類，我們看每個國家，甚至每個地區的語言都不相同，比如像英語法語。就是我們中國的種種的語言，我們有的也聽不明白，我們中國的各少數民族的語言，在世界上都是比較難懂的，各個地區有各個地區的方言。菩薩可以聽懂各種各樣的語言，也能用各種各樣的語言為眾生說法，讓眾生都能聽懂，所以說，悉以諸音而說法。菩薩不但自己修持凈戒，而且還為一切眾生說種種法，這樣才是真正的護持佛法，使佛法得以弘揚，不斷的流傳下去。 勤修清凈波羅蜜，恆不忘失菩提心， 滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就， 於諸惑業及魔境，世間道中得解脫， 猶如蓮華不著水，亦如日月不住空， 這兩個偈頌是普皆回向的第二大願，修行二利願。勤修清凈波羅蜜，波羅蜜譯成中文就是到彼岸，《大智度論》中說，到彼岸有三種含義，第一、從果上來說，以生死為此岸，以菩提為彼岸;一切諸佛如來，無不從生死此岸到菩提彼岸。第二、從心法上來解釋，有相是此岸，無相是彼岸;第三、從修行上來說，以六蔽為此岸，六蔽就是六種障礙，以六蔽為此岸，以六度為彼岸。 波羅蜜有十種，第一、是佈施波羅蜜，運心廣大名之為布，輟己惠人，就是犧牲自己惠利他人名之為施。佈施有三種，這個我們大家都很熟悉：財佈施、法佈施、無畏佈施。財佈施，就是將自己的財物施與需要的人，對受施之人不能輕視不能戲弄，也不能讓他感到羞辱，我們要態度和藹，就是把我們的利益拿來與大家來分享，如同歸還對方的東西，要有這樣的心態。無畏施，就是當眾生遇到種種的危險心生恐怖時，想盡辦法來救度眾生，讓眾生不再感到恐怖。法施，就是為眾生演說正法，演說佛法，讓眾生能夠得清凈、得智慧，諸佈施中 法施為最殊勝，這個我們都非常的熟悉。 第二是持戒波羅蜜，防非止惡稱之為戒，於戒不犯稱為持。菩薩有三聚凈戒。三聚凈，第一是攝律儀戒，《法苑珠林》中說：「攝律儀者，要惟有四，一者不得為利養故，自贊毀他，二者不得故慳不施前人」，前人就是外人， 「三者不得嗔心打罵眾生，四者不得謗大乘經典，持此四法，無惡不離，故名攝律儀戒。」簡單地說，攝律儀戒就是能斷一切惡法。第二、攝善法戒，就是修一切善法。第三、饒益有情戒，就是利益一切的有情。 第三是忍辱波羅蜜，他人加害稱之為辱，能安然承受稱之為忍。忍辱也分三種：第一、耐怨害忍，由於大悲心不舍有情，對於傷害自己的人能夠安然忍受，不生嗔恚之心，更不會去報復加害。第二、安受苦忍，菩薩在修行的過程當中會遇到寒熱、風雨、饑渴、老、病、死等，能夠安住忍受，不生退屈之心，這就是安受苦忍。像你們今天為了聽《普賢行願品》，在這麼炎熱的天氣當中能夠心不動，而且坐的這麼端正，這個也就屬於安受苦忍。第三是諦察法忍，審諦觀察一切諸法本無生無滅，而得無生法忍。諦察法忍是前兩種忍之所依，就是耐怨害忍、安受苦忍所依，諦察法忍由於通達諸法本無生滅，所以才能安然忍受他人的傷害、以及寒熱饑渴等苦。 第四是精進波羅蜜，萬行不雜稱之為精，勇捍無退稱之為進。精進也分三種，第一叫被甲精進，比如戰場上的猛將身披鎧甲戰勝敵人，沒有後退屈服之心，菩薩亦復如是，就像身披鎧甲一樣，不畏懼種種艱難困苦之事，難行能行積集萬行，降伏魔怨;第二是攝善精進，全力以赴勤修一切善法而永無疲倦;第三是利樂有情精進，為了饒益一切的眾生，不怕千辛萬苦，不生疲怠厭倦之心。 第五是禪定波羅蜜，專注一境名之為禪，攝心不亂謂之為定。禪定也有三種，第一是安住禪定，就是心安住於現前的法樂當中，身心都感到輕安愉悅，不會疲憊厭倦;第二是引發禪定，依此禪定，能引發六種神通，心裏所想的事都能夠成就;第三是辦事禪定，也就是依此禪定，成辦利樂眾生的事業，比如能以定力讓饑渴等災害停止。 第六是般若波羅蜜，般若譯為智慧，決斷稱為智，照心分別稱為慧，也就是照了一切諸法皆不可得，所以能通達無礙。智慧也分為三種，第一、生空無分別慧，就是照見五蘊皆空、四大無我而證我空之理;第二是法空無分別慧，知諸法緣起性空而證法空之理;第三種俱空無分別慧，能證人空法空，令我法二執不起，這是般若波羅蜜的三種。 第七是方便波羅蜜，方是方法，便是便宜，就是善巧方便，隨其心樂而為說法。方便有二種，第一是回向方便，以修行前六度所積集的善根功德，與諸有情回向無上菩提;第二是救濟方便，善巧方便救拔眾生，脫離苦海。 第八是願波羅蜜，願是誓願，志求滿足。願有兩種，第一求菩提願，第二利樂眾生願，也就是上求佛道下化眾生的弘願，這是願波羅蜜。 第九力波羅蜜，能擔當重任，遇到任何的魔障、種種的困難都能夠不會屈服，這樣稱之為力。力有兩種，一是思擇力，善於判斷一件事情可以做還是不可以做，這叫思擇力;第二是修習力，修行萬行時不退不屈。由於這兩種力，就能無間斷的、長時修行萬行修行六度。 第十是智波羅蜜，善能通達了知一切諸法，稱之為智。智波羅蜜也有兩種，第一是受用法樂智，由於修佈施持戒等六度而成就此智，然後由此智，再來成就前六度，這樣任運自在稱之為受用法樂智;第二是成就有情智，由此妙智，能正確了知佈施等六度的真實義，可饒益眾生，所以稱為成就有情智。這裏的智波羅蜜和第六種般若波羅蜜不同，雖然都是智慧，但是般若的智它是觀空，而這裏的智是照有，一個是觀空一個是照有。菩薩修行這十種波羅蜜，使自利利他二利究竟，到達涅槃彼岸。因為這十種波羅蜜可度生死苦海，所以又稱為十度。 可能有人就會認為，我們平時經常都是說六度，都是說六波羅蜜，怎麼這裏又出來個十波羅蜜呢?其實在後面的四種：方便、願、力、智這四種波羅蜜，是由般若波羅蜜開出的，所以般若智是根本智，由根本智證得後得智，就能生方便、願、力、智等來助修前六度。 大家聽不明白，我們再來解釋一下。比如，方便善巧能夠助修佈施、持戒、忍辱;願波羅蜜能夠助修精進波羅蜜;力能夠助修禪定;智能夠助修般若，由此可知，這四度也都含攝在六度之內了。六度和十度並不違背，只不過是開合的不同。 第二句，恆不忘失菩提心，就是說，勤修清凈波羅蜜的過程，時時刻刻都不要忘失菩提心。為什麼呢?因為離諸菩提心修諸善法，皆為魔業，皆成魔業。 第三句滅除障垢無有餘，說明的是行業。菩薩以十度的修行，我們剛才講的十波羅蜜，來去除十蔽。蔽就是障礙的意思，十蔽指的就是慳貪、毀犯、嗔恚、懈怠、散亂、愚痴、耽滯、退屈、怯劣、第十昧事，這十蔽障礙修學佛道，所以以十度來滅除十蔽。比如以佈施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚痴，方便度耽滯，大願度退屈，大力度怯劣，大智度昧事。 再看第四句偈，一切妙行皆成就。菩薩勤修清凈波羅蜜，恆不忘失菩提心，自然滅除煩惱障垢而成就一切妙行。這個一切妙行，包括世出世間的一切修行。下面第二個偈頌，於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，這是講修行之相。菩薩成就一切的妙行，脫離惑業和魔境的束縛而得解脫。猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。這是比喻，所以我們的偈頌都是非常的優美的，句文非常的優美，大家誦着誦着就能生起法喜來，而且還都是真理。猶如蓮華不著水，亦如日月不住空，馬上給我們生起這個空有不住的心來。 蓮花出瘀泥而不染，比喻菩薩處於五濁塵世之中而不染濁，這是不執著有;亦如日月不住空，日月在空中運行，而又不住於空，比喻菩薩雖然得清凈解脫，但是不貪著空樂，還要廣修六度，普度眾生。我們凡夫執著有，二乘人執著空，這樣都不能究竟解脫，只有像菩薩這樣空有不著，正如《金剛經》中所說：「應無所住行於佈施」，應無所住是不著空，行於佈施是不著有，這樣才能真正得到究竟解脫。 悉除一切惡道苦，等與一切群生樂， 如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡， 我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫， 恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提， 這是普皆回向的第三大願成熟眾生願。佛法教化眾生有三個階段：第一個階段是未種善根者令種，第二個是已種善根者令成熟，第三是善根成熟者令解脫。成熟眾生，最重要的就是莫過於令眾生離苦得樂，而受苦最重的，就是三惡道的眾生。在第一句，悉除一切惡道苦，就是說，發願成熟眾生的菩薩們，在大悲心的驅動下，救拔三惡道眾生的苦。也就是說，讓三惡道眾生的苦全部消除。第二句，等與一切群生樂，單是除苦還不夠，菩薩以大悲心，不分親疏不分種族，冤親平等，等與就是平等的給與一切眾生安樂。如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡，菩薩這樣大慈大悲為眾生拔苦與樂，在時間上不是短期的，而是經於剎塵劫，也就是說豎窮三世，時間無盡;在空間上，也不是局限在一個地方，而是普遍十方世界，這是空間無限，時間空間都無限的。我常隨順諸眾生，諸眾生包括三界六道，四生九類，我們講過的四生九類，一切的眾生。後面三句，盡於未來一切劫，恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提，這是總結長時間所成就的因行果證。盡於未來一切劫，是顯示出成熟眾生的弘願無盡;恆修普賢廣大行，這是教化眾生修深廣大因，修廣因。有如是因得如是果，因果必然，這是因果必然的，因果是絕對相等的;圓滿無上大菩提，這是廣大果。菩薩盡未來一切劫，教化一切眾生廣修普賢殊勝之因，證無上菩提之果，這是成熟眾生願。 所有與我同行者，於一切處同集會， 身口意業皆同等，一切行願同修學， 所有益我善知識，為我顯示普賢行， 常願與我同集會，於我常生歡喜心， 這是普皆回向的第四大願不離願。願生生世世不離佛菩薩、不離善知識、不離一乘法、不離普賢行。在修學佛道的過程當中，遇到不明白的問題需要善知識的教導，修行遇到懈怠的時候需要善知識的鞭策，可以說如果沒有善知識同修共學，就容易失去道心，不能精進修行。 但是現實生活中，當我們遇到善知識的時候，一開始的時候還能夠共同發願、共同修學，但是時間長久了之後，就會慢慢的因為見解不同、性格不合、還有自己的自私而產生分歧隔閡。就像懺經中說的，「師嗔弟子，弟子嗔師」，現在想想真的是這樣。如果大家都各執己見，不肯互相體諒，同修之間、善知識之間那就相處不下去的，以至於分散，所以菩薩發此不離願。 所有與我同行者，於一切處同集會，所有與我共修的善知識們，在一切時一切處，都能集會在一起。身口意業皆同等，一切行願同修學。大家在一起共修，身業、口業、意業都要同等，都要和合，就是我們說的六和敬：身和同住、口和無諍、意和同悅、見和同解、戒和同修、利和同均。大家這樣在一起念佛、一起拜佛、一起上殿過堂、一起修學、一同修行普賢行願，這是同等。假如有人每天想盡辦法利益眾生，而有人卻是想盡辦法搞個人的名聞利養、搞邪知邪見、把眾生拉到黑暗墮落，這就不是同等了，這是歧路各別。大家不是一路，目的不同、願力不同就不能稱為同等。大家身業、口業、意業都同等，共同來修學菩薩的一切大行大願。 所有益我善知識，為我顯示普賢行，所以能幫助我道業增長，有益身心的善知識，一定能為我開示修學普賢行願的方法，讓我在菩提大道上精進前進。常願我等同集會，於我常生歡喜心。所以願這些善知識與我聚會一處，而且對我常生歡喜之心，不會舍離我。我們平時和善知識、和同參道友相處，處得久了，總不能看對方的優點，也不能包容對方的缺點，以至於最後和善知識或者這些同參道友，對我們生起了這種不歡喜的心，離我們而去。今天我們學習了這一願，一定要多反省自己的缺點毛病，和善知識、和同修們和睦共處，我們說要和合，要以六和敬的精神，大家一定和合相處，一起來修學普賢行願，共同承擔起弘法利生的責任。 願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞， 於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭， 願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行， 究竟清凈普賢道，盡未來劫常修習， 這是普皆回向中的第五大願供養願。第三句，於彼皆興大供養，是說發願興廣大供養，這一句是總句，也就是總括這一願供養願。這裏說興廣大供養，這個大，含有七種含義。第一是福田大，願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，這兩句講的是供養的對境，諸佛如來以及圍繞諸佛的佛弟子們，他們具有無量功德，所以是最上廣大福田。第二是供具大，於彼皆興廣大供，廣大供是供具大。修學普賢行願的菩薩，願以花香燈種種的供具，來供養十方三世一切諸佛如來，以及圍繞諸佛的這些弟子眾們。第三個是供養心大，盡未來劫無疲厭，是說供養佛菩薩不是短時間的，而是盡未來劫，並且以無疲厭的心歡歡喜喜的供養。 以上這四句講的是財供養，下面是講法供養，就是正行大，第四個大是正行大，願持諸佛微妙法。光顯一切菩提行，講的是法行廣大。菩薩不僅發願以花、香、燈等種種的財物來供養佛菩薩，更願修持諸佛微妙法門，學佛所學，行佛所行，顯示一切菩提行，以奉行佛法來供養佛菩薩。究竟清凈普賢道，這一句含有兩種大的意思，清凈二字是因大，以清凈三業修行普賢行願，究竟普賢道是顯示功德大，功德殊勝。因為以清凈三業修普賢行願，所以成就究竟普賢道。第七是時大，時間，盡未來劫常修習，盡未來際永遠勤勤懇懇的修習諸佛妙法，來供養十方三世一切諸佛。 我於一切諸有中，所修福智恆無盡， 定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏， 一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛， 一一佛處眾會中，我見恆演菩提行， 這是普皆回向中的第六大願，利益願。菩薩願於一切時一切處，恆常做利益眾生的事業，從不空過，所以這一願又叫做三業不空願。第一個偈頌前三句：我於一切諸有中，所修福智恆無盡，定慧方便及解脫，這是不空因;第四句，獲諸無盡功德藏，這是不空果。我於一切諸有中，諸有，指的是三界二十五有，二十五有，是欲界的十四有，大家來數一下，四惡趣：阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，加上四大部洲：南贍部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲，再加上六欲天：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這十四有;色界有七有：初禪天、二禪天、三禪天、四禪天、大梵天、凈空天、無想天;無色界有四有：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天;這加到一起總共是二十五有。 所修福智恆無盡，定慧方便及解脫。菩薩歷劫修行，在二十五有中受生，恆常修行福慧智慧，修定慧均等，種種方便，以及八解脫。這裏的八解脫，不是了脫生死的解脫，而是菩薩所修的法門的八種解脫，這樣永不停息地修行，最後結果是，獲諸無盡功德藏。 我們用一個比喻，來幫助大家來理解無盡功德藏。在《華嚴經•出現品》中說：「譬如雪山有藥王樹，名曰善見，若有見者，眼得清凈，若有聞者，耳得清凈，若有嗅者，鼻得清凈，若有嘗者，舌得清凈，若有觸者，身得清凈，若有眾生，取彼土地，亦能作為除病利益。」菩薩經歷歷劫修行，獲得無盡功德藏，就像獲得拔除一切苦的藥王樹一樣，讓眾生能夠得到利益。 第二個偈子，是講菩薩願於一切時一切處，見佛聞法，修菩薩行來利益眾生。一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。一粒微塵中充滿極微塵數這麼眾多的佛剎土，而每一個剎土都有難以思量這麼多的佛。一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。我見，就是指普賢菩薩以及修習普賢行的發心菩薩們，於一切時空當中，都能現量親見這麼多的佛，處在大眾圍繞的眾會當中，恆常演說菩提行。這是親見諸佛說法的菩薩，三業精進，廣修福慧，恆常去做利益眾生的事業。 普盡十方諸剎海，一一毛端三世海， 佛海及與國土海，我遍修行經劫海， 一切如來語清凈，一言具眾音聲海， 隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海， 三世一切諸如來，於彼無盡語言海， 恆轉理趣妙法輪，我深智力普能入， 這是普皆回向的第七大願，轉法輪願。此願共有三個偈頌，第一偈是說明轉法輪之處。普盡十方諸剎海，海形容又多又廣，菩薩發願轉法輪的處所，就是十方無量無邊的剎土，這顯示國土無盡。一一毛端三世海，每一個極小的毛端，都經歷了過去、現在、未來三世那麼久的時間，這顯示了時間無盡。佛海及與國土海，我遍修行經劫海，佛海是形容無量無邊的諸佛，普賢菩薩以及修學普賢行願的發心菩薩，發願到無量無邊的諸佛處，修學一切普賢行，這樣修學經歷無量劫。 第二個偈，一切如來語清凈，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海，是說明能轉法輪的圓音。這個圓音，圓是圓滿，圓滿具足一切的音聲，簡稱圓音。菩薩到無量無邊的剎土去親近諸佛，就是為了聽佛講法，聞法修行。佛的音聲清凈，而一音當中具足一切的音聲，佛以一音而說法，眾生各各隨類解。每一位眾生都能聽懂佛的語言，佛所說法，是根據眾生不同的愛好、不同的根機來說法，而讓每一位眾生都能夠得到利益，並且佛的一一音聲，都具足四無礙辯，能斷除眾生的懷疑，接受佛法的真理。 第三偈的第一句是說明能轉法輪之人。三世一切諸如來，過去、現在、未來三世中的一切諸佛如來，轉法輪之人。於彼無盡語言海，恆轉理趣妙法輪，每一尊佛都能夠發出無盡的語言海，這些語言都能契合趣入真理，一切諸佛以這樣無盡的語言，來在十方無盡的剎土轉妙法輪，使眾生能夠聽聞妙法。最後一句，我深智力普能入，普賢菩薩以及修學普賢行願的發心菩薩們，以修學普賢行願所得的甚深智慧，能夠遍入一切剎土，入佛知見，助佛來轉法輪。 我能深入於未來，盡一切劫為一念， 三世所有一切劫，為一念際我皆入， 我於一念見三世，所有一切人師子， 亦常入佛境界中，如幻解脫及威力， 這是普皆回向的第八大願，凈土願。從經文的表面來看，並沒有說到凈土，其實凈土的含義全都含攝在裏面了。凈土七種含義的第一義是同體凈，第一偈講的是同體凈，也就是念劫同體，我能深入於未來，盡一切劫為一念。一般的人認為一劫時間很長，一念時間很短，相差非常之懸殊，怎麼可能盡一切劫為一念呢?其實這就是《華嚴經》講的念劫相攝。好，我們注意聽了，如果一切劫和一念都有自性、永恆不變，那是不可能相攝的，但是事實上，一切劫和一念都沒有自性可得，其性是同一空性，它們的性是同一空性，正因為長的時間和短的時間皆是空性，所以一切劫可以攝入一念，一念可以入一切劫，念劫相攝。三世所有一切劫，為一念際我皆入，不僅未來是一切劫可以攝於一念，過去、現在、未來三世所有一切劫，都能念劫互融，所以菩薩能於三世一念中來凈佛國土，這是同體凈。 第二是自在凈，我於一念見三世，所有一切人師子。由於證入諸法體性本同，所以能於一念中見到三世所有的人師子，人師子就是佛的通稱。菩薩證得法性，能在一念間見到三世一切諸佛如來，能見到諸佛，當然也就能見到諸佛國土。菩薩能普見三世諸佛統攝一切佛國土，自在無礙，所以稱為自在凈。 第三是因地清凈，亦常入佛境界中，講的是因地清凈。因有兩種，第一是生因，就是往生的生，生因，指六度萬行，是入佛境界的生因。《維摩詰經》中說：「佈施是菩薩凈土，菩薩成佛時，一切能舍眾生來生其國，持戒是菩薩凈土，菩薩成佛時，行十善道，滿願眾生，來生其國」等等，就是說，佈施持戒等妙行是入佛境界的生因，這是第一種。第二種是依因，依因就是指諸佛所具有的智慧，諸佛凈土，是由諸佛無漏智識所變現的。依因也有兩種，與大圓鏡智相應凈識，這是自受用土所依之因，自受用土就是佛自受用身所居;第二是後得智通慧，這也是他受用土所依因，他受用土就是他受用身所居所依的。 第四個凈是果凈，修因既然是清凈的，所得的果當然也清凈，第二偈最後一句，如幻解脫及威力，如幻二字講的就是果凈。果凈有兩種：一、所生果，是由無漏凈識所生起的自受用土;第二是示現果，是指隨眾生機而示現應化身，所以說如幻。 第五種凈是受用凈，我們還看這一句，如幻解脫及威力，解脫及威力是受用凈，就是能解脫種種的煩惱纏縛，成就種種的功德，清凈受用的境界，所以是受用凈。 第六是眷屬凈，在《華嚴經•十地品》中，印度的原文梵本這句沒有及威力，如幻解脫及威力，沒有威力，而是眷屬二字，眷屬凈。就是指佛的住所眾生清凈，這是眷屬凈。 第七是相凈，相凈含攝在果凈之中，諸佛所生所現的身土相是清凈的，所以叫做相凈。以上是凈的七種含義，來說明諸佛國土的清凈莊嚴，令修行人願生到凈土之中。 《行願品》確實不太好懂，因為它是普賢菩薩的境界，所以大家回去多看幾遍，如果看明白了，相信大家這個心量，這個心胸是非常寬廣的、非常自在的。在整理經稿的時候，我就感覺到這個發心越來越廣大，我也發心修普賢行願。這個普賢行願講完了以後，會接着講《法華經》、《楞嚴經》以及整部的《華嚴經》，這也就是發願修普賢行的一個行，也叫行吧。在我有生之年完成這幾部大作，這一世也對得起這個報身，沒有浪費這個報身，業報身，好好的自利利他。再重複一下，因為這是普賢菩薩的境界、大行的境界、稱性的境界，所以我們一開始，不一定能完全聽得明白，所以回去一定要多聽幾遍。一旦明白了，相信你的這種知見、你的這種能量、心胸是特別寬廣，人是特別自在的。 好，接着看第九大願，承事願。 於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎， 十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴凈， 所有未來照世燈，成道轉法悟群有， 究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近， 這是普皆回向的第九大願，承事願。菩薩發願到諸佛國土常見諸佛，恆時恭敬奉侍諸佛，並且聽受佛說法。第一偈講的是承事之處，於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎，我們在前面凈土願中，講的是念劫相即，一念可以入一劫，一劫可以入一念，這裏則是說明剎塵相融。在一毛端這麼極微小的空間，能夠出現過去、現在、未來三世所有清凈莊嚴的佛剎，我們大家想一想，在我們的肉眼看不到，極微小的這麼一點點空間，而有廣大無邊的清凈莊嚴的佛土出現，這不是剎塵相融是什麼呢?這就是《華嚴經》中講的事事無礙的境界。這毛端還不是一個兩個，也不是一千兩千，而是像十方極微塵數國土，這麼多的國土都碎成微塵這樣的多，所以說，十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴凈。深入有兩種：第一是智深入，第二是身深入。普賢菩薩發大願，深入到每一剎土中去廣修種種的行門，使一切佛剎更為清凈、更為莊嚴。 我們再看第二偈的第一句：所有未來照世燈，照世燈指的是佛，佛出現世間，為世間帶來無限的光明，所有未來照世燈，是菩薩發願承事所有一切諸佛。成道轉法悟群有，究竟佛事示涅槃，悟群有，就是以佛法教化眾生，使眾生覺悟。這兩句是說明，每一尊佛出現世間，都要經歷成道、轉法輪、度眾生、示現涅槃這些階段。我皆往詣而親近，菩薩發願到諸佛國土去，在佛成道、說法、度化眾生、示現涅槃各個階段，親近承事諸佛。 速疾周遍神通力，普門遍入大乘力， 智行普修功德力，威神普覆大慈力， 遍凈莊嚴勝福力，無著無依智慧力， 定慧方便威神力，普能積集菩提力， 清凈一切善業力，摧滅一切煩惱力， 降伏一切諸魔力，圓滿普賢諸行力， 這是普皆回向的第十大願，成正覺願，就是願與眾生同證佛道。這十二句有十二力，前九種力說明了菩薩的七種業用，後三力是結因成果，講的是成佛妙用。 我們看，速疾周遍神通力，這是自在業。菩薩神通自在，能在極短的時間內迅速周遍十方世界，廣作佛事，無有障礙，所以稱為自在業。 普門遍入大乘力，這是正覺業。這句應該說是，大乘力入遍普門，普門是什麼意思?佛不離一毛端，而於一切毛端處示現八相成道，就稱為普門。菩薩修行大乘佛法，能於一切毛端處示現八相成道，令一切眾生同證菩提。 智行普修功德力，威神普覆大慈力，遍凈莊嚴勝福力，這三句是實諦業，這三種業是由三種力所結合而成的。智行普修功德力，就是我們常說的解行並進，菩薩以智慧普修一切法門，積功累德;威神普覆大慈力，菩薩以大慈悲心、具大威勢為眾生說法，使眾生起敬畏之心，所謂：有威可畏，有慈則敬;遍凈莊嚴勝福力，周遍、清凈、莊嚴、殊勝的福德力，也是度眾生不可缺少的，因為有勝福力才會有召感力，才會能攝受眾生，才會有眾生來聽你說法。菩薩以功德力、大慈力、福德力來說實諦理，饒益眾生，所以稱為實諦業。 無著無依智慧力，這是證教化業。菩薩以菩提智證涅槃理，此理無著無依，菩薩為眾生說自己所證無著無依之理來教化眾生，這就是證教化業。 定慧方便威神力，是種種說法業。菩薩有定力、慧力、方便力、威神力才能為眾生說法，眾生聞法，信解歡喜，這是種種說法業。 普能積集菩提力，這是不斷佛種業。不斷佛種就是紹隆佛種，怎樣才能紹隆佛種呢?只有發菩提心修菩提行，積集菩提的資糧，續佛慧命，這樣才能令佛種不斷。 清凈一切善業力，這是法輪復住業。菩薩所修一切善業已經清凈圓滿，但是為了度化眾生，還要在世間示現種種的清凈善業，來為眾生轉法輪，令諸眾生成就種種的善根，所以稱為法輪復住業。 以上這七種業是菩薩道的妙用，後面的三種業是成佛的妙用。 摧滅一切煩惱力，是摧滅煩惱業。菩薩到成正覺時，運用一念相應智，將心中一切粗細煩惱徹底的毀滅，摧毀撲滅。 降伏一切諸魔力，這是降伏魔怨業。成正覺時，內，摧滅一切煩惱;外，則降伏一切魔軍。就像釋迦如來在菩提樹下破魔而成正覺。 圓滿普賢諸行力，這是普賢勝因業。如果前面所說的都修習圓滿，那麼普賢菩薩所修的一切諸行也就圓滿完成，圓滿了，而成正覺。 普能嚴凈諸剎海，解脫一切眾生海， 善能分別諸法海，能甚深入智慧海， 普能清凈諸行海，圓滿一切諸願海， 親近供養諸佛海，修行無倦經劫海， 三世一切諸如來，最勝菩提諸行願， 我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提， 這是總結上面普皆回向的十大願，就是我們今天講的普皆回向的十大願。這十願，願願皆是稱體大願，境界像大海一樣廣大無邊，深不可測，所以偈頌中用了很多的海來形容。 普能嚴凈諸剎海，這是總結第八凈土願，菩薩發願普遍清凈莊嚴一切佛剎土，使所有的國土都能成為凈土;解脫一切眾生海，這是總結第三成熟眾生願，就是願一切眾生都能解脫;善能分別諸法海，是總結第十轉法輪願，願能分別一切諸法，對於什麼是正法、什麼是邪法、什麼是有漏法、什麼是無漏法等知道得清清楚楚。自己明白了才能為眾生開示，令眾生明辨善惡邪正、有漏和無漏;能甚深入智慧海，是總結第一受持願，願受持如來正法，入於甚深的智慧海中;普能清凈諸行海，是總結第二大願修行二利願，菩薩廣修自利利他，不執著空也不執著有，這樣就可以解脫惑業和魔障，使自利利他清凈;圓滿一切諸願海，是總結第六利益願，菩薩發願為了利益眾生，修一切行門，使一切諸願皆得圓滿;親近供養諸佛海，這是總結第五供養願和第九承事願，供養是第五願，親近就是承事，所以是第九承事願;修行無倦經劫海，這是總結第四不離願，菩薩發願於一切時一切處，不離諸佛菩薩、不離諸善知識，永遠與諸佛菩薩、諸善知識一起修行、精進不懈、無有疲厭;三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提，這四句是總結第十成正覺願。前三句，三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，是修因圓滿，就是說三世一切諸如來，所修的最勝菩提行願我都修圓滿了。最後一句，以普賢行悟菩提，是說所證的正覺果滿。 好，謝謝大家。 諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。大家請看經文： 一切如來有長子，彼名號曰普賢尊， 我今回向諸善根，願諸智行悉同彼， 願身口意恆清淨，諸行剎土亦復然， 如是智慧號普賢，願我與彼皆同等， 這兩個偈頌以及下面的三個偈頌是結歸二聖。二聖，指的就是文殊菩薩和普賢菩薩，他們是釋迦牟尼佛的兩大脅侍，文殊菩薩以智、普賢菩薩以行共同輔助世尊弘揚佛法。他們在佛法的地位非常的崇高，特別是在《華嚴經》中二聖的地位尤為重要，所以這裡是結歸二聖。 首先結歸的是普賢菩薩，一切如來有長子，彼名號曰普賢尊。長子就是父母的第一個兒子，在佛教中，常說如來有嫡子和庶子，嫡子就是指的大乘菩薩，庶子就是指的是二乘聖人。在如來的嫡子中，有資格稱為長子的，就是經中所說的上首菩薩，上首菩薩是最尊最勝的菩薩，也就是法王的接班人，所以稱為長子。釋迦牟尼佛的長子是普賢菩薩，其實，不僅釋迦佛的長子是普賢菩薩，十方三世一切如來的長子都名叫普賢。為什麼一切如來的長子都名普賢呢?這是因為佛菩薩的聖號都是以他的功德命名的，以德來命名，能成為諸佛的長子，必然具有普賢行同樣的功德，所以就都具有相同的名號。我今回向諸善根，願諸智行悉同彼。我，是發心修菩薩道的人，我現在願將自己所修的一切善根功德，完全回向於普賢菩薩的大行大願中，並且願自己的智慧和修行都和普賢菩薩一樣。願身口意恆清淨，諸行剎土亦復然，不但願自己的身口意三業恆常保持清淨，而且願自己所能達到十方一切剎土，以及自己成佛所居住的國土，也恆常清淨莊嚴。如是智慧號普賢，願我與彼皆同等，凡是具有如上所說智慧的人，我們剛才說了，都號曰普賢，願我和普賢菩薩一樣同樣具足甚深智慧、同樣具足清淨三業、同樣具足清淨諸行以及清淨國土，那么當我的一切都和普賢同等時，我也可以名叫普賢了。 我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願， 滿彼事業盡無餘，未來際劫恆無倦， 我所修行無有量，獲得無量諸功德， 安住無量諸行中，了達一切神通力， 文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然， 我今回向諸善根，隨彼一切常修學， 這三偈是講要向普賢菩薩和文殊師利菩薩學習。因為文殊菩薩表解，由解而發願，普賢菩薩表行，以解而起行;又普賢由行證理，文殊由解發智，以智照理，智理相合，行願相扶，方成正覺，所以要向二聖學習，和二聖等齊。 我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願，凡是發心修菩薩道的行人，不但發願普遍修持普賢菩薩的種種大行，也願普遍修習文殊菩薩種種的大願。滿彼事業盡無餘，未來際劫恆無倦，這裡的彼事業，是指文殊、普賢二聖的偉大事業。菩薩發願修持二聖的大行大願，一定要像二聖的事業一模一樣圓滿無缺;這樣的修學，當然不是短時間可以完成的，要經未來際劫，恆無疲厭的精進修行才能夠做得到。我所修行無有量，獲得無量諸功德，既然發願修持普賢、文殊的大行大願，那么所修行的法門當然也無有限量，正因為修學無有限量的法門，所獲得的功德也無有限量。安住無量諸行中，了達一切神通力，安住於無量的諸行當中，就能了達由無量諸行而得到的神通。文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，文殊菩薩的大智勇猛有力，普賢菩薩的大行也是同樣，所以說亦復然。我今回向諸善根，隨彼一切常修學，我願將所修的一切善根，都回向文殊菩薩和普賢菩薩，為的是永遠能夠隨他們修學。 三世諸佛所稱嘆，如是最勝諸大願， 我今回向諸善根，為得普賢殊勝行， 這裡是結歸回向以上所說普賢菩薩十大願王、以及在普皆回向偈中所說的菩薩十大願。普賢菩薩的十大行願、以及我們在回向偈當中介紹的十地菩薩的十大願，都是最殊勝圓滿，如果我們能夠修持這些大願，三世諸佛如來都會讚嘆我們，認為我們是希有難得。我現在願將所修善根功德回向眾生、回向菩提、回向實際，為的是得到普賢菩薩所有的殊勝的行和所有的殊勝功德。 願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙， 面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎， 我既往生彼國已，現前成就此大願， 一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界， 彼佛眾會鹹清淨，我時於勝蓮華生， 親睹如來無量光，現前授我菩提記， 蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝， 智力廣大遍十方，普利一切眾生界， 從這段往下共有十二個偈頌，都是顯示普賢行願的功德。以上四偈是讚頌往生淨土。普賢十大願不導歸華藏世界，而勸請導歸極樂世界有四個原因，在前面的長行中我們講過，第一是阿彌陀佛的願力弘深，三根普被，利鈍全收，與我們娑婆世界眾生最有緣;第二、雖然十方佛土皆妙，但是初學佛的人很茫然，無所依託，心念不定，所以方便引歸極樂世界，令眾生的心念專一;第三、極樂世界不離華藏世界，我們前面這個講的非常的清楚，極樂世界也在華藏世界妙香水海之中，是在第十三層，導歸極樂世界就同等於導歸華藏世界;第四、阿彌陀佛即是毗盧遮那佛。 願我臨欲命終時，我，這裡不是專指的某個人，而是來代大家說的，清涼國師說，應把願我改成是人，是人臨欲命終時，則無惑已，就是大家就不再迷惑了。 像我們眾生到了臨欲命終的時候，心中會有萬般的不捨，貪戀親人，放不下世間的快樂，雖然學佛也想往生極樂世界，但是想往生還是生不起厭離的心來，再加上親屬在身邊哭哭啼啼，以至於想要往生就會產生種種的障礙。現在由於修持普賢十大願王，臨欲終時，有願王相隨不相舍離，這樣我們直接導歸極樂世界，所以能盡除一切諸障礙。 面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。障礙盡除，就能如自己所願，順利的往生到極樂世界，面見阿彌陀。我既往生彼國已，現前成就此大願。生到極樂世界，我們讀《彌陀經》當中有，即得阿鞞跋致，就是三不退，並且助緣殊勝，與諸上善人俱會一處，和大菩薩們共同生活修學，所以以上所發的種種大願很快就能圓滿完成。不像我們在娑婆世界，修行普賢行、修行十大願王真的是困難重重，要想圓滿成就非常不容易的，因為障礙重重。 一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。種種大願圓滿成就，那么這個自利的功夫可以說圓滿的完成了，但是往生到極樂淨土之後，極樂世界那是大乘種性往生之人，他們往生的淨土目的不是只是為了自利，還要去利他，所以說，利樂一切眾生界。往生到極樂世界的人，還要到十方世界去教化眾生。有些娑婆世界的眾生，發願往生到極樂世界以後，馬上就會回到娑婆來度和自己有緣的眾生，來實現自己的大願，那么往生淨土之後，阿彌陀佛就會加持他，隨自己的願再回娑婆來度化眾生。 彼佛眾會鹹清淨。鹹是都的意思，圍繞於阿彌陀佛的法會大眾都是身心清淨的，就像我們常說的清淨大海眾。極樂世界的眾生皆是菩薩，得三不退嘛，皆是菩薩了，清淨大海眾菩薩。我時於勝蓮華生，往生之人一剎那間，就生到極樂世界的蓮池在最勝的蓮花中，最勝蓮花，也就是上品上生。親睹如來無量光，無量光就是阿彌陀佛，上品上生的人，立刻就能親眼見到阿彌陀佛。現前授我菩提記，見到阿彌陀佛的一剎那，阿彌陀佛就為往生的人授成佛之記。授記就是告訴此人，將來什麼時候成佛、成佛的國土、度化的眾生等等。《彌陀經》中說，眾生生者皆是阿鞞跋致，就是往生到極樂世界的眾生皆得三不退，得三不退就不會再退轉了。只有到八地以上的菩薩才得三不退，三種不退具足，所以永遠不會退轉下來，成佛當然是沒有問題的，所以蒙佛授記。八地以上的菩薩才能蒙佛授記。 蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，俱胝譯為億，千萬億的億，蒙佛授記以後，就可以化成無量無數身，到十方世界去教化無量眾生。智力廣大遍十方，普利一切眾生界，到十方世界去度化眾生，度化眾生只有身相還不夠，還要有廣大的智慧，才能普遍的救度一切的眾生，使一切的眾生都能夠離苦得樂，這樣才能夠度化眾生方便，有智慧才能幫助眾生究竟離苦得樂。 講到這裡，大家就可以認識到修行普賢行，對我們往生淨土的利益確實非常之大，由於修持十大願王，我們往生到極樂世界都是上品上生，十大願王、普賢十大行，往生肯定是上品上生，這個一點懷疑都沒有。在最勝的蓮花中，親見彌陀，蒙佛授記，化身無數去救度眾生。所以修持十大願王，的確是導歸極樂最勝方便，我們一定要將修持十大願王的功德回向求生極樂世界，到臨命終時，萬緣放下，不再對這個世間有任何的牽掛，一心求生淨土，這樣，一定能夠往生極樂世界。 乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡， 如是一切無盡時，我願究竟恆無盡， 這是讚頌行願無盡。以上所說的普賢行願，無論是普賢十大願王還是普皆回向中菩薩的十大願，都是願力無盡，即使虛空界盡，眾生及業煩惱盡，我願也無盡，何況這一切眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，這一切不可窮盡，所以我願究竟永恆，無有窮盡。 十方所有無邊剎，莊嚴眾寶供如來， 最勝安樂施天人，經一切剎微塵劫， 若人於此勝願王，一經於耳能生信， 求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼， 這是校量功德。假如有人以滿十方所有無邊剎土，這么多莊嚴的眾寶來供養佛。供養佛，這么多的眾寶，那這個人所修的功德是非常多的，這個是沒法衡量的。供養衣服功德都無量，何況用所有剎土的眾寶供養無量的諸佛，這個功德是非常多的。不僅供養諸佛的功德，後面還有以最殊勝的安樂布施天人，那么這樣供養諸佛、布施眾生，不是經過一段時間，而且是連續不斷的，經過一切佛剎極微塵數劫，時間也是非常之長，這個人所修的功德真的是難以想像。但是如果有人，對於普賢十大願王只是一經於耳，立刻生起清淨心，並且依照十大願王去修行，為的是實現自己渴求已久的佛果菩提，那么這個人所獲得的殊勝功德，比上面眾寶供養如來、布施眾生所得的功德，大得多。所以說，獲勝功德過於彼。 即常遠離惡知識，永離一切諸惡道， 速見如來無量光，具此普賢最勝願， 此人善得勝壽命，此人善來人中生， 此人不久當成就，如彼普賢菩薩行， 往昔由無智慧力，所造極惡五無間， 誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅， 族姓種類及容色，相好智慧鹹圓滿， 諸魔外道不能摧，堪為三界所應供， 這是從五種果報來重頌修持普賢行願的利益。這五種果報，我們前面也講過，在這裡偈頌又重頌，重頌這五種果報。 第一偈是重頌增上果，即常遠離惡知識，永離一切諸惡道。惡知識就是損友，我們學佛所發願、所要的是和善知識不相分離，這裡是惡知識，惡知識常說惡法和邪法，親近惡知識就會增長惡業、會增長惡見，增長惡業與佛法的解脫背道而馳，所以以惡知識是我們修學佛道的障礙。現在，因為得聞普賢十大願王，並對十大願王生起信心、受持讀誦就能遠離惡知識。 所以我們修學佛法，一定要以四依法，依法不依人，多去親近佛法，以佛法的標準我們來修行。現在我們都是依人不依法，依人不依法都是活在情執當中，情執當中，別人說什麼我們就信什麼，反而不是依法，這樣非常容易遇到惡知識。惡知識它會增長我們的邪見，我們沒有佛學的基礎，又很少對照經典來修學，最後惡知識把我們帶到邪見裡面去了，帶到邪見裡面去了我們想想，我們的根錯了，那我們的修學、我們的路子還能走對嗎?你的目的是好的，但是你的見解錯了，非常之可悲的。所以我們受持普賢十大願王，能讓我們遠離惡知識、沒有惡知識的引導左右我們的見解、沒有惡知識去引導我們去造惡業，所以善根增長惡業消滅，永離一切諸惡道。這個大家一定要引以為戒。尤其是在我們現在的這個時期，這種邪見的事情是非常多的，我們一定要依大乘經教來修學，經教當中怎么說，我們就堅定我們自己的正見，我們的見解一定要和經典和佛法要相應，不要只聽人的，要多看經典，這個非常關鍵。這裡我們也不多說，因為今天時間的原因。 速見如來無量光，具此普賢最勝願。由於受持讀誦普賢行願，不但擺脫惡友的障礙、諸惡道惡劣環境的困擾，而且能迅速面見阿彌陀佛。古人說，“但得見彌陀，何愁不開悟”見到阿彌陀佛，聽佛說法，並且和諸上善人，上善人就是大菩薩們，共同修學，自然能開發自己本具的智慧，很快具足像普賢菩薩那樣最殊勝的大願，這是修持十大願王所得的增上果報。 第二偈是重頌等流果，等流果就是由或善或惡的因，而生起相同同類的或善或惡的果報。比如造作殺生的果報，你把別人的生命奪去了，讓別人的壽命減損，那你也同樣感受減損壽命、多災多難的果報。現在有人修持普賢行願，就會感得這樣的等流果報。 此人善得勝壽命，此人善來人中生，此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。等流果，得此相等的，如此因得如此果，這裡的勝壽命大家注意，不是指的壽命長，壽命的長短各隨前業，一定要知道壽命長短各隨前業。如果能儘自己這一報身、這一身的生命，在有生之年修殊勝行，決定不虛度光陰，這就稱為勝壽命。你的這一生非常的殊勝，我們現在說自己的價值觀、自己的人生價值我們一定要提高，我們對社會的價值、人生的價值，這叫勝壽命，殊勝的勝。《正法句》中說：“人壽百歲，慳貪逾盛，不如一日割捨財色，人壽百歲，樂不持戒，不如一日淨心守戒，人壽百歲，多忿不忍，不如一日念喜不嗔，人壽百歲，怠惰不勤，不如一日策勵身心，人壽百歲，不起善願，不如一日發行四弘，四弘誓願，人壽百歲，不生一智，不如一日慧性聰利。”這就是說，你即使過百歲，不如多積功累德，這樣哪怕壽命再短，你做一天的功德，這樣你的生命沒有虛度。 此人善來人中生，大家不要認為生在人道是非常容易的事情，佛經常講，“人身難得，佛法難聞”，我們現在看看，六道多少眾生?六道的眾生佛做一個比喻，惡道的眾生和人道相比，就好比天上的星星和太陽，三惡道的眾生是星星，人道的眾生是太陽。世尊當時從地上抓一把土問阿難，是大地上的土多還是我手上的土多?阿難說，當然是大地上的土多了，佛就說，大地上的土如惡道眾生，我手中的土比人道眾生，人道眾生的比例是非常少的，這是說明人身難得;佛法難聞我們也都更有親身經歷，我們看現在，真正能夠聞到佛法的又有多少?和佛法結緣的、又是真正肯修行的又有多少?肯修行的、能真正發起菩薩大願的、這一生真正是為了了脫的又有多少?所以在六道中，只有我們要好好的修行，才不浪費這一世的報身。我始終都給大家說，不要浪費我們這一個色身，好好的利用好它，不要浪費這個身體，同樣也別浪費空氣，天天躺著睡著吃喝玩樂，不為社會做一點事情，浪費空氣。得了這個人身，難得的人身，不趕緊想辦法去解脫、永遠的快樂永遠的安樂，當然這個快樂不是欲望的快樂，它是清淨樂，能夠菩提樂、能夠得清淨、得菩提，那我們是浪費這個身體，我們不是二利，我們是二浪費!六道中，只有人能夠修持佛法、能得解脫，佛菩薩都是人修成的。現在有人聽聞十大願王，以信解受持的功德，就能生生世世生在人道中修殊勝行，不虛度時光，不久當可以成就像普賢菩薩那樣的種種勝行。 第三偈是離系果，往昔由無智慧力，所造極惡五無間。眾生由於往昔沒有智慧，不辨是非不知邪正，造作了極重的惡業，由因感果，必然會墮到無間地獄中受苦。因為眾生三善道是客居，三惡道是老家，所以這一世不好好的去修行，沒有智慧，早晚還是要墮落到地獄的，地獄時間長。誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅，現在我們有幸聽聞普賢菩薩十大願王，受持讀誦，就能於一念間迅速消滅五無間業，遠離惡業的系縛，這就是離系果，離系縛。 第四偈的上半偈是異熟果，好，我們看第四偈的上半偈，這是異熟果，族姓種類及容色，相好智慧鹹圓滿。由於讀誦受持十大願王，就會感得將來受生為人時，生於名門望族之家，而且容貌端正，相好莊嚴;不僅如此，還非常的有智慧，用現在的話說，就是出身好、長得好、有頭腦、有涵養，這些都是人們夢寐以求的。要想感得這樣的殊勝果報，就要在修因上去下功夫，信解受持普賢十大願王，來生必定會感得族姓容色相好、智慧圓滿。 第四偈的後半偈是士用果，士用果就是人修行所起的力用。我們看這後第四偈的偈頌：諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。因為讀誦受持普賢行願，憑藉普賢威神之力，不但不會被諸魔外道傷害，而且還能降伏諸魔外道。正因為如此，所以此人堪為三界中一切眾生所應供養，這是士用果所得的力用。士用果就是所得的力用。 速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾， 成等正覺轉法輪，普利一切諸含識， 這是讚頌究竟果，在前面的長行中只說到五果，我們前面講到的五果，沒有說到究竟果，其實能得到前面的五果，當然就成就佛果菩提了。 速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾，諸佛在臨成佛時，在臨成佛前的時候，都是到菩提樹下降伏魔軍、成等正覺。比如釋迦牟尼佛，在未成佛前修苦行六年，最後知道這樣修苦行終究不究竟，於是離開了苦行林，到尼連河剃法沐浴，接著又接受牧羊女的供養，氣力恢復，到菩提樹下降伏魔怨，然後夜睹明星成等正覺。成等正覺轉法輪，普利一切諸含識。諸含識，就是指的一切有情，成佛以後不是指涅槃，不住生死不住涅槃，不是什麼都不做，還是要轉大法輪，使諸眾生皆得利益。 若人於此普賢願，讀誦受持及演說， 果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道， 若人誦此普賢願，我說少分之善根， 一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願， 這八句是結勸受持。若人於此普賢願，讀誦受持及演說，這兩句是總結前面長行中所說的聽聞、信樂、受持、讀誦、書寫、演說等各種的修行。果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道，對於普賢行願或者書寫讀誦等眾行具足，或者只是選擇一種兩種修行，所獲功德不僅是三乘人不能了知，乃至等覺菩薩也不能知，唯佛與佛能知究竟，這樣的人不久以後，決定獲得最勝的菩提道。 若人誦此普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願。如果有人讀誦普賢十大願王，不要說全部所得的功德，就少分善根來說，僅此一念受持普賢行願的善根，就可以具足一切善根。也就是說，在一念受持之間，即可成就圓滿一切功德，那么這一切功德，就能完成普賢行者成熟眾生、利益眾生的清淨大願。一念受持功德尚且如此，如此殊勝，如果我們每天受持讀誦，功德豈可限量? 我此普賢殊勝行，無邊勝福皆回向， 普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎， 我們作回向的時候都好用這四句，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，這是總結回向。殊勝行是因，無邊勝福是果，我們在念這一句的時候，大家以後就能明白，這就是菩薩把自己所修殊勝的因和福、殊勝的因行和殊勝的福果，毫無保留的回向給一切眾生，特別是沉淪生死苦海中的眾生，願他們趕快往生阿彌陀佛極樂世界。 爾時，普賢菩薩摩訶薩，於如來前，說此普賢，廣大願王清淨偈已，善財童子踴躍無量，一切菩薩皆大歡喜，如來贊言，善哉善哉。 這是講世尊印證、讚嘆普賢菩薩所說的廣大願王。在《四十華嚴》的第一卷，也就是《入法界品》開始的時候，講到世尊入師子頻申三昧，世尊入三昧，使得逝多林精舍忽然之間變得高大廣博，現出種種莊嚴的境界，這種境界，聲聞舍利弗和目犍連都看不到的，普賢菩薩看到了，因為目犍連他們還是聲聞嘛，他們示現的是聲聞身，普賢菩薩是等覺菩薩，普賢菩薩看到了，就在會中演說，來開顯這個境界。文殊菩薩在會中讚嘆這個境界，與會的菩薩們蒙佛三昧光明注照，都頓證這個境界。當時文殊菩薩從逝多林出來，走到福生城東面的大塔廟處，我們在講善財童子的時候講過，到大塔廟處去講經弘法，善財童子帶五百童子去聽經，文殊菩薩為他演說佛法，善財童子開始南行參訪善知識。 從法會開始一直到這個時候，佛在法會中都沒有親自說法，現在普賢菩薩在佛面前，說廣大願王完畢之時，善財童子聽了之後踴躍無量，一切菩薩都非常的歡喜。佛在這個時候從定中起，來印證讚嘆普賢菩薩所說十大願王，善哉善哉，用現在的話說，就是很好極好，很好很好，這是一種印證。善哉善哉，說的沒有一點的誤謬，非常之好。 到這裡，本經的正宗分就介紹完了，下面我們再來介紹本經的流通分。 爾時世尊，與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界，勝法門時。 爾時，就是世尊讚嘆普賢菩薩完畢之時，這裡大家要是細心的話，可能就會問了，明明是普賢菩薩在演說，怎么又變成世尊與諸聖者菩薩摩訶薩演說?大家細看這句經文：爾時世尊，與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界，勝法門時。佛與諸聖者菩薩演說，這裡我們給大家說明白一點，大家要知道，雖然佛已經入定，不曾參與宣說，但是佛是講經法會的會主，而且在普賢菩薩講完十大願王之後，佛出定為他印證，所以應當是主伴共同宣說。佛出來為他印證，也就是說，普賢菩薩演說，說的和佛完全是一樣的，佛又是會主，法會的會主;還有，由於這段流通分，我們現在這一段流通分，它不單只是《普賢行願品》的流通分，它是整部《華嚴經》的流通分，所以這裡的諸聖菩薩摩訶薩，是指華嚴九會中的九位會主。比如初會菩提道場，普賢菩薩為會主;二會在普光明殿，文殊菩薩為會主;第三會在忉利天宮，是法慧菩薩為會主。等等這些大菩薩們，宣說不可思議境界妙法門時，所以說是佛與這些會主、諸大菩薩們宣說妙法門時，佛默然許可。這個大家應該能聽明白了。再有，佛身周遍法界，攬三世為一身，所以說是佛與諸大菩薩共同宣說此不思議境界勝法門，這裡的不思議境界勝法門通整部《華嚴經》，不單只是《普賢行願品》，不單只是這一品，所以這是最後流通分，它是整部經的流通分，大家明白這個。下面是講能受持的與會大眾，分三項：第一是菩薩眾，第二是聲聞眾，第三是雜類眾，我們先看菩薩眾。 文殊師利菩薩而為上首，諸大菩薩，及所成熟六千比丘，彌勒菩薩而為上首，賢劫一切諸大菩薩，無垢普賢菩薩而為上首，一生補處，住灌頂位，諸大菩薩，及餘十方種種世界，普來集會，一切剎海，極微塵數，諸菩薩摩訶薩眾。 這是菩薩眾，分四類，第一是文殊菩薩及其所率領的諸大菩薩，以及成熟的六千比丘。 我們解釋一下這六千比丘的來歷。當時文殊菩薩在逝多林告別佛之後，往南走到福生城的路上，舍利弗也辭別佛，率領他座下剛出家的六千比丘與文殊菩薩同行。在途中，舍利弗勸這六千比丘歸依文殊菩薩，文殊菩薩觀諸比丘的善根同意攝受，就為諸比丘說十種無疲厭心：第一、積集一切善根心，第二、見一切佛承事供養心，第三、求一切佛法心，第四、行一切波羅蜜心，第五、成就一切菩薩三昧心，第六、次第入一切三世心，第七、普嚴淨十方佛剎心，第八、教化調伏一切眾生心，第九、修一切劫中成就菩薩心，第十、為成就一切眾生故，修行一切佛剎微塵數波羅蜜，成就如來十力，這樣依照次第，為成熟一切眾生界成就如來一切力，心無疲厭。為諸比丘講了這十種無疲厭心。這六千比丘聽了得普照法界三昧，成為文殊菩薩的法眷屬。 第二類菩薩眾，是彌勒菩薩以及所率領將在賢劫相繼成佛的諸大菩薩，也就是彌勒菩薩率領的賢劫的候補佛。 賢劫是我們現在的住劫，四個中劫是一個大劫，四個中劫裡面是成住壞空這四個中劫，四個中劫裡面，只有住劫裡面才有眾生出現。上一個大劫的住劫名為莊嚴劫，我們現在的住劫叫做賢劫，下一個住劫名為星宿劫。在我們這個住劫賢劫裡面有千尊佛、有一千尊佛出世，第一尊佛是拘留孫佛，第二尊佛是拘那含牟尼佛，第三尊佛是迦葉佛，第四尊佛是釋迦牟尼佛，第五尊佛，當來下生彌勒尊佛，他現在還是候補佛。現在我們的住劫中也是二十小劫，一個中劫是二十小劫，我們講了住劫有二十個小劫，釋迦牟尼佛是在住劫的第九小劫、第九小劫的減劫裡面，小劫裡面減劫，人壽八萬四千歲減到十歲，一百年減一歲，這叫小劫裡面的減劫;然後再從十歲增到八萬四千歲，這叫增劫。釋迦牟尼佛的出現，是在住劫的第九小劫，減劫人壽百歲的時候來示現成佛。彌勒佛是在住劫的第十減劫，也是減劫，但是是人壽八萬歲時示現成佛，在彌勒佛之後，還有師子佛等九百九十五尊佛，相繼在賢劫示現成佛。這裡包括彌勒佛在內的、九百九十六位當來成佛的諸大菩薩中，以彌勒菩薩而為上首，他們也都在華嚴海會中，聽普賢菩薩宣說十大願王。 第三類是一生補處、住灌頂位的諸大菩薩，這些大菩薩，以無垢普賢菩薩而為上首。一生補處，就是僅此受生一次即補佛位，所以稱為一生補處，也就是到了等覺菩薩的階位，後面就是妙覺，就是佛了。住灌頂位，這是指等覺菩薩，這是灌頂位。住灌頂位這是比喻，印度的太子繼承王位的時候，要取這個四大海水來為王子灌頂，這叫做灌頂。等覺菩薩不久將來要繼承佛位，所以叫做灌頂位，就像王子一樣繼承王位，灌頂。 第四類是指其餘從十方世界前來集會的，十方佛剎極微塵數大菩薩，也就是菩薩眾之非常多，這是介紹與會的菩薩眾。 大智舍利弗，摩訶目揵連等，而為上首，諸大聲聞。 這是聲聞眾，以智慧第一的舍利弗和神通第一的目揵連，而為上首。 並諸人天一切世主，天龍夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，人非人等，一切大眾。 這是雜類眾生。一切世主，就是指的天上的天帝、人間的帝王，就是天上和人間的帝王。那么參加法會的雜類眾，包括人間的眾生、天道的眾生、還有人間天上的帝王、以及天龍八部、人非人等也都匯集在華嚴法會聽聞大法。 聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 來參加法會的大眾，無論是菩薩眾、聲聞眾，還是人天、天龍八部、人非人等，參加法會的一切大眾，聽聞普賢菩薩說完十大願王，經佛印證之後，無不皆大歡喜，信受奉行。《文殊所問經》中講，聞佛所說歡喜信受有三種含義：第一是說者清淨，不為取著名利所染;第二、所說清淨，以如實知諸法體故;第三是得果清淨，也就是說法的利益讓聞法者獲益。 到這裡，《普賢行願品》我們就講完了，在這裡，衷心的希望大家，聽完此經以後，能夠依照十大願王切切實實的如法修行，以期成就彼普賢菩薩行，而得速在菩提樹下降魔成佛。 |
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