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| 2023/02/27 10:24:12瀏覽245｜回應0｜推薦1 | |
| 《優婆塞戒經》淺釋修正版
淨慧法師 序言 以前發表的淨慧法師淺釋的《優婆塞戒經》，是根據錄音整理。經淨慧法師認證，重新核對校勘，不影響淺釋內容原義。如果前後有文字不符時，以此為準。 敬請諸位法友同仁涵諒。 特此說明！ 智慈愧拜 佛歷二五五三年十月 西曆二零零九年十一月 諸位法師，諸位仁者： 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 我們今天共同讀誦受持《優婆塞戒經》，其它經書都有四句開經偈，而這部經在開經的時候，沒有用四句開經偈，用的是《大般涅槃經》中佛說，“汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世無異此也。”這個開經偈的法義是，佛滅度後以戒為師，有戒在就等於佛住世。 緣起是在家二眾想知道怎樣持戒修行才為具足，請講此經。 講一講經名，《優婆塞戒經》屬於佛教三藏十二部中的律部，從經名上看是佛為在家人說法。但是內涵裡，是為四眾弟子說法，只不過是一位在家男眾請法；所以，以請法的優婆塞為題，將經名定為《優婆塞戒經》，並不是專為在家人所說，法會上包括四眾弟子。這部經一共分七卷，二十八品。由印度僧人曇無懺法師翻譯，“曇無”譯成中文為“法”，整個名字譯成中文就是法豐法師。曇無懺法師來到中國後，在甘肅一帶翻譯經典，這位法師精通經律論三藏，在中印度時期，被尊稱為“三藏法師”。譯的經典主要有《大般涅槃經》、《大集經》、《光明經》、《菩薩戒經》等；此經與《中阿含經》、《優婆塞五相戒經》、 《優婆夷淨行法門經》等經典有很多相通的地方。此經為大乘經典。 在家人有三種情況，一是在家的信佛人；二是在家的修行人；三是在家發菩提心、行菩薩道的人。出家人是少數，在家人是多數。這部經的特點，即不分宗門教下，哪宗哪派都得依戒而行，不管修學什麼法門，都得以戒為師。這部經主攝各門，具足各宗，總持三藏。佛住世時，以佛為師。佛滅度後，出家人以戒為師；在家人也以戒為師。下面講幾個關係： 戒與修行的關係 佛法是船，戒是行船操作的規範。我們這個身體修行是主人奔向彼岸，想到極樂世界去；修行的主人是舵手；奔到彼岸才是目的；導航就是我們的善知識。在苦海中，想讓這艘法船航行，必須按操作規程辦；不按操作規程辦，這艘船會觸礁，會迷失方向，奔向何方不可知，什麼時候到岸就更不可知了。如不持戒，不可能到達彼岸。只有在以戒為師的前提下，才能依法修行。否則，不管出家也好，在家也好，一邊修行，一邊殺盜淫妄犯戒，出家人在寺院裡，主持戒律的法師不允許；在家人有業報相隨，受業報牽引墮三惡道。持戒修行能夠到達智慧的彼岸；而破戒之人墮愚癡的彼岸，即三惡道。正所謂持戒修行比翼鳥，破戒修行單翅飛。空守戒律不修行，還是原地沒有動。 要明白守戒、持戒不是目的，光守戒、持戒也不能到達彼岸。不管出家人、在家人，守持戒律都是值得讚歎的。但是如同一個害怕犯錯誤的小學生，心裡就想著不違犯紀律，卻忘了學習，還是不能取得好成績；修行人也如此，害怕犯戒，進而不聞、不思、不修，忘記了自己修行人的本分，也不能修行好。出家人守持戒律容易一些，夏季可以結夏，不染酒色，有持戒的環境，又不容易犯戒。而在家人修行卻不容易，不管是修行聲聞、緣覺的人，還是菩薩行人，生活中處處都有戒條。如走路時不小心踩死螞蟻怎麼辦；農民發現果樹生蟲子要不要噴灑農藥；家裡蟑螂氾濫怎麼處理；將軍不指揮千軍萬馬行不行等；在家人守持戒律很難。過去佛教裡有過公案，在家人修行為了不犯戒裝啞巴，現在行不行？現在在家的修行人哪行哪業都有，不說話能行嗎。上面講的這些情況都能如法處理，既得到解決，又不犯戒。這裡就需要如法思念，如法說話，如法辦事，如法修行。 守戒與因果的關係 身不該做的事不做；口不該說的話不說；意不該想的念不起。如果不該想的想了，就有因果。有善念就有善因果；有惡念就有惡因果。戒條就像高壓線，不可越雷池半步。世俗的事把握一個度，過一點兒就為失，有業報相隨。善事無度，惡事有度，有底線。對受三皈依的人說戒，對不受三皈依的人不說戒。但平常人聽了有預防作用，可以避免造業。修行人的身體就是法船，無量劫以來業習結集所感，盡有諸漏。六根天天在漏，說白了就是六個漏功德的大窟窿；戒就是幫身體堵漏的。只有靠戒能夠預防產生新的漏洞，最終到達極樂彼岸。否則，苦海中行船，根本走不了。修行人的身體是法船，即載法之器；這個身體造作業因必入因果律，就是因果的規律、法則，誰也改變不了。自種因，自受果，俗話說“自食其果”。誰做的惡果肯定是誰自己承擔，別人替代不了。有的果報是一因多果，如做了一件惡事，有多種果報相隨。造了殺因，可以短命，亦多病，這就是一因多果。也可以是一果多因，如生重病，是由多種業因共同結集所致。不管時間多久遠，業因不失，業果相隨。前世、現世和後世，三世因果。果報有三種，一是現世報，現世作業，現世受報；二是下世報，今生作業，下生感召受報；三是百千萬劫報，就是說造的業因百千萬劫都不消失。人要是不修善、不出離，因果就永遠不消失。“善惡到頭終有報，只是來早與來遲。”所以，講戒的時候，一定要明白因果。 三、戒與法的關係 法是眾生與宇宙一切事物現象和變化的規律，眾生離不開法，眾生一切的造作都是法。佛法是覺悟者之法，佛法分經律論三藏。簡單地說，佛法就是讓眾生轉迷為悟，轉痴為智，轉凡為聖的規律，這也是一種因果規律，這就是佛法，誰也改變不了。誰不按這個法行，誰就成不了佛；誰按照這個法行，必定成佛。戒是佛法中的一部分，是修行人共同遵守、共同奉行的規則；既約束自己，也約束他人；持戒是共同遵守、自願遵守。戒是為修行人前行保駕護航的；一犯戒，道行馬上停滯，無法前進。有戒，法船才能正常航行。既要守戒，又要積極去持戒修行，這才是菩薩行人的願力。修行過程中不犯戒，積極去持戒，心裡不覺戒的存在，又處處是戒，無一不是戒，有這樣證悟的人都是大乘之人。正常的守戒多為初行者，覺得有戒律存在，身、口、意為戒律所約束。佛法與戒同行；一是受三皈依的時候，受三皈就有戒；二是承傳佛法時，同時受戒。什麼是“承傳佛法時”，在《佛說大乘金剛經論》裡，佛說“我有秘密口訣、修持方法，傳給大菩薩，這些大菩薩以道傳道、以法傳法。”傳道傳法的時候，就已經受具足戒，男眾二百五十條，女眾三百四十八條；同時，受菩薩戒。三是修行一段時間後，由沙彌戒轉為具足戒；在家人修行由五戒、八戒至菩薩戒；大乘戒與小乘戒不同，大乘戒動念沒作都是犯戒；小乘戒有念沒作不犯戒。 再講一下破戒的危害，佛說三途輪迴報。佛不度無緣之人，法不度破戒之人。不管修學什麼法門，一旦破戒，法在身上就失效。為什麼說對一位聖人或有修行的人起疑惑心的時候，法就已經為不度。 “法不度”什麼概念？人同樣載法，首先，護法善神不護佑，心被邪見所蔽。還有，破戒的果報從人直到阿鼻地獄，破戒之人不可能生天。有人不願守戒，是由於自己的業習、業因感召，無量劫造作的，今生就有這個魔蘊。誰有業習，魔就會去找誰。“業習”就是我執我見我慢，通過第七意識反映出來，有習慣力，不受理智的控製或控制不住。抽煙、酗酒、吸毒、貪欲等都是業習感召，習慣力在起作用。 再有，修行人心有所求，著相前行，心量自狹；就是有貪著心、往生極樂心、求法心。一有求，就把自己的心量變小，本來心有一丈，一有求心，變成五尺。心量一小，做起事來功德就變成福報。自己不覺，善知識、護法善神一下就知道。貪善也為貪，貪不到的時候，馬上變為嗔。有些人求善法，求不到心就生嗔。心量自狹的人難求聖果。貪求善境界，心有貪念都是小乘人的心魔所致，心魔無始劫來與人同行，魔時時刻刻如影隨形。心魔是自己內在的魔，順逆二境來的時候，擊敗人的心智，讓人心智散亂，明白轉糊塗。遇到自己心魔的時候，敗者多勝者少。勝者就是出離，敗者就是六道眾生。心魔在人這一道，有心魔就召人魔、事魔，世俗的是是非非。同時是外魔，比如想出門，就遇暴雨，或者生老病死等，都屬於外魔之事。修行人證得聖果的時候，肯定召天魔；天魔魔成就之身。釋迦牟尼佛成佛的時候破魔軍，魔王、魔子、魔民全上來。我們體內有魔蘊，自心有魔才召外魔。魔考過關了，成聖；魔考沒過關，敗下來，那就是眾生。 什麼保護修行人？戒律。沒有戒，內魔沒守住，外魔破不了。降伏不了內魔，外魔一擊就敗。心裡想飲酒，那裡一招呼飲酒，肯定樂顛地去；心裡想打麻將，那邊一招呼就走。一個修行人，要做惡事的時候，心裡有兩個聲音，一個說“去做”，另一個說“不要去做”。凡夫認為做“惡事”是天經地義的；“惡事”指的是食肉、飲酒、找小姐，即世俗人眼裡的“好事”；內心還有個聲音催促快去，都是不知不覺做了不守戒的事，種下業因。明白因果的人才知害怕，寧可自己被殺也不能作犯戒的事。戒與法的關係，戒是保護依法修行的。 古德與現代人的關係 講法要離開文字相，法不依文字。沒有證悟的人講不出三藏十二部的真相，怎麼講都是文字般若。世人追逐名相，追逐文字的華麗，這和證悟是兩回事。古德先賢已證知並悟透天、地、人之間乃至宇宙人生真相，預知三世因緣之事及世事變遷等，具足世間與出世間智慧；而現代人，只在法的末端科學知識方面超越古人；在認知世界與宇宙和不同生命狀態存在等領域，現代人無法達到或超越古德先賢的深度與高度。但從佛法一萬二千年的後五百年開始，最先隕落的大乘說是《大佛頂首楞嚴經》，從聲聞乘說是《大般涅槃經》，最後只有一部《阿彌陀經》住世。後五十年，世論破壞佛法。世論就是世俗的觀點言論，把佛說經典徹底毀壞掉。後五百年，信佛的人念四字洪名修行就得度；現在誦持四字洪名只是結法緣，不得度；念六字洪名修行得度。佛說經典隕落不是佛法隕落，佛法種性不是真正滅度，只是這個地球要遭受劫難，階段性的滅度，等彌勒佛出世，繼續弘傳佛法。 三世諸佛有兩種法通；一是說法通；二是自宗通。佛法不管怎麼去修證，達到怎麼高深的程度，現在佛不否過去佛，未來佛不否現在佛，因為是一脈相通，無互相攻擊。後佛不超前佛，前佛帶領後佛，佛佛平等，是這樣一個法相。而其它的宗教，開始父親講一樣，兒子講時又是一樣，一教之內出現兩派，兩派之間互相爭鬥。佛教是過去、現在、未來佛一體，提倡不管修學什麼法門，修持方法或有不同，但不許有爭論，不可互相指責、爭鬥。因為八萬四千法門殊途同歸，目的都是一個。“說法通”就是隨眾生心，隨應種種說法，言說文字又離文字。“自宗通”是修行者離自心，離種種妄想；又超一切心意識，自覺聖性境界，離世間妄因，見出世間實相。一切外道、聲聞、緣覺，墮兩邊而不知；所以，佛法不滅。修菩薩行的時候就是這樣，離種種妄想而無種種妄想；離自心而不離自性。性本圓融，心還不真實。以世間有為相，修世間有為法，而證出世間智慧。所以，聽聞佛法，不說後五十年世論破壞佛法與滅度。 五、“以戒為師”與善知識的關係 第一，依法不依人。佛的弟子是人，包括聲聞、緣覺、菩薩，他們都住世，以平常人的身份在人身邊。可是不露相，他人不知道。能跟他們結緣就三生有幸，不要貪求別的，有求為貪，貪就是要斷緣的。糖塊好吃，小孩吃多了有害；美味吃多會撐壞。貪求善境界仍然為貪，為佛菩薩所呵斥，這和惡行的貪雖有區別，也是要斷緣的。一些聲聞、緣覺、菩薩都是世人，他們住世的時候，是我們的善知識。他們默默地紹隆佛種，承傳佛法，引領有緣眾生超凡入聖。他們在持戒、傳戒，但不制定戒。關鍵就在這，他們不制定戒，也不改變戒。不管哪位佛弟子修的如何好，佛制戒律一字都不會改。善知識尊佛法、遵佛戒律。所以，善知識不能替代戒律；只能引領人守戒、持戒修行。 第二，戒律不可更改。戒律是佛住世時親自製定，眾弟子受持戒律修行。眾善知識是守持戒律的模範，三世諸佛如此，莊嚴劫、賢劫、星宿劫也如此。現世不管社會如何變化，佛的戒律不可更改。包括末法時代後五百年，人不持戒也照樣不可得度、不可往生。因此，永遠不可犯戒，戒律也永遠不會因時因地而改變。佛不度無緣之人；法不度破戒之人。破戒之人只有在大善知識的引領下懺悔，才可得度。否則，人的懺悔只是言語上的說辭，不知如法懺悔。 第三，以戒為師就是以佛為師。佛在自己的法性身之內，在報身主持的三界內，不捨眾生故才制定戒律。這個戒律是十方諸佛接引眾生共同遵守的宇宙公約，十方諸佛都遵守，極樂世界的阿彌陀佛、東方藥師佛都按這個標準接引眾生，沒有不按照這個標準的。修行人破了戒，天地不容，龍神共憤；有人想“我破了戒，佛菩薩不知道吧。”別說諸佛諸菩薩知道，就連有的修行人都看一眼就知道。破戒的人眉宇之間有一股邪氣，不把它說破，就是給留餘地。在佛菩薩那裡給人留一個懺悔的機會，若自己不知懺悔，再往前行非常危險。一失人身，萬劫不復。賢劫千佛出世都不度，流轉六道。善知識不能替代戒律，善知識只能講佛法，讓修行人堅固信心，去守戒、持戒、依戒修行。釋迦牟尼佛化身在這個娑婆世界常住，誰守持佛的戒律、依法修行，佛就度誰。否則，在這個世界，修行而不守戒的人等於沒修。末法時代，魔王在幹什麼，他與善知識相反，幹兩件事；一是破法；二是破戒。哪個法度人，魔王就想方設法破壞哪個法，讓該法不能度人，特別是佛密傳之法。能不能破壞呢，不能；只是讓人心起疑惑，真正修持這個法門的人仍在秘密傳承，真涵內要盜不走，也破壞不了。就像單線聯繫的電話一樣，一旦誰利用這個法從事其它破壞活動，這個線一下子就斷。如羅睺羅修持的密法，誰也破壞不了。魔王想知道，絞盡腦汁套口訣內要，用語言激怒，誹謗“修的是外道。” 若受不了，辯別幾句，一下子就中計，魔王就以此達到破壞佛法的目的。因此，法師傳法前要觀察人的根基，根基尚淺，定力不夠者，對不起，不能傳法。破法的方法就是說相似法，利用魔子魔民和魔境給修行人設置障礙，目的就是毀法，逼迫修行人退道，打擊修行人的信心。破戒，就是修行人自毀菩提。表現為魔子魔民破僧威儀，進而產生不良社會影響。有的出家人出家幾年還俗結婚了，這就是魔子魔民入我伽藍，典型的以破壞戒律來破壞佛法。所以，在家人沒修行之前，還容易點；修行之後，有的魔子魔民以美女身、美男身勾引，守持不住，就是魔子魔民的俘虜，不用多說其他。破戒之人，沒人度，誰也不救。而且一失人身，萬劫不復，墮阿鼻地獄。不是說的重，戒律和諸法實相就是如此，誰也改變不了這個法則。講上述幾點，是為了幫助諸位更好的理解此經。在經教講解上，重弘法義，不專一宗，方便隨宜。下面講經。 優婆塞戒經卷一 【集會品第一】 如是我聞，此經是佛說真實。時間是一時，地點是祇陀林中阿那邠抵精舍，聽眾有比丘僧一千二百五十人、比丘尼僧五百人，一千名善男子，五百名善女人，還有五百乞兒。請法的是長者子，就是地方有威望的一人之子，非常有影響，佛稱之為善生。 善生向佛請法，外道講供養六方，東西南北上下，各方均有護佑；佛法中有沒有六方之說呢？ 佛法不離世俗的形式，即形式相同，內涵不同。如世俗人結婚要擺宴席，但一樣擺，信佛的人擺宴席，要素食或念死。即用誦經、念佛號的功德提前迴向給被吃、被殺的眾生，讓它們得到超度。不信佛的人殺生，就要業報循環。佛教隨順世俗這些形式，形式相同而內容不一樣。 佛說，佛法中也有六方。六方是六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。供養六方，也增長壽命、增長財富。佛法中的增長財命和外道不一樣。外道供養六方的增長財命是有為的，即生財命；佛法中的增長財命是無為的，今生和未來生。首先是壽命，一位阿惟越致菩薩壽命無可稱量，佛的壽命更是不可稱量。其次是財富，極樂世界的人就是思衣得衣，思食來食，妙不可言。這個財富即功德，是無窮無盡的，與世間的有為財富完全是兩碼事，沒有可比性。 善生向佛請法說，什麼是菩提呢？ 佛說，得菩提者名為菩薩。菩薩是菩提性，具足這個功德。剛才講的財就是菩薩具足，財就是菩薩功德，壽就是極樂。怎麼理解“修六度萬行就是菩薩”？笫一，得菩提者應為佛，菩薩一定能夠成佛，在沒成佛之前稱為菩薩，也稱佛子。第二，具足菩薩的功德，為菩提性，才稱菩薩。不是“眾生皆有佛性”就是佛，而是善惡業因合和，感召不同果報。菩薩是無量眾善因緣合和，證道後發菩提心，才具足菩提性，成為菩薩。眾生在什麼情況下才發菩提心呢，有修外道的，見外道不究竟；有眾生身住寂靜，內善因緣成熟了；有的眾生見惡、聞惡，然後覺醒的，感覺到作惡、行惡沒有意義；有的知自身無常；有的是貪嗔癡被佛呵斥；有的見外道有五通；有的眾生想知道宇宙奧秘；有的眾生憐憫眾生；有的眾生愛眾生；這些都引發眾生發菩提心。外道有發菩提心的，在家人有發菩提心的，出家人有發菩提心的。由於環境不一樣，具體情況也不一樣。但基礎是一個，即無量劫來修的善因，都是往昔所修，因緣所致。因緣不同，願力相同。證果後感佛恩、報佛恩，捨離福報而替佛分憂，承傳佛法度眾生，這就是發菩提心。菩提之心有下中上三種；下者，勤修無量善法。時間上有間斷；善法為最低標準，間斷的原因是不修或破戒；停止不修的，以前修得不散失，等因緣合和時還會得度；破戒之人不遇大善知識，不深加懺悔，不立即改掉，賢劫都不得度；有緣得度時還從往昔修的這個起點開始，沒有超越。中者，菩提心有退心和恐怖心；恐怖心是度眾生的人當魔王來擾害，帶來疾病或麻煩及損害周圍人時所生；退心是我捨身命財救度他，他還不好好修行，不知道珍惜己身與佛法時所生。上者，一切時中為一切眾生精修善法，修六度萬行沒有恐怖，沒有退轉。三者之間，下可轉中，中可轉上，上可轉中，中可轉下。問題在於自己退不退，恐怖不恐怖。沒發菩提心的人，剛修兩天，或修那麼一段兒，就發願度人，那是“決心書”。出一點麻煩，立刻就轉彎。自己不修行或不具足功德，自己一想或別人一說是菩薩就認為自己是菩薩，那是邪道。自以為受了清淨戒或者別人說我是菩薩，我就是菩薩，這樣的人著相生心而行邪道。菩薩如何修行大 乘，就是行六度脩大智慧；就是欲知宇宙人生真相，莊嚴佛淨土，不惜身命，內財外財均可捨棄。菩薩有兩種；一是退轉；二是不退轉。退轉的不退道，一般情況下，品位前的新發意菩薩有退轉心無退道心。昨天一位出家人說以前一些事發生了，我退轉了但我不退道。她始終說這樣一句話，我說你哪來的道啊，只能說你出家的心不退。有道的人是你這樣的嗎？是一果羅漢還是二果羅漢啊？品位以上的菩薩為不退道菩薩，直至成佛。在世間發菩提心的人中，菩薩還有兩種，一是出家，持十重戒，具足清淨戒，這是名不退的出家菩薩；二是在家菩薩，在家菩薩持六重戒，具足清淨戒，這是名不退的在家菩薩。在家人發菩提心，勝於一切辟支佛。出家人發菩提心不難，在家人發菩提心難，名為不可思議。在家人多惡因緣纏繞。所以，在家人發菩提心的時候，從四王天到阿迦呢吒天普天歡喜，這個人修菩薩道，不久要成佛了。阿迦呢吒天是三界二十八層的色究竟天。 【發菩提心品第二】 善生向佛請法說，眾生為什麼要發菩提心呢？ 佛說，共有二十四種原因。一是增長壽命，這裡的增長壽命不是年齡增長而是指與宇宙同壽。我們的骨頭渣子留在這個世界，也不能和宇宙同壽。因為星球毀滅的時候，骨頭早就跟著消失了，無論如何留不下。只有佛具這種能量與智慧，與宇宙同壽。二是增長財物，這裡不是世間財物，而是享用不盡的法藏和寶藏，即功德。三是續佛慧命，承傳佛法，紹隆佛種。四是度脫眾生髮菩提心，為不捨眾生故。五是自觀無量劫來不發菩提心，永遠也得不到真正解脫。六是諸佛不能度脫我身，是我身自度。自己的業自己了，自己不努力修道，想讓佛度脫、讓佛替擔業障是不可能的；不求自度就是貪，為佛菩薩呵斥。七是眾善奉行，眾善奉行又不為善而善。八是不為自己得好名聲或利益而修善，為眾生脫離苦海而修善，功德不會失掉，反在積聚；否則只在積聚福田，得善報，終將失掉；我們做善事是為激勵眾生，為堅固其道心而去做；同樣做善事發心不一樣，效果就不一樣。九是超越人天果報。十是超越聲聞緣覺報。十一是為證菩提，以苦為樂，就是修苦樂法，以煩惱為良師益友。十二是如佛一樣，國土莊嚴，三十二相，八十種好，化度無量眾生。菩薩度眾生，一為己度，即報眾生恩；二為佛度，即報佛恩。十三是我和過去佛、未來佛因地發心修行是一樣的。十四是文字般若不是般若，實相般若才是般若。實相般若是自修、自證，佛法是可修、可證，誰修誰證，誰證誰得，誰得誰悟；誰想讀文字證果，永遠都不可能。十五是觀察住六度萬行的菩薩，雖然有退轉心，仍然是聲聞、緣覺所不能比；新發意菩薩，聲聞、緣覺也不能比；品位菩薩超越四果羅漢與辟支佛。十六是勇猛精進，修行最上道；就是在修行過程中，不要滿足現狀，要自己默默做到最好，不是說到最好。十七是讓一切眾生離苦得樂，一切苦果我皆代受；讓殺我、辱我、慢我、輕我、欺我、詐我的人，都去往生佛淨土，業報由我來擔；一般人發菩提心難，就難到這裡。十八是承擔眾生之苦，讓眾生修善得福超越外道的人天福報。十九是直至成佛也不捨離眾生，還有三轉法華。二十是雖身無常，處在煩惱之中，卻不被其染著，求得解脫。二十一是身體所行，口中所言，皆令 眾生歡喜，入佛知見，永斷苦惱。二十二是我願為眾生受苦惱，心甘情願。二十三是做警世明燈，斷眾生智慧不足所產生的障礙，也稱“見、思”二惑；如知見障，拿著一句話鑽牛角尖，不知道佛法圓融無礙；佛經可沒說拿著哪句話就能得解脫。二十四是引領眾生依法修行，斷眾生無常因和無常苦，還有業習帶來的煩惱障礙；如身障、業障等。 佛說，發菩提心還要具足十個條件；一是親近善友，不親近殺盜淫妄等人。二是斷嗔恨心，自處逆境或見親人處逆境而不生嗔，不生報復心；還有看電視、報紙情愛兇殺、陰謀陷害之事等，也不生愛憎之心。三是隨師教誨，教導要聽，呵斥更要聽；不聽呵斥的人，猶如樹枝長杈，不把杈修理掉，長不高。四是生憐憫心，見苦、弱、殘和年少、年老、被拋棄之人，要種悲田，心生憐憫；再有就是放生，辦水陸法會。五是勤修精進，不懈怠，不放逸；現在修行最難做到的就是耐住寂寞，而找刺激、找靈感等；懈怠、放逸，就不是菩薩行人。六是不見他過，不見這個世間之過及他人之過，只管自己的修行，只做好本分的事。七是雖見他人有過而心不悔，不去攻擊指責，而是給予寬容感化。八是得善法之後，不生驕慢；特別是得到佛教密法的人，不要以為這個法門比其它法門高；實際法法平等，只不過由善因緣積聚，所感所召，有這個功德。九是見他善業，不生妒心；歡迎他人比我強，比我好。十是關注眾生如一子想；對一切眾生，蠕動含靈，像對待自己獨生子一樣，寶中之寶。 有智慧的人，於修行中發菩提心；世間也有乘願再來之人，踐行菩提心。這樣的人，能夠把自己往昔如須彌山的業障消掉。發菩提心的修行人，在靜坐過程中，或者在言行當中，就像陽光照在雪上一樣，業障無聲無息被融化掉。而且聽經聞法，還能幫助自己消業。乘願再來的菩薩發菩提心，不需要上述條件，五條就夠；一是乘願不捨五濁惡世眾生；具體說來就是不捨自己有緣人。二是知如來有不可思議神通妙力，都是精進證得而來；怎麼證得，踐行菩提心。三是常聽聞佛法，用八種妙音度化菩薩、緣覺、聲聞、天龍、鬼神、修羅。乘願再來的菩薩講佛法的時候，一些天王等都臨道場受教護持；一種音聲有八種妙音，根據不同眾生各自不同根性，都能聽明白。四是知自己功德尚不圓滿，業習要用身苦了掉；身受苦了舊業就是圓滿功德的過程。五是了眾生苦，就是了自己的苦。正所謂：普度眾生為己度，不為佛度為己忙。眾生父母我為子，累劫養育恩綿長。環境空間諸眾生，相依互存共興亡。無明業感萬千像，一體同悲人不詳。 【悲品第三】 善生向佛請法說，外道六師不講因果；而佛說因有兩種，一是生因，即一切事的起因；二是了因，即果報。佛說因果，初發菩提心的人為了什麼因呢，還是為了什麼果呢，他是為因發菩提心還是為果發菩提心呢？ 佛說，或說一因、二因、三因，乃至十二因。一因者只說因。二因者說因果。三因者說煩惱、業、身體，從環境包括對象，世間一切存在。四因，我們的身體是地水火風。說五因者是色受想行識。說六因者色聲香味觸法。說七因者六根加上第七意識。說八因者，前七因加上第八阿賴耶識。說九因者，性也。十因者，十地也。十一因是十地菩薩證菩提，化度眾生。十二因，六根對六塵，十二因緣是也。這個世界，一切有漏法，無量無邊的因，有智慧的人，想知道嗎？只有佛能全部通曉，就發心成佛吧。佛接著說，一切眾生髮菩提心既為因又為果，有的先為因後為果；有的先為果後為因。但是無論哪種，都是從慈悲開始。慈悲是一切眾生髮菩提心的因。慈是平等的善；悲是拔眾生的苦；失去慈悲無慧根，一切修行從慈悲修起。 善生向佛請法說，怎麼修行才能得慈悲呢？ 佛說，發菩提心的菩薩為拔濟一切沉淪苦海的眾生而生悲心。又見眾生沒有十力，四無所畏，大悲三念，處處對魔境心生畏懼而生悲心。十力即，一是一切處智力；二是三世業智力；三是諸禪解脫三昧力；四是五根上中下力；五是種種欲樂智力；六是一切種智力；七是一切道智力；八是得宿命智力；九是得天眼智力；十是漏盡智力。四無所畏即；一是一切智無所畏；二是漏盡無所畏；三是諸法障道無所畏；四是說盡苦道無所畏。大悲三念即；一是眾生信佛，佛不生歡喜心，常安住於正念正智；二是眾生不信佛，佛也不生憂惱，常安住於正念正智；三是同時一類信一類不信，佛知之亦不生歡喜憂慼，常安住於正念正智。又見眾生雖多偽善怨毒，不識欺詐而愈作親近想，而生悲心；又見眾生不知善行正路，又沒有善知識引導，而生悲心；又見眾生深陷五欲泥潭，不知自救而出離不了，而生悲心；又見眾生常為貪著財物、妻子等不知無常而不能捨離，而生悲心；又見眾生以現在的身體而生驕慢不知諸苦相逼，而生悲心；又見眾生為惡知識、邪知邪見迷惑，不知醒悟，而生悲心；又見眾生身口意造諸不善之業，多受苦果，害自己而不自知，而生悲心；又見眾生雖渴求無欲，而被業習牽引不得解脫，而生悲心；又見眾生雖欲求樂，不造樂因，不知樂因由修行、布施而得，不去皈依受戒，而生悲心；又見眾生於無我而生我想；即這個身體是無常的，明明只有暫時的使用權，卻生常久想；世間一切無常，幾十年後埋入塵土，哪還有這個人啊，就是一把土或一個記錄而已，而生悲心；又見眾生有生死而不常住，流轉於五道有情眾生（修羅不單算一道），被六根牽著走，而生悲心；又見眾生怕生懼死，但天天造作生死之因，而生悲心；又見眾生身心受苦，又去造身心受苦的新業，而生悲心；又見眾生愛別離苦，為受因緣而不能斷愛，而生悲心；又見眾生處於無明暗處，不知尋找智慧佛法明燈，而生悲心；又見眾生為煩惱火所燃燒，天天處於煩惱之中，不知修行三昧定水，寂滅常樂，而生悲心；又見眾生為五欲樂，造無量惡業，殺生、偷盜、邪淫、破禁戒等，而生悲心；又見眾生雖知五欲樂為苦，又求五欲樂而不息，而生悲心；又見眾生在 一些外道經論不究竟、不了義、不永恆，只是三界之內的有為。在毘盧遮那佛的法性身之內享受定樂的聲聞、緣覺等；如不發菩提心，菩薩行人見之就像見毒蛇猛獸一樣可怕。菩薩不捨眾生，才慈悲說法，讓一切眾生都能發起菩提心。 佛說，未證得佛道的菩薩有上述觀只能是悲因，因為沒有能力去救度。發菩提心可以，但沒有能力救度。只有證得佛道的菩薩，如大願地藏王菩薩、大悲觀世音菩薩、大智文殊師利菩薩等，才有能力施以慈悲，救濟眾生。稱念地藏王菩薩名號的人，生病能轉好等；稱念觀世音菩薩名號的人，能消除三災八難等；稱念文殊師利菩薩名號的人，沒有智慧能獲得智慧等；如果人做事沒有恆心，就稱念普賢王菩薩名號。若隨便找一位法師的名字念不好使，他不是證得佛道的菩薩。有化身成就的菩薩，要以示現身弘法度眾生，只能稱為悲。只有證得佛道的菩薩與慧共行，不動搖，不轉義，對一切眾生無差別想，能平等救度，才是大慈大悲。未證得佛道修行慈悲的菩薩，雖不能直接救度眾生脫離苦海，但已有了弘法利生無量無邊的功德，可以承佛願力度眾生，就是替佛結緣，接引這些眾生去佛國土。這些功德都是修行六度萬行而證得的，又示現修行六度萬行而圓滿。 佛說，出家人修慈悲不難，在家人修慈悲難；因為在家人多惡因緣纏繞。如不想飲酒打牌等，多有人找。在家人若不修慈悲，等於沒有得到優婆塞戒。說受了清淨戒，不修慈悲，受戒也等於沒得戒，戒在身上沒有作用。只有修慈悲心的人，不受戒也具足戒。而出家人容易修五度，缺布施。就是說出家人修布施難，六度萬行其它那五度都好修，唯獨布施不容易圓滿。在家人則能自食其力修布施，供養三寶，救濟窮人，行弘法利生的法布施也能做到。這就是在家人修行又比出家人容易的地方。但是布施恰恰是六度萬行之首；所以，出家人往往多少世出家而不容易出離，而在家人一旦發菩提心，出離的就快，是珍貴的火中金蓮。一切事物都有二重性，在家人有容易做到的一面，如不管是乞討的、殘疾人，還是怨親債主來求衣求食求力等，願意做都能做到；出家人卻很難。在家人發菩提心，修菩薩行要以修慈悲為先，以修慈悲為根本，布施是修慈悲的表現。有了布施，再去持戒、忍辱、精進、禪定、般若具足。於一切時中做到難施能施，難忍能忍，難做能做。這樣善行才能壞惡業如須彌山，積善果如須彌山，必證佛道。出家人布施難，修道相對就慢。慢在哪裡，因為沒有布施的功德，沒有種福田、種悲田的能力，向前行就相對困難。所以，有智慧的出家人一定要學會布施。自己有錢布施給身邊同修，或是給廟外的殘疾人種悲田，不要用於自己買高檔袈裟穿等。種悲田功德大，等於值佛住世供養佛。同時，要作法布施；不能講法的，隨喜法師或以身行正法而弘法，讓周圍人受益也等於法供養。 【解脫品第四】 佛說，在家有修慈悲心的人應該知道得到法體，才能得到解脫。人人的身體都一樣，但不是法體。身體是法中輪迴之物體，不是得佛法而依法修行的法體。修行人要從生死煩惱中解脫出離，身體必須得到佛法，承載佛法，依法持戒，才是得法體。 善生向佛請法說，體是什麼呢？又怎麼能得到法呢？ 佛說，體者，身口意是。我們這個身體的身口意，即是載法之器。人和人表面一樣，內心功德不一樣，差別是十法界，地獄、畜生、餓鬼、修羅、人、天人、聲聞、緣覺、菩薩、佛。 法從方便得，即有緣聽聞佛法。聽聞佛法後，能認真思維，相信佛說的法。具體說有三種方便；一是惠施，以平等心給他人恩惠，即內外財和法供養；二是持戒，身是法器戒是船，掌舵無漏奔彼岸。離戒無師空往來，法體戒行自莊嚴；三是多聞，即多讀誦經典，多聽法師講法。這三種方便從哪裡來？佛住世，從佛那裡來；佛入涅槃以後從善知識那裡來，否則無方便，也談不上法體。世人多數不知法體，少數人得法體而不珍惜，破佛戒律而失法體。一樣的身體，一旦破戒失法體，不受護法護佑，身體在而法離體，就是法的實相離體。破戒之人想修也修不成了，只有生大懺悔心，立刻停止還能有挽救機會，這是補漏。 善生向佛請法說，得解脫的人是從惠施、持戒、多聞三方便得，有定數嗎？ 佛說，法體既是從惠施、持戒、多聞得，又無有定數。有的人雖然於無量劫中以無量財施，但也不能依法解脫；而有的人於一施中，於一把麥子施一乞兒能得法解脫。根本區別在哪裡，功德不同。有人於無量佛所嚴格守持戒律亦不能得法解脫；有人一日一夜受戒，受持八戒就能得法解脫。有一位法師皈依三天，第一天沒靜坐，第二天靜坐了一日一夜，第三天閻王就通知“你的生死已了。”這不就是解脫了嗎。一日一夜就得解脫，現世的人就有這樣的，仍然在世，佛沒說空話啊。什麼原因啊？功德不一樣，發心不一樣，願力不一樣。有的人於無量佛所受持讀誦三藏十二部經典，亦不能得法解脫；有的人只讀一四句偈，能得法解脫。六祖慧能大師，不就听了一遍《金剛經》就得法解脫嗎？世界上就有具這種善根的人，不是沒有，而且不僅一位，還有多少沒露世的，不被人知道而已。就是因為功德不一樣，願力不一樣。一切眾生心不同，而心不同，功德、因緣就不同。在《佛說大乘金剛經論》中，佛說祖祖聯芳，一佛授手，千佛授手；一菩薩護佑，十方諸菩薩護佑。沒有這個功德，就沒有祖祖聯芳因緣。 佛說，如果修行人不能一心觀察到生死無常帶來的痛苦，觀察不到證果聖人的涅槃安樂與法喜。這樣的人無論去行惠施、持戒、多聞，也不能得法解脫。能觀察到這些的是什麼人，是得禪定之人。為什麼去靜坐？靜坐才能入定境，有定境的人必然觀到自己過去生的苦，觀到證果聖人的安樂，即身肉體也得到法喜。這樣的人，雖然少施、少戒、少聞，也能得法解脫。有的人文化程度不高，很平凡，卻是證果的聖人。有人自認長的比他強，口才比他好，文化程度比他高，受了具足戒比他高貴，怎麼修的不如他呢！比了一大堆沒用的，就是不比心功德。觀察不到，前者那位看似平凡，多少世出家修行，與佛有善因緣。表面上一比起了疑惑心而不得解脫，又會經受多少苦難，才能回頭醒悟。今生知道回頭還不算晚，今生都不知道更是可憐憫者。 佛說，有這樣得解脫的人可以從“三時”中得法；一是值佛住世和佛法住世時；二是緣覺出世，辟支佛出世時，修觀十二因緣法；三是聽到色究竟天天王講法時，也能得法解脫。佛到這個世界上來，無師自證。怎麼自證的？在淨居天聽到自己的報身佛在說法，聽法以後，即身成佛。這樣的法，欲界天得不到，因為欲界天放逸；色界天得不到，因為色界天無惠施，不持戒，不多聞；無色界天得不到，因為無色界天的天人無身口，沒有身體，不用口說話，只有一個意識在定境中存在，他們有意定。法體是身口意三具足，一個不能缺，缺一不能得法體。所以，只有在色究竟天上得。北俱盧洲科技發達，人長壽，非常幸福；雖有身口意卻不可能去惠施、持戒、多聞，不能得法解脫。現世只有三種人能得法解脫，一是聲聞；二是緣覺；三是菩薩。只有遇善知識轉聲聞、緣覺為新發意菩薩，行菩薩道，才能得法解脫不退轉，而且永遠不會失去也不會被魔破壞掉。不退轉的人自心生起正知正見，自心的魔蘊被破掉；心內無魔，外界的魔就魔不了；即所謂：魔蘊已破，魔軍自敗。 善生向佛請法說，善知識怎麼才能分辨出一個人是能得法解脫還是不能得法解脫呢？ 佛說，不管是出家人還是在家人，一是能夠至心聽法，專一其心思維經義；二是能夠行作，不說世俗世論；三是對佛法不起疑惑心，一起疑惑，本來可度之人變成不可度；四是聽到三惡道苦的時候，心生恐怖，毛骨悚然；修菩薩道的人聽到這，見哪個人一破戒心都直哆嗦，見誰拿塊肉都不忍瞧，不是恐懼而是悲；五是堅持齋戒，小心自己的過失；不管多細小的過失都不去犯；這樣才是身體力行地去尊師重教，才是修行人，才能得法解脫；六是知報佛恩，怎麼行作才是報佛恩啊？尊師重教必須要從身體力行開始，去靜坐念佛，適量做一些粗活，對於正反兩方面幫助的人，要知感恩，要知報答；七是心內求法，不要拿別的法師講過的什麼理論當標尺，用這把標尺衡量這個，衡量那個，那位法師解脫了，學會他的理論也能解脫嗎。這樣的人多愚啊！能如此行作的人，能得法解脫。 佛說，外道人能生到非想非非想處天，壽無量劫，不能得法解脫，早晚是地獄人。不管是外道、大羅仙，生到非想非非想處天，不發菩提心的人都是地獄人。若沒有得法解脫，不管今天是國王、宰官還是平民百姓，在佛的眼裡都是地獄人，還要受無量劫的苦惱。只有得法解脫的修行人，才稱作涅槃人。世間只有這兩種人，一是地獄人；二是涅槃人。佛住世時，乞婆供養佛的一盞燈風吹不滅。為什麼這樣，因為佛對這位乞婆的真心供養心生憐憫，佛即度之，佛力加持，什麼風也吹不滅她真心供養這盞燈。而佛對當時的王子提婆達多不生憐憫心，當墮地獄。他雖是王子，沒發菩提心，行惡事破壞佛教，當生即墮地獄。佛發憐憫心的對像不分高低貴賤，對低下的人可能發起，對尊貴的人可能不發起。根據人的因緣，是不是出於真心。 佛說，舍利弗等小乘人發菩提心以後又退菩提行，沒有依法解脫。但是，根基還是優勝於聲聞緣覺。舍利弗發菩提心以後，退失菩提行不得解脫。但是，由於發了菩提心；功德還是高於聲聞緣覺，佛出世隨佛多聞，還有機會，菩提種子留下了。法分三乘，聲聞，緣覺，菩薩。菩薩是唯一佛乘，三乘的法不同，體不同，行不同，果不同。有出家人、在家人於無量世中，各求戒，有的是沙彌戒，有的是比丘戒，有的是菩薩戒；還有優婆塞、優婆夷戒，並如聞而行，卻不能得戒。為什麼呢？因為在沒得法解脫前，只能說受戒或守戒。沒解脫前，人還是人，只能是守戒修行人而已。人得到解脫，才為涅槃人。沒發起菩提心，聲聞、緣覺仍然不能逃離地獄，八萬四千劫以後還要墮落。只有諸菩薩得法解脫，終不造業，不求生到欲界天、色界天和無色界天去享天福；而是示現常生眾生之處。發菩提心的人，如果在定中知道，有生天享福報的，立即向佛發願，自我去掉天業。可不生天，還要繼續修行，還要生為人，見天福如毒蛇猛獸。這樣的人才是真正修戒、修定、修慧，善業結集，才能得法解脫。 佛說，一果羅漢不過三身得解脫，即七返生死中，有三生人間身，四生天人身，得四果羅漢。所得解脫為暫時解脫，緣覺之人也是這樣。唯有菩薩得法解脫，解脫之後還要經過無量身，仍行不退、心不退，勝過聲聞緣覺。菩薩在佛國土少施、少戒、少聞，即得無量果。為度眾生故，示現入三惡道，不受三惡道苦。菩薩證入調柔地，無明漸微漸弱，心逆煩惱流；即菩薩入世逆世行，逆世離世非厭世；識破無常因緣情，自度度人大英雄。這個世間有四種人；一是凡夫人，順生死流；二是聲聞人，逆生死流；三是緣覺人，不逆不順；四是菩薩人，到達彼岸。什麼是菩薩呢？常覺悟眾生心，不以外道教人，不受外道典籍，不受三惡道、修羅、人天、聲聞、緣覺五道法所約束。身在三界，身在濁世，心無障礙，法中無我，這就是菩薩。發菩提心、行菩薩道的人有四件事永不忘失；一是不貪財物；二是不惜身命；三是修行忍辱；四是憐憫眾生。這是修行的種子，也可稱為佛的種子。為了讓菩提種增長，還要做好五件事；一是自信一定成佛；二是身受苦而心不後悔；三是精進不退；四是救度眾生出離苦海；五是讚嘆三寶微妙功德。同時，時刻不放鬆自己所修的六度萬行。在世間常以八法行事；一法，親近善友；二法，心堅難壞；三法，難行能行；四法，憐憫眾生；五法，見他得利，心生歡喜；六法，讚歎他人功德；七法，自修六念處，即觀身不淨；觀受是苦；觀心無常；觀法無我；觀聲聞緣覺不究竟；八法，常說生死無常。無常有七種；是名無常；形無常；性無常；事無常；因無常；造作無常；色無常。 佛說，發菩提心的菩薩是世間無上福田，要與之結善緣。能結上善緣，三生有幸，難值難遇。若知道誰是，攀緣是為貪著。菩提心不是用嘴發的，與人結善緣，受其教化，那就是三生有幸，無量功德。自己有業不自行了業，讓菩薩替承擔，反而不能得度，有緣者會斷緣。見到誰是善知識，就去攀緣、糾纏，是為貪著，而且會破壞菩薩度人的環境；這種人不得度，為戒律所不允許。 佛說，發菩提心、行菩薩道，這一成佛之道甚為難得。因無量無邊眾生，佛法願緣度人；但還是眾生自度，自己不發菩提心，行菩薩道，菩薩的功德不是眾生的功德。借他人的自行車騎，早晚得還人家，不是自己的。佛在聲聞中說，無十方佛，現世中唯一佛。為什麼這樣說呢？怕眾生輕慢成佛之道，也怕小乘人退道。即使這個世界無量無邊眾生能得佛道，能修佛道，而眾生多有退轉，有一人能真正成佛道，實在罕見。佛住世時也說，修四果羅漢即成佛道，即可解脫。這就是怕小乘人退轉才如此說，小乘法和大乘法既有相同處，又有區別。一個人能發菩提心成佛道，實在難得。這個世界發菩提心的人太難值難遇，出家菩薩得法解脫容易，在家菩薩得法解脫難，行解脫之法更難，有多惡因緣纏繞。 【三種菩提品第五】 善生向佛請法說，菩提有三種，即聲聞、緣覺和菩薩。為什麼聲聞緣覺不能稱為佛？如覺法性為佛，那聲聞緣覺是什麼因緣，稱為苦集滅道呢？ 聲聞緣覺也具足一切智，但是這個智有區別。小乘人修的一切智是四諦，即苦集滅道；緣覺的一切智是十二因緣，即獨覺；共為世間智。菩薩的一切智是六度萬行，即彼岸；為出世間智，功德不一樣。 佛說，菩提有三種；一是從聞而得；二是從思而得；三是從修而得。聲聞人從聞而得菩提，即聽到菩提不能成佛，沒發菩提心，只修到四果羅漢。佛是修證得的，不是聽聞得。辟支佛人從思維得菩提，即覺菩提少分，不能成佛。辟支佛人從思維悟到十二因緣，沒有去行六度萬行。如來無師，不以聞思，從修而得，覺悟一切，直至證得菩提。“如來無師”是釋迦牟尼佛菩提樹下無師自證，在菩提樹下靜坐的時候，悟得與法性通、報身通，才祖祖聯芳化身成就。所以，佛可無師自證。我們必須依師而行，而且三大阿僧祇劫行菩薩道，只有成佛的時候才會無師自證。 佛說，法性有兩種；一是總相；二是別相。總相是報身因緣與四諦，以報身成就為究竟。只知娑婆世界一總相，這就是聲聞緣覺乘。別相是十方諸佛國土，各國土有所差別，不僅報身成就，而且要法性身和化身都成就；最後功德圓滿，才有自己的佛國土。總相，別相無有差別，為一合相，這才是真正的成就。否則，光知總相成就於娑婆世界，不知別相成就是法身成就、化身成就於十方世界。聲聞、緣覺知總相成就，不知別相成就，智慧不足。佛既知總相，又知別相，智慧具足。 佛說，如恒河水，有兔、馬、像三種獸都想過河，兔子浮水而過，站不到底；馬是半站底兒過河，想站底不實；而像過河，腳能站底。兔子和馬比喻聲聞緣覺，只能斷煩惱，無世間諸漏；但自身習氣之根不斷，最大的習氣是自我完善，獨修其身；即自修自利、不能利他的習慣力還在。佛能拔除一切煩惱習氣之根，廣度眾生，積無量功德；所以，像比喻菩薩，既能過河；又能站底。 佛說，人的疑惑有兩種；一是煩惱疑；二是無記疑。煩惱疑是思維產生的疑惑，小乘人可以通過修定、空，將煩惱疑惑去掉；無記疑是煩惱疑的根，不通過思維反應出來，八萬四千大劫定力消失後，因緣再會時，還會產生煩惱疑。如同說冬天大蔥根枯葉黃心不死一樣。無記疑要通過三大阿僧祇劫的修行才能破除，佛要修三大阿僧祇劫就是要拔這個無明之根。 佛說，聲聞人厭於多聞，因為得少為足的習氣在。如《妙法蓮華經》中，五千比丘離席，不發菩提心。現在厭於多聞的人也有，出家、在家都有。一聽說有人講法，就說“我現在都不渴了，還讓我喝水。”典型的“貢高我慢”。能得度嗎？能得解脫嗎？不用問，肯定不得解脫；沒有謙下心。儒家都知道謙下，“三人同行，必有吾師”；如兒子要給父母叩頭，表示對父母的尊敬和報恩，同時也表示自己謙下和順而成就孝道。聲聞緣覺之人壓抑思維，就像石頭壓草，觀到十二因緣就為極限，不知人外有人，天外有天，不願發菩提心，不知報佛恩而成就佛道。石頭壓草，草仍然生出來而煩惱不斷。聞眾生苦，而思維上無法救度；只有菩薩聞眾生苦而不厭，能夠救度。 佛說，聲聞緣覺智慧清淨，但功德不具足，感召到天身不究竟，如同清水放在三界濁瓶裡。自己清淨了，放的容器不清淨，把清淨水又染污了。所以，四果羅漢和辟支佛八萬四千大劫被染污掉。佛功德圓滿，國土清淨，如智器俱清淨。淨有兩種，一是智淨，智慧清淨，無雜染；二是行淨，行做清淨，不犯戒。聲聞緣覺只有淨智而無淨行，行有障礙。如人初發菩提心，魔就讓吃點苦頭，而要救度的人又愚癡，還打你、罵你、辱你、欺你、恨你、怨你，發菩提心的人就會轉道，不能進行。而佛智行具足，無有障礙，以苦為樂，以苦為良師益友。所以，能夠把煩惱轉掉。遇著障礙就轉的人，小乘根基。說自己是菩薩，是大乘如何如何，那都是吹噓，自吹自擂。聲聞緣覺其行有邊，其心量有邊，即自了漢；其身有邊，有神通但不能到達其它佛國土；度人有邊，報身盡而度眾生數盡。佛心量無邊，十方國土任由往來；度眾生無邊；功德無邊，過去現在未來圓通；時空無邊，無處不現身；法無邊，一毛端可現十方剎等。佛能用一念破壞掉智障和解脫障，佛無煩惱。所以，沒有煩惱障和身障、智障。通俗一點說，小乘人有想不開的地方，想不明白的地方，有知見障和法障。佛的智慧已經到達彼岸無極限的程度，佛的一念可比喻一盞燈，立刻可破滿屋的黑暗。解脫障可以說是法障，即障礙解脫的宇宙法則。因法則、果法則、因果律法則。佛具足智因、智果，可化無量億因，可化無量億果。所以，圓融無礙。而聲聞緣覺做不到。 佛說，佛所說法，無有二語，沒有謬誤，真實不虛。因為，佛具足因智，即自智因。十方諸佛智因具足，觀察眾生因具足。佛具足時智，即在現在、過去、未來的時間裡，十方諸佛度眾生因緣都不受限制。佛具足相智，即化身無量億觀察眾生相通達無礙，佛智對眾生起心動念都知道。所以，說法不存在藏藏掖掖、遮遮蓋蓋的事。說法時不需他人守著、護著，一切無所畏、無所求。佛教化一切眾生如何依法解因緣，依法修道，善行滅掉無量劫所結業習，脫離世間法則束縛和諸苦。佛對一切眾生有大憐憫心，有這樣的智慧和願力，只要眾生髮心求什麼，都會得到滿足。佛的身力能超越一切眾生的身之力、心之力、不可比擬力。佛的心力是智慧力超越一切聲聞緣覺，無量無邊。佛的菩提和聲聞緣覺的菩提有差別，聲聞緣覺都是有限菩提，不究竟菩提，對眾生無有彼岸菩提。而佛的菩提，是彼岸菩提無極限。出家菩薩理解三種菩提不難，在家菩薩理解三種菩提難，在家菩薩有多惡因緣纏繞，很難證悟到這些境界。 【修三十二相業品第六】 善生向佛請法說，菩薩身力是什麼時間成就的呢？ 佛說，是從修三十二相業時開始成就。菩薩修行積聚三十二相功德的時候，就得菩薩果。這時雖然有些業習未破，但得二種定；一是菩提定，即智慧心生起，知有佛道可成，是真實法相；二是有定，即業習少許未破，而不暫舍眾生。同時還得兩種定；一是宿命定，即在定中觀察自己宿命和眾生宿命；二是生正法因定，即定中證知自己和眾生必以正法精神去修行，方能成就。得正法必須親近佛，親近善知識，修六度萬行，不退轉，種不退轉的因。從一句南無佛至證新發意菩薩，再至成佛的三大阿僧祇劫時間裡，常隨佛多聞，不生厭倦。修三十二相的時候，以百福功德為中心，修心五十，心行五十，就是各佔百分之五十。光發心不行，就是說得到，做不到。說一半、做一半，圓滿才是百福功德。 佛說，一切世間功德，為人天福報，不能與佛的一毛功德相比。三十二相是菩薩大悲善業之果報，即證菩提。轉輪聖王也有三十二相，但功德不具足，是漏體。菩薩修三十二相，不是在天中修得，不是女人身能成就，需要滿三大阿僧祇劫才能證得菩提。一些人一聽說發菩提心這麼難，這麼長時間才能成就，就退轉為聲聞緣覺。諸位一定要清楚地知道，品位前菩薩一大阿僧祇劫難過，包括出家修道的開始時間；一旦證得品位菩薩以後，這兩大阿僧祇劫好過，常在佛身邊聽聞佛法。 佛往昔在寶頂佛所滿第一大阿僧祇劫，燃燈佛所滿第二大阿僧祇劫，迦葉佛所滿第三大阿僧祇劫。往昔釋迦牟尼佛是這樣修行過來的，我們能不能例外？修行的時候，以次第修行，有時超越，有時也退轉。所以，時間不必確定。就是三大阿僧祇劫不是等靠時間，只能是精進修行，才能證得；等不來果位，靠不來果位。為什麼有超越、有退轉；超越的菩薩，一舍天福，二發大願，三最上法供養。退轉的菩薩，為品位前菩薩，一心退，二行退；但退轉不退道。 菩薩修行三十二相是，以善眼視眾生，得牛王眼相；以軟語、先語、實語教化眾生得八梵音相；供養師長，頭頂禮拜諸佛菩薩，得無見頂相；不誑一切眾生得白毫毛相；布施持戒修集道時，其心不動，得足下平相；供養父母、善友，如法擁護一切眾生，得手足輪相；不殺得纖長指相；不妄語得足跟長相；善受師長等教得身臃滿相；以“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”教化眾生，得手足合網縵相；以手洗除師長、父母身上垢穢後塗香，得手足軟相；讓眾生修施、修戒等一切善法，得毛上靡相；至心聽法、說法，壞生死諸過，得鹿王端相；眾生有病施藥得身方圓相；不欺誑一切賢聖得手過膝相；救護怖畏眾生，不說他過得像馬藏相；樂聞智論，樂治道路，得皮膚柔軟一孔一毛生相；常施眾生房舍、臥具、飲食、燈明，得金色身相；不生嗔心，得七處滿相；不說無義語，得缺骨滿相；無兩舌得上身獅子相；教人不兩舌，得頰車獅子相；以十善法教化眾生得四十齒相；讓眾生喜歡聽教善法得白淨相；稱讚他人功德，得齊密相；修欲界慈，樂思善法，得四牙白相；受持善法得肉髻相；教化眾生善法得廣長舌相；不惡口得梵音相；慈善怨親得牛王目相；宣說正法，實法不虛，得白毫光相；頭頂禮拜一切賢聖等，得無見頂相。出家人修三十二相不難，在家人修三十二相難，有多惡因緣纏繞。 優婆塞戒經卷二 【發願品第七】 善生向佛請法說，三十二相業誰能做到呢？ 佛說，有智慧的人能做到。有智慧的人能發無上大願心，身口意得做善業，願眾生將來都成為聲聞、緣覺、菩薩，親近佛，親近善知識，恭敬供養，受持深法。但是初學人一定要親近聲聞緣覺，因為菩薩是從聲聞緣覺中修出來的。連聲聞緣覺都不是，一果羅漢都不是，那對不起，親近誰都得從親近聲聞、緣覺開始。親近諸佛、聲聞、善友，可以無量世去親近，受大苦惱也不疑悔，不於菩提心生一點退轉心。眾生如以惡口打罵我，毀辱我身，我願增加慈悲，不生惡念。願我後生，在在處處不受女身、無根、二根。後兩種人即非男非女或是既男又女，就是疑惑不信而犯四重戒的業報之身。我願遠離惡友，不生惡國、邊夷之地，常生在豪姓、大姓之家，身體好，財寶自在，而且有好心，有時間能夠修行，心得永見。我願思維不放逸，離身口意一切惡業，連意都不起惡念。常為眾生做大利益。不為身命而造惡業，利益眾生的時候，不求恩報。我願常行受持十二部經，而且轉教他人，弘法利生，能壞眾生惡念、惡業，一切世間的事情，不能超越弘法利生這件事。我願承傳佛法，為帶領的弟子培德，讓他成為聲聞緣覺直至菩薩，續佛慧命。我願救治眾生身心重病，心裡有病貪嗔癡，身體上有病殺盜淫等。我願救度自己和眾生，說種種法，讓眾生聽了後高興。對於根基不好的人也要擇言說法，不管什麼根基的人都讓他高興。如果說法不究竟，引起一個眾生心生不快，這不怨眾生，是說法不圓融。我願為飢餓眾生捨身，當有人吃我、咬我、打我的時候，就像草木一樣，不生嗔恨；而不是食眾生的肉像吃蘿蔔似的。我願供養師長、父母、善友，於怨親中其心是一樣，誠修六念於無我想時，同修十二因緣法。我願常於清淨修集慈悲。一切眾生如見我身就高興，樂於和我親近；一親近一高興就丟掉煩惱。只有發菩提心和行菩薩道的人，才能只求佛果，而不求餘果。菩薩若能立如是願，當知是人是無上法財長者。只有這樣發願，才能得到無量財，才是功德事，才能求法。現在發成佛之心，但不說自己現在就是佛。 佛說，菩薩要具足三事，才可謂法財長者；一是心不喜歡看外道典籍；二是心不貪著五欲之樂；三是常樂供養佛法僧三寶。另外還有三事；一是為他人受苦心不後悔；二是具足微妙無上智慧；三是行善法時，心不生驕慢。另外還有三事；一是為度眾生受地獄苦如三禪悅；一切眾生皆得往生極樂世界，他的苦報我皆代受，就等於我在受樂一樣；二是見善行功德不生嫉妒；見到誰得法修行，親近善知識，修的比我好才好呢，心生高興，這個世界上又多了一個發菩提心的人；三是所行善業不為生死；不為謀生，不為死後做什麼，如秦始皇修建皇陵、兵馬俑等，不去做這些；這樣人無智慧，因為活著時為死後繼續造業，增加自己苦本。另外還有三事；一是見他受苦，如己無異；二是所行善事功德都為救度眾生；三是善巧方便讓眾生依法解脫而離苦。另外還有三事；一是觀人生欲樂如見到毒蛇；二是唯度眾生修苦樂法；菩薩行人是幾千次上萬次來到這個世界度眾生而不知疲倦，以苦為樂；三是行於無生法忍可積累功德；無生法忍就是行不受世間諸法所影響，順逆二境不動一心。另外還有三事；一是捨身；二是捨命；三是捨財。發菩提心的人為入世度眾生就要捨身命財。另外還有三事；一是多聞無厭，勤聽善知識教化；二是能忍諸惡；三是諸惡為我成道而助道，同時教他修忍；煩惱火可燒功德林。另外還有三事；一是常反省自己的過失；二是善能容讓他人的過失，他人的過失也別張揚；三是勤修慈心，經常把好心放在前頭。另外還有三事；一是致心受持禁戒；二是教眾生不放逸，自性眾生也不放逸；三是口言柔軟不粗，不說粗俗低級下流語言，要說讓人能夠接受的語言；不說讓人一听就生煩惱的語言，把好心好事用柔軟語說出來；這是一種智慧功德，又是一種口功德；有了意功德於心和口功德於行，自然身功德就具足。另外還有三事；一是能法施，法施就是在自身正行的基礎上能夠弘法、講佛經或流傳經典等；二是能大財施，內財外財為佛事而布施；三是以上兩種施，勸人同施；特別是流傳經典時，一定要給眾生法施與財施於一體的布施機會。另外還有三事；一是常以大乘經典講給眾生聽，教化眾生髮菩提心；二是自己精進禪行智 慧等，也教化他人共同修行；三是以平等心對待眾生，不生輕慢想。另外還有三事；一是雖然有煩惱，但能轉煩惱，讓煩惱轉為菩提智；二是知煩惱過失，但不生厭，有願生生世世來度眾生，不因為濁世有煩惱而失願；三是，有為的煩惱只有用有為法對治，才能把煩惱的根破除掉。另外還有三事，一是為他人證得功德而歡喜，二是自得安樂，不願意自己獨受，還要讓大眾分享；三是不要滿足，不滿足於聲聞現狀。另外還有三事；一是聞諸菩薩苦行心裡不要害怕，也應該好好修行菩薩道，從而生起大無畏的菩薩精神；二是見有人來求助，要想辦法盡力滿足；三是保持平常心而不生驕慢心，永遠不要有貢高我慢心。菩薩若能觀因觀果，亦能斷因斷果，是斷六道輪迴之因果；亦能得因得果，是得佛菩薩的善因果，將來成就佛道。菩薩能斷因果名為法果，自然會成就法王子。出家菩薩立如是願，是不為難；在家菩薩立如是願，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【名義菩薩品第八】 善生向佛請法說，菩薩有兩種，一種是假名菩薩，一種是實義菩薩。什麼樣的人為假名菩薩？ 佛說，眾生髮菩提心以後還願意讀誦外道典籍，修學外道術法；為了自己身命，殺害他命，不修慈悲，暫時還樂於生死；常造諸業，活時要好好活，死了也要死的風光；疑惑三寶；愛惜自己的身命，不能忍辱；語言粗俗，言行放逸，悔恨；於自身生輕慢想，經常說什麼“我永遠也成不了佛”之類缺乏信心的話；對修行有煩惱心、有恐懼想；亦不能勤修智慧，壞掉這些業報；對五欲之樂常生貪吝想；對眾生不合己意的事有嗔恨心，親近惡友；懈怠、亂心，易生無明；不信六度萬行；不願意去修善積福；專門樂聽邪知邪見的惡語等，這就是假名菩薩。 這裡是說受了菩薩戒就是菩薩，在行上不去做，這些都屬於假名菩薩。還有的人，嘴上發了菩提心，可是無量劫以來，一行菩薩道遇到點困難就生疑悔。雖也在行這條道，但不真實，不是真心去行；對自己的過失不生懺悔，對眾生苦不生憐憫。有的在家人為自己生計或家庭紅白事請客而殺牛、宰羊，或殺其它眾生祭天地等。雖然信但是不堅固，為世間的五慾和名聲造種種惡業。依仗自己年輕力壯或財力雄厚心生驕慢，輕視他人。世間人多是這樣，行做的真實性是顛倒的。心裡想我也發菩提心，行菩薩道，但是做的事與其背道而馳，都是顛倒的。不能自利也不能利他，最後只能淪為生死之樂。而行的布施是人天福報，雖然也受持戒律，只能增長壽命或世間財富，這是假名菩薩的種種表現。 什麼是實義菩薩呢？最起碼往這一坐，心裡知道我今天在這靜坐是自利又是利他，有這種心態就寬闊，苦一點我也坐的下去。假名菩薩是坐了一會兒，“我這腿疼啊，還是出去度眾生吧，給眾生講法去吧”，說一些以文解義的不是自己證悟之語的“法”。真實的菩薩不是這樣，打坐時腿再疼再麻我也挺住，我要自利，才能利他，我要想成為真菩薩，必須先修禪定，證禪、證定、證空，破除這些無明煩惱，才能做到真正的自利。為自己還做不到這一點，為他人能做到嗎？為自己能做到的時候，還不忘他人，還要為佛承擔事業，這樣心量就廣，這樣才能吃苦耐勞，進入實義菩薩。 佛說，實義菩薩能夠聽聞佛法，了解深義，理解佛法實義，能親近善友、善知識，供養師長、父母，樂聽佛法，受持、讀誦、書寫、思維，為法的因緣，不惜身命財物，其心堅固。內財、外財、妻子、兒女都可捨棄。說話就說柔軟語，見人先說話、先打招呼，不說讓他人後悔的話，不要事後埋怨。說誠實話，以誠相見，不說惡語，不說兩舌。於自己也不生輕慢想，能做到的事我一定去做，哪怕只能做一點能利於人的事我都去做，做善事沒有上限，遇到路旁行乞的不要給自己限定只供養一元，殘疾程度特別嚴重的，條件允許可以多供養。這樣做增長福德的同時，讓自己的智慧力也增長。 佛說，應該磨自己的智慧之刀，鋒利自己的智慧之劍。什麼是鋒利，自己的智慧明明白白，什麼魔法魔軍魔子魔民來了，立刻就斬斷。雖然也看一些外道典籍，帶著破邪之劍去看，要想說服外道，不看他們的典籍就沒法說服他們。看他們典籍為破他們知見並且超越於他。用方便的方法調伏眾生，讓所有人信服而不生恐怖。常教化眾生，說“菩薩是人修成的，菩薩道是可以成就的。”雖然吃一點苦，但在苦中有樂。同樣是乾粗活，他人幹粗活是苦，發菩提心的人幹粗活是樂事。為了這個常修精進，把自己煩惱放一邊去，不讓煩惱煩自己，也不把煩惱轉嫁給他人。心裡經常攝持自己去精進，不去貪圖安逸，常修忍辱，無辱可忍。以涅槃樂為樂，以涅槃果為果，持戒去精進。願為眾生驅使，只要是為佛法，讓我幹什麼都行，有求必應。我曾發願，只要真心修行，哪怕只有一人請法，我都給講法；十人求法，我為十人講法；百人求法，我為百人講法。我不為一人少而不講法；也不為百人多而樂講法。這是菩薩行人的一個願力問題，為他人受苦而不後悔。見有退菩提心的人，得心生憐憫並言語安慰，使之重新生起堅固修行的道心。行菩薩道的人必須這麼做，不讓任何人生煩惱，不求任何果報。不要想“我慈悲誰了，給我個慈悲果報吧”。這都沒用，這個名相是假的，我們這個身體幾十年之後都煙消雲散了，要這些名相有什麼用呢。對於怨你、恨你、誤解你、對你求全責備的人，我們要想他們有他們的道理呀，我有我的過失和不圓滿處，這樣一想就全都理解了。 布施的時候要平等布施，還要超越自己的親人；如見出家人，多供養一些；過年過節供養自己父母可能都沒供養這麼多，這就是超越自己的親人，這才是真供養。知這個世間都是無常的，身體也是無常的；所以，對眾生和自己都要經常有所約束，用佛法來約束。眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。經常這樣約束自己時，自己的心量就擴大。為自己和眾生共同脫離生死煩惱，就能發起大願心。隨眾生語，不逆眾生語。在隨順的過程當中，用佛法去啟迪，而不是簡單粗暴地打斷，“你別說了，你說的不對”，這樣不行。世俗談論也好，要用善語、柔軟語去啟迪眾生。還有比這好的方法，知道嗎？為眾生受苦之時，其心不動。菩薩行人都是默默承擔一切苦難，而不讓人知道。見眾生作多惡，行少善，只對善業念念於心，儘管少，將來為這小小的善念或善緣都來度；做那些惡事，等有可度之日，必替承擔，讓其出離，這才是修菩薩行的人。 於三寶所，對佛法僧不生疑心，樂於供養佛法僧三寶，錢少時，先給貧窮。去寺廟禮佛，寧可進廟不燒香，也要把兜里僅有的錢舍給廟外那些乞討的人，先施悲田，後種福田，這是菩薩行人。可是一般人不這樣，有一塊錢先去供養三寶種福田，捨一得萬報，種悲田見不到回報。菩薩行人不求回報，才去種悲田。所以說“先種悲田，後種福田”，這是菩薩行人做的。我們有錢，一定別吝嗇，對於那些殘疾人，受苦受難的人，一定要給他們，讓他們心生希望，“還是信佛的人心善啊，我做了這麼多壞事，感召此報，他們還這麼對待我。世上好人多，還是信佛的人好。”讓這樣的人對佛法僧三寶生起恭敬心，要比自己種福田的功德要大，要大百千萬倍。菩薩行人做得到，小乘人做不到，其他人更做不到。有錢送當官的、管事兒的，就不供養三寶，更何況貧窮、下賤之人。瞧都瞧不起他，能把錢給他？見過一些惡人，要是遇到出家人跟他化點緣，寧可把饅頭扔給桌子下面的狗吃也不給出家人吃。 先為貧苦，再為富貴。要是遇到一個窮人、一個富人，要先跟窮人打交道，後跟富人打交道。做一切事的順序，都是先對窮人，後對富人。讓窮人心生歡喜，富人不因為沒先跟他打招呼而不快，而窮人容易生起這種自卑心。富人對誰是否先跟他打招呼覺得無所謂，就算輕慢他了，改日一說，淡淡一笑就過去；窮人要是被有意忽視，後打招呼了，他可能耿耿於懷，終生不忘。菩薩行人絕不讓任何人心生不快，更不應讓任何人對任何做的不圓滿的事耿耿於懷。樂讚他人的好處，說佛涅槃的樂處。如果有技術和手藝，要教窮人學，讓窮人得一技之長，讓他有飯吃。窮人學了技藝，會心生歡喜；別自私自利，教他並不是貪圖他的供養，而是讓他得到利益，讓他去養他的父母。身口意業，所造諸善，終不是為了自己，只是為了利益他人，共為佛事。不是暫時這樣，而要一生都這樣，恆為他人，這才是實義菩薩，真菩薩。出家菩薩為實義菩薩是不為難；在家菩薩實是為難。在家修菩薩道的人都是逆世之人，都是逆著來的；所以，難行難做。 【義菩薩心堅固品第九】 善生向佛請法說，義菩薩怎麼知道自己是實義菩薩呢？ 佛說，菩薩苦行的時候，首先是自己有誠心，不為苦而苦。干點活是為自己修道，為眾生得道，為同修能安心修道創造條件，做點累活實在是太幸福了，我吃點苦，同修都能成道，這點苦吃的太值得了，太應該了；這裡真是我修菩薩道的好地方，再也沒有比這裡更好更適合的地方了。有的人呢，受點苦、挨點累，心念就轉，“我可不在這廟待了。”這一轉，就不是實義菩薩了，是假名菩薩。暫時可以逃離，不能生生世世逃離，而且新去的地方可能遠比這艱苦百倍、千倍。還不如把無量劫要受的苦，都拿到今天受，那是修行人的福報啊。越是設置障礙的人，越是助道的善知識；越是設置困難的地方，越是成道的好地方。實義菩薩能行得到，不是實義菩薩做不到。 佛說，我往昔修菩薩道的時候，就是從外道那裡受苦行法，至心奉行，心不退轉。每天只吃一粒生米或其它穀物；住的地方多有荊棘；路上有牛糞、牛尿等也要行走；天氣酷熱時在陽光下暴晒；寒冬臘月時受凍；偶爾有點像樣的食物時，與人分享，都不退轉。現在的寺廟能有這麼苦嗎，肯定沒有；在家人有這麼苦嗎，更沒有。跟佛比一比，我們這些自詡信佛的人，相差太遠了。我們太享福了，福燒的，都不願意發菩提心了。 佛往昔為四事捨棄身命；一是為破眾生煩惱；二是為讓眾生得安樂；三是為破除貪著身。不管出家、在家，怕吃苦就是菩提路上的攔路虎。如果發菩提心的人，怕吃苦，單有苦在等著。哪裡魔王最盛，哪裡是發菩提心人修道的道場，無量劫來的業報都趕到今天了，實在太好了；四是為報父母恩。如此不惜身命者，即是實義菩薩。有的學佛人，寧為病重父母捨棄自己壽命而讓父母長壽；也有些人，別說舍壽，花錢給父母治病都不能，為他人捨身命財就更不可能。這樣的人能成菩薩道嗎？發菩提心的人是，只要為學佛修道，他人的一切苦、一切罪業我都替承擔，病苦由我來受，讓他人去往生。佛這麼做能成佛，我們不這麼做就不能成佛。說“我暫時先不這麼做，以後再這麼做。行不行？”那暫時成佛的就與我無緣，成佛的時間就得往後推遲。為什麼成佛得三大阿僧祇劫這麼長的時間，而且難以超越，就是其心不堅、心不轉物。佛於往昔為正法故，割身為燈三千六百盞，在那個時候，具足煩惱，身實覺痛。但是，為了度脫眾生，讓眾生心堅固，心不後悔也不退轉。這是佛往昔修行時見到同修晚上沒有燈，把自己身上的肉割下來給大眾點燈。這是什麼精神啊！為眾生修行不惜自身身命的精神！我們做到了嗎？別說讓人割肉，花點錢供養他人都捨不得；為他人做點善事，舍點利益都不願做；為他人犧牲點時間，不願做；他的時間做什麼了，忙於世間五欲樂呢。 佛當時具足三種功德；一是心畢竟無有退轉；二是得為實義菩薩，即只有不惜身命，才能得實義菩薩，光說不做，失掉百分之五十，為假名菩薩；三是智慧不可思議，只有如法行作才是智慧不可思議。 佛說，往昔曾受千種苦，周身長滿千瘡，具足一切煩惱，為了眾生得解脫，常有為眾生擔業受苦的願力，其心不退。如有的人靜坐，為了自己能成佛，也為了他人能成佛，堅持坐住。腿很疼，它不還沒折斷嗎？有的人靜坐，腿一疼，馬上就退，“哎呀，念四字洪名輕巧啊，還不用靜坐。念佛號就可成，何必這麼難受呢。”佛為了眾生心不退轉，其心堅固，這才是菩薩功德的不可思議。佛往昔曾為了一隻鴿子，棄捨自身肉。當時一隻老鷹要吃這只鴿子，鴿子飛到佛處尋求庇護，佛將鴿子保護起來，鷹追過來說，“天理設置如此，這類眾生就是以它為食的。把它保護起來，我們這類餓了怎麼辦呢？”佛對鷹說，吃我的肉吧。為一隻鴿子可以捨棄身肉，而且不後悔，我們能做到嗎？為了世間的一切眾生，讓他們得到解脫、得到莊嚴，一切都可以捨棄。他們沒有智慧，沒有正知見，要用菩薩的智慧化度他們，前提是自己先具足菩薩智慧。讓他們無煩惱，讓他們的惡友、惡業都消失，這就是菩薩功德的不可思議。菩薩已捨離煩惱，不受惡獸之身、不受三途之身，雖示現業力現前，但不是自己的身口意所造作。因為往昔有願力，要替眾生受業。所以，有的時候，受惡獸身是為調伏此類惡獸；受地獄身，也是為度地獄眾生。受三途身以後，善用人語、法語、實語、不粗語、不無義語，憐憫教化慈悲救度，讓這些有緣的三惡道眾生即除惡習、惡念，得生人天。這就是實義菩薩的不可思議。 佛往昔為度脫一個有緣眾生，受為熊身，有很多煩惱。佛要度脫的眾生在哪一道，佛就現哪一道的身去度脫，是化身去度，不是報身、法身去度。憑願力去的，只能是化身，化身有自在方便。用神力和各類眾生交流法音，進而度脫這一道的有緣眾生。有化身成就的菩薩，不僅可以化熊身，還可以化龍身、兔身、鹿身、蛇身等，度脫自己的有緣眷屬、親戚、朋友等。如果今生信佛，趕緊勸自己的父母、兄弟、姐妹、眷屬也信佛；否則，他們落到哪道上去，自己成道後有化身能力了，就得去那道度脫他們離苦。自己不去度，誰去度啊。有化身成就的菩薩義無反顧地到各道去度脫自己的有緣眾生，聲聞人和普通人做不到。現在沒修到那，根本不知道無量劫來的父母兄弟姐妹親友等各在哪道上，等成就了自己的化身，就能清清楚楚知道。今生有能力時，一定要用佛法去超度他們，到廟里三寶前做法事超度；在世的趕緊勸他們信佛修行。現在不勸，死了以後受業報而牽入六道輪迴，等自己成道了還得去度他們。菩薩行人要擁護正法，要憐憫眾生，要報四恩，要修菩薩的法行。 如果這個世界正處飢餓，就要立大願，變成大魚，讓眾生果腹，離開飢餓苦。菩薩為化解眾生苦難，寧墮畜生身。而讓食魚身的眾生有機會去修道、念道，不再作惡。如果在瘟疫的時候，就要立大願，化作藥草，讓這些有病的人，吃到這種藥，離開病痛苦。菩薩受如是苦，心不退轉，這就是實義菩薩。 佛說，菩薩修六度萬行的時候，不要求得到六波羅蜜果。佛道是證得的，不是求得的。說白了，只管去修六度萬行就可以，不用成天總想著“我得成佛呀”，“我哪天能成佛呀”，“我快點成佛吧”，這都不行。求六波羅蜜果就是貪著，不是實義菩薩。什麼事利益眾生就做什麼事，菩薩知生死過幻，讓眾生脫離各種苦難，就是實義菩薩。菩薩所行不求恩報。如果受了他人恩報，還要加倍回報他人。一切眾生，常求自利；菩薩所行，常求利他。人自利利他，即一旦成為菩薩，利他就是自利，只為利他。雖然在利他過程中，有很多煩惱，要吃很多苦頭，還要把“怨”當“親”想，平等利益。這是實義菩薩的不可思議。 佛說，諸外道調伏眾生時，或打罵、或用刑具折磨眾生使之調伏；菩薩要調伏眾生，不打、不罵、不用任何刑具折磨，不用迷藥控制，而是用柔軟語、真實語讓其高高興興地接受。這是區別，一定要注意。又打又罵又用酷刑的，包括用粗俗之語侮辱的，一定是外道或邪魔鬼祟。菩薩如果遇到盲癃喑啞、愚癡或者邊地這些惡眾生的時候，挨打受罵，心不疲倦，行不退轉。菩薩有四種不可思議；一是所愛重物能施於人；二是雖然替眾生受苦具足煩惱，能忍諸惡事；三是離壞之眾，就是說壞人堆裡找不著他，就算為度壞人，與之同行，壞事肯定也找不著他；在壞人堆裡，能勸壞人從善；四是雖然臨終見到一些惡境界，不驚不怖，能說法轉之；如“我欠你的，成佛之後一定回來度你。你等著我。你要是不能等，寧可我不往生，也要讓你先報復痛快。”而不是“我都要往生了，你還來惱害我，看我成佛或成菩薩時，非讓你墮地獄不可。”這可不行，這樣成不了菩薩道；行菩薩道的人慈悲心是非常大的。還有三種事不可思議，一是開始給的時候，心生歡喜；二是給的時候，不求果報；三是給了以後，不生悔恨。凡是這麼做的人，這個人就是行菩薩道。出家菩薩這麼做不為難；在家菩薩這麼做太難了，有多惡因緣纏繞。 【自利利他品第十】 善生向佛請法說，什麼是菩提？什麼是菩提道？ 佛說，如果離菩提無菩提道，就是沒有佛就沒有成佛之道。雖然有佛可成，沒去行菩薩道也成就不了佛道。 善生向佛請法說，聲聞緣覺所得道果，是不是菩提啊？如果是菩提，為什麼說他們不究竟呢？ 佛說，聲聞緣覺道不廣大，就是功德不廣大，智慧不足，不能成就佛果。別的經上有將聲聞緣覺稱為究竟，那是方便說，事實上，屬二乘之道，和真正的菩提道比，不是一回事。佛在戒經上說明白了，和其它經典不一樣，聲聞緣覺證菩提只是方便說。菩提道者就是學果，世間說，四果羅漢為無學，三果羅漢為有學；出世間說，菩薩為有學。聲聞的無學是在娑婆世界無學，菩薩在其它佛國土成佛道時，必須有學。品位菩薩高於四果羅漢果位，認為這個世界有學，佛道無上我要成，佛法無上我要學，而聲聞緣覺不究竟。菩薩三大阿僧祇劫行六度萬行，這都是有學之處，學什麼，就學六度萬行；聲聞緣覺不修六度萬行，認為是無學，只是在這個世間無諸漏。有的人行布施，不是波羅蜜，即聲聞緣覺和一切凡夫、外道乃至新發意菩薩，所行布施達不到彼岸無極限，是有學，是未得菩提果。菩薩修行布施，可以達到彼岸無極限，是有學果。學果是化身成就，以神通自在力於十方世界化度眾生，是得菩提後才是學果。 有學的菩提行人是有學盡智與無生智，勤心修習三十七道品，才能證得菩提果。盡智是無有障礙的智慧；無生智是自性自然具足的智慧。三十七道品是四念處、四正勤、四如意、五根、五力、七覺支、八正道。四念處是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的四種正念。四正勤是已生惡令永斷，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令得生，積極的斷除惡法，增長善法的四種精勤努力。四如意足是欲、念、進、慧的四種使修行能如意成就的力量。五根是信、進、念、定、慧能生一切善法的五種根源。五力是信、進、念、定、慧，破除一切惡法的五種力量。七覺支是擇法、精進、喜、除、舍、定、慧七種能趣入覺悟的心要。八正道是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八種遠離輪迴，悟八正道的正確之道。這樣修行就是有學。自得解脫以後又讓眾生也得解脫，修證菩提果為學果。心能自調自身諸根不動，然後能調眾生是有學；自證菩提後，又讓眾生得解脫為學果。修集十力、四無所畏、大悲三念是為有學。修行證得具足十八種不共法，為學果。十八不共法分別為，如來身無失者；如來語無失者；如來意無失者；無異想心者；無不定想心者；無不知想心者；信無上成者；欲無上成者；精進無上成者；慧無上成者；解脫無上成者；知見無上成者；身業隨智慧行者；語業隨智慧行者；意業隨智慧行者；過去知見無著無礙者；未來知見無著無礙者；現在知見無著無礙者。為自利利他而造作諸業，為有學；能利他就是利己，為學果。入世隨世學世間法，為有學；入世隨世而修出世間法，為學果。為救度眾生不惜身財，為有學；為救度眾生不惜身命財，為學果。能教化眾生行善生到人天受樂的，為有學；能教化眾生修無漏學證聲聞果又發菩提心的，為學果。能布施眾生一切財物的，為有學；能行法布施的，為學果。能自破貪嫉的，為有學；能破他人貪嫉的，為學果。能受持信、進、念、定、慧的，為有學；教化他人也達到這樣的，為學果。 佛說，菩薩信根具足。這個“信根”就是信仰堅固，菩薩行人生生世世不捨菩薩道，在這個世界上信仰佛其心堅固，不是今天信明天不信。信仰法，不是今天信就修，明天不信就間斷。菩薩行人遇到多大難處，其心堅固，不退轉，能度化眾生，不為眾生所化度。隨順眾生而化度眾生是菩薩；隨聲聞緣覺而化度聲聞緣覺是菩薩。隨菩薩行人隨處安樂，讓他人也得安樂。菩薩的自利利他有二，一是現世；二是後世。為現世利益，有無常而不為實；讓後世和現世都得利益，才是二利兼得。今生有成就，還能讓生生世世得成就，這才是自利利他。否則，今生再風光，此生結束，一切化為烏有，這不是菩薩的自利利他。菩薩樂有兩種；一為世樂；二為出世樂。菩薩自己得樂，也讓他人得樂，這才是自利利他。照佛法去修，肯定能得到，暫時沒得樂，以後生也會得樂。 佛說，菩薩具足一法，唯一佛乘，在這個“一”的基礎上，還有二事，一是多聞；二是思維。是佛法都聽一聽，聽完之後用思維加以篩選。眾生的業報千差萬別，但今生就這一條做的不好，其它做的都很好。那就主要改這一條，其它的不要思維。不要把佛對眾生說的這些或者法師所講的都往自己身上對號，人不一定都圓滿。無量劫來的修行，可能有一個地方謬誤或兩個地方不足，沒有關係，就解決當下這一個或兩個地方就行，其它的是說給其它眾生的。有則改之，無則加勉。在這二法基礎上，還有三法能自利利他，一是憐憫眾生；二是勤修精進；三是具足念心，念心就是經常想到眾生苦，讓眾生得樂；經常有念佛心、念法心、念僧心。心裡有這個基礎，見到這個事，自然就會這麼做。還有四法；即行、住、坐、臥四威儀，處處都做得好。不在任何地方失儀讓自己或他人心生後悔，而讓他人生疑惑心。還有五法；一是信根堅固；二是持戒，處處是戒，處處不犯戒，去修、去行；三是多聞；四是布施；五是智慧，多行布施增長自己的智慧。還有六法；一念佛；二念法；三念僧；四念天；五念施；六念戒。眾生還有七種貢高我慢；慢我；慢他；慢佛；慢法；慢僧；慢世俗；慢外道。如果有人，見眾生有諸過失，發現了以後，不馬上糾正，先隨其意然後說法，使之調伏，這樣說法是菩薩。如果不順其意，便為說法，是智慧不足的下品菩薩。 佛說，菩薩有兩種；一是樂親近善友，樂近善友是能自利利他；二是不能親近善友，就不能利他。樂近善友還有兩種；一是樂於供養；二是不樂供養。對善友不能說布施，只能是供養，供養善友、善知識；不樂於供養，自己修成就行，才不管他們；誰苦誰受，我自己樂就行。樂供養還有兩種；一是能聽法；二是不能聽法。最大的供養功德是什麼，是能聽法受教化。如不能聽，不受法化，等於供養功德減半，給多少錢只種福田。至心聽法還有兩種；一是能問；二是不能問。能問者就有所思維，能請法。佛鼓勵他的弟子請法，請法者，能自利利他。如果聽明白了而不去請法，就是光自利了，沒有利他。請法的人也有兩種；一是至心持；二是不至心持。聽聞佛法後，沒教他人去持，那就只能是自利，沒有利他，為不至心持。既能自己受持，又能教他人受持，這就是自利和利他，為至心持。至心持也有二種，一是思維；二是不思維。思維能得自利，不思維不能自利，也不能利他。不思維就如囫圇吞棗，吞下去不知什麼滋味。聽聞《優婆塞戒經》，要知道這部經解決自己什麼事了；自己身上有破戒的地方沒有；自己怎麼去持戒等。不去思維的會想，我一點不如法也沒有，一點也沒破戒等。這種人既不自利，也不利他。思維解義之人還有兩種，一是如法住；二是不如法住。思維以後要解義，解義以後戒行處處如法；如法思維，如法言行，如法行住坐臥。不解義的人聽完戒經跟沒聽沒兩樣，戒是戒，我是我。如法住者，也有二種；一是具有八智，一為法智，聞法生智；二為義智，知義生智；三為時智，知時間而生智；四為知足智，無有大貪求想；五為自智，自知之明；六為眾智，能夠統領大眾；七為根智，善巧於心；八為上下智，知尊卑禮讓。二是不能具足這八種智慧。具足八智的人，說法有十六種說；一是時說，掌握說法的時機；二是至心說，專心致志地說法；三是次第說，說法要有程序；四是合和說，要結合世間的人或事說法；五是隨義說，說法要符合經文義理；六是喜樂說，得持高興的心態；七是隨義說，說法結合什麼事，要有事由原委；八不輕眾說，不要輕視大眾；九不呵斥眾說，可以說一些破戒的少數人，而不是說大眾都 破戒；第十是如法說，說的要如釋迦牟尼佛的法；十一是自他利說，讓他人得到利益；十二是不散亂說，法義要說清楚；十三是合義說，要有一個主題，又符合大眾心裡的要求；十四是真正說，說了義法讓他人信服；十五是說法，自己別生驕慢，認為就我行，他人不行；十六是說罷不求世報，說法只為報佛恩，不求世間回報。這樣的人，也能聽從他人說法。也有十六種聽，一是時聽，要遵守聽法時間；二是樂聽，聽法心生歡喜；三是至心聽，不要邊聽邊議論；四是恭敬聽，要尊重法師講法；五是不求過聽，不要一邊聽一邊挑人過失，專挑過失不聽人教誨，為戒律所不允許，是可憐憫者；六是不為議論聽，要為受持聽；七是不為勝他人聽，要為受教而聽；八是聽時不輕說法的人，哪怕是一個乞討的人說法，也要好好聽，不因為不是名人就有差別心聽；九是聽時不輕於法，法法平等；十是聽時終不自輕，不要有他比我強，我不如他之類失去信心的想法；十一是聽時要離色受想行識，放下執著心；十二是聽時要為受持而聽，從善如流；十三是聽時要除去五欲想，法中無世間五欲之樂而有法喜之樂；十四是聽時要具足信心，一定能聽好，也能行好；十五是聽時為調伏眾生，既調伏自性眾生，又調伏其它眾生；十六是聽時為斷聞根，將來能不用耳朵聽事，而用心知，那才是本事。具足八智的人，能如法說，能如法聽，能自利利他。否則，既不得自利，又不得利他。 佛說，能說法的人，有兩種；一是清淨說；二是不清淨說。不清淨說的人，一為利益說，說法貪圖供養，如世俗講課要有報酬，均為利益說；二為報答說或為報復說，為了指責他人、反擊其它什麼言論說；三為勝他說，為要超越誰而說，知見不同可以互相學習，對哪部分不理解也十分正常；四為世報說，為當世、現世得到功德回報而說；五為疑說，說不清、道不明，提出一些問題卻不能解答。清淨說法的人也有五種，一為先施食而後說，就是有什麼請求或需要先給予滿足，然後而說；二為增長三寶而說，讓三寶弟子堅固其心，成為增長僧，自性僧；三為斷自他煩惱說，自性無煩惱也教他人見性而去說法；四為分別邪正說，為明辨正法與邪知邪見而說，讓眾生解惑；何者為師？授法、解惑、培德也。否則，枉為人師；五為聽的人得最勝而說，要說就說到最好，把才智發揮到最大程度，而又不為折服他人、超越他人而說。不淨說為垢穢，為賣法，為侮辱，為謬誤，為失意。清淨說者，為淨潔，為正說，為實語，為法聚。如果給人講佛經的三藏十二部，要通達佛教三乘與唯一佛乘的關係而去說就是正說。 佛說，聽法的人有四種，一是略聞多解，聽了一點就能理解很多，此為才智之人。六祖聽了《金剛經》一遍就開悟，就是略聞多解；二是隨分別解，聽法以後，層次清楚義理明白；三是隨本意解，用自知法的義理來理解；四是字解句解，只能理解字義和句義。這樣聽法的人分為兩種，前兩者是熟，後二者是生。熟者就是有修行功夫的人或有一定證悟的人；生者，是初入佛門或無修行的人。佛說法時就是讓隨本意解的生人，都能聽明白。若不能隨本意解，生人就不能理解法義。法師講法，也根據聽法對像不同，照應到這個層面。 佛說，比如樹林中有四種樹，一是易伐難出的；二是難伐易出的；三是易伐易出的；四是難伐難出的。在家人也是這樣，有易調難出的；有難調易出的；有易調易出的；有難調難出的。由於根基不夠，暫時出離不了三界，這是“難出”。但這不是捨棄，還要告訴人從靜坐培德開始。“難調易出”這種人根性非常利，不好調伏，一旦遇到真正善知識，一說就信，得以調伏，其心堅固，一修很快就能出離；證果位快的人都屬於這種，修個三年、五年就能證得果位。這種難調易出的人見似傲慢不羈，實則一旦遇善法為好度。易調易出的人是大根基之人，乘願再來的人都是如此，有善緣能值遇善知識，一遇到說個三言兩語，就知道“世間行菩薩道第一人”就是他。“難調難出”的人是驕慢之人，貢高我慢，心性剛強，除特大因緣外，沒人能調伏他，出不出就是他自己的事了。這樣的四種人可分為三種情況教化，一是呵斥以調伏，這種人用這樣的方法能夠調伏；有的人若不呵斥，去不掉我法二執，沒法調伏；二是要用柔軟語去調伏，特別是現在的女眾弟子，臉皮都非常薄，一呵斥就哭；三是，呵斥柔語結合。用不同方法調伏不同類型的可度之人，不可一刀切。調伏可分兩種，一是自己調伏，不需要他人調伏，自己就能自覺調伏其心，這種人最好、也最有智慧；二是，自己不能調伏，只能由他人來調伏，離開他人就不行，這就是離不開師。這樣人離開師就很難修成，因為不能找到自己過失，不能調伏自己。調伏的方法還有二種，一是施調；二是咒調。施調就是用不同的方式、方法加以調伏，如缺醫少藥的，就布施給藥，然後再去說服他。咒調中的咒屬於佛教密語，經常持咒就不放逸了，就如淫欲重的人要誦持楞嚴咒；容易召魔的人誦持大悲咒；容易害怕的人誦持大明咒，這都是咒調，不是用咒去控制。用這些方法還要掌握時間，一是喜時；二是苦時。一個人高興時怎麼說他都不生嗔；他要是正煩惱時，如去呵斥，肯定雪上加霜，起不到應有作用和效果。苦時指的是正受苦或有病的時候，去勸說效果會事半功倍。如果為這樣的四種人說，正法時有兩種方便，一是善知世事，什麼事都明白，現在事、過去事，知識廣泛，然後把佛法貫通 於其中，把佛法藏起來說，聽的人感興趣、願意聽，而且受到法益；二是為其驅使，就是先幫他做事，然後為其說法。如果是一去就說，我教教你；對方一听就反感，就會心煩，世人多貢高我慢。要知道這兩種方便，再這樣去做就容易自利利他。為了利他，要學習外道典籍，還要學習十二部經典；都學會後，再去弘法度人，解除眾生煩惱；讚歎善友功德，指出惡友之過，讚歎布施的功德，呵斥貪吝過失，讚歎寂靜的功德，贊法行德。 佛說，在家人心自調伏後，才出家；自己修行，也教化他人修行，是自他兼利。如果不能調伏，就不要出家。在家人能多度人，出家人則不能。在家人能多度人是因為能行布施，能懂世間法又修出世間法。在家人夫妻雙修可成道，出家人說不斷慾不能成道，這本來就是矛盾的。但是，在家人就有方法，雙修可成道，出家人很難想出這樣的辦法。怎麼多度人啊！沒有在家人信奉三寶就沒有出家人；出家人是由在家人中去的；出家人是由在家人供養的；出家人是以在家人為調伏對象的。都是出家人，沒有在家人，是肯定行不通的。因為這個世界是娑婆不是極樂，極樂世界都是出家人，沒有在家人。所以，要知道，持戒、誦經、坐禪皆因在家人而為莊嚴，為在家人讚嘆，為在家人做榜樣。有依法修行的莊嚴的出家人，才有在家人修行於道。出家人要為在家人做榜樣，這樣出家人和在家人都能修行於道。在家人要多修受施二法。“受”為接受佛法教化，接受善知識的教化。“施”為多行財法布施。出家人要修誦教兩法，多聞經典；能教誨前來請法的人。菩薩兼有四法，即受、施、誦、教，才為自利利他。自己不修行，怎麼教化眾生修行；自己不能持戒，怎麼能教他人持戒；自己不能布施，怎麼能教他人布施；自己不精進，怎麼能教他人精進；自己沒有禪定，怎麼能跟他人講禪；出家人必須修禪定，為什麼現在的出家人說“一句佛號就能得度”，因為自己沒修禪定，教不出來他人禪定；自己就不具足智慧，沒有般若，怎麼能教他人產生般若；菩薩教化要修六度萬行，一定自己先行做到；然後再教化他人去六度萬行，缺一不可。現在修行淨土法門的人最多，可知道修行淨土法門真諦的人卻很少。有人會不服氣，會說末法時代，淨土法門最簡單，最直接，最穩當，一本經書，一句佛號就能帶業往生。告訴諸位，那是方便說，不是真諦。淨土法門的真諦是，往生佛淨土，是佛清淨願力與自念功德力的統一，只有世間淨土成就，才有出世間淨土往生。世間的淨土是，身口意持戒的清淨行是淨，都攝六根不放逸的清淨心是土。否則，佛的清淨願力不及破戒的污濁力，念功德力不及惡行的業力。眾生善根有上中下三種，菩薩的善根也有上中下 三種；下根菩薩能化下根眾生；中根菩薩能化中根眾生和下根眾生；上根菩薩能化上中下三根眾生。出家菩薩自利利他是不為難，在家菩薩自利利他實在為難，有多惡因緣纏繞。 【自他莊嚴品第十一】 善生向佛請法說，菩薩具足幾法才能自利利他呢？ 佛說，要具足八法才能自利利他；一是壽命長遠，即長壽；二是具上妙色，即容顏莊重；三是身居大力，即有勢力；四是具好種性，即豪門貴族；五是多饒財寶，即大富貴；六是具男子身；七是言語辯了，即能辯明法理；八是無大眾畏，即面對大眾心不畏懼。 善生向佛請法說，是什麼因緣得長壽乃至無大眾畏呢？ 佛說，菩薩於無量劫中慈悲不殺，以是因緣獲得長壽；常施衣燈，以是因緣獲得上色；常壞驕慢心而無驕慢行，以是因緣就生上種性；常施飲食，以是因緣得身力具足；常樂說法，以是因緣多饒財寶；呵斥女身而多修善行，以是因緣得男子身；至心持戒，以是因緣得言語辯了；供養三寶，以是因緣得無大眾畏。具足這樣八法，有三個因緣；一是物淨，二是心淨，三是福田淨。物淨就是非盜竊聖賢之物，不拿公共之物，不拿三寶常住之物去行惠施。而用佛像、經書或講法去供養他人是最上乘的供養。同一物品不能許給多人，多個物品也不能就給一個人，如有六人，就準備六份物品，人人有份；別讓一人生煩惱。也別答應給卻不給，俗話說，“許願沒有還，腦袋疼三年。”又不是搶奪、詐騙等非法所得財物。只有做到這樣才為物淨。心淨，就是布施結善緣的時候，不為生死與善果，沒想要得到什麼，也沒想勝過誰，也不為得美色、得力量幫助、得到財富等。不違背家庭的慣例，不為眷屬多而去供養。只是為莊嚴菩提，調伏眾生，這樣才是心淨。福田淨就是受人供養，遠離八邪；一是邪知見；二是邪思邪想；三是邪言邪語；四是邪習邪業，如賭博、賄賂、殺生等；五是邪命，荒廢時間，把時間放在嬉戲上就是邪命；六是邪精進，把精力放在外道或五欲之樂上；七是邪念，起心動念不正；八是邪定，修習外道功法。 還有求長壽，為眾生讚歎放生不殺；求身體好，長相莊重，為人就要常生歡喜，讓眾生見了歡喜；求生於大種性之家，就是有個體面的出身，不是貧窮下賤人的子女，為人就要持戒、誦經、坐禪；菩薩才有財富，今生的財富多，有正財都是以往受戒了；有正當職業的固定收入就是有正財了，不用為天天吃飽飯而發愁等。也有大財富貴的菩薩行人，但是少數，不都一樣。如移居美國的楊洪居士就是行菩薩道的人；我沒見過他，但在定中，觀察到這個人是行菩薩道的人，而且非常有錢；求得男身，就要依法調伏眾生；求語辯了，就要經常講法，語言了義，讓眾生都能聽明白，受法教化；求無大眾畏，就要明出世間諸法實相。 佛說，菩薩能具足八法，能修十善法，用不殺、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不嗔恚、不邪見，樂以善法化度他人，具足受持優婆塞戒。雖得於妙色，持戒而多聞精進，大力好勝，多有財寶也不以此生驕慢；不以幻術迷惑欺瞞眾生，身不放逸，修六和敬；即慈心與身業和，慈心與口業和，慈心與意業和，上座與下座和，持戒與清淨和，漏盡與智慧和。如果能這樣做，雖在家修行，等於出家；出家、在家在證悟上沒有區別。這樣的在家人，知修懺悔法，與人與己再無惡因緣。在家人如果一世受持優婆塞戒，雖復後世生無三寶處，終不造諸惡，逐漸善業成熟，遇到三寶就皈依。這裡有兩個因緣；一是智慧，二是不放逸。智慧是由禪定產生的，生生世世不散失；不放逸就是由於往昔精進過，有智慧，今世才能這樣。就是人不知鬼不覺的時候和充滿惡行的地方，也不做惡事。這裡有四個因緣，一是了知煩惱過失；二是不隨諸煩惱流；三是能忍諸惡行；四是不生恐怖心。具足這四種因緣，不為煩惱所傾動，才能得安定。如果當面能忍一會兒，背後就不能忍了；或遇著點什麼事就害怕了，怕連累自己，怕自己受苦等，這都不為具足。在家人這樣受戒有五種因緣，一是樂修善法；二是分別善惡；三是親近正法；四是憐憫眾生；五是知道自己過去的宿命。 佛說，如果在家人具足開始講的八法，若聞譏諷能忍；若聞讚歎反生懺悔；若行道時歡喜自慶，不生驕慢；能調伏惡人；轉破壞團結的人和合；揚他人善事，隱他人過失；聽到他人秘事，不亂說話，出家、在家一樣，不要說人過失，不說他人的隱私；不為世事而作咒誓；遇到怨枉不要起毒誓詛咒；要生善心，少恩去加倍報答；遇到惡口辱罵的人，要生憐憫心；對要殺我、打我、怨我、少恩於己等人，要生悲心；行於善法中，怨親平等。親近有苦難的怨親時，要先說明有怨的人；以善報之、以樂報之；見有偷己時，不要驚動，以免惶恐；對眾生如父母想，寧傷身命也不虛言相欺；對煩惱如怨賊想，於善法如至親想，於外道法如食臘味想；雖久與惡人同在一起，不生親善心；雖與善人不能在一起，心裡也覺得很親近；不因為父母、師長做過惡事而不敬心供養；自己貧困又有窮人來求助時，不應有厭煩心；雖不親近惡人，而心常應憐憫；兇惡的人來加害於己，不思報復，還要以德報怨；自受樂不輕他人苦，見他人受苦而心不生喜；身口意業清淨，就是用法開化眾生；能以己身受苦讓他人受樂而為之，如為己身受樂讓他人受苦而不為之；有什麼世間技藝，要傳授他人，使之有生存技能，而不讓技藝絕世；對於親友要說因果，不讓作惡；說無常，共行善法。菩薩有在家出家，出家菩薩修行上述八法是不為難，在家菩薩修行上述八法實在為難，有多惡因緣纏繞。 【二莊嚴品第十二】 善生向佛請法說，什麼是菩薩自利利他莊嚴呢？ 佛說，菩薩具足兩法才能自利利他莊嚴；一是福德；二是智德。兩者合一為功德，有功德才是自利，自己有功德才能培育他人功德。 善生向佛請法說，是什麼因緣才能證得福慧莊嚴呢？ 佛說，菩薩修六度萬行，才能證得福慧莊嚴。修行忍辱、禪定和智慧可證得慧德莊嚴；修行布施、持戒、精進可證得福德莊嚴。同時，念佛、念法、念僧，可得慧德莊嚴；念戒、念施、念天可得福德莊嚴。念佛法僧感佛恩而修道，念戒是善護清淨行，念施是感眾生恩而憐憫，念天是感天恩而精進。六度當中有三個是福莊嚴；三個是慧莊嚴。菩薩功德莊嚴，能自利利他。為救度眾生，可化身示現受三惡道的苦，而其內心不受憂惱。有善巧方便，既了知世間法，又知出世間法，說法圓融。菩薩行人要對世間文學、科技、醫藥、法律等知曉。要是什麼也不懂，說話就離譜。如是做買賣的，就會說生意上的話，大學教授度不了，農民度不了，鍋爐工也度不了。如是學者，就知道書本上的事，從政的或其他人就度不了。世間的事兒要什麼都懂一些，才能和各種人打交道，進而善巧方便度化，才能說法無礙。福莊嚴即智莊嚴，沒有福莊嚴就沒有智莊嚴，要有智莊嚴必得福莊嚴，二者是相輔相成的。因為能修善法，才能得福德，有福德才能有因緣修慧德。有智慧才能通達世間學問，再修禪定，才能出世間，出世間後才有願力再回這個世間為眾生說法。出世間不是菩薩目的，出世間是修行的一種形式，出離這個世間以後，再入這個世間才是菩薩的行願，回來度眾生。雖知世間之樂，虛妄非真。這個世間是樂因苦果，樂不真實，苦是真實的。所以，為利益眾生，菩薩行人要入世間。功德修兩個因可證得，一是慈心；二是悲心。對眾生有慈悲心，才能雖在生死之中，心不生悔，常來世間。雖入生死，不樂生死；深觀解脫，見到世間利益無常，出世間利益才是常久。所以，勸世人增長自己真正的財富，即功德；增長出世間的智慧，去修禪定。對眾生有慈悲心，才能在一切施中，不生有悔；見眾生惡事，菩薩能忍。對眾生有慈悲心，才經常種兩種田；一是種福田，二是種悲田，也稱貧困田。為增長福德，要施於貧苦，要先種悲田，種悲田福德勝過種福田。為增無上妙智，要種福田，供養三寶是種福田。對眾生有慈悲心，才能見諸眾生貪心殺時，一念具足十二因緣；見殺和其它惡事時，要有慈悲心，能念往生咒就念往生咒，也可念“南無地藏王菩 佛說，能修行不共法因緣為福德莊嚴，教化眾生悉令獲得三種菩提為智德莊嚴。共法是聲聞緣覺菩薩共同所修之法，基礎是都修十善業，都見世間苦，證涅槃樂。不共法共有十八種，前面講過，這裡不講。三種菩提是聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。能用佛法教化眾生，為慧德莊嚴。眾生受苦就等於我受苦，為福德莊嚴。能讓眾生離邪惡知見為慧德莊嚴。能讓眾生生信，布施、持戒、多聞、智慧為福德莊嚴。有福德莊嚴，才能得慧德莊嚴；有慧德莊嚴，才能得福德莊嚴；福慧是相輔相成的關係。 佛說，修行要具足五法能莊嚴無上菩提；一是信心；二是悲心；三是勇健心；四是讀誦世論，不生疲倦；五是學諸世業，亦不厭之。佛法是用世間有為法破眾生有為法，菩薩行人學習世論是用究竟的覺悟破顛倒的迷頑。學諸事業是隨順世間，示現對世間的事幹啥像啥，如是大夫，醫術就得精湛，給人治病，手到病除，同行也佩服，被治療的眾生也佩服，再說佛法有人信受。出家人在廟裡，做飯得像個做飯的，敲磬像個敲磬的。如果什麼也不會，幹什麼不像什麼，若去弘法沒人能信服！自身沒有慧德莊嚴，不能讓眾生得福德莊嚴。有修行功德的人，修行中有七種表現；一是自知罪過，覺察自己過失；二是不說他人過失；三是能歡喜的瞻慰病人，誰有病了，經常過去探視；四是樂施貧人；五是懷有菩提心，把好心放在前，說話辦事都從佛心出發；六是心不放逸，不貪圖安逸；七是一切時中，常修六度萬行。還有七種表現；一是樂化怨仇，怨仇宜解不宜結；不管是什麼人，做的對不對，不要老揪住不放，得罪一次，永遠也不化解；二是化時不厭，在化解怨仇上，今天化度不了明天再來；明天化度不了還有後天，心不生厭悔；三是要讓成熟解脫，度一個爭取成功一個，讓他成熟，別半途而廢；四是要把佛法與世語世事聯繫起來，加深對佛法的理解；五是能忍世間一切惡事；六是永遠不說讓人不喜歡聽的事，世俗之事和佛法都如此，否則會因此而誹謗三寶；七是對於破戒之人，心要生哀憫而不是同情，不要他恨亦恨，他愛亦愛，他哭亦哭，這樣做是愚人。菩薩有在家出家二種，出家菩薩修行功德不為難；在家菩薩修行功德為難，有多惡因緣纏繞。 優婆塞戒經卷第三 【攝取品第十三】 善生向佛請法說，菩薩行人具足福德慧德，怎樣收入門下徒眾並帶領弟子呢？ 佛說，出家與在家行菩薩道的人，具有福德與慧德，門下可以收徒眾；這些徒眾是替佛結法緣的弟子。怎樣帶領弟子，總的要求是有願斷煩惱，願度眾生，願學佛法，願成佛道的廣大心；護持禁戒，遠離諸惡；精勤修行，增長諸善；至心教化如一子想。具體有四原則；一是不為恩報，對徒眾施恩不求回報，只讓他們知報佛恩、報眾生恩；二是不為名稱，對徒眾不求師徒之名，要有師徒之實才是僧事；三是不為利養，不希求徒眾絲毫的財物、語言、身力等供養，只為佛事；四是不為自樂，不希求徒眾的擁戴、讚歎，只為法事。 如果違背以上要求原則而收門徒，是拿著佛法僧作幌子，遮蔽名聞利養的惡行之人；是以行菩薩道作幌子，遮蔽臭穢不淨的私慾，名為佛法，實為破壞佛法。 佛說，首先要能對門下徒眾隨時教戒。就是有貪欲時，有煩惱而氣憤時，有失去理智而破戒時，相宜說法對治，而達到法體護持禁戒的目的。然後，要對門下徒眾講佛經十二部，讓其知禪行法味，讓其見三藏深義。依法修行，而自調身心。用念佛、念法、念僧、念天、念施、念戒的繫念思維，護持身口意正行而不放逸。讓同修之間相互關懷，相互忍讓，相互幫助，相互監督，相互參學，相互增益，共同解脫。只有這樣做，才是真行菩薩道的人。 佛說，寧可受惡戒（外道中的牛戒、狗戒等）或一日中身死很多次，也不收一個惡弟子為徒。如果沒觀準根基因緣，收了惡弟子為徒，破佛戒律，都不如自己死上千百次。為什麼菩薩行人收弟子這麼難，不觀準不能收啊。戒律所規定，寧可斷自己身命無數次，也不能收一個惡弟子。這樣的弟子不能調伏，破戒惡行，會殃及自身，謗佛善法，破和合僧，讓很多眾生墮無間地獄，毀壞佛教。要比自己犯禁戒的罪報劇烈而重大的多！如果這個弟子殺盜淫妄什麼都乾，大眾還會不會信服收他做弟子的法師啊？肯定不會。法師講的法也不會被接受和認可。很多人會質問，這樣的人怎麼還可收徒、傳法、授戒呢？信佛的人都這樣嗎！所以，自己先捫心自問“我是不是一個惡弟子，為什麼那位法師不收我為徒啊。”不收是因為根基不夠，隨時可以成為惡弟子。所以，法師是秉佛旨辦事，按佛戒律辦事，不敢也不能收惡弟子為徒。到哪座廟，找哪位法師，一旦不收徒，或不授法，別怨法師，要自己找因緣。收弟子特別難，有的法師一生之中只能帶一兩個、兩三個弟子。出家人可收二種弟子，一是出家人，二是在家人。在家人可收一種弟子，就是在家人。在家人不能收出家人為徒，不能受出家人的禮拜，不以師徒相稱，這是在家人必須嚴守的戒律。不看僧面看佛面，是在佛那裡，為佛戒所不允許。出家人尊貴，代表世間三寶之一。出家人教出家人十二部經典，要教持戒和懺悔法。還要教其修行八智，一是法智，有擇法眼；二是義智，明法義理；三是時智，因時宜對治煩惱；四是知足智，善求有度，適可而止；五是自智，對自己根基有清醒的認識；六是眾智，知眾生心的差別念，依法方便教化；七是根智，六根能轉境界；八是分別智，善觀根基利鈍。如果做到這樣，師徒都增長功德。弟子知道這些以後，能夠尊師重教，能夠處理好和上師及同修的關係，能夠聽進去他人的善言。否則，一位出家師收了一個出家弟子，收了就作惡，破壞佛法，弟子做的惡事，師有連帶責任。出家人若有在家弟子，也應先教改變習氣，不做惡事，孝敬父母，尊敬師長，尊敬出家人，尊敬上級，尊敬故舊，尊敬有德，時於安樂，至心受戒，不妄語，不毀戒，不生嗔 ，不惡口，不兩舌，不講無義語，說笑不能涉及到三寶，尊重國王、大臣和眾生，管好自己的妻子、眷屬、怨親，不輕慢眾生，不親近惡友，不去互相爭鬥，節衣節食，勤儉持家，少欲知足，修十善、八戒。出家人收在家弟子還要教修菩薩法，就算在窮困之時，也不要吝嗇，也要培養他去行布施；教他慈悲善良，公共財物不能偷取，國家法律法規明令禁止的事不要去做；還應該教育他多供養三寶，不能拿廟上財物；還應該勤修佛法，直至證阿羅漢果；同時，發菩提心。再教化人於佛法中能生清淨信，破惡見、邪見。如果能做到這樣，師徒都增長功德。出家人教在家弟子就該這麼教，千萬不要給他皈依完了，就知道他來供養，別的就不管了，他犯了戒也不聞不問，這時師就有責任。在家人收弟子先教持戒，勤修精進；再告訴他，修行很苦，不要勉強。否則，在家人收了在家弟子，沒有教化，任由放逸，他有過失時，師要在佛前懺悔。在家弟子要供養父母、師長，修十善，守持五戒等，恭敬三寶，讀誦受持佛經；在家弟子要善待周圍的人，特別要關心為其勞役之人，合理給予報酬，苦共承擔，樂共享受，獎勵貢獻大的人，永遠不許打罵欺辱，讓其和睦相處，善心增長等；在家弟子種田要像種田的，做生意的要遵守職業道德，不論哪行哪業，都要作啥像啥，至心而作。讓佛事與世事密切的聯繫在一起，相互促進，最後達到煩惱解脫。 如果在家弟子為國王的，要愛護人民，要訪貧問苦，要撫卹災民，要興百業，要社會安定，要鼓勵善良，要懲罰惡行，要輕役薄稅，要依法公平求財，要公平、公正、公開、合法處理世事，要守護國土，要恭敬三寶，要打擊邪教，保持繁榮昌盛的佛化國家。在如法護國上，要重點教化人民，要內施仁政、外施仁德，信因果，遠離七種惡事；一是賭博無業，二是亂行捕獵，三是飲酒無度，四是荒淫邪行，五是惡口相鬥，六是兩舌挑撥是非，七是非法取財。 菩薩有出家在家二種，出家菩薩收領弟子，是不為難；在家菩薩收領一弟子，實在為難，有多惡因緣纏繞。 【受戒品十四】 善生向佛請法說，在家菩薩怎麼得受優婆塞戒呢？ 佛說，在家人得受優婆塞戒先應次第供養六方。東方為供養父母。供養包括，醫藥、飲食、衣服、財寶、房舍、臥具、禮拜、讚歎、尊重。在供養心態上還要做好五個方面；一是至心愛念；二是終不欺誑；三是捨財予之，經常送禮品孝敬；四是為聘上族，什麼事以父母為先；五是教以世事，父母親年紀大了，當下的事情不知道，要耐心講給他們聽一聽。行孝道是多方位的，可不是子女沒凍著父母、沒餓著父母就行。 南方為供養師長。對師長要像父母一樣供養。師也有五件事回敬弟子；一是發現弟子有過失時及時教戒；二是盡教，不藏一半說一半；三是勝己不生嫉妒，希望青出於藍而勝於藍；四是做嚴師又做善友；五是弟子離開師時要給予財物。 西方為供養妻子。對待自己的妻子也要像父母一樣供養，不藏私房錢，不要自己有點錢就胡作非為，讓妻子和孩子受窮、受罪，置之不理。妻子也要以十四事回敬丈夫；一是所做盡心做好，要盡心盡力處理好家庭關係、夫妻關係等；二是勤奮而不懶散，有的人喝酒、打麻將等晚歸，不理家務，不孝敬父母，為戒律所不允許；三是所做什麼事一定有始有終，不要半途而廢；四是當下應該做什麼事就抓住機遇做好什麼事，如春天該種地，別誤農時；五是家裡來了賓客，要出來迎接，熱情款待，不怠慢客人；如果丈夫同事上門拜訪，妻子擺臉色給客人看，那客人出門後，笑話的不僅僅是丈夫一人，而是兩人都落個惡名，這男的怎麼娶這麼個媳婦？實際上一損俱損，一榮俱榮；六是把室內家具等收拾的干淨利索，要講衛生，有良好的衛生習慣；七是相互尊敬愛戴，談話和氣；八是對自己的孩子，要用軟語善巧進行輔導，而不是打罵子女；對待子女，也要以理服人，用道理去教化；九是能勤儉持家，財物不能揮霍，有多餘財物要供養三寶，供養父母，種福田、種悲田，用來做功德事；十是晨起夜眠，不要晚上不睡、早晨不起；十一是做飯要講究衛生，菜也好吃，色香味俱全，而不是糊弄；十二是能忍教誨，夫說妻幾句，要好好聽著，有事商量著來；不要以惡言惡語相對；特別是在家的女眾弟子，丈夫要是說一句，她有十句等著，為戒律所不允許；十三是能勸阻莫作惡事；同時，家醜不可外揚；十四是關心病苦。 北方為供養善知識。供養善知識財物，或用體力幫助作一些事務，誠心請教，禮敬讚歎。善知識也要以四事回敬善友；一是教修行善法；二是教遠離惡法；三是有怖時能為救解；四是放逸時能教放舍。 下方為供養為你服務的人。對待為你服務的人要用語柔和、不打不罵，還要關心生活，給予合理報酬。為你服務的人要以十事回敬主人；一是不做罪過之事；二是不要等主人召喚，自覺主動把該做的事做好；三是做什麼事有始有終；四是著急做的事，馬上做完，不要混時間；五是主人雖一時貧困，終不捨離，不要因為主人暫時遇到點困難，或者遇到點麻煩，就把主人扔下不管，甚至落井下石，搶奪其所剩不多的財產，這種人三惡道等著呢；六是早起幹活，勤快一點主人歡；七是管理財物要細心，不要丟失；八是少恩多報；九是至心敬念不忘恩德；十是不張揚醜事惡事。 上方為供養出家人。對出家人要供養財物、飲食、醫藥等；還要尊敬、禮拜、讚歎等。出家人也要以五事回敬施主；一是善教生信；二是教生智慧；三是教行惠施；四是教持戒；五是教多聞。這就是供養六方，增長智慧和福田。這樣供養六方和外道所說的供養六方有本質區別。佛法不排斥世俗，把佛法隱入世俗當中去行做。 佛說，如果有人想受優婆塞戒，增長財命，應當先與父母商量，然後再與妻子商量，還要告訴親友和周圍的人。不光受戒，要出家也如此，要按長幼尊卑順序一個一個依次告知，還要和子女商量。若感覺機會不成熟，就要慢慢來，逐漸滲透，不要說“我想走就走，出家是我一個人的事。”可不要這樣，不要沒等自度度人，先把自己父母眷屬等度地獄去。有的人遇到點煩惱，就要出家。美其名曰是“放下”，那不是放下煩惱，是放棄責任。因為有家庭責任、社會責任。如果是企業老總或某地的地方官員說要出家，如國情允許，還要與地方官長報告。地方官長要支持讚歎世間又多了一位善行之人。想受戒在家修行或受戒出家修行都要先處理好世俗這些關係，不要突發奇想，不管不顧。相關人等都同意後，再受戒或出家。對受優婆塞戒的人，師要問，能不能真正皈依佛、皈依法、皈依僧啊？能不能不辜負佛法僧做的皈依啊？能不能盜法啊？能不能受持五戒等。 佛說，是受聲聞戒、優婆塞戒甚難。沙彌是十戒，大比丘、菩薩是受具足戒。受戒就有了戒條，就不能隨意違犯，就應該遵守。違犯的果報是在三惡道中受大苦惱。本來受戒想自度，結果一旦犯戒，沒等自度，反而把自己弄到三惡道去。所以，出家也好、在家也好，修行人千萬記住要持戒，說了就要做到，要不然違犯了就要受懲罰。口念“阿彌陀佛”進地獄，不能往生到西方極樂世界，是很可悲的事情。心念“阿彌陀佛”是淨念，能淨念的人一定是守戒之人。否則，不能持戒，臨終時一算總賬，破過戒、犯過戒，還是要墮地獄的。 皈依佛以後，寧捨身命，終不依於外道；皈依法以後，寧捨身命，也不依於外道典籍；皈依僧以後，寧捨身命，也不依外道邪眾；這樣才是真正的皈依三寶。有的人今天覺得念佛挺時尚，就去皈依；明天又看信天主教挺好，就到教堂去做受洗，這不是真皈依。還要知道有五種事，若做了就不能皈依增長財命，分別是樂殺、樂盜、樂邪淫、樂妄語、樂飲酒。這五事不能戒掉，就不能給做皈依。身體好是前生不殺生的緣故。要懂得因果，用因果去開示一些事的前因後果。如果一個人好偷盜，不但不留善名聲，而且錢財也容易被散失掉；生時父母妻兒都跟著擔心，還殃及社會及普通百姓，周圍很多人跟著受報。妄語、惡口也是有業報的。飲酒，喝醉了覺得自己比誰都大，業報也重。邪淫更是如此，一是名聲不好；二是下生要墮畜生道受報，皈依的人犯了邪淫，最好的也要墮落龍道，邪淫重的脫生到鹿、羊、鴛鴦等。破重戒的人，還要墮落地獄。 受優婆塞戒以後，不為貪因緣、虛妄因緣、嗔恨因緣、恐怖因緣所牽引。遇到這些因緣的時候，要躲開才行。受了優婆塞戒以後，有五種地方不應該去，一是屠宰場；二是有賣婬女的場所；三是酒館；四是國王或當權者處；五是外道場合。沒有定力，就不要到這樣地方去。還有五種事不應該做，一是不賣生命，有生命的如雞、鴨、鵝、狗、魚等；二是不賣刀劍，即殺生的工具；三是不賣毒藥；四是不得造、賣酒；五是不得榨油，榨油時會把豆子裡的小蟲子壓死。 受優婆塞戒之後，還有三種事要注意，一是不做羅網，捕魚網、捕鳥網等；二是不開染坊，因為對環境有污染；三是不做皮活兒，真正修菩薩道的人都不穿皮衣、皮鞋、不紮皮帶。受了優婆塞戒以後，還有兩種事不能做；一是賭博；二是種種歌舞伎樂，容易得意忘形，一歡歌一笑語，容易放逸。受了優婆塞戒以後，有四種人不能親近；一是愛賭賻之人；二是好飲酒之人；三是說話不實，好欺騙他人的人；四是造、賣酒之人。不但自己不去做，而且還要遠離這些人。 受優婆塞戒以後，不能放逸，在寒時、餓時、飢時、渴時，清晨、暮落都要念佛都攝六根，靜坐、修行善法，而不是“今天天冷了，不坐了”“渴了，喝口水，今天不坐了”等等。喜時、難時、病時、壯時、老時，不要讓這些影響修行，得按照功課來。受優婆塞戒以後，還要學會如法求財；就是正常收入，不能偷搶騙，不能收受不正當途徑來的錢財。得來的錢要分四份，一份供養父母、眷屬；二份如法留作本錢；三份用作積蓄；四份用於布施、供養，或其它機動用途。 受優婆塞戒以後，財物不要寄放四處；一是不要放於老人那裡，年歲大的人看守不住，另外要有個三長兩短，財物有爭議，說不清楚；二是遠處，容易照顧不到丟失；三是惡人處，眾人眼裡的惡人，隨時會對任何人的財物下手；四是有大勢力、比誰都橫、比誰都厲害的人，可能隨時為貪財而翻臉不認賬。 受優婆塞戒以後，還有四種惡人應該遠離；一是樂說他人過失，張口就說是非；二是樂說邪見，這種人不說正知正見，說的都是與道不沾邊的大話、空話、閒話；三是口軟心惡，就是口蜜腹劍之人；四是多說少做之人，做了一分，恨不得說到十分，信佛的人都應該緘言積德，說多了沒做那麼多，此為不實之人。這四種惡人應該遠離；同時，自己也不要成為這樣的惡人。 如果受優婆塞戒以後，都能依戒去行，應該滿六個月，就能接近善知識，行住坐臥都無過失之後，才夠得上受優婆塞戒。若欲出家須觀察滿半年，合和眾僧滿二十人，合和指的是六和。其中兩種分法，一是慈心與身合，慈心與口合，慈心與意合，上座與下座合，持戒與清淨合，漏盡與智慧合；還有一種是身合、口合、意合、戒合、利合、見合。總之，過去要出家必須得二十人都說行才可以，加上大德觀察的半年，才給授戒。受具足戒以後，持戒修行，從發心修行到證果的過程中，多少劫期間都不能有違犯。違犯了就很難得到果位，漏小了及時懺悔還有可能證得果位，漏大的肯定證不到。 如果知道周圍哪位同修有果位，不要給有果位的人設置一點障礙，說“我來考驗考驗他吧。”不要這麼想，我們沒有考驗他的資格。這樣生心，是給他增德了，但把自己考驗完了，會把自己考驗到地獄去。他是一果羅漢，只有品級比他高的二果、三果、四果羅漢和菩薩能考驗他，讓他道業增長。考場上的學生能考老師嗎？低於他的人沒有考他的資格。他是師父，我們知道什麼說什麼，不要有考他的心，一考就有地獄業報等著。 受優婆塞戒或有一分，或有半分，或有無分，或多或少，或有滿分；就是說受戒之後的受持有多有少。人一旦受了優婆塞戒就應該同時先受三皈、後受五戒。有的人受戒之後飲酒了，少了一分；沒幾天又邪淫了，再少一分；不幾日又殺生了，再少一分等等。受戒之人受戒之後應該受滿分，受幾戒就持幾戒。在家人（男眾）受持八戒，也可以具足受持菩薩清淨戒。受完戒以後的人，有六種法需要注意；第一，勿傷眾生性命，一隻螞蟻都不能殺，也不能讓他人去殺；第二，雖為自己的身命，也不要去偷盜，就算是一分錢，對方沒給，也不要自己去拿。犯過偷盜的人，四加行里的暖法不好修，有的修行人見同修修到暖法了，納悶自己怎麼沒有任何跡象，就要懺悔自己過去世犯過的偷盜業。為什麼說修行是功德，功德欠缺就不行。得不到暖法、得不到四加行，想證果是不可能的。一般情況下，得暖法的人已證一果羅漢。第三，就算為自己的身命也不能虛說，沒有的事不要說，說了妄語就是破戒，破戒就得不到暖法。修行好的利根之人三至七天就可得暖法。破戒的人如不懺悔一生都得不到，這事別怨他人，是自己功德不圓滿。修行來不得半點虛假，不是理論上說修到哪裡了，只說實相。他人坐幾年下來，身上暖法出現，一說身體的種種現象，都能對的上。一說忍法、頂法、世間第一法出現，身體哪裡有什麼現象，都能對上。一些人不知怎麼回事，“師父，慈悲慈悲我吧，我要求法。”問問自己信佛信這些年，都做了些什麼啊；功德圓滿是持戒修行證得的。第四，雖為身命，不得破邪淫戒。就算合法配偶，都要注意地點，不能在路邊、公共場所、野外、寺廟或停屍間等處行淫。第五，雖為身命，不得說他人過失，特別是不說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的過失。他有過失，不用誰說，有護法與他計較，除非是師教化人的時候，也只說一些現象，為讓其他人受到教育，而不是去指責他。否則，誰說了誰的過失就比他還嚴重。第六，雖為身命，也不能造、賣酒。在家人受戒後飲酒都是破戒，更別說造、賣酒了。造、賣酒老闆不論曾有什麼善業，死後必墮糞尿泥小地獄，以糞尿為食，所獲業報如此。這六種重戒是絕對不能違犯的。 佛說，如受優婆塞戒以後至心守持，毫不違犯，則可獲戒果，就是戒法莊嚴，生善法。依此修行，會得到無量利益直至證果。否則，雖沒犯五戒，卻沒贍養父母、師長，要得失意罪。失意罪指的是不知不覺當中就造作的一種罪報；失意罪雖然不直接讓人墮落到三惡道去，但是也有受報。如對父母不孝，就會有不孝順的兒子；對公婆不孝，就會感召不孝的兒媳婦等，就是這個道理，有一種不如意的循環。供養沒盡到孝心，就有失意罪，不是給錢就是孝。見父母悶悶不樂了，想法讓他們高興起來，方方面面都要做到，哪方面做的不圓滿，都沒盡到義務。失意罪也屬於不清淨，而且還是有作。有作就是做了不該做的事，或做的不圓滿。惡意失意罪，罪報要墮落三惡道。 受優婆塞戒以後，願意飲酒，甚至酗酒的人就有失意罪。一般的初行人沒有能力把酒化掉，有的修行人飲酒能把酒化掉，酒下肚以後，能從腳排出去，使之在體內不起作用。平常人恰恰相反，酒在肚子裡一鬧，腦袋就不聽使喚了，就開始胡作非為，舉止不受控制。受持戒律以後，對於受病苦折磨的人不要以惡目、惡行對待。誰有病了，橫眉冷對或者說一些狠話、橫話，甚至眼露不善之光都犯了失意罪。尤其仇人病了，千萬安慰，不要惡言惡語。 受持戒律以後，見到乞討財物的，不管多少，隨意的都要給一些，不要讓他空著手走，如果空著手走了，就有失意罪，在布施上不圓滿。受優婆塞戒以後，如果見到出家人、長者、官長、同修，不起來歡迎禮拜或打個招呼，有失意罪。如果見到出家人，首先要跟出家人打招呼，而且告訴周圍的人都起來跟出家人打招呼，這不是客氣，如不這麼做，有失意罪。不管認識不認識，見到年歲大的人或官長，沒瞧得起，不打招呼，有失意罪。有出家人先與出家人打招呼，然後與年齡大的人打招呼，有官長再與官長打招呼，依次而行。年輕人好犯這樣的過失，覺得挺忙，沒顧上說話，不注意不行。 受持戒律以後，就應該按日供養三寶，香華、水果供養；如果一個月當中少於六天，就有失意罪。把佛像往那一擺就不管了，絕對不行。受持戒律以後，四十里之內，聽說哪裡講佛法，必須去聽聞或擁護道場，不去就有失意罪。受持戒律以後，出家人的床或臥具，在家人不要去躺，不管是他什麼人，父母、兄弟、姐妹都不行，躺了就有失意罪。包括出家人經常坐的椅子，若沒有讓坐，都不能坐。就一把椅子，出家人讓坐了，而出家人無座在一邊站著，也不行。 受持戒律以後，若明知水里有蟲子，還去飲用，就有失意罪。這裡重點是，開天眼的人能見蟲子還去喝，有失意罪。受持戒律以後，行路時明知這條路不安全，有豺狼虎豹、惡人等，還硬撐膽大，不找人同行，也有失意罪。因為，無伴獨行險處若遭搶，既自己損失了財物；又讓搶財物的人墮落地獄；若被野獸傷著，野獸本來已經夠可憐了，它在這一道的時間就會因為傷受戒的人而延長，而且還得墮地獄。出家人憐憫它們，走這樣的險路手持禪杖，目的就是嚇阻它，讓它遠離。所以，受戒人早出早歸，晚上盡量不走夜路。 受持戒律以後，男眾不能一個人到尼姑庵留宿；否則，就是失意罪。如果不是一個人，而是幾個人，單有一個房間出入，須到佛像前說明事由，還得念佛都攝六根。受持戒律以後，為了財物打罵僕人、孩子或者外人，有失意罪。隨便打老婆、罵孩子都不行。受持戒律以後，把剩菜、剩飯供養出家人或在家人，得失意罪。剛做好的菜飯，應該先請出家人食用，然後再請信佛的人食用。如果家庭困難，都吃剩飯，那沒有失意罪。 受持戒律以後，養貓狗等寵物，得失意罪。受持戒律以後，如果圈養馬、象、牛、羊、駱駝、驢等一切畜類，得失意罪。受戒之前養了，趕緊送人，不要再養。受持戒律以後，在家人不要穿僧衣、準備缽盂、請錫杖等僧用之物；預備那些物品，得失意罪。受持戒律以後，如果為身命，需要種地的，要用清淨水澆田，不要把水塘里的水放乾弄死魚蝦；否則，得失意罪。受持戒律以後，在市場做買賣，稱一定要公平；買賣時，不要過分講價；否則，得失意罪。 受持戒律以後，在不適宜的時間和地點行淫，得失意罪，夫妻也不行。受持戒律以後，不要偷稅、逃稅，上車、船等不能逃票；否則，得失意罪。受持戒律以後，一定要遵守國家法律法規，違背法律法規辦事，得失意罪。受持戒律以後，當家裡有新鮮的果類、穀類、蔬菜時，應先供養佛，然後再自己食用；不這樣做，得失意罪。受持戒律以後，遇到出家人，如果想為出家人講法，但出家人不想听或者對所講不加讚歎，趕緊停下來；否則，得失意罪。同時，與出家人搶話說，得失意罪。與出家人打交道一定要注意，如果在路上見到出家人，一定要讓其先走或走在前面。跟老年人一起走也如此，不能走到老年人前面。如果是受戒人和未受戒的人一起走，受戒人走在前。若對方不知道是受戒的人，可以除外。 受持戒律以後，要是到廟裡幫助過齋，見自己的師父在那兒呢，多給盛一點，起了偏心，得失意罪；都是三寶，不平等不行。受持戒律以後，養蠶得失意罪。受持戒律以後，在路上遇到傷病的人，要上前尋問、給予關心，如不這麼做，得失意罪。如果在家人，誠心受持這些戒律，為受持優婆塞戒，是優婆塞中的珍寶，人中丈夫。菩薩有在家、出家二種；出家菩薩為比丘、比丘尼，在家菩薩為優婆塞、優婆夷，出家菩薩持具足戒不為難；在家菩薩持具足戒，實是為難，多惡因緣纏繞。 【淨戒品第十五】 善生向佛請法說，如果有人受持戒律以後怎樣行為持淨戒呢？ 佛說，有三法能淨是戒；一是信佛、法、僧；二是深信因果；三是把心從煩惱中解脫出來。還有四法，一是慈心；二是悲心；三是無貪心；四是報恩心。還有五法；一是對有仇怨家，也要先說好聽的，讓他先消消氣，用仁德之心化解仇怨；二是見恐懼害怕的，要愛心救護；三是有人求借，先讓他開心，予人方便；四是需要布施的方面，平等無二，都一樣待遇；五是普慈一切，不以因緣分別遠近而行慈。 還有四法，一是永遠不自輕，不要自己沒有信心，動不動就“我今生是不行了，什麼也不能成就”等。活一天就修行一天，不管到什麼程度都要修行，而且還要修行好，這才是有信心；二是對於佛法，其心堅固，不能朝信夕改；三是精進，勤修一切善法；四是造作大事，心不疲倦；有的人翻譯經典，有的人打印經典，這都屬於大事；一旦做上了，就不知疲倦；一旦做了，就不後悔，自利利他，利益一切有情眾生。還有四法，一是自學善法，學了以後還要教給他人；二是自離惡法，還要告訴他人也別做；三是善能分別善惡之法，擇善從之；四是於一切法，不貪取，不執著，不要拿著一把不圓滿的標尺去衡量他人。 還有四法，一是知有為法無我無所，一切有為皆相對，行於空後證中道，知法中無我，三界有為無我皈依處；二是知一切業悉有果報，心想、口說、行作善惡皆有報應；三是知有為法皆是無常，如露亦如電；四是知從苦生樂，從樂生苦，苦與樂是相對的，世間的苦樂標準不一；只有修行人，身體法喜都是從苦行、苦坐中得來的，開始時候靜坐是苦，後來不讓靜坐不行，這是無可比擬的禪悅。 還有三法，一是與諸眾生心無取著，無取離貪，無著離欲；二是施眾生樂，心里平等，樂而無悔，平等生慈；三是說到就做到，多做少說。 還有三法，一是能施眾生樂因，說話辦事讓眾生心生歡喜；二是所做不求恩報，無求才是無為；三是自知這麼去修行，一定能成佛道。 還有三法，一是為眾生受苦惱，為眾生受點罪，應該應份的；二是次第受之，為眾生受苦有個輕重緩急，先受什麼，後受什麼；三是利益眾生不停止，地獄不空，誓不成佛。還有三法，一是修行沒有達到除掉有愛之心時，對心愛之物，能捨所愛，施於他人；二是修行沒有達到除掉嗔恨時，有惡人惡事強加於己，而能忍之；三是修行沒有達到除掉痴心時，而能分別善惡之法，知善而為，知惡而不為。 還有三法，一是善知方便，能教眾生要講方法，遠離惡法；二是知善方便，能教眾生，廣修善法，眾生的習氣是順著好吃，橫著難嚥；三是教化眾生時，心無疲倦，要有一種耐力。還有三法，一是為眾生捨離身苦時，於自身命，心不吝惜；二是為眾生離苦，於自身命，心不吝惜；三是教化眾生修善時，於自身命，心不吝惜。 還有三法，一是自捨己事，先應他事，不容易做到，也要去做；二是幫助他人做事時，不擇時間或節日；三是幫助他人不顧慮辛苦憂勞，就一心一意幫人做好。還有三法，一是心無嫉妒，多利他人；二是見他受樂，心生歡喜；三是善心相續，永無斷絕。還有三法，一是見他對己少善，心裡始終不忘；二是滴水之恩，湧泉相報；三是於無量世為自利利他受無量苦，其心堅固不退轉，其行堅固不退道。 還有三法，一是深知生死，生和死是很苦的，仍不捨身命，還要擇善去做；二是見諸眾生無皈依處，就要站出來，共同去皈依佛、皈依法、皈依僧，帶領眾生，一起修道；三是見眾生有很多共惡，心生憐憫，不去責備，善言相勸，教其改正。還有三法，一是親近善友；二是聞法不厭；三是謙下依師而教。還要遠離殺盜淫三惡法；親近佛法僧三善法；對過去和現在行作不後悔，對未來怎麼去行作也不擔心。平等惠施地獄、畜生、餓鬼三惡道眾生。修行慈悲喜捨心，利益一切眾生。 佛說，以上善法可以值佛住世時聞法而得，也可以值緣覺出世時從思維觀察十二因緣而得；也可以從修行而得。菩薩有出家在家二種，出家菩薩受持淨戒，是不為難；在家菩薩受持淨戒實是為難，有多惡因緣纏繞。 【息惡品第十六】 善生向佛請法說，受優婆塞戒以後，怎樣才能得離內外諸惡不淨因緣呢？ 佛說，如果有以至誠心持戒修行念佛的人，能增長慈悲智慧。以智慧力才能得離內外諸惡不淨因緣。 善生向佛請法說，應該怎樣修行呢？ 佛說，應該觀佛有七種殊勝的事，心中樹立起對佛堅固至誠心，才能持戒修行。七種殊勝事為，一是身勝，佛身有三十二相，八十種好，身力無量，眾生樂見；二是如法住勝，佛自功德圓滿後，又能憐憫、救濟、利益無量眾生；三是智勝，佛有法、義、詞、樂說四無礙智，諸聲聞緣覺所不能及；四是具足勝，佛示現肉身一生所行作圓滿，所行戒為畢竟戒，所行見為無上正等正覺；五是行處勝，佛身行處天眼明、宿命明，佛三昧行處空性、無相、無願三昧為正定，佛智行處過去世、現在世、未來世；佛安住空性、無相、無願的三種解脫法門，具有無量殊勝的功德，是一切語言和殊勝議論所不能及；佛證入遍淨色身三昧，身有五色燭光又化五百種妙色讓眾生得見妙法；佛為教化菩薩示現獅子頻申三昧，奮起大悲法界之身，示導度化眾生威德，宣吼法界之法門，讓二乘諸眾驚於耳，而以獅子奮迅為比喻；這些佛智神變境界，是聲聞緣覺不可及；六是不可思議勝，佛身有五眼六通、十力、四無所畏、大悲三念，是聲聞緣覺不可及；七是解脫勝，佛身知見覺解脫無有煩惱阻礙，不思議法門解脫無有智慧阻礙。 佛說，應念佛十種名號功德。佛功德是從初修不淨觀開始至證菩提的全過程中，從發菩提心的新發意菩薩，到證入賢位菩薩至證入聖位菩薩；賢位菩薩也稱莊嚴地菩薩，聖位菩薩也稱解脫地菩薩。因為，聲聞緣覺無有修行菩薩功德。所以，不及佛功德。無上尊，也稱無上士；佛示現修空定三昧、禪觀十二因緣，為斷無所斷，諸佛無煩惱可斷，皆為度化眾生。阿羅呵，也稱正遍知；不顛倒又通達不顛倒之法；能受一切人天供養。三藐三佛陀，也稱世尊；覺了苦集滅道世諦，又覺了出世間常樂我淨真諦。明行足，持清淨戒修行定慧，證得無上正等正覺，具足菩薩明、諸佛明、無無明。善逝，見佛性不生三界諸有相有想之眾生中；不捨菩提心，不捨眾生，示現大般涅槃。世間解，善知又不著世間五蘊、五欲；既知善惡因果，又不被世間法所污；既知十方諸佛世界清淨，又解出世間無為，是眾生皈依處；諸聲聞緣覺難知難解。調禦丈夫，信受佛法、理解佛法、行持佛法的人為丈夫，方便調伏丈夫遠離世間無常法，成就菩薩道。天人師，諸佛教眾生身口意善，遠離諸不善；又遠離諸惡業；得離三界苦受，得出世間樂受。佛，自覺悟又能覺他；既知一切法，又知一切行。娑伽婆，又稱為應；既能破生老病死四魔所怨，又能破魔師、魔子、魔法、魔律四法所害。十種名號的總稱為如來，為無上正等正覺；發言無二，或說無有二語，既是有同樣說有，無同樣說無，有無又表示一個法義無有差別；又於十方世界來去自如，無所謂來，無所謂去。 佛說，應修戒、定、慧。如來行戒為利益眾生，於無量世中怨親平等，無有差別的斷無量眾生的一切煩惱。如來行定為利益眾生，於無量世中知一切眾生的一切煩惱，一眾生為一煩惱而受大苦惱。如來行慧為利益眾生，難捨能捨，難忍能忍。修行人要依佛的戒定慧，而修行戒定慧。 佛說，應行菩薩道。從菩薩道十信、十住、十行、十迴向至十地，成就佛的莊嚴淨與果報淨，無有過失；包括音聲，眾生喜聞，聞聲得度。修行人要從發菩提心的外凡位菩提道修起，證入內凡再行菩薩道。如果有人受持優婆塞戒，應當這樣修行念佛心，能離內外諸惡的不淨因緣，增長悲智；斷除貪嗔癡，成就一切善法。 菩薩有出家在家二種，出家菩薩修行念佛心，是不為難；在家菩薩具足修行念佛心，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【供養三寶品第十七】 善生向佛請法說，受優婆塞戒後，應該怎樣供養三寶呢？ 佛說，世間福田有三種；一是報恩田，即為供養父母、師長、諸佛；二是功德田，即為供養一果羅漢至佛；三是貧困田，即為供養一切貧困苦難之人。供養諸佛是種報恩田和功德田，修行與弘傳諸法是種報恩田和功德田，供養世間眾僧是種報恩田、功德田、貧困田。受優婆塞戒的人，應該至心供養三寶廣種福田。 佛說，佛是一切諸法寶藏的承載者，有智慧的人應當至心精勤供養佛示現的肉身，滅度後的捨利、形像、塔廟等，佛法僧一體常住，現在、未來平等而無差別。如果在曠野等無塔像處，稱念佛名，尊重佛法，讚歎佛功德等於供養佛。供養佛可以自己作，也可以勸人共作，自作功德要迴向法界，共作要心生歡喜。供養佛以後，不要輕想自己；於塔廟處也不要輕慢他人。所作供養，不要讓人替作，不要為胜超他人而作，不要作時心有悔意，不要心有愁惱去作。供養可以用一錢、一寶、一水、一花、一香、一偈、一禮、一匝、一時等及至無量；既出於自己，又不勉強，為真供養佛。 佛說，如果見到塔廟供養時，可以用金、銀、銅、鐵、繩、鎖、幡、蓋、伎樂、香油、燈明等。如果塔廟佛像被鳥獸損壞或暴風水火毀壞，自己或勸人共同修復，清理乾淨，而後再行供養。在供養時，不能效仿外道供養，如用火燒酥餅、燒大麥、用酥油塗塔像、用乳洗佛像等；更不能造作半身佛像。如果見到毀壞的佛像，也要至心供養，與完好無損一樣。如果見到身不具足的佛像，應勸人重造；無法重新製造的要隱藏起來，不要顯示。如果以諸寶供養佛，與修行種種功德的尊重讚歎、至心恭敬，所得福德一樣，沒有差別，為真供養佛。 佛說，能供養佛說十二部經，為供養法。如果能至心樂信，受持、讀誦、書寫解說，如說而行，既為利己，又為利他；供養法時，如供養佛一樣，為真供養法。菩薩行人供養法等於供養佛、供養僧三寶為一；聲聞人行集滅道之諦，不見佛性，無出世間智慧，供養佛、法、僧為三。 佛說，如果有人能供養髮菩提心的人，並受持比丘戒，證得一果羅漢以上果位的出家人，為供養世間真僧；如果有人能供養受持菩薩戒，證得菩薩果位的出家人，為供養出世間真僧；如果供養受戒未證果位的出家人，為供養世間凡夫僧。如果有人能這樣供養佛、法、僧三寶，這樣的人是常與諸佛行、住、坐、臥，久行菩薩道的菩薩。如果有人平等供養，廣種福田，也得無量福德。 菩薩有出家在家二種，出家菩薩供養三寶，是不為難；在家菩薩供養三寶，實是為難，有多惡因緣纏繞。 優婆塞戒經卷第四 【六波羅蜜品第十八】 善生向佛請法說，供養六度萬行的人，應該是什麼樣呢？ 佛說，經常為他人利益，能不惜一切財物，心裡想著布施，歡喜地行作布施，隨時隨地的不分多少的去布施。如果遇到應該布施時，不去分別所布施財物禮義上的輕重，也不去選擇是持戒施還是毀戒施；比如放生蛇類，分別想一條蛇一生要吃掉多少其它眾生呢，這麼作是清淨施嗎！是持戒施還是毀戒施呢！這樣想下去，很多布施就不能行；實際上只管救護，不去分別另類因果的事。 如果見到他人行布施時，要讚歎善行義舉，歡喜不妒。如果見到有人前來請求幫助時，要心情高興，以禮相迎，熱情接待，相宜給予救助；不要一見面就哭窮或心輕窮人。如果他人想求助於人，讓人前來探問一下或只觀察不問，都應讚頌布施善行的果報，讓來人和想求助的人得到心裡滿足。如果遇見遭仇怨追殺等難而心裡恐慌害怕的人，要盡力給予救護和安慰，幫助轉危為安。如果遇到災荒年或飢餓之世，要高興的最大限度的主動給予飲食；我知道一位在家人，皈依受戒後，見一盲人想過河又不敢過，又值秋冬季節，便過去將盲人背過河；自己家裡也處於半飢餓中，又將飢餓幾日的盲人請回家吃飽後再送回去；這樣行施既沒有去想有什麼果報，又沒有想求什麼恩報，僅憑一顆純朴善良之菩薩心。 能供養布施的人，一定能讚歎三寶功德，常修自我懺悔和知羞恥之德，世人最怕失去懺悔羞恥之德，如果失去這條做人的底線，人與動物何異；能供養布施的人，恃強而不凌弱，富貴而不淫逸，惠施而不驕慢；能供養布施的人，絕不能以大斗小稱等缺斤少兩，囤積居奇，趁人之危等低賤卑劣手段欺誑眾生，不樂交際好酒色之朋和貪欲樂賭之友。這樣以慈悲心、平等心、喜捨心行布施的人，為能達到供養無極限的人。 佛說，如果身口意同修柔軟心，心裡不要去想，口身也不去做什麼罪過的事。如果是誤作罪過要常生懺悔心。在家人也好、出家人也好，都要經常懺悔自己的業障。在不注意的時候，肯定有做的不圓滿、有缺陷的事，要常修懺悔法。相信因果，自己修善，自己心情好；做事有一點點過失，也不要原諒自己。知恩圖報，受滴水之恩，當湧泉相報。如法求財，得財後如法供養他人。要說柔軟語，見人先打招呼問候，說話都不要傷人，少說或不說有是非而無意義的話。也就是要處處在在，心裡想的、口裡說的、身體做的都自然符合戒律。這樣以柔軟心、懺悔心、離嗔心行持戒的人，是能達到持戒無極限的人。 佛說，如果身口意同修淨業，有惡人以惡事來強加，打罵姦欺毀辱驚，身心不得安寧時。修行人怎麼做呢，不想報復誰，就自己懺悔，是過去生中做過對不起他人的事；如果有人打罵等，總算把欠他的賬還清了，心生歡喜。他來謝罪，誠意接受。這樣做不是老實，而是遵從佛的教誨、法的因果、戒的要求，對於行惡事的人心生憐憫。見到周圍的人這麼做了，要心生讚歎，修行的真不錯，真能忍啊。退一步，海闊天空，什麼事忍不住就生嗔，生嗔就是苦海，生嗔就是三惡道。不僅自己能忍，而且善勸他人修忍。“忍辱”不是強忍，因作果、果作因；他今天做惡事了，明天一定有人對他做惡事，回報他以往造作的惡因；人不去報復他，三惡道還等著他呢；他這樣做的結果是以三惡道為代價，幫助人了業，要生憐憫心。這樣以忍辱心、怖畏心、憐憫心行持忍辱的人，是能達到忍辱無極限的人。 佛說，如果有人不懈怠，不貪求享受，不貪求臥具，不貪求飲食，不貪求五欲樂等；如果有人作大事業時小事也能做好，而且勸他人也這樣做好；如果有人說話辦事講道理，不強加於人，見邪精進者，如法勸解，特別是親人和近人，聽不聽是他的事；如果有人自己精進有始有終，勸導他人也精進，不要半途而廢；身精進是自己去禪行，心精進是勸導他人也去禪行；如果自己依法善行時，不隨他語受影響而改初衷發心。這樣以精進心、善行心、不悔心行持精進的人，是能達到精進無極限的人。 佛說，如果身口意同修淨業，喜歡清淨的洞窟、青山、樹林、空舍等處，不貪臥具，不喜歡或說或聽世間之事，不喜歡到一起嘻嘻哈哈說是非，不管什麼時間、地點都這麼做；不喜歡貪欲，不喜歡氣憤，不喜歡愚癡；讚歎出家好、修行好、度化眾生好，不讓人造惡因，不讓人造惡果；喜歡教化眾生，離諸煩惱，離噁心態，見怨修慈，見苦修悲，見愁修喜，見吝修舍；喜歡禪行，常於定中，禪悅為食，對自心散亂生懺悔；喜歡善化眾生，不但自己樂修禪定，還告訴他人修行禪定。這樣以禪悅心、清淨心、喜捨心行持禪定的人，是能達到禪定無極限的人。 佛說，如果身口意同修善業，在學世間事的時候，對於貪嗔癡諸行不貪其樂，不受蠱惑，以慈悲心憐憫眾生。以善供養父母、師長、諸佛、大德、出家人等。世間人該做什麼就做好什麼，業餘時間該靜坐念佛就把握住。對父母經常供養孝順，使父母感到兒女信佛好。如果自己修行比他人強不生驕傲心，見他人或仇人受苦生憐憫心，能幫的幫一把，讓他知道還是信佛的人好，受到感化，而改惡向善。這樣以智慧心、謙下心、正覺心行持般若的人，為能達到般若無極限的人。 佛說，在布施的一方中有四個宗旨，一是調伏眾生；自己各方面做好了，本身就讓人佩服，讓人服氣，眾人就自然調伏，說的正法有人聽受；二是不見他人對錯，一對一錯就是兩邊，兩邊就是有為法，有為法就是六道輪迴。做好事不求回報也是種善因就有善果，離對錯入中道無為而逃離因果律；三是自利，最大的自利是自性煩惱誓願斷，自性眾生誓願度，自性法門誓願學，自性佛道誓願成；四是利他，最大的利他是已生惡令永斷，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令得生。 在戒的一方中也有四個宗旨；一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。持戒修行定能證入品位菩薩，品位為莊嚴菩提；離對，證入定空，行於中道；自利，持戒修行禪定，證得天禪悅至出世間的無上妙樂；利他，在戒的護佑下，無有恐怖顛倒，無有畏懼夢想，離危苦而安穩。 在忍的一方中有四個宗旨；一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。由於修忍，有因緣修善；所以，可證品位菩薩為莊嚴菩提。由於修忍，有因緣能離嗔惡；所以，仁者無敵。由於修忍，有因緣修道成道；所以，離苦得樂。由於修忍，有因緣對人生歡喜心，生調柔心；所以，眾生願意接受教化而得救度。 在精進一方也有四個宗旨；一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。精進要正精進，在世間把自己的角色扮演好；讓周圍的人一見，這個人談吐不俗；衣著得體，為人心善，再得知是信佛的，就不敢小視佛法。如果情況相反，做什麼都不行，唯唯諾諾，缺乏信心，這個不行，那個不敢；周圍的人會說，信佛人就這樣啊，給佛抹黑。信佛人不是凡事爭第一，而是做什麼事都要讓他人佩服。儘自己最大的努力，盡全力做好每一件事。不為他人擺樣子，也不為他人說精進與不精進而心情起伏。自己去精進，同時勸告他人也去精進。丈夫勸妻子精進，跟著一起念佛吧；告訴孩子燒香去、上供果、念一念佛等，這都屬於精進；不是說些理論，擺一擺花架子，練一練嘴上功夫就是精進。總之，精進離懈怠，修善離惡法。 在禪定一方中也有四個宗旨；一是壯嚴菩提；二是離對，三是自利，四是利他。靜坐像靜坐的，坐如鐘，這樣坐心靜，不容易散亂。念佛像念佛的，綿綿密密不間斷，無雜染。靜坐與念佛的關係，是相互促進，靜坐可讓念佛心清淨，達到事半功倍的效果。講法要講正知、正見，直指人心，明心見性；得證道果，發菩提心。要明白地讓眾生知道，必須放下狂痴之心，空說佛理不能往生淨土，空送助念不能往生淨土，真持戒修行發菩提心，才能往生淨土。說佛理只種善根，助念只了業緣；都是往生淨土的助因，不是直因。 在智慧一方中也有四個宗旨，一是莊嚴菩提；二是離對；三是自利；四是利他。菩提莊嚴說到底是功德莊嚴，功德是福慧的合一，有慧無福是空慧，有福無慧是輪迴；二者離一是天福天慧，不是菩提莊嚴。有福德才有因緣修慧德，有慧德又有因緣修福德；遇境轉無明，行進離煩惱。人身有二障，福德具足可破除煩惱障，慧德具足可破智障；煩惱障可白話為內有六根需求，外有六塵相對，六入中有八苦相隨；智障可白話為知見障，是人思維意識的局限性。依法教化眾生，讓眾生自我破除諸障，知宇宙人生真相。 佛說，布施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧，這六度是互為因果，不能合二為一。如戒從外得，忍從內修；無戒能忍諸惡為善，有戒替眾生無量世忍諸惡為忍辱。所以，有人說離戒無忍，離智無定；離定無慧，離慧無禪；離戒無進，離進無戒；離施無進，離進無施；施即精進，精進即施；戒即精進，精進即戒；慧即是定，定即是慧等，都不是那麼回事。如有人說戒就是忍，忍就是戒，這樣說籠統；戒是按規定去做，忍是承受，二者是兩回事；三昧是修戒定慧的統一體，有戒才生定，有定才有三昧，有三昧才有智慧。同樣修行，有的成佛了，有的還在那多聞呢；佛與阿難一起修行，一位現在成佛了，一位在千劫多聞呢。智慧並非是看書看來的，那是文字般若，不能代替戒定慧；知道了經書三藏十二部不等於有智慧，不能代替戒定慧。說六度無極限，是布施時離貪，不貪名、不貪功德等；是布施時難捨能捨，凡夫最難捨的是身、命、財，修行最難捨的是清淨的時間；是布施時生善心而有求必應，達到求者滿意；是布施時心不散亂而有差別想，平等施善；是布施時不為在生與死這個過程中得到快樂，而是捨世間快樂得出世間法樂。 行六度無極限，是布施時內修功德，外不求好名；是布施時不去分別是不是福田，不選擇什麼時間或節日，應隨時宜而供養；是持戒時小罪而不作，重戒而無犯；是忍辱時惡人割身忍而不嗔，反生憐憫心；是精進時念佛專一不間斷，清修不休息；是禪定時得三昧樂，樂無時日；是智慧時心能轉境，物外閒人，無為無著。總之，行六度要無所畏，不能像小學生怕老師批評，只知守紀律，把學習都忘了。應該是依教奉行，如法對待一切事物。學淨土的修行人，一句六字洪名，靜坐好了，照樣得金剛三昧，也照樣能往生。 菩薩有出家在家二種，出家菩薩淨修六度萬行，是不為難；在家菩薩淨修六度萬行，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【雜品第十九】 善生向佛請法說，修六度萬行證菩薩果位後能如何救度眾生呢？ 佛說，菩薩可化身示現六趣，能度眾生出離苦海。如果有財、物、食品和修行之法，不願去行財、法布施；要知道有吝嗇心者，要在無量世中得愚癡貧窮報。而菩薩修六度萬行，不但自利，而且利他。如果施給一些有怨仇的人，也要生親近想，還要感化他。不是怕他，是知道自己持戒，無心與他鬥，他鬥鬥沒勁了，就不鬥了；他習氣不改，還要跟別人鬥，別人可不怕他，他會在斗中其樂無窮。另外，人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕；惡狠不善的人，不知不覺會有惡病纏身或暴死等惡果報應，還以為能強時，因果已如影隨形。度怨仇不好度，是逆上緣，只有菩薩行人才能善巧救度。相信布施因果，相信持戒因果，也一定成就善果。行施有五種情況；一是有乞討的；二是他有需要時；三是歡喜給施；四是供養給施；五是報恩給施；這布施名正言順，也得正果為莊嚴菩提道；這樣布施是人的五蘊作用給施，不是感情上單一的意根給施。感情上的給施是禮尚往來，是世間報。用身體、壽命、享樂布施的得餘果報，如正常報酬外的紅包。 布施果報有三種；一是勝財果，布施的財物清淨，人間常居富貴；二是勝田果，供養的人是一果羅漢至菩薩與諸佛，得生天福；三是施主勝果，施戒施法多聞、施智慧轉煩惱而修行，得功德果。 佛說，有智慧的人布施有；至心施、親手施、信心施、時節施、如法施。各得果報是，至心施的人將來多得金銀財寶富貴；親手施的人得富貴、得盈餘，自己能享受到，否則就如有的人掙了一千萬被兒孫花了，自己沒花著；信心施的人得上述果報就連父母兄弟宗親都跟著享福；時節施的人得受窮時或有什麼需要時，自然就有人幫助，如正為一千元錢著急呢，就有人送來一千元；要是沒這功德，到時候想藉也藉不到，往昔這麼做過布施，需要時就有人主動上門來了；如法施的人正常得到的酬勞不管遇到什麼災難，這錢誰也拿不走，小偷不偷這錢；發大水了，人平安、錢也平安；遇大火，錢也沒燒著，就這個道理；要是偷的錢或者不是好道來的錢，不是罰款了，就是小偷偷走了，或者遭水火災，或種的地遭旱澇之災，化肥農藥種子全白扔，或生病買藥吃了。如果高高興興施，壽命增長、人也漂亮，過日子安穩，還聰明有才幹。 佛說，供養佛像、塔也有果報。雖然不是直接受者，但是和供養佛所得福報是一樣的。所以，種福田的果報是不可思議的。見到塔要右繞三匝，叩頭，有香的要上香；有食物的供養食物；如果塔允許進入，就進去掃掃，見塔有毀壞的，有條件時要修一修，這都有功德。種福田得果報，施財物得果報，施法得果報；報在功德增長，讓眾生自離苦惱，讓眾生自心調伏。 布施還有三種，一是法施；二是無畏施；三是財物施。法施為教他受戒、出家修道，破於邪見，說於正法。這麼做的功德最大，果報也最大。無畏施為遇到虎、狼、獅子，或者王兵水火等，心感害怕。遇到了這樣害怕的人，要真心真誠給予幫助，免除他的畏懼心。財物施為自有不吝，所求遂願。 佛說，布施時有四種障礙；一是貪吝心，自用而捨不得；二是違心，不願意給；三是自輕心，覺得財物小或少，給不出手而不施；四是回報心，天下沒有免費的午餐。修行二種方法可以破壞上述障礙；一是修無我；二是修無常。修無我的人，知道一切物品誰用都是用，遲早也屬他人；修無常的人知道，一切物品不真常，遲早也得壞，寧被用壞，也不放壞。 如果一個人樂善好施，應去掉五種事；一是嗔心，一聽說給誰財物就生氣，“一樣兩隻手，憑什麼向人乞財物”；“一樣過日子，為什麼向人借物品”； “一樣是人，為什麼有人在家勞心勞力掙錢，有人出家不用乾活，還得他人供養？”這些想法都是常情，一起嗔心就生氣，生氣就不施，寧可扔掉也不給。遇見出家人乞食，寧可把食物扔給狗都不給出家人吃；二是慳心，鐵公雞一毛不拔；三是妒心，對人有不平等想，天下富人很多，讓他們去布施吧；四是惜身命，有財物自己留著用；五是，不信因果，施捨將來有善報，也見不到。 修行五種法能破除上述五事，並有五種果報；一是終不遠離一切聖人，生生世世，能與聖人接觸，這是過去世修布施的善果；二是一切眾生喜見，並樂聞說法，在大眾中有威望，受人愛戴，就是往昔修行布施的功德；三是，在公眾面前，不生怖畏；有的人不能在眾人面前講話，一張嘴就臉紅，有幾個人就張不開嘴，幾十個人就更費勁了；什麼原因啊？過去世修布施不圓滿；也有的人正好相反，當著成千上萬人的面說話無所畏懼；四是得好名聲，某某是大善人，是慈善家；五是莊嚴菩提，不論修行布施做什麼都圓滿，出家人修道容易圓滿，在家人事業圓滿，修行成道也容易圓滿，一切都從布施開始。出家人，在布施這一條上，如果修行的不圓滿，還要回到這個世間來補課；而且再來要生到在家人，掙錢去布施，把這一課補上。不要以為出家人就可以不修布施，這一條非常重要。出家人做到法布施可以，身命布施也能做到，但財布施這一條，不好做到，而且比什麼都重要。出家人做一場法事，明碼實價，六百六、七百七、八百八等，那是等價交換，不是布施。總之，出家人在修道過程中，布施難，布施很難圓滿。而有的出家人，持戒修行修塔造廟，流通佛經，弘法利生，都在脩大布施。 佛說，菩薩行人內財、外財什麼都可以施，為一切施。怎樣做為一切施呢？一是如法勞作而得財物，用以布施，為一切施；二是自己所有的財物也很少，也難捨能捨，為一切施；三是經常保持清淨心，把慈悲心放在前面，主動而自覺的去布施他人，為一切施；四是自己心愛之物，也不吝惜能捨，為一切施；五是不為福報和非福報隨緣布施，為一切施；六是歡心行布施，不希求對方有任何回報，為一切施；七是布施時，不分怨親、遠近而平等對待，為一切施；八是布施眾生與非眾生，有身體形態的為眾生，無身體形態而存在的眾生為非眾生；如世俗上墳、供養財神、山神、河神、海神等，如寺廟供養曠野鬼等，都屬於非眾生類；對眾生與非眾生都要平等適時供養為一切施；九是以憐憫心去布施，種報恩田和福田時，是對自己生憐憫心，如對父母稱不孝兒女等；種悲田時，要對眾生有憐憫心；十是布施前，行布施時，布施後，心裡不悔。布施時，有如法施與不如法施二種；如法施為不求現在未來果報，只為修證菩提道而別無所求，施貧起悲憫心，種福田生恭敬心，施親友生親近心，施乞者生隨相給舍心，施予無求生喜樂心。如法布施，得無量果。不如法施，為讓人高興，以酒品、毒品、刀槍等物布施，以搶、偷、騙、詐、賭等不淨財物布施，以打、罵、嗔、苦、惱等生痛恨的非財物布施等。不如法施，得間雜果。 佛說，施主有下等、中等和上等。下等就是布施時捨不得的那種人；中等就是反正這個物品也多餘，給也不差這點；上等就是有智慧的布施，高高興興的親手奉上，心裡不生貪吝。下等施和中等施，施捨一樣的物品不如上等施。同樣給街邊乞者一塊錢，是順便經過，“啪”往小碗裡一扔，和親手、下心、彎腰輕輕放至小碗裡，就是完全不同的兩種效果。同樣的一塊錢，前者就是下等施；後者就是上等施，果報完全不一樣。下等施者中有的給完錢還罵一句，“這個窮鬼，又來了。”這樣最不好，不但是下等施，而且施完以後還有業報相隨。下等施者中有的還想著要回報，或者想方設法想佔回點便宜，這都不行。還有的下等施中，為現世得報或後世得報；還有的用小恩小惠利用人；還有的本來挺富裕的，但裝窮，為少施或不施，這種人都屬於下等施。還有的人沒等施就生氣，為下等之下。中等施者，見有人來求，布施後說，“以後不要來了”。上等施者，不擇怨親，不論多少，如見聖賢一樣，心生歡喜。 佛說，智者行施，自利利他。誰都知道財寶來之不易，也知道一切財富皆無常。但能用我的不真常的財物為他人解除痛苦是最好的事情。而且，行施的時候一句“南無阿彌陀佛”，讓受者知道是信佛人。不是讓他感謝，讓他知道信佛人修善，世上還是信佛好，這樣施的功德就大。行施的時候沒有嫌棄、鄙夷，受者才能平和接受施捨。窮人連去自己親戚家串門，都有自我嫌棄的心理，不敢踏入大門，生怕給人添麻煩，遭人白眼。信佛人行施時要讓乞者生起信心，讓他有做人的尊嚴，這才是智人布施，這才是真功德。否則，就是下等施和中等施，沒有功德，只有福報。信佛的人行布施，一定要看起來像信佛的。現在有的人嘴上自稱信佛，行做上就是下等施或中等施，讓佛跟著蒙羞，讓眾生心生不快。 如果能知財物無常，對眾生如一子想，以平等慈心布施，功德高如須彌，風不能吹、火不能燒。這樣的人，是眾生的皈依處，具足布施無極限。 有智之人為四種事樂於布施，樂於施恩惠於他人。惠和施是兩回事，惠是恩惠，用好言好語幫助；施就是給予。人若不需要硬給，強人所難也不行。具體怎麼去行惠施？一是因施能破人煩惱，因為他窮，受貧窮困擾，惠施於他等於雪中送炭，正解人燃眉之急；二是因施發種種願，就是以往因地時，曾發願要救濟什麼樣的人，見到什麼樣人，一定要去救濟他；如有的人過去討過飯，乞食時發願，等以後有錢了遇到乞食的一定多給點；三是因施得受安樂，因為得到惠施，他人身心安樂；反過來說，過去自己貧窮的時候，他人也施過，自己受施也高興過；四是因施多有富貴，知道自己今生富貴是因為過去生中布施他人的功德，今生就要繼續供養三寶，種福田、報恩田。這樣一來，我下生還會富貴。不要認為只有把財物給他人就是具足布施，實際上心裡無貪也是布施。要知道，同樣一件物品，若施於他是善業，若被他搶奪走，就變成惡業。物品、財寶都是造作而來，是為有業；若靠自己的勞動獲取，就心安理得；若巧取豪奪或用不正當手段而得，害怕受業報，拿出一部分到廟裡做供養，比一點不信因果的人強，但下生再富貴的時候，還是會王、賊、水、火這四方共享他的財富，仍為不清淨。 佛說，要想修好布施，需要破五種弊惡之法；一是邪見；二是無信；三是放逸；四是貪吝；五是嗔癡。邪見表現為專說邪理，來源於心無正見正法等。如一個人受窮，不要管他為什麼受窮，不要去追究或橫加分析，他是生意失敗了還是騙人被揭穿了等，只管盡力幫助他。現在社會有的人以行乞為職業，不要去分別他是真困難，還是假困難，他這麼做，因為他知道這個社會還是善人多。無信就是無正信，不信施因果報。放逸就是無正精進，貪求欲樂，為享樂想怎麼做就怎麼做。貪吝就是無正智慧，人的需求容易得到滿足，而貪婪的慾海永遠也不能滿足；吝為量小，難言大物，只見樹葉，不見森林。嗔癡就是無正念正命，喜歡生活在爭鬥之中，不知惜福惜緣。 世人如果能破上述五惡法而歡喜施，得四種果報；一是樂見，不論遠近親疏甚至反對自己的人，乃至怨敵都說這個人真好；二是善名流布，遍於四方；三是入大眾時，心無畏懼；四是一切善人都樂與之交往，身邊都是善人圍繞，不結交惡人。同時，果報還有，這樣的人如果以客塵煩惱陷於地獄，雖處惡趣，不飢不渴。客塵煩惱指，不是故意要犯的，如駕車時車輛失控撞死行人，肯定要受果報。地獄人如現在監獄裡的人，因犯罪入獄服刑，但外面總有人去看他，給他送吃送喝送財物等。見到這類事情不要不理解，就應知道，是他以往修過布施的緣故。這樣的人，雖於地獄中，由於往昔布施因緣，離二種苦，一是鐵丸苦，將燒的通紅的鐵丸放入罪人口中，一吞的時候，舌頭都被燒焦。但由於有布施的功德，原本應受的吞鐵丸苦就可以免除。二是鐵漿苦，將鐵融成鐵漿，將罪人投入其中，復又撈出，周而復始。出家人修行布施不圓滿時，這兩條罪報不能免。出家人，千萬不要自己揣萬八千的，去遊山玩水，財物相伴生的業報太重啊！這樣的人，如果以客塵煩惱得畜生身，由於布施因緣也不受凍、不挨餓。這樣的人，如果以客塵煩惱得餓鬼身，儘管咽細如針，也餓不著，同類里相比，也是最舒服的。俗話說，“捨得、捨得”，“得”是哪來的？從“舍”來的。由於布施的功德，是人壽命長，身體健康，過日子安穩，能嚴持戒律，多聽經聞法，增福增慧；雖處惡世，不受惡事、惡法。由於布施的功德，得受天身，那就更加殊勝。 有智之人，為二事能行布施；一是調伏自心；二是壞怨嗔心。明知自己布施時候，財物好而捨不得，又能把自己心態調伏平整，明白還是行布施好。同時，管好自己，不貪戀財物，從而心順安寧。破怨嗔心，羞辱起怨恨，貧窮起盜心；如果他來求了，高興的幫助他，他就生懺悔心，使他心受到了轉化。 有智之人這樣行布施後，一是不受他人愛念之心，不求名譽，破除貪吝之心；二是幫助他人免除恐怖畏懼，不求善人拜見和追隨，得到比財物更寶貴的人心，捨去財物千條路。內財外財都可施捨的人，得二種法；一是遠離諸有，三界諸有是有想、有相，即無明煩惱；二是證得解脫，解脫就是出離三界，往生佛淨土，按照這個法理，行布施如人遠行，身擔重擔，疲憊勞極，減荷卸負，這不是樂事嗎？物品、錢財是業，捨去點吧，背這麼多不累嗎？有的人會想，我得留作後事，埋到棺材裡去或留給兒孫，這樣想的人不好布施。應該見到貧窮人很痛苦，豪貴之人應學怎麼讓他人幸福，人不光是有錢才幸福。 如果有人本來有錢，見窮人就說沒有錢，這麼說的人下世就是個窮人，或入畜生道為狗，專門為人守護財物；如果沒錢說沒錢這樣也不妥，只要他向你求了，能給多少給多少，就是有一碗米，應以一半施給求者。如果有人貧窮無衣，趕緊送一件給他，為他帶來溫暖，讓他高興；天下貧窮之人誰也不願意貧窮，有錢的人就應該少做福，多布施；讓他也得到歡喜，這麼做才是施主，福報自己得到了，他也能得到一份。受到他人供養時，一定要發起善心，願天下修道人都得到供養，都樂意修道。家有佛堂供養和到廟上供養都一樣，只要有佛像的地方都是一樣，供養遠近窮人也是如此，果報是一樣的。自已不去供養，還不願意讓他人去供養，這樣為貪婪，是貧窮的種子，沒有隨喜功德。 佛說，有智之人要見到財物為無常，是今天有、明天無，今生有、下生無，招之即來，揮之即去。雖是無常物，確能作有常，就是以平等心，持戒心去行供養。阿羅漢如果得不到房舍、衣服、臥具、醫藥等，都是前世不布施的因緣。如果破戒之人也行好布施即是墮地獄、畜生、餓鬼，都無有受飢餓之苦。有智之人要知道，離開布施有二種果；一是不得自在；二是不得解脫。不得自在，就是在世間人身不自由，更無出世間的種種自在。不得解脫，就是修行也出離不了，要想修行今生成就，無論是出家、在家都要行好布施，才能出離。有智之人要知道，施主雖是五蘊、受施的人也是五蘊，既無施者，又無受者，財物無常；但是善果不滅，在世間為福報，出世間為福德。在世間結善緣，出世間結法緣，這就是布施無常得有常，善緣相繼，法緣不斷。 一做一受，為什麼善法因緣相繼不斷？就是所做一切，入腦入心，心隨業轉。是不是這樣呢？惡法因緣也相繼不斷，如把毒放在牛奶裡，做成奶酪，誰吃了就會死掉，雖然沒想害人，但人死了也等於殺人，這也是一做一受。善惡因緣也相繼不斷，如布施時有貪吝心，不清淨財布施一，想得百報，百報時出事了；如請人幫忙挖井，卻被掉下的石頭意外砸死了；說請他來幫忙，也沒想到被砸死呀，但是得負責任；有些事情雖屬偶然，實際也是因緣和合。 無善無惡因緣也相繼不斷，如布施的善事不做，其它什麼惡事也不做，還有什麼惡果報嗎！有！眾生起心動念無非是罪，無非是業，衣食住行所用一切財物都是有業力的，俗活說“人死還要臭塊地呢”，怎麼說無果報呢！沒有修善行布施，也照樣有惡事相隨，貧窮、身體不好，修道修不成，不得解脫，這也是一做一受。善中有惡、惡中有善，因緣也相繼不斷，如世間此人做業，他人受；如倒車時沒注意把人撞死了，雖然事出有因，受報的人卻牽連很多。被誤撞死的人，前世也誤傷眾生性命，今生業果成熟也受報。布施不同，所感的果也不同；如小偷準備作案時，把鉗子、刀、繩子等施給小偷，這也是布施，和他的業果是一樣的，沒做但也要受這種果報；再如兒子替父母上廟做供養，父母沒去，也等於父母做供養了，就這個道理，這是善惡間雜的一做一受。 優婆塞戒經卷第五 【雜品之餘】 佛給大眾提個問題，這個世界上什麼人最窮最貧困？一般人想不到怎麼回答。答案是這個人連身體都混沒了，為最窮最貧困。有沒有沒有身體的？有！一些鬼類，如橫死不得超生的人就沒有身體。這個世上只要是人，就不能說最窮，有兩隻手，就能學一技之長，創造財富，自食其力；只要是有身體的人，就不能說窮，現在的殘疾人多數都自食其力，不接受他人的供養。有人罵人了，身體卻挨了一腳，是思維惹的禍。過去斬犯人，都先砍腦袋。因為壞主意都是腦袋想的，身體做惡業，是有連帶性的。所以，布施的功德和不善的業報都是相輔相成的，用財物可做善，也可以做惡。有智慧的人，自食其力，剩有盈餘就要修布施，供養父母、師長，供養三寶、貧窮之人，捐款救災等。 佛說，只要人有身體，不去布施就是慳吝，有福田不做、有悲田不種之人是可憐的。如果有人有錢不施捨給他人，留給親人、積財、求名，這不但是貪吝，而且有垢。垢就是有業報相隨，心裡就是不干淨，由於有這個因緣，不知報恩。有智之人，財物既為家裡實用，又為行施、為報恩、為做事，破貪吝想。在布施中不為生天、不為他人等。如七月十五誦《地藏菩薩本願經》迴向給七世父母，過年時再誦三遍迴向給怨親債主；被吃被殺有恨的為怨，時刻都想報仇；把誦經的功德迴向給他們，讓這些怨親債主都得到法益，不再找人算帳了。 佛說，菩薩行人布施要遠離四惡，既要幫助他人，惠人好處，又要有原則；一是破戒施，用一切非法手段獲得財物去布施，為破戒施；二是疑惘施，布施有沒有果報呀？這個出家人是不是假尼姑呀？是不是這個乞食的不困難，以此為職業等，為疑惘施；三是邪見施，不相信布施因果，自己的財物憑什麼白送人；四是貪吝施，捨不得，只顧自己享樂，不關心他人疾苦。菩薩行人布施，同時還要離開五法；一是施時不分別有無德，不能有德的多給、無德的少給；寧可無德的多給，有德的少給，最好是平等施；二是施時不說善惡，不要教育人家，就稽首合十，一句阿彌陀佛；三是施時不擇種性，不分行業，不分地域，對方有求，該舍就舍；四是施時不輕視他，要尊重人格，讓他鼓起做人的勇氣；五是施時不惡口辱罵，不說三道四；否則，布施果報中有間雜。還有三事；一是先多發心，行施時少予，說大話施小錢，一遇實際就縮水了；二是將討厭的物品給人，看見這個物品就煩，送別人吧；三是施完就後悔，恨自己當時怎麼那樣傻呢，有吃虧上當的感覺。 佛說，有八種情況下行布施，果報不殊勝；一是施後見人過失，修行人不見世間過；二是施時心不平等，分別大小遠近厚薄等；三是施後求受者作，就是給人好處後要人為己服務；四是施後自我讚歎，喜歡人前自夸其德；五是先說沒有，幾句話一高興又給了；六是施後還惡口罵毀， “這個窮鬼”等；七是說我先給著，以後得加倍還我；八是施後生疑心，這齣家人修的咋樣？有沒有果位？不要去思量，供養有名的大師，可能不是菩薩；供養一位小沙彌或一個山溝里普通修行人，有可能就是菩薩；因為觀世音菩薩經常化乞婆相乞食；所以，不要去分別。種福田生歡喜心，不生果報功德心；生憐憫心，不生驕慢之心。而且這麼布施了，周圍的人也都跟著學；就是你對父母盡孝，你的兒女也會孝順；你對婆婆盡孝了，你的兒媳婦也會孝順；不用求，求也求不來，是所積功德感召來的。如果布施於人有求想，就像種子不實一樣，果報不究竟。人要真實行布施，特別是持戒行布施功德大，可得無量果報；供養現世佛或住世菩薩的果報，更是無量無邊。如果疑心供養，沒有親近諸佛菩薩的功德，見面也失之交臂。 佛說，今天分別說福田，怎麼說百信報至無量報呢？如果是至心生大憐憫，食物給畜生吃，或者供養佛，福報等同，佛與眾生平等而無差別。佛曾布施捨利弗，舍利弗也布施過佛，佛得福報多；是發心不同，果報有差別。說給那個人錢，他用的不正當，那不是給錢人的事。給錢的人見他窮、憐憫他或者他是出家人，能看在佛的面子上供養，至於他怎麼用，給錢的人不要干預。施主行施後，永遠也不後悔。這樣做的果報是經常親近善人，財富自在，經常生在貴族家，得人天樂，能離一切煩惱苦難。施主能親手行施，果報是生在都市貴族家，遇善知識，多有財富，眷屬如意。施主能施一切眾生，果報是受人尊重、讚歎頌揚。施主能以清淨財物行施後，說人雖都有暫時困難，總會有好起來的那一天，這樣鼓勵人的布施最好。不是教人會說好話，是鼓勵人生起自尊心、自信心、歡喜心；一句話能把人說惱了，一句話能把人說樂了，這是人心之善念。我們要用一句話把人說樂了，千萬別用一句話把人說惱了；有人說那是當頭棒喝，要問自己具備那個功德嗎；一句良言三冬暖，一句惡語六月寒，身有苦、心裡頭煩著呢；眾生有缺點過失，不具備大功德，千萬別棒喝，一說他心生不快，是有因果的。如果這樣行布施，有這樣的殊勝因緣，就得殊勝的果報。果報是多有財富，眷屬無量，沒有病苦，所有財物，水火盜賊不能侵壞，無量世中享用不盡；生活安樂，求財易得，守財不苦，用財滿足。施衣得貌端正，施食得強身力，施燈得淨妙眼，施法得身心安樂，施房捨得住富庶之地等，施主得無上善報。有人在佛像前作供養，也沒見用沒用，這個不用考慮，施後用與沒用果報是一樣的。但是有人能將布施從用轉用，功德又隨之增長。被供養的人將供養用做什麼，施主就隨生什麼福；如供養出家人的錢，他用來放生了，就隨放生的功德得福；他如果印經、塑佛像了，功德就更大了。也有轉供，即用他人供養的錢，見那人困難，轉供養給那人了，功德也隨之增大；如果不分別得什麼功德，只是好好去修行，這人能得聖果。和善知識結善緣，是三生有幸，供養善知識得善緣，能引導超凡入聖。大善知識是化身成就，化身隨時去度化善緣人。但是， 佛說，如果人給自己定約束，吃飯讓他先吃，有食物先供養佛，這樣的布施是上等施主。這人想求什麼得什麼，隨他意趣，於無量世中，所求如意，人得無量果報。如果有財物高高興興地給家人、親人等，也一樣得福報；為了家庭共同學佛修道，家庭和諧，將來也得無量福報。而不是家貧的什麼也沒有了，還拿著錢上廟去供養，佛教沒讓人這麼做，佛教讓人把家處理好，錢分四份，供養那一份就可以了。 佛說，家有老鼠之類，禍害糧食，這時想這些老鼠也不容易，吃點就吃點吧，也別下藥。如果下藥，菩薩行人屬於犯戒。應想扔點吃的也讓它活著吧，心生歡喜想，人比它強，這是如法行作。 佛說，要是有好物品，自己還沒捨得用，但是有人來求，布施給人了，這樣人將來也得如意報。不管什麼人，離開布施想得善果，是不可能的。沒有福田，想修道都不行，不是生病、受窮，就是挨累、沒時間。這就是往昔修布施少，才召今日此果。修行人要知道從現在開始，修自己的福德。 佛說，嬉戲施，非福田也。如幾個人打牌，誰贏了誰請客。這個錢不算施，花了沒有福報。如果有人偏為福田施，不喜歡經常施，是人不得惠施報。這樣的人專去廟上供養三寶，種福田，而不供養貧窮、下賤；不樂於供養父母、妻室、兒女，不供養周圍的人，這種人也不得如意報。這裡告訴我們，要行平等施，福田、悲田同樣重要。 如果有人施後生後悔心，或者用搶劫來的財物去布施，是人雖也得財物，但財物來了即走，留不住；或者像現在有的人，沒錢也沒病，有點錢馬上就有病，非得把這錢花了，病才能好。或者像銀行出納那些人，每天點鈔票，那錢卻不是他的。所以行布施的時候，不要後悔、不生懊惱。 如果有人不供養父母，見妻女或親友受苦也不管，只顧自己享樂。雖然也拿錢布施，這種人是惡人，是假名布施，不得善果。修布施的人，首先要贍養老人，雖不能讓妻女跟著享福，至少不讓他們跟著遭罪。 如果有人對師長、父母等禮節上供養以後，心裡沒有憐憫，不知報恩。這樣的人將來雖得財寶，來了就失去，不能受用。用這錢買的美食，沒等吃就壞了；想買衣服，沒等買錢就被人偷走了等；這都是往昔布施功德不圓滿的業報。 如果有人如法以清淨財寶布施，是人將來得無量福；不義之財布施，將來福報也不真實。用正財布施，人天都歡喜讚歎。布施錢財，用於購買紙張，印刷經典，功德就大，是將財布施轉為法布施。不見得親自講經，才是法布施，幫助能講經的人弘法，也是參與法布施了，為功德最大。怎麼是功德大，眾生聞法後能斷除嗔恨，以是因緣於無量世中，眾生都得福，能不得大福報嗎。所以，法布施世人難值難遇，遇到這等好事時，切莫錯過。用身命財為代價去翻譯經典，也是法布施，是法施的一種。真正的法施是當眾生聞法後發心去修道，那才是發揮了法布施的作用，無量眾生因此而受益。這些眾生未來世有福報的時候，法布施的人就是國王；他們如果都是國王的時候，法布施的人就是天王；他們都是天王的時候，法布施的人就該成佛了。 還有，子修善法，父做惡事，能不能用子善的功德迴向，父不墮三惡道呢？按佛法說，不是這樣。因為身口意業各有不同，父子也不相代。父死後墮餓鬼中，子為父追福，可得福轉為人天。如果生天，天人妙樂都不思念人中之物，子為父追福，其福不得。如果生為畜生，說明定業已成，子為父追福，其福不得。沒有大福德的人為亡人超度，都不可能改變其定業。豬也是生命，狗也是生命，絕不會讓這隻狗立刻死掉，而成全追福。只有亡人有大因緣，遇有有大功德的人為其超度，才能破壞或改變定業。為什麼只有餓鬼這一道能獨得其追福呢？因為餓鬼道眾生長壽，其形體很容易破壞，破壞就是將之轉為其它道。舉個例子，一頭豬是定業，如果突然死了，豬的主人就不高興，有財產損失；餓鬼沒有主人，沒有誰會因它的死而生煩惱。證道的人七月十五為亡人做功德，能將餓鬼道眾生救拔；否則，都要將定業報完再脫身。餓鬼道裡只能吃血污、嘔吐物、涕唾、糞便等物，一入口就變為熱火，將嘴燒壞，苦報無極。 佛說，如果有人祭祀，上山祭拜山神、土地、祖墳等，要注意三時；一是春時二月，這是農忙季節，不要去祭祀；二是夏時五月，正值鏟地或小蟲較多時；三是九月秋忙時，季節乾燥。還有註意供養山神、土地，不要殺生，不要供養酒。佛教不反對供養祖先，但不可殺生。應該以鮮花、香草、樹木、瓜果等天然食物為供品，這才如法。 佛說，如果有人將房舍、臥具、醫藥、園林、牛羊等各種滋生之物布施他人。可是布施這個人當時就命終了，這個人雖然不在世了，可福報還是他的；隨所贈送物的使用時間長短而有多少福報，這是福追人，如影隨形，死了到陰間，福報也不失掉。如果隨家中所有，財物不分別好壞，只管救急救難，有求必應，是行一切施。如果能用身體給人做事，也不求回報，就像在家人到寺廟幹活等很多類似的事；自己妻子喜歡的物品有求也能施他人，是行不可思議施。如果有惡人、毀戒之人、怨家對頭、有恩不知報、不信因果、強取豪奪、強大勢力、偽善欺詐、憤得憤怨、強橫辱罵、豪富之人，這樣十一種人來求布施，還能高高興興地施，施後不嗔，是行不思議施。這樣的不思議施，只有菩薩行人才能做得到。因為，一切施和不思議施有三種根本；一是能施於貧苦，種悲田，這最不可思議；對於一個乞食的，沒有想施一得萬報這回事，還能平等下心去施捨，這不容易做到，是最難得的，也是最好的布施；二是施於怨家，以德報怨，不求回報；三是施給有福德的善人，心裡喜敬。所以，難捨能捨，難施能施。 佛說，如果有人多財，從小就知施捨，不如勸人一同供養，這是共和合施，這樣的功德更大。在布施這一點上，出家人不圓滿、不容易做到，在不容易時出家人這樣做了，還引導他人做，這樣的人功德最大。在布施給人財物時，怕財物輕或不好而不施，這是有畏不肯施。有這種因，果報是要增長無量世的貧窮。在他人給的財物輕或不好時，也一定要高高興興地接受；如有嫌棄分別，有這種因，果報是增長無量世的貧窮。在共同施財物時，施財施心相等，共同的福報也相等。在共同施財物時，施財相等，施心不一樣，果報是福田勝。在共同施財物時，施心相等，共同求一件事，施財不一樣，有多有少等差別，得果田勝。在共同施財時，施財是隨手一給，施心是隨意一給，只為形式上的意思意思，果報是福田果田俱下。 佛說，有智慧的人布施時，不為果報，是他知道有因必有果。如果無有慈悲心，不知報恩，不講情義，不敬仰聖人，不修行聖人所有功德，貪財惜命心重的人不能行布施。如果能供養三寶或貧窮人財物，就等於能捨身命，財物是以身命為代價得來的。貪吝不能捨財，這樣的人是惜身命；能捨身命得來的財物用以布施，這樣的人為大施主，果報是種下未來世富貴的種子。地球人有三種勝事；一是勇健；二是念心；三是行淨。人這一道容易修，不求果報、不惜身命為勇健。對窮人能行布施，以身命掙來的干淨錢物去行布施，施時不分福田與非福田為行淨。施後不悔的善行為念心。 佛說，有的人布施後心生悔意，悔意由六種情況而生；一是貪受財物，身上有財心裡不慌；二是聽受他人不正確的說法，心生邪見；三是見到受施之人把財物沒用到正地方，隨意揮霍了；四是害怕他人批評、指責，埋怨等，破財惹氣；五是害怕財物用盡，自己受苦；六是見他人行布施，也沒有得到利益，一樣有諸煩惱。有智慧的人行施後不生悔心，由於三種情況；一是明信因果，捨得捨得，不捨不得；二是親近善友，在語言上能聽到善人講些有道理的話，引領走向正途，不被邪知邪見所惑；三是不貪著於財，把財看的很輕，今天花了明天還能掙來。信因果的人由於二種情況；一是從他聞法；二是善自思維。如果布施出家人後，要請師父開示；如果是窮人，要請教他怎麼落到這一步，有什麼困難，和他溝通；聽到開示或他人的落魄經歷，自己也想想應注意什麼。人們只注意聽成功者怎麼成功的，不知他人怎麼失敗的，而這恰恰是最寶貴的，他是以身命財為代價換來的，要比成功者告訴的更珍貴。人不知退，何能知進；人若不知怎麼失敗的，就有重蹈覆轍的危險，人要學會接受反面財富。要問一個剛從監獄出來的勞改犯，是怎麼進去的？“哎呀，我就是脾氣不好”等，從反面會激勵修道成道。親近善友由於二種情況；一是深信；二是智慧。凡是從反面來的教訓要深信，確實是刻骨銘心；從正面來的也不容易，人往前行一步難，往後退一步非常容易；成功者一定是會避免失敗的，在這個基礎上才能成功。不貪諸財由於二種情況；一是觀無常；二是不自在。要知物品會壞掉不常久，被財所累不得自在；出家人沒錢時好修道，有錢就想買手機、電腦、汽車等，越想越沒止境，這就身心不自在。施主若能這樣觀察，當知是人能真布施，布施是真無極限。布施是一切成道的基礎，因為有福德，才能有智慧，有智慧更激勵去積福德，二者是相輔相成的；所以，在布施這一條上沒有止境。 佛說，智慧有三種；一是能捨外物；二是內財、外財一起舍，內財如兒子捐腎給父親等；三是捨後兼教化眾生，影響他向善、造福一方。如果對貧窮人舍後告訴他還是信佛好，這是教化，隨布施的深淺而教化，這是大施主。如果能教化，特別是仇人或是惡人，在世間轉化十個善人不如轉化一個惡人。因為，這一個惡人的破壞力要大於十個善人的破壞力，讓十個或一百個善人去搶、去殺，他們中未必有一個能去，而一個惡人甚麼事都能幹出來；所以，能轉化一個惡人要比勸十個善人的功德要大。有智慧的人，應該這麼去修布施，如果沒有財物時，盡量要滿足乞求者；對殘疾人扶一扶等，這也是一種舍，且不容易做。如果有什麼咒術、藥方等都教他、給他，他能用偏方混頓飯吃；遇有什麼不如法的地方告訴一聲，會受到禮遇。如果遇到有病人要誠心誠意去幫助，對人、對動物都要去盡力；而且不生厭心。這樣做能使人病苦解除，心里安穩，施者、受者都受益。對於不信三寶的人，用信佛的恩德感化他，讓他知道世間因果，別看我現在有錢，生活過的好，都是過去行布施、供養出家人得來的果報。這樣做了之後，善人會銘記於心，惡人也會改惡向善。如果能對小動物施善，影響周圍人也會主動向善。這些都是世間福報，有了世間福報，才談得上出世間福德。 佛說，如果道路不平，有小石塊，應該幫忙撿一撿，平整平整。有糞便或其它不潔的垃圾，幫收拾走，讓所有經過的人都心感歡喜，不生煩惱。如果這條路上很危險，要貼個警示；或者用繩索、木棍等攔上。只要遇到了，關於路橋等出現各種問題、狀況，能幫得上忙都要幫修整好。見到年幼、羸弱或者年長者有困難，應主動上前幫忙。有人不敢走夜路，或者對黑夜有恐懼等，言語兩句，幫他化解恐懼，都屬於布施。有老年人問路時，多辛苦點，帶老年人過去，別像有的人似的，一有人問路，伸手就要錢，不給錢不告訴他。人就要從自己的言行做起，舉手之勞的善事要經常去做。我跟諸位講一句，信佛人無小事，是事就是因，其因必結果。別以為有人問路是小事。這一事上，動一惡念，就有業報相隨。在戒律上講，就犯戒了。遇到遠行很疲勞的人，應該解除他的疲勞；遇到曝屍荒野的人，要報官或幫著收殮，但要找幾個人一起做，免得引人誤會。再給亡人家屬捎個信兒，能做的都做到。遇有乞者到家行乞，施捨衣食後，再打盆水讓他洗洗臉，洗洗腳。留他在這住宿，而且還要把好床讓給他睡等。 這裡講一講什麼是經律論。先天和後天結合到一起為經，不可更改。佛經既包括出世間的法，又包括世間的法，誰也不能更改。律就是標準，出家人、在家人，只要修行都要遵守戒律，都在戒律之內受約束。有人問，佛守不守戒啊？佛創立戒，自己一定是示現守戒的模範。示現菩薩更受戒律的約束，一點都不會犯。聲聞緣覺、新發意菩薩離了戒，更是哪也修不出去。論就是程序、次第。修道要講究程序，先皈依三寶，再得法修行，得法修行過程當中，再嚴持戒律，嚴持戒律過程當中再諸惡莫做，眾善奉行。善知識講的法是雜論，為解惑，共同探討、讀誦、受持，目的是解惑培德。不知道情況下做了不如法的事，有失意罪；知道了就不去做，失意罪可避免。知道自己如何去持戒修行，既是解惑，又是培德。知道這種事不如法，以後不去做了，這也是培德。現在法師講法目的就是解惑，培德。 遇到做買賣的人，告訴他不要貪小利、不要欺騙人；遇到行路人，告訴他哪條路平安、沒有盜賊；遇到出家人的衣服等隨身物品有損壞的給縫補或更換好的；遇到寺廟有鼠、蛇、蜂、毒蟲等幫助驅除；遇到出家人，供養的物品一定要清潔乾淨，看有什麼需要的，如針線、紙筆等能用得著的物品要贈送帶上，再備足乾糧；遇到盲人，幫忙攙扶或送上拐棍；遇到丟失財物者給點補償；遇到有辦白事的要去給點禮錢，去了若能說一說法勸化，還能影響他們的家人積福積德。如果人能這樣去布施，就是大善知識，也是清淨的施主。佛經說的非常細，總之處處是戒吧！ 菩薩有出家在家二種；出家菩薩為淨施主，是為不難；在家菩薩為淨施主，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【淨三歸品第二十】 善生向佛請法說，如果有來乞討的人，應先教他三皈依，後施給財物，這是為什麼呢？什麼是三皈依呢？ 佛說，為破諸苦，去除煩惱，讓人得到皈依之樂和得財為喜。乞討的人不只是乞食，有的是乞法。他如信佛，告訴他要皈依佛法僧，皈依三寶以後，能去除煩惱，將來不受窮，能得善報，最後還能解脫而成佛；包括外道到這裡來探討。皈依三寶是否是一皈呢？有人說“佛不住世，佛像是銅的”；“法我也沒聽聞到”；“僧不就是出家人嗎？我就皈依一個僧嗎，也沒皈依佛與法呀”。這麼說不如法，有佛像等於佛住世，正法常有；末法時代佛的正法還住世。正法住世就是誰修誰成道，法沒增沒減；末法在眾生的心裡，一句佛號，不用靜坐省勁呀，不依正法精神去修行，成不了道。佛法不因為佛肉身住世和不住世而有增減，是眾生的心有差別；現在人的心多是少付出，求大果報；現在人的心多是妄想紛飛，眼花繚亂。要想成功，必須依正法住世精神修行，才能成就；否則，以末法心態去修行，誰也修不成。 佛肉身不住世，佛像在等於佛化身在；佛經在等於法在；佛在、法在等於僧在，就應皈依。什麼樣為僧？不只是出家人穿袈裟為僧，那隻是名為僧；何謂真僧？成佛、成菩薩為法界真僧，羅漢、辟支佛為三界真僧，出家人是世間僧。今生沒修出去的出家人，還是僧嗎？有的作惡生到畜生道去，還是僧嗎？出家人一定要知道，現在能有機會出家，是名為僧，要百倍珍惜。在家人要知道，今生雖現在家相，有可能多少生、多少世為僧修行。在家人修行，不要輕視自己，動不動就說自己“沒有大善根，沒有大因緣”。皈依的是僧性，僧性是三寶常住，皈依的不是哪個人，人只能引領與佛法僧結緣。在家人可不可以收弟子？出家人帶一個弟子容易，帶一百個也不為難；在家人帶一個弟子實是為難。在家人可以收弟子，在家人收弟子，原則上不收淨土弟子，只能收承傳佛大秘密藏的載法者；否則，不會輕易帶弟子。這樣的人，他帶十人修行能成就九人或十人。如果他帶十人，沒有一人成就，他就不是真正承載佛家業之人，就不是菩薩行人。有特殊因緣的人，才可能收少數淨土弟子。 佛說，真正三皈的人，戒律無不具足。出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，皈依後都要受持戒律，持戒不同，修證果位不同；果位不同，守持戒也不同。持戒和守戒是兩回事，漏盡通的人是真持戒；在定中得漏盡通的人，一點不犯戒。否則，光受多少戒，那是名受戒，只是受世間戒。為什麼不同呢？是因不同，果不同，菩薩的法修也不同。菩薩有二種；一是後生；二是修道。菩薩有十地，五十五個品位，等覺菩薩還和佛不一樣，有區別；到發菩提心時，可帶業往生到極樂世界去，那就是後生，往生到兜率內院也是後生；現在可能是聲聞、緣覺，但由於發了菩提心，到臨終的一剎那，有這個功德了，那他就是後生菩薩；初發心菩薩，或者是菩薩，他們都在修道，往返於世間，除報佛恩，承載佛法以外，還有個自修的問題。佛在法界一切無礙，稱為佛。法是一切無漏，一切圓融，在法界當中無為，無形又無法離開。僧是示現修行，讀誦經典，守持戒律。 有人說，佛肉身滅度後，皈依佛的人還是皈依佛嗎？是皈依佛。是皈依過去諸佛無學之法，是皈依未來世僧。由於承載佛法，通過修行以後會成為真僧；即自性佛、自性法。所以，稱皈依未來自性僧。三皈依以後，勤種福田，會得到福報，和佛住世時的三皈依是一樣的。末法時代，佛肉身不住世，做三皈依，依法行道，一樣可以成功。 佛說，佛雖入涅槃，猶如在世。只是人們肉眼見不到佛的法性身、化身。只有修行人入定能觀察到釋迦牟尼佛還住世。當靜坐到一定程度時，身體無限膨脹，瞬間和宇宙同體，才明白原來佛法這麼妙，原來佛的法性身這麼龐大，我的心量能和佛的法性身融為一體。定中才能知道，佛和菩薩來給摩頂、來無言說法教化。這個時候修道才知道真修行，才容易有修行成就。佛的化身無時無刻不在這個世界，時時刻刻在身邊，特別是出家人。出家人身邊時刻都有菩薩監督，起一惡念都會被記錄在案。以為出家了，腦袋裡這麼想、那麼想，沒人知道吧，伽藍菩薩時時記錄著呢。在家人受過三皈依以後，也有護法，也有神明給記錄，要時刻警示自己，有戒律在，有護法在。佛涅槃後與佛住世時一樣，無論什麼人，如果能說三皈依，名優婆塞，名優婆夷。一切諸佛雖皈依法，法由佛說，不得顯現。佛不說，法也存在，佛法本來不需言說。一個人可以理悟，但不要變理悟為理障，拿著這個理，專門去研究文字般若。佛法恰恰沒在語言文字上，通過修持一個法門，一門深入，才知道，佛法是說一句都多餘，起一個念都多餘。原來佛法這麼圓融無礙，一點文字相沒有，知道這個境界才知真正的佛法。所以，才說佛法顯現，說一說是表示表示；但事實上，真正的法不是這樣有文字、有言說。之所以這麼說，是為了讓人先皈依佛，淨其身口意業，離開怖畏、苦惱，依法修行，能夠得到智慧，最後才得到解脫，得到三業寂靜。有智的人身觀生死之法，是大苦集，很多種苦集合到一起。我們的身體有八種痛苦，受苦時不是一種苦，可能三四五種苦一起來。當丟失財物時，又有求不得苦等著，不是單一的，這是苦集；通過學佛修道可以永斷苦集，不受八種痛苦。修證自己的過程，就是堵漏過程，諸法漏盡，才得佛法味。知道生死是自己無量劫來習氣所造作，才感召生死。我們的性與佛無二，但是我們不修行，感染很多無明煩惱，感召生死，而不能入涅槃得常樂我淨。在世間行的是邪的，是胡為的，處在無常中。只有佛正法，才能斷除這些因緣；所以，我們要皈依法。為什麼要皈依僧呢？因為外道徒眾，無懺無悔，不知正路；只有僧人現出家相，破除外 道的相，承載佛的家業，讀誦佛的經典，做佛的法事，行佛的善事，憐憫眾生，修於正道，證道得以解脫。所以，哪朝哪代都有一些高僧，都有一些修行人往生。由此，要皈依僧。如果是禮拜三寶，來迎去送，尊重讚歎，如法而住，信至不餘，這是名為供養。如果皈依後不能全受戒，說五戒當中，只受一戒，雖是在家，如法而住，也是優婆塞；就是以前殺生，皈依後不殺生了，酒或其它的還不能戒，那也得算是優婆塞，但其它的以後也得斷。對於在家人今天做三皈依，明天就都不食肉了，那也做不到；明天就不讓他兩舌、惡口了，他能做到嗎？首先只能慢慢教化，然後讓他逐漸修一切善，如法而住，慢慢的他就會成就。所以，由不殺到不偷一點點教化，經過一段時間，他自己就會改變；如果在家人受完戒再破戒，那就不行，必須懺悔，後不復造，還得持戒修行才可以；在家人如果修密、修禪的，破戒了，特別是重戒，破一個，那就走不了，要受業報，還在六道裡轉，或果不清淨。 佛說，有的人說不皈依佛法僧三寶，人不得戒，是不是這樣？不是。有的人沒做三皈依，也可以得到戒律；善來比丘就是這樣，沒皈依三寶前，戒律清淨，悉得具足。詳見《大般涅槃經》，這裡不講。有人說，如果沒受戒，就不得戒，八齋戒法也是這樣，是不是這樣？不是這樣。在家人按照八齋戒法去做，雖然沒去受戒，也等於受戒了。齋戒是衣服整齊，清淨飲食，戒除嗜欲，受持戒律，以示虔誠；能淨身口意業，受優婆塞戒，是五蘊身受；不受邪見、不說邪見，信受正見、說於正見、修於正法，這就是持淨身口意戒。受三皈依後，又造作了痴業，就是任意胡為，接受了外道說法，接受了外道之法，接受了外道天語，有如此因緣的人，就等於失去三皈。我見過這樣的人，他說天上有個隱態師教他，隱態師說的是天語。雖作過三皈依，但又接受外道法，這是怎麼造成的？是由於造了痴業，受著於外道，這種人很可憐，三十多歲，不食肉、不結婚，最終走向外道；失去三皈法。誰想勸度他也很難，一說正法，他腦子一片空白，“你說什麼，我怎麼聽不著了？”如不說正法，他滔滔不絕，又能看到這個、那個，自謂有通，人中無師等。如果心態耿直，不貪吝，常修懺悔，少欲知足，這樣的人不久即得寂靜身；如果造作種種雜業，為受樂故，修於善事，就像市場法，等價交易，患得患失；有雜業就有雜福，這是必然的，如是之人不得善果。如果名上做了三皈依，沒做善事等於沒皈依。如果做了三皈依，舍宅、身命等還是自己的，不行布施；殺豬、宰羊祭祀鬼神，做等等惡事，實際上沒皈依。如果一心認為外道能救他，受三皈依以後，迷信妖邪的話，也等於沒皈依。在家人容易這樣，一聽說哪裡有位妖邪神算，通曉一切，就听妖邪的話，讓他殺雞就殺雞，失去三皈依法。或有人禮拜外道，受他們攝持，也失去三皈依法。三皈依不是說的，而是要行做的。要聽佛說，供養天要起慈心，為國土和平、人民安康而做，不受邪見。 有智慧的人應該觀諸外道一切所做，皆是有為，他們說的都不解決根本問題。只能是自造惡因或者暫時逃避惡因而已，最後都不究竟。所以，對於外道法師和說邪見的法師，應該起正見和憐憫心，不要被他蠱惑，受邪知邪見牽引著走。出家人也有這樣的事，有的在廟上修行一段，有了神通，定中去偷雞。這就是不得漏盡通，通為邪通，定也是邪定。一切眾生隨不同行業，修行得於安樂，按照正業去做，不要做邪業。修邪見的人，受大苦惱；因修善的人得大福德。所以，眾生要明白什麼是正當行業，什麼是不正當行業，要能分清正法、邪法。 佛說，提婆達多造了很多業因，墮入地獄，不是他出生的生日時辰不好而得報，而是他出生以後造了很多惡業而得報。鬱頭蘭弗邪見因緣，未來要墮大地獄，他是外道的頭領。如果師是外道法師，跟他學的人要墮地獄；如果師是聖人，可以引領人超凡入聖。所以，拜師一定要慎之又慎。 佛說，一切善法都是從願心而來，我們信佛修行是為成佛，離苦得樂，有這種願心。善法也是，想成佛，依法修行，才能得證菩提，獲得解脫。在家人如沒有這種願心，永遠也不能出家修道。現在有的人把出家稱職業，社會越發展，人越向外奢求，只有人靜下心來時，才向內求。出家不是一種職業，是人天之師道；出家不能成為謀生手段，不能依佛吃飯、依佛穿衣。 我們的世界都是業力感召，不是哪個外道所居天或哪位神造的，都是人自作業感召這樣的身體。我們人這一道，有因有果，修因再結果，這就是輪迴。做善離開人道，生天、證聖；不做善，也脫離人道，墮入三途。是人就應該從修四諦法開始，修苦集滅道，再用修辟支佛的方法修菩薩道。行菩薩道的人，最初的方式方法是從修辟支佛法苦行開始的。有人說，現在看不見修辟支佛的人了；那些住茅棚或閉關的不就是修辟支佛的嗎？方法都這一個，但發心不一樣，願力不一樣，得的佛法也不一樣。 菩薩有在家出家二種。出家菩薩修淨三皈依，是不為難；在家菩薩修淨三皈依，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【八齋戒品第二十一】 善生向佛請法說，受三皈齋戒的人能得什麼果呢？ 佛說，如果有人能受三皈依，實得福報不可窮盡。這個三皈依不是名上的三皈依；而是實際上皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依後不做惡事，不信外道等。如果有人用七寶供養天王、人民等，能得很大福報。但是，七寶供養不如心受三皈齋戒。前者所得福報是有為無常的；後者自性皈依、自心皈依三寶並守持戒律，將來的財寶是無為有常的。受持三皈齋戒的人，福報比用一個世界或幾個世界的財寶供養都大，將來會成就自己的佛國土，自己佛國土的功德法財都是真常的；而世間人供養時用的財寶，名為財寶，實際上都是無常的，無非是金銀銅鐵這些有為的物質或人間美味等。 佛說，如果有人真受持三皈齋戒之後，哪怕只受持一日一夜，過後又失去了，那麼受持的一日一夜也不空過。因為有這一日一夜的開始，將來就有成熟的那一天。就像過去八萬大劫之前念了一聲南無佛，等佛出世時，他一修就能證果位。如是清淨皈依受齋戒的人，除了五重罪以外，惡業悉皆消滅。五重罪指殺父弒母、出佛身血、殺阿羅漢、玷污僧尼，侵毀常住。受三皈齋戒不能消除這樣罪業，這些罪業必鬚髮大懺悔心，求受戒律，清淨修行，廣修供養，還要放生，開水陸法會等，才可消除。不然的話，必受果報。 佛說，如果有兩個人犯罪，一個人堅持要做，另一人說皈依佛了就不該去做，兩人罪業有輕有重；前者重，後者輕；輕罪可消，重罪消不掉。將來彌勒佛出世的時候，那個世界為清平世界，那時的人非常享福，與那時比，我們此時就是遭罪。如果在遭罪的時候，能受持一日一夜的三皈齋戒，等於清平世界百年。因為所處環境惡劣，很難堅持，良知易泯滅於困苦無奈時；要是在好地方，天天享福，發心不一樣。窮人兜里就十塊錢，讓他全供養，很難；有一萬塊錢的人，供養一百塊錢，不難。三皈齋戒不容易得，尤其是現在這個時代；如能至心去修、去行，是為精進。所以，精進一日一夜，就可以超越將來彌勒佛降世後清平世界的百年。 菩薩有在家出家二種。出家菩薩能教化眾生淨八齋戒，是不為難；在家菩薩教化眾生淨八齋戒，實是為難，有多惡因緣纏繞。 優婆塞戒經卷第六 【五戒品第二十二】 善生向佛請法說，什麼樣的人得三皈依，什麼樣的人不得三皈依呢？ 佛說，如果有人信因、信果、信修苦集滅道、信有佛道可成，這樣的人可得三皈依。如果有人至心，信不可失，不再更改，受善友教誨，這樣的人可得三皈依。優婆塞戒也是這樣可得。如能受持優婆塞戒，獲無量功德果報；如能受持優婆塞戒，能壞無量弊惡。戒就是保護前行破惡法的，也是破無量劫以來業障的。所以，持戒應該是積極的，而不是被動的。 這裡，假設一個人被判了死刑，馬上就要行刑。可是這個人在判了死刑，沒執行死刑這段時間，想我犯的是死罪，早晚免不了一刀之苦，非死不可，想來想去，知道我做錯了，還是皈依佛好。這個時候，求在家人或出家人給他授三皈五戒，做完之後，不管這個人今生做了什麼惡事，有的國王聽說此人臨死前受了三皈五戒，會不殺他。因為，國王知道殺死一個受了三皈五戒的人，業重，絕不能殺；這是其一。其二，這個人自受戒之時起，生生世世不再受殺頭之罪。還有一種，一個人一生做很多惡事，病危時受三皈五戒，至心守持，受完戒就死了，這種人雖然死了，以後生將遠離一切惡業和不善業。這是戒的加持，說明受三皈五戒的重要。活人可以受三皈五戒，特殊的鬼類，要想度它，可以給它做皈依，但是它的業，十分要代它承擔一、二，最多不超三。替它擔業，可能病幾天，或者精神疲倦一段兒，或者遇到不善的事，如有人來罵幾句，侮辱幾句等，是承擔它業報的結果。 佛說，戒有兩種；一是世戒；二是第一義諦。現代受戒一般的屬於世戒，就是在世間的戒條，身口意都有戒約束。第一義諦要修無漏，受三皈八戒之後要修行，修行有所證悟的情況下，得出世間法才是第一義諦。第一義諦既源於世間戒，又超過世間戒。如果終身受世間戒，或至心受持一日一夜優婆塞戒，能壞諸惡業。受三皈之後，雖然做了一些大罪，不失戒，是捨戒。但是，罪是罪，戒是戒。有時在家人犯戒身不由己，特別是當將軍或警察等特定職業，避免不了；這樣的人殺人是捨戒，但不失戒，屬於工作需要；也沒失八齋戒。現在受戒，能破過去生的惡業；修行、懺悔才能抵消。不是受完戒，過去業就隨之消除了；必須懺悔，而且依法修行。 修行是用靜坐念佛或修六度萬行產生的功德壞掉罪業，如須彌山那麼高的罪業，一須臾就破壞掉了。戒律有銳不可擋的強大勢力，如朝日破晨霜。相反，有兩個人共同犯罪，一個是受戒之人；另一是不受戒之人。那麼不受戒者犯罪輕，受戒者犯罪重。如同世間人犯法，知法犯法，罪加一等；如果不知道，會從輕審判。如果累劫持戒修行，可以把過去的業障消掉。可是受戒後，還去犯戒，那就罪加一等。罪有兩種，一是性重，心裡有慾望，有預謀的去殺人，就是要去殺誰有目標計劃；二是遮重，不是出於本意，比如倒車時，沒見到橫穿馬路的人，將之撞死，這個罪就輕一些，不是故意；可是，肇事司機駕車逃跑了，這樣的罪就重。出家人吃的水果蔬菜等裡面，也有無數眾生，這也屬開遮，不是故意殺害。可是仍然有殺業，雖然沒親自殺，也有業報。所以，食君一粒米，重如須彌山；這裡屬於遮重。那裡有人的身命和動物的身命相隨。修道、做法事，功德要迴向給這些眾生。要不怎麼說光吃素食，不修道也不能出離三界呢。牛羊天天吃草，為什麼它們不能出離啊？坐禪如樹木，那樹木怎麼不能出離三界啊？就是這個道理。要知道，受戒以後，修行才是主要的。有的罪業是可以開遮的，世間有不殺不盜，欲界也有不殺、不盜，至於不飲酒，也是這樣。在這個基礎上，有戒律莊嚴清淨，才有出世間莊嚴清淨，這才是世間第一義諦。如果對世間戒受戒不淨，莊嚴不淨，思維不淨、厭心不淨，最後果報也不淨。那這樣人就沒得第一義諦，也沒修行；只有世間戒，沒有第一義諦。受戒的人，不管受多少條，都是世戒，沒得第一義諦，第一義諦是從修行得來。修行人在修行過程中，能得第一義諦，壞業如須彌山。 佛說，未來世人可以受戒，今天世人也可以受戒。過去世受戒與現在、未來世受戒，所得果報正等。不因時間區別，而有不同，沒有早晚之別，戒律是平等的。持戒的人，對可殺不可殺的眾生，都不殺。可殺和不可殺的眾生是無量無邊的，不持戒的果報是怨怨相報。但是出家人和受戒的人，明知父母之仇不共戴天，也不報仇了。雖說為報仇，殺他天經地義，但是受戒了，不殺了。不持戒的人，以血還血、以牙還牙。 佛說，一切施中，施無畏施為最上等。布施財和物都不如讓人生起勇氣和信心，讓心裡得到安慰，無有後顧之憂。以至心施、親手施、信心施、時節施、如法求物施即是戒，能讓眾生離五種怖畏，為無畏施。五種怖畏為；一是不活怖畏；二是惡名怖畏；三是生死怖畏；四是大眾怖畏；五是惡趣怖畏。受持戒以後，當知是人天恭敬守護。雖然世間人有跟作對的，但是受戒的人心裡別生煩惱；眾生親近的時候，也別生驕慢心，心平氣和。受戒的人要有平常心，受戒是為解脫而受戒，不是驕傲的資本或者是得富貴的資本。 佛說，有五善法圍繞，讓持戒功德常得增長；一是慈；二是悲；三是喜；四是忍；五是信。破除邪見，破除以往，有正見，戒體清淨，根本清淨，身口意清淨，才能離惡常觀。於諸戒中，唯有愛欲難斷；又有飲酒，破壞懺悔心，對三惡道不生畏懼。 在持戒中，佛是一日一食，外道是一日三食。有的在家人不明白，早和晚也上供品，隨順世間故，不屬於失意。比如晚上有人送來新鮮水果，如果說佛晚上不用齋，人先吃了吧，這反而不如法，應先供養佛，然後再吃，就沒有失意罪。如果法師坐禪，也要等到法師坐完禪共同用齋。不能見法師靜坐呢，我先用齋吧，這樣不行；對父母也是這樣，自己要求自己。 佛說，受持齋戒得五種果；一是無作果；二是報果；三是餘果；四是作果；五是解脫果。無作果為，不需要去做，自然就有的果報，就是守持戒律，好像沒做什麼，做的事都符合戒，這個自然就有果報；就是天天念佛、燒香、靜坐，將來自然就有聖果相隨。報果為，種什麼因，結什麼果。餘果為，正果報完以外，還有其它的果報相隨；如今天勞作供飯，用飯後又發點水果；又如單位發工資以外，還給獎金，獎金就等於餘果。作果為，出家、在家由於業的感召，由勞作而得報酬；如出家人正上殿，有人供養三寶水果後兜里還剩幾個，說這水果供養看殿的您吧，這也等於作果。在家人今天勞作了，掙一天的錢，這也等於作果。解脫果為，三乘果報；即聲聞、緣覺、佛。 佛說，如果在家人能常出入寺廟、僧房，常親近比丘，請法師講法，就是在家人到廟上見到出家人，主動請法，謙虛的聽一聽，這樣能讓出家人生歡喜心，增加修行的信心、堅固心、清淨心，還是出家好。能讓出家人這樣想，是在培自己的德，得到的果報是不可思議。否則，挑出家人的過失，聽這位法師講的如何，這是沒有尊重心。這種人奉行的是外道法，心不能堅固持戒。證悟不同的法師，講不同的法，度不同的人；不對根基的，也不要求其長短。 佛說，如果在家人自己不做五惡之業，教人做等於自己破戒；如果在緊急情況下，沒通過主人，拿了他人的物品，這不如法，不如法就有失意罪。 如果有的在家人做生意偷稅、漏稅、或乘車不買票等都是不如法；上車不買票等於變相偷盜，雖然少也是不如法。如果在家人見死不救，如醫生救命，說拿錢就給治，不拿錢就不給治，或需拿物抵押；應先救命，沒錢先欠著，以後有錢再說；在家人當醫生就應這樣，開飯店也如此，不能見死不救，要行布施。在家人不要違犯國家法律法規等，不該說的不說，不該做的不做，做了就不如法。在家人自己不做惡，也不教他人做。什麼事都有連帶關係，若事與自己有關聯也要生懺悔心。在家人為生活而破戒了，那也是不如法，不管輕重得受業報。在家人雖為人身，但作一些違法的事，就不是受戒的人；世俗人對作惡事的人說，他不是人，是人面獸心。在家人能種福田，修持正念，觀一切法皆無常、無我、無所、無所執著、聽聞正法，這是為人身。有正念、正信、正行，按世間行十善的標準去做，是人沒白活一世。佛法不離世間法，不修五戒十善之人不是真正的善人，修五戒十善才是真正的善人。 如果人修行到能觀察欲界無常，乃至能觀察到非想非非想處天的無常，諸法都是無常；這樣的人堅決不做殺盜淫，對三寶起信心，恭敬供養，迎來送往，自己親手布施得堅固身。在家人一定要知道孝養父母，尊重師長，供養三寶，這是做人的基本，這樣人也得堅固身。 如果有人心裡總想惡事，還想解脫，那怎麼辦呢？首先斷殺盜淫，斷貪嗔癡，用慈悲喜捨來對治；然後靜坐，轉化身體去掉習氣，達到做人圓滿了，才能談上恭敬三寶，出離三界。修行五戒十善人生天，沒說往生極樂世界；五戒十善都做不到，就想往生極樂世界，那就是貪著，貪著聖人的功德；恐怕還要到三惡道裡轉一遭。 佛說，無常財物用於布施給飢人、婆羅門、沙門等貧窮下賤之人，可得堅固常住的福財。用無常的身體修行念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施，修行慈悲喜捨；證聲聞苦集滅道四真諦、緣覺十二因緣法；然後再修六度萬行，行菩薩道，可得堅固不壞常住的慧德身。怎麼修呢？就要修忍，生死事大，世間是苦，就不染著。人行作時做善難，做惡容易，如走路時隨手可折一樹枝、一朵花；可栽一棵樹、一支花不容易，搞點破壞不用做準備。修行人應該善化眾生，言語柔軟，心無放逸，不飲酒，不打獵，不搞有輸贏的賭博。這就是以不堅命的無常身體，修堅命的常住果報。 如果多有財富，得自在身，應先供養父母、師長、上級、親友、病人，供養三寶，這樣的人會得無量福報。現在供養佛像是不是？天天念佛是不是？這時候是假名結善緣，身是無常身，所行有為法，不是心供養，不是淨念。如果有人供養不求果報，修行皆得無上菩提，具足成就持戒六度萬行。無量世中雖是在家人，也可證羅漢果；發菩提心，不分在家與出家，都可成就菩薩道。 佛說，在家人如法修行，可為解脫人。廣行眾善，不作眾惡，同樣可以得到三種戒，戒戒，定戒，無漏戒。守戒當中第一的為戒戒，眾中尊；同時是在家人守戒第一的、戒之上的戒、戒之中的戒。定戒是在修行禪定過程當中，出現定境；正定之人可以觀察宇宙中一些事物，在觀察當中，不犯戒；如定中觀到非常漂亮的修羅女，一動心念就不得定戒；所以，要經常培德，到定境中守持戒律，對有定境的人甚麼美色都沒觀到，觀到的是一堆骷髏，金銀財寶跟自己都沒關係；觀到自己的親人在地獄裡受罪呢，那也對不起，無生法忍，觀到自己親人怎麼高興，也是無生法忍；只有這種人稱得上是定戒。無漏戒，像四果羅漢為無漏戒，辟支佛無漏戒，菩薩無漏戒，這是證果的聖人戒，證果的人不去破戒也不會犯戒。另外，如果是菩薩示現再來，他已修到菩薩，已無漏，示現屠夫、妓女等反面人物；如果不這樣，他度化不了那樣的人；這樣人示現有漏也是無漏戒，常態的修行人與之不可比。 菩薩有在家出家二種。如法修行，出家菩薩是不為難；在家菩薩實是為難，有多惡因緣纏繞。 【屍波羅蜜品第二十三】 善生向佛請法說，修行人怎樣行菩薩道，堅固其心呢？ 佛說，行菩薩道的人堅固其心有四法；一是受大苦時，如法修行；什麼困難也摧不毀，身心受苦不後悔；煩惱障礙不耽誤修行；什麼事大？唯修行事大。二是得大自在，常修忍辱；菩薩行人世間都有自在，心自在平穩，不受外界諸法約束，不為有錢沒錢生煩惱，不為衣食住行的好壞而生煩惱，能忍世間諸事諸法；才是自在。出世間自在無諸法可思，一切皆空。三是雖然不富裕，也樂善修布施；為什麼不富裕還修布施，菩薩到這世間不都富裕嗎；有的菩薩也現不富裕相，帶動這些不富裕人共同去修布施，就這個願力。四是盛壯之年讚歎出家或者願意出家。如果這樣行菩薩道的人，其心堅固，不久將有大成就。 如果發菩提心，求無上佛道，就要從當下開始，從自己開始，這就是戒。離開當下、離開自己，哪來的戒？戒誰去？守持戒就從現在開始，才有福田，以這樣的因緣才證入初地、平等地、慈地、悲地等，這是真正的守戒。受戒之人有兩種果報，一是諸天樂；二是菩提樂。諸天樂是修五戒十善生天，那就是天樂，但不究竟。菩提樂，證得菩提成佛，這才是真樂。天樂是受戒以後所行善事落入福田，在福田中智慧不究竟。菩薩行人見天福非常恐懼，普通的修行人，求之生天、求之善道很難，要有很多障礙；原因是在過去生中持戒不圓滿，今生中還造作惡業，根源是福田不壯嚴，智慧不足，最後得諸天樂。什麼是智慧？修出世間法，進入禪行，得觀出世間的實相真諦。這時候對自己一清二楚；再往前行，對宇宙什麼樣子有個大概了解，道心堅固。 佛說，受戒之後，如果心生後悔，認為受天樂就行了，也不去修行，也不憐憫眾生，這是污戒。就是受戒之後對自己放逸、懶惰、不靜坐、好睡覺、邪知邪見、看他人不順眼、看誰強誰弱、恃強凌弱等，這都是污戒；還有的人，怕貧窮、恐怖、失財、畏懼勞作，對戒生疑惑，這是污戒。不管是出家、在家，心有這些習氣都為污戒。如果是解脫人不樂久處生死，見受人天樂，如入阿鼻地獄。這樣才能利益一切眾生，發菩提心成道，這才是菩薩行人，這才是真正的持戒，不是污戒，是淨戒。身口意不放逸，以前不知，立即懺悔，懺悔後心生高興，讓周圍的人也心生歡喜，這才是淨戒。不管出家、在家，如果每天都愁眉苦臉，周圍人見著都跟著難受，見人就說煩惱，見人就訴苦，這都是污戒。持淨戒的人，應該是無所求，經常處在高興的狀態，如法去修行，這才是清淨持戒。 受戒之人有三件事不能做，一是為自己；如家裡有老鼠，不能撒藥或打死；果樹在沒生蟲子前噴藥可以，樹上生蟲子了，不能噴藥；如果是果農，要在噴藥前，提前幾天念經、咒迴向，然後再用藥。二是為社會、為他人；如見市場上豬肉少，也買豬殺掉賣肉掙錢等，這不行。三是為法，為法事，也不要去犯戒。這三者都要如法去做，都不要去破戒。 佛說，無論是在家、出家，如果受三皈、五戒、八齋戒、具足戒，一日一夜，或一時一念，或盡形受，受持當知是人得大福報。盡形受是這一生，都不破戒，都守戒持戒，這樣有利益、有福報。在家人守持戒律時，讀誦經典是為得無上大法之寶，是為莊嚴菩提。在家人自己修行成就了，要帶弟子，要弘法，讀誦經典，為佛讚歎，為法寶；還要作精進的模範，持戒的模範。今世受戒，以後也不去犯，這是無作戒。一果羅漢就有無作戒，四果羅漢具足，品位菩薩具足，其他人不得無作戒；一果羅漢為什麼得無作戒？因為一果羅漢心慈，犯戒的事他不干；只能說他有些事做的不如法，而心慈心悲，絕不去破戒。 佛說，有戒非戒。相持戒而行，心卻無戒相可持，一切行又無戒可犯。在世俗中有這種情況，說不殺生，可偏偏這果樹或稻田就生蟲子了，怎麼辦？噴農藥，就破戒。在這種情況下就是非戒，為了保住莊稼，讓莊稼豐收，讓蟲子退，還得不破戒，就得如法去做；提前預防，提前誦經迴向。 如果有人受少戒而不求大戒，只守戒，怕犯戒什麼也不去做，也不知憐憫眾生，這樣人在戒的利益上得到的很少。如果得戒以後，精勤修行三昧，勤行精進，樂於多聞，戒功德就在增長。這樣精進修行的人，才能證菩提果。光守著戒，不修行不能成佛。受戒後，只上早課晚課，就以為在修行，是修行不具足。因為沒有自利利他，沒去憐憫眾生。靜坐念佛是自利，憐憫眾生是利他。所以，守戒不是目的，修行才是目的。一切修行人應具足受持菩薩戒，為求大戒，得大戒益。 佛說，行菩薩道的人受戒後，口不說世間過失，耳不聞他人說世間過失，不親近惡友，是清淨持戒；見破戒的惡人，不生噁心，要設種種方便讓他改正和懺悔，不攻擊和詆毀而生憐憫；不為自己活命，而殺、害、傷他人而破戒；也不為自己而捨戒，就是為達到目的把戒先放到一邊，至於出現什麼事，也不知道，在這個過程中也許就破戒；但這時沒想戒就破戒了，是捨戒；對舍戒要生懺悔之心。進村落、上山等，什麼可做、什麼不可做，自己要知道，要以戒律為準；自己一個人走時這樣，十個人走時也這樣；受供養時不要高興，受苦時也不應該煩惱，這樣如法，為清淨戒。對已行布施的人，要信任他、鼓勵他。如說這小孩可有出息了，這麼一鼓勵他，他就好好學習；佛子是從佛口化生，佛弟子也是從一開始就得鼓勵培養，最後直至成佛。受他人信任布施，一是給他增福，二是為自增善。經常信任他人，也取得他人的信任。 佛說，能攝護自己的諸根，四威儀中不犯戒、不作惡，能堪眾苦，不做邪命之人；邪命就是用身口意做一切邪事，當知是人所得持戒。輕重戒中，要受五戒就是五重戒，要受八戒就是八重戒，剩下的為輕戒。不犯輕戒，不生煩惱。 持戒的人還要做到以下這些；不污自心，修行忍辱；遠離惡友，遠離邪見，知恩報恩；為做善事，不惜身命；幫助他人做事，對方不領情，又打又罵也能忍；生活中，為保護他人，不惜自己身命財；是人雖得微妙七寶，也不生貪心，也不為報恩，以善待人，就是無私幫助不相干的人。這才是受清淨戒，發大悲心，是人具足持戒無極限。 菩薩有在家出家二種。出家菩薩具足持戒無極限，是不為難；在家菩薩具足持戒無極限，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【業品第二十四】 善生向佛請法說，佛未出世時，行菩薩道的人以什麼為戒呢？ 佛說，佛未出世時，沒有三皈依和戒律。一些菩薩行人，以辟支佛的形像出現，修十善法。十善法是，不殺生、不偷盜、不邪淫、不惡口、不妄語、不兩舌、不綺語、不貪欲、不嗔恚、不邪見。那時就以十善法為戒。菩薩行人修十善法以後，這個世界才能成為佛的誕生地和發源地，出現佛法，承傳佛法。 佛說，一切眾生皆有雜心，即心裡都有很多念頭。雜因緣感召雜心，然後又有煩惱。煩惱感召雜業，雜業產生雜有，即八苦；然後受於雜身。我們這個身體就是雜因、雜業感召的雜身。一切雜身，見於雜色，產生善惡思維。因為，我們見到不同境界的時候就分別，就是雜見、雜思維。人人皆有佛性，可惜被無明煩惱所遮蓋，雜惡果感召於雜身。有智慧的人，這些都能破解。內有煩惱，外有因緣，修十善法以後就可解脫。只有修十善法為基礎，才能破除我們身體這些惡因緣和無明煩惱。所以，佛初證菩提之後，分別說十善法，用十善法教化世間，也易於被世間接受。若直接說修道成佛，沒人會聽、會信。凡是修行證道的人，都具足十善法業道因緣，再修苦集滅道，十二因緣、六度萬行；凡是墮三惡道的眾生，都具足十不善法業道因緣。 因為，眾生少青壯老時，結合春夏秋冬所起煩惱各不一樣；小中大劫也都不一樣；雜身、雜果不一樣，所受因緣果報也不一樣。所以，解脫也有多種。眾生有苦因緣，才對十善法生信心；既生信心，才能觀察善惡；觀察善惡以後，知因知緣，應修十善法。眾生的思維念處，行十善法，才產生十道；從地獄到佛，有四聖道加上天人以下的六道。因為惡因緣，才有三途六道。十善業與六道輪迴有直接關係。 如果人煩惱不得解脫，當知是行十不善法。對於行十不善法的人，諸佛菩薩都設方便，慢慢引導，逐漸轉化。古德有句話，眾生迷時佛是魔，眾生悟時魔是佛。就是說魔、佛受各自心境所轉。事實上，魔王多是菩薩示現，各自任務不同。 佛說，要修十善法有三個前提條件；一是根本；二是方便；三是成已。根本是做善事或做惡事，心裡是怎麼想的。方便是做事前做沒做準備，比如要殺人，得準備刀槍等工具。如果成功作案，是成已；否則是未遂。另一種情況是，一個小偷，本來沒預計作案，只是經過商店或車站，順手就偷了，也為方便。即只有根本，沒做準備，也成已。有的人本沒想偷，但有這個方便，順手就拿走了，也是成已。不管做沒做準備，這種不應該做的事，都不能去做。否則，就不能修十善法。 在十善業中，還有同時作幾業的人，即一時為三。比如在妄語中兩舌，說著說著綺語和惡口也犯了。這些都是無義語，開玩笑就願意帶髒字，讓人聽了污耳朵。說話一定要謹慎，不要貪圖一時之快隨意妄說。不但自己不做，也勸他人不做。 不管在什麼時候，不管身處什麼境地，什麼社會地位等，都不能見他人妻子好，欲據為己有。如果以為沒有因果報應，輕賤女性，恣意妄為，屬十不善業。這種情況，有色心就屬成已。八識田裡種下不善的種子，遲早要成熟受報。所以，一定注意。 另外，在家人挑撥出家人之間關係，破僧團六和，業報極重。在家人到廟上去，對師父和其他師父一定平等。若自己的師父與其他師父有什麼摩擦，不要參與幫著出主意等。 三個原因使世人做十不善之事，分別為貪、嗔、痴；即由貪嗔癡生出十不善法。劫或貪他人財物時，還有三種；一是為自身妻子眷屬，搶奪他人財物，為貪；二是盜自家財物，為嗔。比如子女偷父母的，丈夫背著妻子把錢揮霍了，或給情人等。現在家庭，有的日子過的稍好一點，丈夫就背著妻子攢小金庫，這都屬於犯戒。甚至妻子不讓抽煙，丈夫背著抽，還把理應買醬油的錢拿去買煙，也屬於自劫家財。三是胡作非為、仗勢欺人。邪淫有三種，就算是合法夫妻，在路邊、死屍邊、伽藍內都不可結合，更何況非法男女。妄語也有三種；一是財貪；二是自己享受快樂；三是解仇、解恨，圖一時口快。第三種最容易犯，有的說，沒有的現編也要說；中傷對自己不利的人、得罪過自己的人等。還有為了自己的利益，說一些不該說的話。如陷害過自己的人病危，去見他時，說“怎麼還不死”之類的話。相反，應寬恕他，起憐憫心。兩舌就是有的說，沒有的也說；一是從財上說；二是為整人說；三是破壞他人團結說，他人說，也跟著說，就是從犯。惡口有三種；一是為錢；二是對怨家；三是生氣時說他人過失，或者見到他人過失，對他人的過失加以張揚。無義語也有三種；一是高興、歌唱、喧嘩的時候；二是為超過他人歌唱、喧嘩的時侯；三是為增加邪見，逗笑話。不管是從哪個方面而生，都不離貪嗔癡。貪嗔癡的根源在於邪見，由於沒有正思維。修行十善以後，一世中得三種解脫，貪嗔癡就得用戒定慧來對治。十善業修完就破十不善業。十不善業決定墮地獄果報，哪一種不善業都可以讓人墮地獄。不要小看嘴上造業，以為“我就兩舌了，至於那麼嚴重嗎。”後果不堪設想，由於人的兩舌，會鬧出人命！由於人的兩舌，僧團合和被破壞了呢！罵一個出家人，都有地獄之罪等著呢；拿出家人開玩笑，舉例子說事，都有墮地獄的果報相隨；在家人尤其要注意。 修行十善業，天上下雨、刮風等，不要怨天罵地。物品壞了，地面不平，應該想到是自己業力感召這個身，或者時節變換，都是一些無常。此十善法，三天下都一樣，三天下指的是東勝神州、西牛賀洲、南瞻部洲。天民都具足十善，不是修行十善。唯有北俱盧洲，他們只有四善法。順便說一下，北俱盧洲什麼樣子，人活一千歲，科技非常發達，人很享福，物質極大豐富，社會極其文明。因為他們富裕，所以沒有盜竊，沒有邪淫，沒有惡口，沒有貪欲。北俱盧洲的人不信佛，沒有受三皈依和戒律。在人道時也沒做什麼善事，沒有生到四王天的功德；但也沒做惡事，不能墮地獄、餓鬼和畜生，比現在地球人福報大，壽命長。要勸周圍人修學善法，別圖這一千多年享福，福報享完，還得到地獄受苦，不究竟。解脫的人看非想非非想處天的天人還和地獄人一樣，為不得究竟，唯有發菩提心遠離三界煩惱，才是究竟。勸他人要有善巧方便，對沒皈依三寶、信都不信、聞所未聞的人，這麼一講，會把他嚇跑的。只有有修為的人或是有大乘根基的人，以及初發心菩薩、聲聞緣覺等有果位的人跟他說，他才不會嚇跑；而且，至心信受。 地獄眾生有五善法，不殺、不偷盜、不邪淫、不兩舌、不綺語。餓鬼、畜生不受戒所攝。 佛說，當下這一念最重要，殺盜淫妄酒諸惡業都離不開當下這一念。這一念是罪惡的根本，一定要降伏其心。平常心在哪裡，當下一念是。過去世殺沒殺，也不知道；未來世殺不殺，也把持不住；現在沒殺不等於沒殺。應該受持三皈五戒，受十善法，才能保證當下一念不殺。對於過去生殺過的，要生懺悔心。生懺悔心以後，才得解脫。有的人說，我沒殺。這可不好說，當下這一念沒殺，被吃過、因人而死的眾生還有無數，因此要常生懺悔。不受三皈五戒的人，身口意天天不知不覺造業，十不善中身三口四意三。從口出去的話多造惡業，禍從口出，要想辦法彌補，要緘言培德。有一種人心裡盼他死，背地裡咒他等，屬於意業。有殺兩命，就是殺母畜，一刀兩命，或肚子裡有仔的魚是一刀多命，這種人的殺業要重；特別是現在用火燒，或者是下毒，還有用咒術，為祭祀殺雞羊牛、殺人祭天等，這都是身業不得福報，而且得惡業。還有的人奪取他人財物，如果不知他要搶劫，但不管什麼原因，跟著去了也有罪，只是輕重不同；偷盜也是，他們幾個偷了，自己沒偷，跟著去做伴了，同罪。所以，一切行為要注意，多留點心跟誰幹什麼去，看他善不善，如果不善要遠離。 邪淫上，同性戀不行，與未婚女子強行是強姦罪，和其他女人不行，有另一人在場也不行，和動物也不行，都要墮地獄；勾引出家人或在僧房，業報都是墮阿鼻地獄。 見到、聽到或覺察到，不按照事實實話實說就是妄語；說話不著邊際，不管是大聲說還是小聲說，說的是顛倒話，這就是妄語成已。兩舌惡口，毀壞賢人；如稱孔聖人為孔老二等；對身邊的人也要注意，不要惡口罵人；無論他做什麼惡事或他死了，也不要罵他，要有業報。 生和滅這些事物，用佛法怎麼來對治它呢？不管有作和無作都要以戒為標準，離開戒就不行。有戒時就有福田、報恩田；失戒就是三惡道罪業。一時不說，從當下開始不說，以後永遠也不說，這樣才能破世諦。破世諦就是不破壞世上的戒律，世諦就是妄語、綺語、兩舌、惡口。所以，說話要如法說。 優婆塞戒經卷第七 【業品第二十四之餘】 佛說，眾生做事凡有兩種；一是惡戒；二是無戒；惡戒之人雖殺一羊，常得殺罪，因為他恨著說“我非得殺牠不可”，有目的去殺是惡戒。無戒之人雖斬千首，殺時得罪，不殺不得罪。惡戒之人，是心裡造業，這種意念力、惡念力，推著永遠殺不停；無戒之人，殺一千就是一千；所以，惡戒和無戒有所區別。在家人偶爾做這種殺業，是被逼無奈時做的，信受佛法就不做了；特別是捕魚、殺豬等。什麼惡戒不再繼續做呢？養羊、雞，釣魚、捕魚、殺牛、養狗、做網、捕獵工具、獵師、獄卒、邪咒術、殺人、做賊、兩舌、私刑、村霸、逃稅、詆毀出家人，如是惡戒應該捨離。何時捨離呢？一是得兩根時；二是捨壽命時；三是受善戒時；四是斷欲時。得兩根時，即陰陽人，既是男人又是女人，這種人應心生懺悔，思維這是做了不善事，才得了這兩根；我過去做人時，肯定是有業，懺悔吧，從內心生起懺悔。舍壽時就是人命終時，心生懺悔。皈依或受戒時為受善戒，想我以往業障如山呀；斷欲時為出家或修行及人老色衰時，思維五欲到頭一場空。 佛說，有的人說善戒可以具足，惡戒也可以具足；實際不是那麼回事。而是，惡戒易得，善戒不易得。有的人說無義語、兩舌、惡口易犯，是故優婆塞戒，八齋戒法不具足得。實際不是那麼回事；既然在家人皈依三寶，就要相信在家人也受持五戒、八戒等，在家人也有具足受持菩薩戒的，只是不說；但是有在家人修出家行，就是在家行菩薩道的人。所以，應該尊重讚歎受持戒律的在家人。 佛說，受惡戒的也有三種，上等惡戒、中等惡戒、下等惡戒；說這個人可大惡、中惡、小惡。但不管哪種惡都是地獄的種子，只是分有意識還是無意識，就是這人平時就這麼惡還是偶爾作惡。 世間的福田有兩種；一是功德田；二是報恩田。功德田是靠自修得，清淨靜坐念佛，就是功德田；報恩田是奉養父母，供養佛燒香，這兩種田能壞五逆罪。五逆罪由三種情況造作；一是有極噁心，就是見自己的父母老邁，還管教自己，心生煩惱，起了怨恨心，而殺父弒母；還有的人取佛像頭去發財，這是極惡之人；二是不知積善修福，才做出這些惡事；三是不見因果，因為沒看見善的果報，也沒看見遭地獄的果報；所以，不信因果，才造作了殺阿羅漢、殺父弒母五逆罪。有人殺父母之後還想修善，這樣的善不報而惡必報，做什麼善事，都彌補不了惡報了。只有大懺悔，大供養三寶；同時修清淨行，以菩薩行才能壞大惡行。所以，從小要培養珍惜幸福，尊老愛幼等傳統美德。 佛說，如果有人說，佛入涅槃以後，以他人名或者以正當理由殺父弒母無罪；不是這樣。如父母犯罪，他兒子也不能審判，應以迴避；不管佛入不入涅槃，以什麼名字和理由殺父弒母都得五逆罪。有想殺父弒母，但沒殺死，罪業已成；依世間法懲罰外，仍然要墮阿鼻地獄。殺父弒母有四種心；一是實是父母也作父母想；二是噁心；三是捨心；四是做眾生想。就是有這四種殺父母的心，罪業已成；對是父母也做父母想了，但也想殺；欲謀家產就想整死他；就是不想養活他了，省著找麻煩，或見有病活著遭罪等，還是讓他死了享福；就當眾生想了，和眾生一樣，想殺就殺。所以，這四種情況殺父弒母都墮無間地獄，也是逆罪。如果是誤殺，本來去殺他人，無意把自己父母殺了，這樣不得逆罪。五逆罪中殺父輕，殺母則重；殺阿羅漢重於殺母；出佛身血重於殺阿羅漢；破僧重於出佛身血；僧就像根芽似的，還沒長成呢，把他一殺一毀，將來無法成就；佛和阿羅漢已成就。為錢財而殺父弒母的要重於心裡怨恨父母的，沒錢養父母的要輕於恨父母而殺的。 佛說，物品是一種，初發心不一樣，得果報也不一樣。當初佛去乞食，施主先答應供養佛，一轉身看見餓狗，就給餓狗了。佛讚歎這人是大施主，因為他救命、救急，心善純淨供養無選擇，同樣是種福田，得福無量。業報時期有四種；一是現報；二是生報；三是後報；四是不報。禍福現世報；感召到什麼身體，下生脫牛變馬、到地獄、生天、往生極樂世界是生報；無量劫以後報是後報；善惡都不報是不報。業報形式也有四種；一是時定報不定，如這個業明天就懲罰，但怎麼懲罰不定；二是報定時不定，就是做殺業這個業報定了，但什麼時間報不定；三是時定報也定，是時間定了，果報也定了；如殺父弒母死後必墮地獄；四是時間、果報都不定；這個業輕，等無量劫後，因緣會合再報。業報時期中，重轉輕和輕轉重，因緣在於作業人的善心與智慧；業報的形式中時定與報定轉化，因緣在於作業人有無悔心和有意與無意。 佛說，眾生作業有輕有重，有遠有近；要隨其因緣，各自不同。如去修身、修戒、修慧，做什麼事，知善惡、知果報，還要知果報的輕重。對過去世、現在世的業報怎麼辦呢？要尋善知識，修道學善，這樣的人能轉後世重罪為現世輕受。就是我們現在人，如果靜坐念佛，積聚功德，應該把無量劫受地獄報的事，拿到今天來輕報；現世輕受得種福田、報恩田，得遇善知識，得修道、修善，才可以轉後世重報為現世輕報。後世報時應該還命，轉到今世來可能就挨一腳、一拳、一罵就解了。修行人現在吃點虧，趕緊謝恩，阿彌陀佛，真是善人呢，可把無量劫的業了了，要生歡喜心。如果能修身、修戒、修慧，這樣的人可壞極惡之業。無意中把身佩佛像打碎或損壞紙畫佛形像等，這不出佛身血嗎？看見出家人罵兩句，這業應該怎麼破除呢？修身包括靜坐念佛；修戒就懺悔，不犯戒；修智慧就是作功德，如過去我殺生，現在知悔了，我放生。如果眾生做一種、二種乃至種種，業報由於做的時間不同，做的情況不同，現在就應修心、修性，去懺悔，後不復造；這樣做後，還持戒、正見，也去修行，這樣可破業報。如果邊懺悔邊犯，那今天是正見，明天就是邪見，業報不定；但業不消，暫時的報果不定，觀察一段再說；要信有什麼因，就有什麼果，因果循環。 如果做惡時，有善因緣圍繞，或做後有惡因緣圍繞，做惡之人，人中受報，還有地獄受報。就是這人殺人了，先判監獄受報，死後還要入地獄受報。做惡人沒有噁心要輕，有噁心為重。有念心或無有念心，沒想以後有無後果就做了，要三時生悔，早午晚三時悔的可以把以前做的業，用修福、修慧、修戒的功德化掉；如果三時不悔，還繼續那麼想，做小得大；就是本來是一個小事，結果比天還大；如果懺悔了，做的大事可結果變小了；不是有意做的大事，結果也可變小，這就是有修和不修的區別。 佛說，不論善報、惡報，都有雜報相隨；如今天正挨餓呢，他人還欺負，這時候還生病了，都趕上了，這是雜報；是善報也有喜上加喜等雜報；以前做的一因或多因可生雜報。 如果不能用修善把業緣解開，將於無量劫中流轉生死，就是生到非想非非想處天，享盡天福還要回三惡道受苦。所以，修行善法的同時，必修懺悔法。畫畫的人，胸有成竹才能畫出來，想畫的最好，心里之竹就是最好。一切從心裡開始，心裡要是沒有，惡事就不能做；無量世中，大地獄有一百三十六處，無量眾生做無量因才果入地獄的；無量諸天是善因才果報受樂的；十方佛淨土是發菩提心的因才果報往生的。 佛說，修行十善法有三種作用；一是能遮煩惱，就是做善能把自身的煩惱消掉，善念生起不想亂七八糟的事了；二是能做善心，做善後，心舒適，還喜歡繼續去做；三是能增長戒益，能增長戒的功德，既能守戒又能持戒。修行十善業有三種情況；一是方便；二是根本；三是成已。方便是心裡有行善的目標，知道應該怎麼做善事；根本是有準備去做善事；成已是所做善事成功並收到良好效果。修行十善業有上、中、下三種善，上善是心裡就想做善事，行作也做準備，也做成了；行作上沒準備，但想做善事，也做成了為中善；沒想、沒準備，隨手做也做成了為下善。修行十善法，是圍繞貪、嗔、痴三法進行的；無貪、無嗔、無癡是修行戒定慧而來。 修行十善業有共戒行和不共戒行。守持共同戒，修行十善業，是有共戒行。持菩薩戒與持聲聞戒，同修行十善業是不共戒行；如妖魔鬼怪侵損常住、善人時，韋陀菩薩金鋼寶杵杵碎其頭；聲聞、緣覺就做不來，這也是剛才講的無報，他這麼做無報，必須是菩薩做，可以無報；再如四天王腳下踩的妖魔鬼怪，就是菩薩有護法心；而聲聞、緣覺既沒有這個心，也沒有這個能力。可是有受戒也有捨戒；舍戒是不守不持所受戒律了。 舍戒有六種情況，一是斷善根時，把戒捨了；如守戒呢，突然想殺他，把戒忘了，或偷誰、搶誰，惡念一起，什麼戒不戒的；二是得二根時，得男女二根業報時，還守戒修行呢，今生還得這個報；有的人出家修行還生重病，容易舍戒退道；三是壽終時，要死了，守戒也沒怎麼樣呀，不守了；四是受惡戒時，職業是殺就想去殺；五是捨戒時，就不想守戒了，沒什麼意思了；六是捨欲界身時，一般人要死的時候會想，都要死了，要離開這個欲界了，色界與無色界無戒律可守了。 這裡，我多說兩句，什麼人容易舍戒呢？沒有修為的人；修禪的人，離欲界的時候也容易舍戒。只有得無漏戒或者得無作戒的時候才不捨戒，是人處處在在攝持其心，心不放逸，心被定力所攝持。四果羅漢、辟支佛能做到，新發意菩薩和菩薩能做到，也是攝根戒或禁戒。否則，都不敢說一點戒不犯。因為有漏；所以，一個起心動念都可能捨戒。戒能治一切不善之法，戒就是一道非常窄的關口，通往極樂世界的唯一出口。雖然這個關口上，往西走有惡法纏繞，或有很多不如意的事兒和煩惱，但只要想往西走，還必須過這個關口。守持戒，過得去；破、舍戒，過不去。因為，守戒之人福德大，破戒就有漏，福德隨漏而走。所以，修行人必須持戒，按照這個標準去行做。否則，就與極樂世界相距無窮遠。 佛說，四果羅漢為無學，四果羅漢以下為有學；有學之人持戒有漏。修行人受具足戒的時候，一是世間戒，二是加定共戒。就是修定的人更容易持戒，同時，具足受持還要具足無漏戒、攝根戒，無作戒，加定共戒三世不失。這樣，才能夠在這個世界，超出三界，得成佛道。自己比照一下，受持的屬於哪一戒？大多數人定戒都沒得到，無漏戒、攝根戒也沒有，那就根本談不上無作戒。有的人受了具足菩薩戒，就說自己是菩薩；其實只得世間戒，是名受戒。出家人千萬別認為自己受戒之後就是菩薩，就瞧不起這個、看不上那個，這個是沙彌，那個是白衣等等。能觀察出這個白衣是什麼人嗎？如觀不到，看不准，就不要輕視他；最後能不能往生，就可能與這位在家人有關係。有的在家人生生世世出家，乘願再來現在家相，是極樂世界的使者，往生時就與他有關係。戒律裡有這條，不能輕慢白衣。特別是見到在家人講法時，絕不可輕慢。如果輕蔑地說一句“不就是白衣講法嗎。”說時候沒費勁，說的很輕鬆，今生斷善緣，有可能今生去不了極樂世界，就壞在這一句話上，業報不可思議。 佛說，少數修行人受戒以後，有三種因緣可以舍戒；一是年少莊嚴，青年得志，壯志凌雲，不可一世，忘乎所以；二是心放逸，總想世俗之樂，任意胡為；三是作心無常性，志趣多變。多數修行人受戒以後，也有三種因緣持戒；一是願力堅固；二是心志堅固；三是行志堅固。除了善戒、惡戒以外，有的事處在善與不善之間，這種事過去、現在、未來都有，這樣的人就生到北俱盧洲。 如果有人受戒了，又做不善，有兩種成就；一是所行惡法成就；二是所行善法無成就。受戒之人，作不善，現世就有報。兩種因緣所行惡法成就；一是所施物盡，再無功德修善；二是心舍善時，惡業充滿。修行人不管根基利鈍、深淺，得身命和捨財的時候，都要知道那是業報，是業報就有循環。既然受戒，就要守戒、持戒。通過具足戒修行，證得定戒、無漏戒、攝根戒，開智悟道，明了十善法。 佛說，明了十善法，知眾生壽命各有長短，增壽或減壽，人壽、天人壽、地獄壽等，都是由修十善與行十不善法決定的；包括世間的三災八難和眾生諸苦，都是眾生行十不善業感召的。修行未達四禪天的人，也難逃水火風三災，水淹一禪天，火燒二禪天，風刮三禪天，都是貪嗔癡所感召的，既有內因緣也有外因緣。修行人應該修禪定，從初禪到二禪，從二禪到三禪，三禪入四禪；超越四禪才能證果。不然的話，就是到了非想非非想處天，不求解脫離開三界，仍然是地獄人。鈍根四果羅漢八萬四千大劫之後，也得墮入輪迴。因此修行的人，應該及早培養菩提心的種子，從修禪空入手。有的人貪著於禪的定境，而不動；也有人貪著於果位，怕受苦不發菩提心。見這樣的人，雖享天福，如見地獄人。 菩薩有在家出家二種。出家菩薩能這樣觀十善法，是不為難；在家菩薩這樣觀十善法實是為難，有多惡因緣纏繞。 【羼提波羅蜜品第二十五】 善生向佛請法說，行菩薩道的人怎樣修忍辱波羅蜜呢？ 佛說，忍有兩種；一是世忍；二是出世忍。世忍受世間戒律所約束，能忍飢渴寒熱苦樂。出世忍是能忍來自世間正反兩方面的順逆二緣，只有修禪定證空的人才能做到；如遭人打罵、惡口時，心裡能生起報恩想。有此忍辱，是人了不起。若想修忍，要先破驕慢、嗔恨、痴恚，達到無忍之忍，忍辱無極限。 修忍要注重五種事情；一是惡來不報，怨怨相報何時了；二是觀無常想，惡由他作，幾年以後再看他；三是修於慈悲，以惡相加是德無能的可憐憫之人；四是心不放逸，沒有時間理他；五是斷除嗔恨，心志高遠，穿新鞋絕不踩狗屎。只有這樣才能修忍；否則，忍不住。有智慧的人，喜歡修行忍辱，對人和顏悅色，見善歡喜，見惡以善德相報，供養有德，關懷疾苦，不念多惡，不忘少善，持戒修行，遠離是非。能忍二嗔；一是眾生嗔；二是非眾生嗔。眾生嗔包括眾人和有形體的動物；如有人打罵後，出門遇狗咬，上山又遇蚊蟲等。非眾生嗔包括無形體的各種精靈鬼類和以無常變幻形的魔類，前來干擾修行或辦事設置障礙等。二嗔皆屬客塵煩惱，內心清淨而客塵煩惱自滅。 菩薩有在家出家二種。出家菩薩修行清淨忍辱，是不為難；在家菩薩修行清淨忍辱，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【毗梨耶波羅蜜品第二十六】 善生向佛請法說，什麼是修六度萬行的正因呢？ 佛說，精進是修行六度萬行的正因。修行人勤行精進，能壞自心中已生惡法，能生心中善法；如真實平等、不急不緩、勤行精進，是能受惡道苦的人，是精進無極限的人，是於煩惱得解脫的人。 這裡的不急不緩要注意，有的人一提修行就說心裡著急呀！幾十年都不知做什麼了，老了才知著急，光嘴上急；一提靜坐念佛修苦行，那可不行，腿疼啊！又有人亂著急，有的找捷徑；有的一說話如街上動怒一族等，凡此種種，多為假急，是基礎不牢，功德不具。即使是真急也急不得，道須一日一日的修，一口吃不了胖子，古德有“緊了崩，慢了松”的訓誡。 佛說，精進有正邪二種。邪精進是整日里一門心思為名聞利養，不吃苦，怕吃苦，拿修行當幌子，不修功德，貪求大果報。正精進是遠離邪精進，修行布施、持戒、多聞、智慧、慈悲；心行善法，所作無悔；不惜身命，又愛惜身命，身命承載佛法，身命既是自已的，又是為佛護念的；失身命時，不捨如法，不捨戒律，不失威儀；以此因緣，常行精進。 因為，為法勤行精進的人，能讀誦受持十二部經；為法勤行精進的人，依法轉化眾生，調伏外道，制住自心邪見；為菩提勤行精進的人，發菩提心，勤修供養；為菩提勤行精進的人，嚴持戒律，遠離貪嗔癡。所以，正精進是六度萬行的正因。 一切凡夫、聲聞、緣覺也有精進，是精進善法；不是精進無極限。 菩薩有在家出家二種。出家菩薩勤行精進，是不為難；在家菩薩勤行精進，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【禪波羅蜜品第二十七】 善生向佛請法說，行菩薩道的人怎樣修禪得定呢？ 佛說，禪定是戒，是慈悲喜捨，是遠離諸煩惱束縛，是修行諸善法的結果。如果修行人離開禪定，不修禪行，世間諸法修行都不圓滿，根本談不上修行出世間法和出世間。修禪定一定要持戒；否則，就像遠航的船，無法到達彼岸。要想持戒，修行禪定彼岸無極限，必須親近善知識，修定得三昧，常寂有樂，才能成就。如果不親近善知識，不聞法修行；即懵懂傳懵懂，一問兩不懂；最後就是師父進地獄，徒弟往裡拱。觀一切煩惱是怨敵，通過修禪定把這些破除掉。 佛說，修行禪定，得三昧樂，在三昧中才生起智慧。禪定是瞬間靜寂的靈感；這種靈感是入定和入睡的區別；入睡是意不知不覺，入定是心了了不動，一念不起。久修禪定的人，才能於定中得三昧，在三昧中才能觀諸法實相，諸法空性，宇宙人生真相等。聲聞緣覺只能觀三界之內諸法，而不能觀出世間諸法。只有菩薩行人才能觀世間與出世間諸法。有些法師講法，講到出世間法只能靠經書或猜著講；因為，沒有觀到十方諸佛世界實相；所以，只能講些有想有相的法。修行禪定的人，善行心無休息，一切言行如法行作，具足正念思維，斷諸放逸懶散，經常省言少語，既少睡眠又少飲食，多是過午不食或一日一食，少睡少食是自然得而不是勉強為；身心清淨，親善友而遠惡交。對世間諸事物、諸是非無有樂趣，知時間寶貴，知佛法寶貴，知自戒法體寶貴，知念起念落是善又無善相，知世法有為多過。 佛說，如果不修行禪定，遠離三昧，不能得證世間菩提的聲聞果、緣覺果，更不可能得證出世間菩提的佛果。有人會問，修行淨土法門的人，有沒有禪定！準確而又負責地說，一定有！因為，一切定中三昧，是一切善法根本，是攝心、行善、止惡的因緣。所以，修行人說自己心善如何無人相信，身體無有轉化，不得定中三昧的人，其心不堅，是靠不住。得定中三昧的人，是身心受樂，樂無時日，樂無可比，才知不枉人間走一遭，才知人生真諦，才知禪悅為食真諦。 佛說，修行禪定，得三昧的人是怎樣得無量福德，增長無量善慧的呢！有七因緣、三時。七因緣為，一是從欲因緣；從修行開始，欲求無上佛道相伴生，為證菩提才修行禪定得三昧。二是從精進因緣；只有真精進的人，才肯苦行；肯苦行才修行禪定，得三昧樂。三是從心因緣；自願自覺修禪，無怨無悔行作。四是從慧因緣；從聽經聞法而開智慧，開智慧則明法眼，知修行禪定，又在三昧中證得智慧。五是從聞因緣；聞法後聽善知識教，趣入心要。六是從思因緣；聞法受教後能善思維，悟入正道。七是從修因緣；正思維後啟修，專註一心，無有間雜。三時為；一是生時，有善因緣不生邪見之家；生到信佛行善之家，從小能受法益。二是住時，成年後在家與出家，都有機緣受三皈戒法，聽善知識教，如法修行。三是增時，修行一段時間後，福慧增長，依法而行。凡夫有禪有定，禪行間雜；初至四禪有退、有住、有增，禪行有退而禪定之力不退，禪行有住是定力保持不動，禪行有增是定力可證入聖道；聖人禪有住、有增、無退。因為，三禪有粗樂，四禪有輕安，聖人禪有樂。所以，一切道心與解脫，一切種智與見法性，一切神通與自在，都來源於禪定三昧功德。 佛說，得定三昧的人，一定是修行慈悲的人；修行慈悲的人，一定是能得善法的人；一定是破一切煩惱大怨的人，一定是能利益一切眾生的人，一定是能斷一切不善的人，一定是能度眾生離苦得樂的人，一定是讓有煩惱眾生得安穩的人，一定是得無量功德的人。修行慈悲的人，能於有怨眾生施慈緣；能於有親眾生施法緣；能於不怨不親眾生，既施慈緣，又施法緣。 佛說，慈由戒得，慈心由布施得；慈能結緣，悲能救苦。依戒修慈的人，只觀有怨眾生之善，而不見其惡；依施修慈的人，有怨眾生遇困難與病苦，能幫助所需，寬心慰問。依戒修忍的人，是慈因緣；依施安樂的人，是修慈心因緣。 修行慈悲喜捨心的人，有上等、中等、下等之分；上等為諸佛和諸大菩薩的大慈大悲，大喜大捨；中等為諸菩薩的平等慈悲喜捨；下等為聲聞緣覺的世間慈悲喜捨。慈悲喜捨的對像是親因緣眾生，是怨因緣眾生，是無親無怨因緣眾生，是有貪求因緣的眾生，是有善因緣的眾生，是有法因緣的非眾生。因為，聲聞緣覺修行禪定為世俗禪；所以，為下等。菩薩修行禪定得金剛三昧，為出世間禪；所以，為中等。諸佛與諸大菩薩已證得神通自在，能度諸眾生離苦得樂；所以，為上等。 菩薩有在家出家二種。出家菩薩修行清淨禪，是不為難；在家菩薩修行清淨禪，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【般若波羅蜜品第二十八】 善生向佛請法說，行菩薩道的人怎樣修行清淨無極限的智慧呢？ 佛說，修行布施、持戒、精進、多聞、正念、忍辱、禪定、憐憫眾生，心多懺悔，遠離嫉妒，知世間與出世間一切法相，知因果根本的人，能修行並證得彼岸無極限的智慧。修六度萬行的目的是什麼？為的是圓滿福德，增長智慧，功德圓滿才最後成佛。智慧有從聞生，從思生，從修生三種情況。從聞生是文字智慧，從思生是意識智慧，從修生是證得智慧。特別要知道，不修不生智慧。只有修智慧，才能成就自己的真智慧。智慧也是這六度中指導前五個的。修行人要注重目的，修禪定等的最終目的就是為增長自己的智慧。智慧足才能反作用於福德，不修福德也得不到智慧，有智慧指導增加福德。要知道，六度是相互融會貫通的，不能分開，只修一個不行。把佛經當中某一句話拿出來，說我就修這一句話，也不行。佛法是圓融無礙的，要知道圓融，再一門深入，才能修成。 菩薩有在家出家二種。出家菩薩修行清淨智慧，是不為難；在家菩薩修行清淨智慧，實是為難，有多惡因緣纏繞。 佛說此法時，善生等一千人發菩提心，禮佛而退。 講幾句話作為結束語。我於定中無數次去過地獄，觀地獄之苦無以言表，慘烈劇痛無法形容。世間人生之苦總加在一起，不如一地獄之苦慘烈，劇痛無期。世間無所不能忍，萬萬守戒持戒，不可破戒犯戒；一失人身，萬劫不復；一墮地獄，萬悔不及！僅以此語，與諸位共勉！ 感謝諸位擁護道場。 迴向 天仙不墜，國主清寧。世界和平，人民安康。 法界有情，念佛同音。智心圓成，同證佛境。 講於佛歷二五五零八年正月 公曆二零零八年二月 釋智慈整理 |
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