字體：小 中 大 |
|
|
|
| 2023/02/28 09:40:07瀏覽134｜回應0｜推薦0 | |
| 夢參老和尚《佛說阿彌陀經》
在沒有講經之前跟大家說幾句話。我們有很多錯誤的思想，今天我們講彌陀經，開始時大家可能就理會到了。是的，這個彌陀經很簡單，念阿彌陀佛也很簡單，等我們講過了可就不是那麼簡單了，不是像你們心裡想的。念一句阿彌陀佛有幾種念法，念阿彌陀佛的時候要觀想你自己，就是我們華嚴境界把自己變成阿彌陀佛，這是一種。同時念佛的時候念到自他不二，念自性佛，這又是一種念法。念一句阿彌陀佛包括一部華嚴經，這你信嗎?但是這就要看你怎麼念了。 在明朝蕅益大師他注的註解很多、講經也很多，在他臨圓寂的時候，他就對徒弟們說“臨行贈汝無多字(子)，一句彌陀作大舟”。他說我就要死了，臨行就是我已經要走了，沒有很多的話要跟你們說，也沒有很多字要囑咐你們，把一句阿彌陀佛作為大船。他的一生作靈峰宗論，蕅益大師作了很多註解，但在臨死的時候，囑咐最要緊的一句話卻是念阿彌陀佛。 因為念一句阿彌陀佛一般人把它看的很輕，你拿這一句阿彌陀佛來比，比什麼呢?比你坐禪，禪堂；禪堂是選佛場，頓超直入，立證菩提。禪門一炷香，坐一炷香的時候開悟了，大徹大悟了；大徹大悟，他要在娑婆世界裡照樣輪轉。大家知道輪轉的意思嗎?就是失掉現生的身還照樣輪轉，比如說那些個禪宗祖師一代一代的，那就很多了。你念一句阿彌陀佛就生到極樂世界，念成了的一生成佛不再輪轉了，天天有善知識，蓮池海會那些都是善知識；也有阿羅漢，彌陀經上也有阿羅漢，那些阿羅漢都是發大乘的阿羅漢，不是沒發大心的，已經發了菩提心了。因為阿彌陀經是無問自說，沒有人請佛自說的，佛跟舍利弗說。我們上回講金剛經，像須菩提這些都在轉小向大，把這個阿羅漢轉成為菩薩，讓他們發大心。釋迦牟尼佛是對著舍利弗說的，無問而自說的。 大家一般的看起來，念阿彌陀佛很容易。其實念阿彌陀佛是很不容易的，你在生就得念到一心不亂，不到一心不亂你能修的去得了嗎?同時這個就是華嚴境界，你怎麼樣來理會呢?極樂世界離這裡十萬億佛土。大家想想看，一個佛是三千大千世界，你要經過十萬億的三千大千世界，你才能生得了。如果沒有阿彌陀佛來接引你的力量，你能去得了嗎?就連這一個釋迦牟尼佛的三千大千世界你還衝不破，你會能達到極樂世界嗎? 所以大家在聽的時候，不要把它認為是很容易的。但是它有一個好處，不經過什麼複雜的語言，也不經過什麼文字，不論你學過佛法或者沒學過佛法，聽到了，你能一心一意的念，念到一心不亂就行了。為什麼一個老太太什麼文化都沒有，七、八十歲了，別人一教她，她就一心一意的，她也不懂得別的，就“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，心裡只有一個念頭，念佛，生極樂世界。那些知識分子他懂得的知識很多很多，但他的心裡非常的亂，所以他往生不了，因為他不能一心。因此大家在聽彌陀經的時候，都要發願生極樂世界，等你到極樂世界後就一生不退，生去了直至成佛，不會再生生世世的輪迴了，你在這個娑婆世界可就不容易了。因此要發大願，要發菩提心，往生極樂世界去。 因為生極樂世界的不止只有阿彌陀經、無量壽經，還有特別是般若部的勸生極樂世界的。我們在華嚴經先講普賢行願品，以十大願王求生極樂世界，普賢菩薩的行願最後導歸極樂，那個生不同了，是上品上生。如果你能念佛時加十大願王，不要念十大願王的經文，因為原文較長，你就從一者禮敬諸佛到十者普皆回向開始，只念這麼十大願，跟阿彌陀佛結合起來，你生極樂世界一定是上品上生，普賢菩薩會專接你到極樂世界去的。 密宗，最密的金剛薩埵無上咒，那個就是把你自己身口意變成阿彌陀佛身口意，念那個咒的時候就不同了，你跟阿彌陀佛已經結合起來，你去念吧!修密宗最上的就是金剛薩埵。淨土部的金剛薩埵念一個咒就行，但是那個咒念的時候可不是光念咱們所念的阿彌陀佛，阿彌陀佛包括法、報、化。法身、報身、化身，念那一個咒就具足了法、報、化三身，就是把我們自己的身口意變成了阿彌陀佛的法身、報身、化身。現在咱們說極樂世界的這個是佛的化身。所以在生淨土是這樣講的，唯佛一人居淨土，那是指著佛的法身，住著佛的常寂光淨土。我們一般生的都是化土，蓮池海會這裡頭菩薩、羅漢，乃至我們新生去的凡夫都具足了。但是那個凡夫就不同了，能夠生到極樂世界的，當時生時是凡夫，很快就成菩薩了。當你懂得這個含義了，然後再學。 金剛薩埵咒，“嗡啊吽，班雜，咕嚕，班瑪，悉地吽”，就這三句話，“班雜，咕嚕，班瑪”就是法、報、化三身，要是細講那就很多了，金剛不壞身，又是現無量的身，就是法、報、化。咕嚕就是身，班雜是智慧，班瑪是佛的法身，悉地吽是成就。就你念一句阿彌陀佛，就這念一句阿彌陀佛就具足了法、報、化三身，也具足了一部華嚴經，也具足了一部法華經，西藏的無上密，都在這一個咒裡頭。“嗡啊吽班雜咕嚕班瑪悉地吽、嗡啊吽班雜咕嚕班瑪悉地吽”，那你就具足了阿彌陀佛法、報、化三身，就光念這一個咒，這叫密。要開闊起來講，那就能講好多部經。密宗的金剛薩埵有兩部，有個智慧部的，有個淨土部的，我們念的這個咒是淨土部的。 所以要學之前，知道阿彌陀經是非常的深，不是像我們想像的那樣，因此大家要發願生起信心來聽彌陀經。彌陀經不像法華經、華嚴經講那麼長時間，多則講一個星期，一般的三四座就講完了。我們講得慢一點，因此大家在聽的時候，我說這個從淺到深。淺的，一般的沒有文化，你就念一句“南無阿彌陀佛”，有時念六個字的“南無阿彌陀佛”，或者念四個字的“阿彌陀佛”。但是念都會念，什麼人都會念，念到一心不亂能做到的人卻是很少很少了。因此咱們講彌陀經之前，囑咐大家要發信心，信佛說的這個特殊法門，沒有哪個弟子請，就是無問而自說。你只要信心具足了，你聽完了彌陀經產生信心了，當你心裡煩惱時；我們一般都是求消災難的，所以我有時候勸道友們念地藏菩薩消災難；但是你念阿彌陀經、念阿彌陀佛就不能消災難嗎?給大家評論一下，選哪部經，講哪部經，跟大家說哪部經，含義是一樣的。因此佛在說哪一部經時都是無上的，不起分別心的。 現在發願，信，願；信了，極樂世界真實不虛的，相信自己能生得到。我們學過華嚴經、學過法華經，因為極樂世界就在你心裡，是你心變的，心生萬法，也得懂得華嚴義了，拿這個意思來念阿彌陀佛，那跟一般的念阿彌陀佛情況不一樣了。以學習法華經的那個智慧來念阿彌陀佛，那又不同了，那是果位的佛，你也就進入果位了。所以看你以什麼心。現在我們都是凡夫心，消業障，生極樂世界，把現生所有的生極樂世界的障礙都把它消掉，這你才能去。這等於念阿彌陀佛的時候，跟你修不淨觀、白骨微塵觀一樣，等你一步一步走來的，說九次第定，那就等於一步一步走到太原，你坐汽車就快了。我們五臺山還沒有飛到太原的飛機，將來可能發展到小型飛機，我們坐上飛機十幾分鐘就到太原了。你念阿彌陀佛等於我說的坐飛機，十萬億佛土一念間就到，這邊死了，那邊就生了，蓮華中生了。因為極樂世界還在你心中，都是你一心，這是圓滿的。要有這種願，行要念阿彌陀佛，沒有其他的，就是非常的簡單。經文告訴我們念到七天的時候，一心不亂。要是你的定力好，三天你就一心不亂了，那你就三天走，一念間你就到了，這就靠信仰力，信、願、行。我們開始講彌陀經。 【佛說阿彌陀經】 咱們先講“佛”，在印度話叫佛陀耶，這句話具足了說“佛陀耶說阿彌陀經”。阿彌陀經咱們先講佛，佛就是覺悟的覺。但我們現在是不覺的，大乘起信論講從不覺到始覺。因為現在我們都迷了，是不覺了；不覺，開始信佛，這叫始覺。從不覺到始覺，咱們現在都是在始覺當中。但是始覺一分一分的覺、一分一分的成，叫分證覺，一分一分的覺悟。始覺到分證覺，分證就是漸次的一部分一部分的。始覺智，開始學佛覺悟了、有智慧了；完了再分證覺，一分一分的證入；由分證才能達到究竟，最後才能究竟成佛，這就是覺的意思。凡夫不覺。二乘人阿羅漢，也就是聲聞、緣覺。他已經覺悟了，他這個覺悟不是大心的，光能自己明白覺悟，不去覺他人，叫自覺，就是光顧自己，不管眾生。菩薩就不同了，自覺還覺悟一切眾生，自覺覺他，這叫菩薩；但是他因為不究竟，一位一位的達到。佛達到自覺覺他，三覺圓滿，度眾生也圓滿，自己覺悟也圓滿，行菩薩道圓滿，這叫十法界之中的聖人，超過一切人。我們這是剛學佛法，還在凡夫地，只能入佛門，凡是受了三皈的都算入佛門了，這只是凡夫。 像在我們中國，特別儒教，或者印度的，也講先知先覺，那個覺跟我們佛教講的不同。像我們中國講孔聖人，把孔子叫成聖人，在佛教是不承認的；佛教不承認，那他還是凡夫，凡夫不能稱聖。像孔夫子、關聖帝君，那皇帝封的；皇帝封的不算真正的是。有管帝釋天叫聖人的，乃至諸天都叫聖人的，這是沒學過佛法的。學佛法的人，唯佛才能稱聖人。菩薩不能稱聖人，二乘人更不能稱聖人，而出世證得阿羅漢果的、辟支佛的那些菩薩，不得稱聖人。聖人是專指著佛說的，要福慧兩足尊，福德圓滿了，智慧圓滿了。像我們此土說文殊、普賢、觀音、彌勒、地藏，我們大家都稱這些人是聖人，有些是他已經成佛了再示現菩薩，這就跟一般菩薩不同了。現在我們一般所認識的、所說的、所見到的形相只是化佛，釋迦牟尼佛是毗盧遮那的化身，叫化佛，他作這個娑婆世界的主人。娑婆的含義就叫堪忍，所以生到這個世界來你就要忍耐，什麼都能忍，這就是堪忍世界。因為這個世界(娑婆世界)苦難太多，跟極樂世界完全不一樣。極樂世界是化的，是阿彌陀佛的願力化的，娑婆世界這個化土是釋迦牟尼佛的願力，他專度這些苦難眾生。所以娑婆世界眾生難調難伏，釋迦牟尼佛就發願對這些眾生來度他們，所以堪忍，就是忍受一切。第一個眾生不信，不但不信還謗毀，那就要忍受，要慢慢的轉化他們。眾生無知、愚癡，那佛在五濁惡世教化眾生時就得忍客群生的苦難。所以每個菩薩、大菩薩都發願，所發的願不同。就像我們念地藏菩薩，地藏菩薩發願到地獄去，娑婆世界本來就夠苦的了，而地獄又是苦中之苦。為什麼苦呢?因為人們不想出離，不但不出離，還愈發造業。因此全名的說毗盧遮那的報身是盧舍那，報身的化身是釋迦牟尼。釋迦牟尼有大釋迦牟尼、小釋迦牟尼。佛還有大小嗎?化身就小，報身就大。咱們讀菩薩戒品，盧舍那佛給千釋迦說梵網戒。因為盧舍那佛坐的那個蓮華是一千葉，一葉一釋迦，一個葉就是一個釋迦牟尼佛的國土，說的梵網戒。盧舍那佛給釋迦牟尼佛說，那叫大釋迦牟尼。一個釋迦牟尼佛化身千百億釋迦牟尼佛，報身佛的一個，一葉蓮華和千百億釋迦。盧舍那佛跟化身說，也就是給大化說，大化又給小化說，小化就遍世間，到人間跟一切眾生說。 釋迦牟尼也是印度話，翻我們中國話，釋迦牟尼佛就翻能仁寂默。能仁就是化度眾生的意思，就是慈悲利他，利益眾生；寂默，是約他自證分。寂默是什麼?是涅槃。寂是寂靜，沒有語言，沒有行動，默然就是不動，就是如；能化利一切眾生，這叫來，這是化身的解釋。化身的意思，就是不住涅槃也不住生死。寂默本來是住涅槃，不住!施與眾生仁慈，這是寂默。能仁寂默，能仁就是時常利益眾生，以大慈大悲利益一切眾生，說一切法。知道一切法無有言說，因為要化度眾生，施以仁慈，無言說而言說，這是大悲之中含的智慧。但是能仁的時候行大悲心不離開寂默，在寂默當中也不離開大悲，所以化身佛就翻能仁寂默，就是釋迦牟尼。 “說”，說字就一般的在佛經講就是歡喜，一說法眾生心歡喜。例如說阿彌陀經，大家一聽到阿彌陀經心裡歡喜、嚮往。同時這個含義，等我們講完經大家就懂得了，凡是你發願生極樂世界的絕對能生，你發過願要生極樂世界一定能生。經文裡頭“若今生，若已生，若當生”，說三個生。你現在能生到極樂世界，生去了；你今生沒生到，你來生一定能生到，已經生極樂世界的給你證明，證明絕對能生到，到經文裡頭會講的，所以你凡發願生極樂世界的一定能生。若已生，已經生到極樂世界去了。若今生，今生念佛能生到極樂世界。今生沒生到，因為你發過願生極樂世界，若當生，當來一定能生到。經文上講六方佛、無量諸佛來攝持你，所以一定能生到。 “佛說”是指著釋迦牟尼佛說法，說的什麼法?阿彌陀。說阿彌陀佛距我們這個地方十萬億佛土之外，有個世界叫極樂，那是依報，正報是阿彌陀佛。阿彌陀佛翻我們的華言叫無量壽，或者翻無量光，光無量，壽無量。壽是指著佛的法身說的，法身是無量的，壽無量!光無量，佛教化他的願力有無量光，光明所照處，能見到佛的光明這就得度了。所以光的含義就是法、報、化三身，他的正報是無量光，他的報身也是無量光(就是他的正報)，他的化身也是無量光，無量壽，無量光。 因為阿彌陀佛他在修行當中，出家修道的時候他發了四十八大願，在這四十八願當中，一個二十三願當中說，四十八願當中的第二十三願，這第二十三願他怎麼說呢?說我要成佛的時候，我的光明，自身所放的光明、自然的光明無量，光無量!說我要成佛的時候，永遠住世間。所以現在阿彌陀佛成佛都十劫了，但是釋迦牟尼只是八十年，現在阿彌陀佛住世光壽都無量，沒有限量的，那就是永遠不入涅槃。同時在他十五大願，四十八願的第十五願，說我要成佛，我國內的天、人；極樂世界也有天，不是娑婆世界的天，他那個天人壽命都無量，沒有限量的。所以為什麼說生到極樂世界永不退?不論你壽命長或者壽命短都是自在的，無量壽!因為極樂世界沒有三災，也沒有八難。咱們所有這個世界的名詞極樂世界都沒有，沒有三災八難，生了極樂世界你一生成佛，無窮無盡的。那跟我們娑婆世界不能對比，要比起來我們這個壽命很短很短。光，可以說假日月的光，那個光不行的。極樂世界沒有黑天白天，不假日月的光，就是佛的光明。到經文裡頭，經文裡都是講阿彌陀佛的事，釋迦牟尼佛講阿彌陀佛的事。 但是釋迦牟尼佛，我們講華嚴經上就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是釋迦牟尼佛，佛性一樣。他們都是成就的了，佛性一樣，只是所教化的眾生不同，應機而示現，不是佛有差別。極樂世界那一批機，跟娑婆世界佛要度的這批機，佛因為看了這個世界眾生，在這個世界上成道很困難，他就把你轉移到極樂世界去!所以給你說彌陀經，就是讓你轉移到極樂世界去。有一部分已度了成道的，但這部分是大部分，所以佛說彌陀經做轉介紹，讓你到極樂世界去。但是你不接受介紹，佛說了你不理，那你還是去不了的，你也不相信阿彌陀經，含義就是這個意思。 我們大家都修過華嚴經，華嚴經中釋迦牟尼佛的法身是毗盧遮那，毗盧遮那翻華言是什麼?光明遍照。以前我問過老法師，問我的老法師，我說：光明遍照跟阿彌陀佛的無量光有什麼差別?他說：沒差別。我說：那毗盧遮那就是阿彌陀佛。他說：對了，法身是一個，儘管佛有千佛名萬佛名，法身就是一個。這個大家都要懂得，法身無二。這個道理怎麼講呢?咱們說咱們是人，凡是人，人道，這一道的；凡是佛叫佛道，那就不分了。但是要分開，人有男人、有老人、有中國人、有外國人、有日本人，那就多了複雜了，這跟那個道理是一樣的，大家這麼理會到就知道了。咱們讀法華經，“十方三世佛，同共一法身”，十方三世那麼多佛，過去、未來、現在，就是一個身。什麼身?法身，這叫法身佛。個人的修為不同，感的果不同，這叫報身佛。盧舍那佛跟阿彌陀佛的報身不同，阿彌陀佛只有一個名字“阿彌陀佛”，法身阿彌陀佛，報身阿彌陀佛，化身還是阿彌陀佛。釋迦牟尼佛不同，釋迦牟尼佛的報身盧舍那，法身毗盧遮那，化身釋迦牟尼佛，三身。那極樂世界阿彌陀佛，報身阿彌陀佛，化身還是阿彌陀佛，三身一名。這是名字上的差別，這個大家懂得就行了。 不但佛佛道同，咱們跟諸佛是一樣的，九法界每一個法界都可以，從性體上說都可以說是阿彌陀佛，佛性；相就不同了。但這是因，咱們知道在華嚴經上講因該果海，果徹因緣，我們這個因就該攝到一切果。如果大家念萬佛名經，或者念千佛名經，乃至我們經常念的五十三佛、三十五佛，等你念五十三佛、三十五佛的時候，你回想就是我自己，“心佛與眾生，是三無差別”，體、性，性體就是一個。我現在具足的佛性是因，因該果海；我能修行，能夠到達成佛，成了佛了，果徹因緣。在這上同佛。但是在你這個報(業報)，那就不同了，你修什麼業得什麼報。西方極樂世界阿彌陀佛是果的阿彌陀，要以果的果徹因緣；果徹因緣，就是我們現在發心生極樂世界，這是因，發了這麼一念心就是阿彌陀。阿彌陀佛在因地的時候，他叫法藏比丘，那是因；成了阿彌陀佛，因該果海，回顧他的因是果徹因緣。把這個道理隨時的明白了，我們念阿彌陀佛，一念間，在這一念，念阿彌陀這個念是阿彌陀佛，不念就不是了。這個道理大家要思惟，就是念佛即是佛，但是你得修成，在因裡頭就具足。 有時候是相，有時候是性，有時候講理，有時候又講性。我們現在說阿彌陀經的阿彌陀佛即是理，也是事。理是指佛的法身說的，阿彌陀佛法身；事是指著阿彌陀佛化度眾生說的；就是理是佛的法身，事是佛的報身，報身又起化度眾生的幻化的身。現在十法界當中說的是佛法界，專說極樂世界阿彌陀佛，人人都能成阿彌陀佛，因為本具足故，就是靠修為。餓鬼道、地獄道、畜生道都能夠變成人，那他得修。還有他前生的善因，雖然是輪墮三途去了；他輪墮三途，他把那個三途的業一消又回歸於人道，跟這個道理是一樣的。 這就是“佛說阿彌陀經”。“經”，這一字我們講了很多了，印度話叫修多羅，翻我們中國話叫契經，又契理又契合於事，於理合，於事合。於理合，你就回歸正道，叫成佛；於事合，你念極樂世界的事，想極樂世界的事，那是極樂世界的事，跟娑婆世界的事不一樣，你跟極樂世界的事情合。所以經常想八功德水，七寶蓮池，想極樂那些境界相，這叫合的意思。 任何的畜生，為什麼我們給畜生念佛，它能聽得懂嗎?它能懂人話嗎?這叫種善根，現在不懂，它的耳根有這個名字了。你給貓給狗，你給它念阿彌陀佛，不論什麼畜生都一樣。特別我在鼓山看見那個鵝，放生池養的那個鵝，經常到念佛堂蹲那門口，它能聽得懂嗎?但是它往生了，它死了，死到念佛堂門口。當然不一定生到極樂世界，也可能變人道，也可能它就能夠悟入了，從惡道的畜生也能生到極樂世界，那得靠佛力加持。所以十法界眾生，除了佛法界之外，其他九法界都可以生極樂世界。那些大菩薩他生到極樂世界幹什麼去了?他求法去了。咱們看華嚴經很多他方世界來參加華嚴法會，就是這個道理。這個道理大家可能都明白了，這是咱們現在講的佛說阿彌陀經。 再重複一句，釋迦牟尼佛給我們娑婆世界眾生講，這叫特殊的法門，最玄最妙的法門，微妙，沒人請示，佛是自說，因此這個經上才講佛說阿彌陀經。那佛說華嚴經不可以嗎?佛說法華經不可以嗎?佛說楞嚴經不可以嗎?佛說那個經都沒加個“佛說”。人家有人請問，請佛說，佛才演說的。因為這個經沒有人請，所以佛自己來說，佛說阿彌陀經就是這個含義。但是結集的人，要以六種成就結集這部經，現在就講六種成就。 【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。】 “如是”是指這部阿彌陀經說的。如是，就是這個法，如是彌陀經這一法，佛說彌陀經這個法，就是指著這部阿彌陀經說，但是是我親自聞到的，這是證明這法是可信的，不是道聽塗說的。因為佛在世的時候說，說完了就沒有了，那時候沒有文字。佛涅槃之後，大家要把佛所說的話把它變成文字，整理經集，流傳後世。所以在結集的時候就請阿難尊者，阿難尊者他是一個凡是佛說一句話，入了他的腦子不會遺失的，他就把佛所說的一切經典照樣的說一下子。但是前頭他的說明，因為大家相信，說這個法是我親自聽到的，就是“如是”。同時再深義一點講，如者是不動，如如不動；是，是這個如如不動的理，這個道理是我學會了的，就是這樣子。如如不動理跟一切事相混合了，理即是事，事即是理，這叫如是法門成就了。這叫六成證信序的第一個。 佛在什麼時候說的，時間不定。什麼時間?有機，有這個機緣成熟的眾生佛給他說。那現在佛說阿彌陀經的時候，二乘人都經過阿含、方等，二十年之後又經般若部門，像這種法是圓法很不容易信入，就是那些大阿羅漢他只看見聽佛所說娑婆世界事，這到了娑婆世界之外去了，說一念佛號就能成道、就能不退轉很不容易信。度阿羅漢的時候很難，因為他已經了了生死，他沒有苦難了。但是凡夫很容易進入，大心的凡夫勝過小乘的聖人，原因、道理就在這裡頭。 我現在所說這個法你們大家都要信，為什麼?如是之法是我親自聽佛說的，這個事，這個理，這部彌陀經，就指“如是”，就指著這阿彌陀經說的，是可信的，一定要信。為什麼?我聞。就是最初是信，第二個是聞，信成就了。所以經中所講的自他，娑婆世界、極樂世界和自己，阿彌陀佛，一切講的修證人果，如是之法，就是彌陀經這個法門的法可以信的，我來作證明。我聞，我聞就是阿難就給他作證明，這是我親自聽佛說的，一點都不假，叫聞成就。第一個勸你信成就，第二個聞成就，這個法門是可信之法。為什麼?我親自從佛那聽來的。不是他說的。 什麼時候聽到的?因緣成熟，一時，佛說這個法的時候，那個時候我聽到的。所以佛經上沒有時間，沒有歷史性的，為什麼?現在我們在這說彌陀經，這也是時，也是一時。什麼時候?因緣成熟了。原來我們想講阿彌陀經的時候，半個月之前就想講了，東拖西拖的拖了這麼久，那時候沒成就，這個時候成就了。什麼時候?現在是舊曆十六，下午四點鐘，就這個時候。在我們一會不行，佛是一座說法的，說多長的經一座；那一座有的很長，有的一座很短，所以叫一時，叫時成就。 誰是說法主?佛，佛是說法的主人成就了。在什麼地點說的?就是處成就，在舍衛國，祇樹給孤獨園。 “如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園”，這是我們講序分當中的六成證信序，以這六種成就，成就阿彌陀經這一法是可信的。因為做任何事都有人、處、事、時間、談些個什麼、定些個什麼，人、事、處、時間、地點、條件就是這樣子。說法必有一個能說的人，所說的處所，哪些個人聽，以這六種成就他的信心，說這一法不是虛妄的。 如是兩個字講的是信成就，我聞是聞成就，一時是時間成就，說法的主是佛，說法的法王，地點是舍衛國祇樹給孤獨園。佛一般大多數是在祇樹給孤獨園說法，這是個道場，佛在世時講法的道場。在祇樹給孤獨園說法的過程當中，修建這個園子的給孤獨是個長者，是舍衛國裡一個大富有的人。祇樹是祇陀太子，波斯匿王的兒子祇陀太子。他們兩個共同供養佛的，就是這個祇樹給孤獨園。這是因為給孤獨長者到他一個親戚家裡去，去拜訪他的一個親戚，他看他親戚家忙得不得了。他就問：你們忙什麼呢?做什麼事?是婚喪大娶稼事嗎?親戚說：都不是，我們要請佛來講經。但是給孤獨長者他一聽到他親戚所說的佛的名號，也就是釋迦牟尼的名號的時候，他渾身的汗毛都豎起來了，非常的感動。因此他回國之後，他就想建設一個地方，請佛來這裡講經說法。他在國內選來選去，最終認定就是祇陀太子的這個園林非常好。他就跟祇陀太子要求，要求把這個園子讓給他。祇陀太子說：我不需要錢，我的園林怎麼能賣給你呢?然後就問他說：你要買這個園林做什麼呢?他說：我要供佛，請佛到這個國土來講經說法。祇陀太子就跟他開了個玩笑，說：好吧!你拿金磚來鋪，把我這個園子鋪滿了，我就賣給你。他本來是開玩笑話的，也就是拒絕他的意思。可給孤獨長者就回家了，把他的金庫打開，拿金磚去鋪他那園林的地，真的給它鋪滿了。祇陀太子看給孤獨長者是認真的，不是說玩笑話的，祇陀太子就跟他講了，說：我園子是賣給你了，但我的樹可沒有賣給你，我看到你的誠心，樹就算我供養佛的，園子是你供養的，我們倆合作，我也想供養佛呀。為什麼佛有這麼大的感召力，讓你把所有的財富都捨得，我也被你感動了，我這個樹作為我的，咱倆共同來供佛。所以就叫祇樹給孤獨園，祇陀太子的樹，給孤獨長者的園子。這是處所，要說法得有個地點，這叫處成就。 因為在這個經結集的時候，就是佛涅槃之後，阿難在結集這個經的時候有很多不同的意見，這個是在窟內結集的，另外還有是窟外結集的，不同意見就在窟外結集的。但是迦葉尊者在窟內結集經典的時候，大多數都是久已成就的大阿羅漢，屬於常在佛的身邊的一些大阿羅漢，窟外的一些阿羅漢迦葉就拒絕他們參加結集。當時佛涅槃之後，在結集經典的時候，就有了窟內和窟外這兩種。這個是指著窟內說的，是窟內結集的經典。最初就請阿難升座。當初阿難要參加的時候，迦葉說你還沒證得阿羅漢，不許你參加，就把他擯除了，擯除在窟外。阿難尊者在那窟外門口就著急，這個時候他就用功了；一用功，他證得阿羅漢了。他就喊：我也證得了。迦葉尊者說：你證得了，你就進來吧!你有神通了嘛!這時候阿難尊者才入窟內。這是結集經前的故事。大家就考慮，因為阿難尊者是多聞強記，佛所說的法如瓶蓄水，就是拿個瓶倒一杯水一點不滴；佛所說的經典、所說的法，阿難尊者一字不漏，不違背佛所說的法。他結集的時候就這樣。 阿難剛一升座的時候，升座來結集經的時候，會上就產生很多奇異的現象。什麼奇異呢?因為佛加持阿難，這個時候阿難尊者就變成三十二相，相貌全變了，相好全變了。參加會場的大眾一看，阿難不是阿難了，變了另一個像佛一樣的，很多弟子說佛沒入涅槃，這是第一個懷疑；說佛並沒有死，又來說法來了，這是第一個懷疑。還有一些懷疑是他方的佛，別的世界的佛來這裡說法來了，這是第二種懷疑。第三種，是認為阿難成佛了。還有些，阿難一說“如是我聞，一時佛...”，大家知道這是阿難說的，懷疑都解除了。 在佛臨涅槃的時候，這些弟子就請問佛說：佛在世的時候，我們以佛為師，佛，你涅槃之後我們還認誰為老師呢?以誰為師?這是第一個問號。佛在世我們依佛而住，共同住；佛要滅後了，我們依著誰住?佛在世的時候，那些不聽教化的惡行比丘，佛能制止他們；佛涅槃之後誰能制得了這些惡行比丘，應該怎麼辦?佛要涅槃之後，結集經藏的時候，最初經首怎麼樣稱呼，就請示佛。也就是在佛將要涅槃的時候，請示佛這四個問題。 佛就給他們答覆了，我涅槃了之後，解脫木叉(就是戒經)就是你們的師，以戒為師。我在世的時候以我為師，我不在世的時候，我所制的戒就是你們的老師。現在我們經常寫“以戒為師”，就是這個意思。在家的優婆塞、優婆夷，有五戒，有八戒。出家，有沙彌、沙彌尼的十戒，有比丘戒。然後，還有在家出家共同受的菩薩戒。以戒為師! 第二種，我涅槃之後，依著什麼住?四念處，就是“身、受、心、法”，常時以此為你的心的住處，就是觀念。你心裡想些什麼、觀念什麼，“身、受、心、法”就是你觀念之處。所以說要學佛的人，不論是男眾女眾，男眾是比丘、優婆塞，女眾是比丘尼、優婆夷，不論男女老少，凡是佛弟子你都要修觀。這個住處，你住處就住你的身口意三業當中。你怎麼樣觀你的身?觀你的身不淨，九孔常流，觀身不淨說你通身的毛孔沒有一樣是乾淨的，所流出來的排泄的都是不淨的。觀你五臟六腑，內在的、不淨的，你吃任何的香味的飲食，一到舌根以下、咽喉以下味道變了，下了咽喉就變了。你排泄的大小便利。你把此身要看破，這個身體是腥臊垢穢。在楞嚴經上講，阿難問佛說：佛，你的三十二相為什麼很乾淨?你跟我們一樣的也是父母生身，但是你的身不一樣，跟我們不一樣了。所以他問佛，就是腥臊交遘，云能發生勝淨妙明，紫金光聚?你跟我們不一樣，為什麼在這個不乾淨當中，你這麼清淨；都是一樣的人身，你的身上也是這樣子。這個身的成就，咱們都知道八識的識是業識，這個是因。你來投入胎的時候，就是你八識的識神。識神，經過父母的緣，你的識跟父母的緣而成就這個身體，這就是“色、受、想、行、識”五蘊的色身。可是你這五蘊色身跟我們的不一樣，勝妙五蘊色身，這是問佛。佛跟他講了，那個因緣就很長了，說都是化現的。 我們每個人來的時候，受生的時候，忘了。入胎就迷了，把以前的因全迷了，人都如是經過的，但是這個故事在佛講起來，人都是不知道了。當你受生的時候，你那個識神，假使你是男身，你認為女的是你的妻子，你就入進去了；其實是錯誤了，入進去就受胎了。假使你是女身，你認為男的是你的先生。赤白二滴，腥臊交遘，云何能發生勝淨妙明?不論一個小蟲子，一個螞蟻，一個馬、牛、羊、雞、犬、豬全如是，投胎都如是，他並不是認為他轉到狗了，一受胎，一出來，才知道變了。這第一蘊，蘊處，就是色。這你應當常時思念的，什麼呢?觀身不淨。第一觀，觀身不淨，這個身體不清淨。人沐浴洗澡，隨便你洗好多遍，只是身體外，你五臟六腑洗不了，所以你要常時觀，用佛法來洗。第一念處，色。然後是受，“色、受、想、行、識”的受念處。受就是含受之意，領受之意，受以壞為苦。我們身體很健康嗎，不健康了，壞了，這時候你感覺很苦。富貴人家很有錢，一下子富貴沒有了，變了窮苦了，受了災難了。本來一家人父母、妻子、子女歡歡樂樂的，遇到災難了，變成妻離子散，家庭也破裂了，這時就苦了。受念處，本來這肉體就有病苦、老苦，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛、求不得，八苦交煎，就是苦上又加苦。一般的人雖然沒有榮華富貴，但是他有饑寒交迫。窮人冬天沒有衣服穿，再加飲食沒有，那就飢餓，饑寒交迫。這樣的念念不停的，從你小，到你壯年，到你老死，這是領受的。領受是在運動當中，這是什麼苦?行苦。運動，行是不停的運動，誰也免不了。但凡是一切的生靈，有含識的，包括畜生、人，乃至一個蟲子，浮游。浮游是最小的蟲子，用咱們的肉眼看不太清楚，在水面上生長的。早晨八、九點鐘太陽一照，它生了，晚上(像這個時候)它死了，叫朝生暮死，早晨生了，晚上死了，它這種苦都具足的，跟人生的一百年一樣的。這叫行，行是運動當中的苦。但是任何人也免不了，不論你地位的高低，財富的大小，這個苦你也是具足的，都免不了。如果貪圖名利，貪圖聲色獲利，在那賓士去求，他認為很快樂。一會坐飛機飛這去，一會坐飛機飛那去，這不是快樂，在我們安靜的學佛的人看見說這是痛苦，運動當中的苦難，是免不了的。一個叫化子乞丐，這天碰見一個施捨的人給他頓好吃的，那他得到了就快樂得不得了，在富有的人看來他苦死了。這都叫迷，應當常念，念什麼?受念處，就是身受。同時你把這兩個觀，一切的受全是苦。咱們人間有樂受、苦受、不苦不樂受，凡是領受都是苦，都不是快樂。觀受是苦。 人的心永遠是不足的，叫心念處。沒有得到，求啊，貪啊，想種種的辦法想得到；得到了要把它保護住，又怕失掉，就在這患得患失當中，這種妄想從來就沒間斷過，就是胡思亂想。破滅了，應該把這幻想打斷了。我看到古來大德形容這些，講了這麼一段故事，有一個窮人，很窮苦的，窮的什麼都沒有，不曉得小雞在草地裡下了個雞蛋讓他撿到了，這一下他很高興了，好像得到財富了，回來他晚上就睡不著覺了。雞蛋怎麼處理呢?想借鄰居家王媽媽的老母雞抱蛋的時候，把他這個雞蛋加進去。幻想，那就變成個小雞了。小雞長大了，又下些個蛋，又變成好多小雞。這麼一想，愈想愈多，那就成了雞富翁了。又把這雞賣了，買個豬，豬又下了很多豬仔。就這麼想啊想啊，完了又買牛，又蓋房子，又置地，又討妻生子。這麼一高興，腳這麼一蹬，把雞蛋給踩碎了，破滅了，一下都破滅了，他不念了，還是受窮。心裡頭沒有滿足的時候，任何人!人心不足蛇吞象，那個蛇想把大象吞進去，那怎麼能辦得到?應當這樣的觀想，既然沒得求得，得了又怕失掉，妄想不斷，你心要觀你的心，觀想這個心念念相續，念念生滅，念念不斷，你要把這心轉過來讓它念佛，要能念佛念念不斷就好了。你觀你這個心，這個心無常的、不定的。第三念處叫觀心無常，念念相續，這個我們都認識到。 第四個法，叫法念處。法是什麼?“色、受、想、行、識”五蘊法，這五種都屬於法。顏色當中色有青、黃、赤、白、黑，乃至於有大有小、有長有短，有“眼、耳、鼻、舌、身、意”，對著“色、聲、香、味、觸、法”，兩個六，再加中間一個識，六識，三個六，三六一十八，這十八法。這十八法不論男女、大小、出家在家誰也脫離不了，這叫一切色法，行行色色。愚癡，沒有學佛的，不明白的，把它執著為我，我們就是這樣成就的。因為有我了，就有上頭這三苦，這是我苦，有我就有所受。我們講金剛經講無我，無我就無受，我都沒有了誰來受苦?執這個身體是我，其餘的都是我所有，叫我所，就是我所受。假使說要觀察這麼一分析，觀身無我，我都沒有了，誰來受?身蘊沒有了，受蘊也不存在了，色、受不存在了。想是虛妄的，你能想的、所想的都沒有半點真實、都是虛假的，能想所想皆是虛妄。我們經常說不要打妄想了，就是不要想。所想的都是外邊境界，能想的就是你自心，這都是虛假的，不是真的。因為虛假的才叫妄，因為它不是真實的，因為你作不了主。“我”是主宰義，要是真正你認得你真心了，你就能作主了。 這樣子把你這個色蘊受蘊破除，就無我了。 有了我，就有我所受；沒有我，受沒有了。身蘊破了就破受蘊，有身體，有我才有妄想，能想所想的都是虛妄的。要認得真我了，假我破除了，你自己作得主了，那就不為妄想、不為這些所能把你迷惑，能作主了。這是無我。無我就無識，無我了識就不存在，破識，識就是心識。識是對外邊境的，外邊一切境界相就是所識的境界相，有能識的識，認識外邊所識的境界相。你這樣觀，能觀的沒有，所觀的境也沒有，就是“色、受、想、行、識”的五蘊無我，這就叫出欲界、色界、無色界，超出三界。可是我們現在還沒辦到，這四觀還沒修成，你去一分執著得一分智慧。觀的智慧，能觀之智對著你所觀之境，你能觀之智增長一分，所觀的境(虛妄)就消滅一分，輾轉增勝。這就是你住處，依著四念處住，常住在四念處。這就是修行，不過這個修行是最開始的時候修行。 第三個是惡性比丘調皮搗蛋，大戒又沒犯，小戒他不斷犯，就是使你煩惱，攪亂別人不安。惡性的比丘佛告訴我們方法用默擯，不跟他講話，大家都給他幹起來。惡性比丘用默擯，把他遷除，再不把他遷單，軟的辦法，不是硬的。 佛要涅槃之後了，結集經的時候，前言怎麼安?佛就告訴六種成就，如是我聞，一時佛在某處某處，完了還跟哪些個大眾，光有人講沒人聽不行，那就說法的主成就，時節因緣和合了時成就，得有處所，得有聽眾，哪些人聽。第一個如是我聞，信成就，說法成就，誰聽到的證明。以下講處所，舍衛。舍衛是印度話，要把它譯成華言要翻豐德，這個地點福德很大，福德很豐盛。那個時候波斯匿王他的國土很大，威力很強。祇樹，就是祇陀太子他所有的，我們前頭講了。孤獨園，孤獨長者所有的。時間、地點、說法的主都成就了。 但是說“如是”的這兩個字，一般的用大乘法來詮釋叫實相。實相什麼含義?實相者無相。實相無有一定的相，能隨緣，上至佛，隨諸佛的緣，一切蠕動含靈，但是有情的都有心，這就指著那個真心說的。我們經常講，講華嚴經的時候說法界法，就是一真法界，一切法都歸還到一真法界，一切法都從一真法界流出來的，無不從此法界流，無不還歸此法界，就是一個法界，形容自他不二。十法界就是一心，永遠不變，沒什麼老，沒什麼年輕，也沒什麼消失，這就叫如，如是的如。我們念佛要依實相來念，念佛依著實相念、依著如的念法來念是不會錯的，不會錯的就叫是，如是。一切法都因為理上成就的，理所成就的一切法還歸於理，這就叫如是。哪一法門都如是，一切眾生都如是，一切眾生都能成佛。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛是覺，無量光的覺，你就成就了無量光。你念六道眾生，就前頭講的四念處，那好了念生老病死，那你就在生老病死當中，你念什麼得到什麼。聞，聞講我聞，本來這句話是阿難說他的，說如是彌陀經是我親自聽到佛說的，這是一種解釋。像我們說如是，每個人心如是，一切法如是，諸佛如是。我就是返本歸源，自心開自心，悟了，開悟了，自心即是佛，佛即是法。阿難現在證得阿羅漢果了，他斷了我執，沒有我了；沒有我了是假我這個名詞表達來給眾生說法，說這一法門是我親自從佛那裡聽到的，不是道聽途說的。 時間呢?沒有，“感應道交難思議”，以心應心叫道交，我的心跟佛心心心相應了，就是這個時候。佛是心王，一切心的主宰，聞聽法的人是心所，心王具足一切心所法，心王說法，心所聽法，一個目的，佛是度眾生，眾生是接受佛度的，也是一心，能說者的心，聞法的心，看是兩個，實際上是一個；就是一個法界心，在聖不增，在凡不減，無生無滅，無自無他，不是妄想生滅心，咱們現在所具足的是妄想生滅心。這就是佛。舍衛國，就是豐德城，豐德國，皇帝住處就代表心王的住處；皇帝有住處，心王無住處，無住而生其心。咱們剛講完金剛經，須菩提問佛：云何住心?云何降伏其心?佛就告訴他“心本無生因境有”，心原來沒有，有境就有心，無境無心。你不執著境界了，這叫“心亡境寂兩俱空”，所以無所住而不住為住。 祇陀也是梵語，祇陀太子，就是他父王打仗打勝了，他生了，就給他起個名字，就叫祇陀。祇陀就是戰勝的意思，給戰勝作紀念，他這個兒子正生在他把別的國打敗了，他打勝了。我們經常講樹木，“十年樹木，百年樹人”，樹木十年就成長了，你讓人世間轉化得一百年，就不容易了。這是表示智慧的，在這個地方這個樹表示正念現前，妄想都消失了，成就無邊的勝德的法門；因為祇陀太子供養這些樹木，供養佛的。給孤獨長者的這個園，以佛的力能度一切孤獨的眾生，沒有父母教養的孩子，沒人照顧的人，使他能夠得救。就是我們在六道輪迴當中，沒有個救度處，所以佛是救度我們的主。給孤獨長者他是大慈善家，他收養那些沒有父母的小孩，他都養起，人家就給他起個名叫給孤獨，供養救濟一些孤獨的孩子，他的名字就沒說了，就叫他給孤獨長者了，就是大慈善家。 【與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿那樓馱。如是等諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。】 但是有哪些聽眾呢?講經還得要人聽，“與大比丘僧，千二百五十人俱”，沒有外人。佛說阿彌陀經的全是大阿羅漢，跟金剛經一樣的，佛就給這些人說的，這叫常隨眾，佛一講經這千二百五十人就在跟前，當機眾。這裡頭還包括菩薩，法王子文殊師利菩薩，還有彌勒菩薩，那些菩薩也在場，包括這些菩薩眾，就是可信法的人。講這部阿彌陀經不是阿難一個人聽，人多了!多少呢?千二百五十個人，還有菩薩，還有諸天，這叫眾成就。這以下講眾成就。 大比丘，比丘是梵語。咱們經常說比丘，梵語。比丘的含義，第一個乞士，乞討的人，叫花子。叫花子光為衣服飲食，咱們這個叫花子是為了法，雙關義。但是這個比丘加個“大”字，不是一般的比丘了，阿羅漢。佛這千二百五十人都是成阿羅漢果的，不是一般的比丘。常隨眾這時候跟佛，從方等，從般若，都是大比丘僧。要把“大”字取消，光說比丘，就翻乞士。破惡，大比丘了，十惡業都斷了。一般的乞士，在這個地方講乞士，就是向佛祈求法，叫求法的人。因為佛的制度不許比丘自己煮飲食，得向外邊乞討，因此叫乞士。印度的比丘不許自己燒火的，不許自己做飯的，得到外邊去化，到吃飯的時候去化緣，叫托缽乞食，就是免你一切麻煩，一心修道。但是你要做飲食得買米買面，“柴、米、油、鹽、醬、醋、茶”都要買，還得買菜；就是到外頭去化，什麼都不要買了。但是佛法傳到中國來，在我們中國這個風俗習慣你去要恐怕是要不到的，特別在漢朝那個時候是要不到的。 那個出家人住在什麼地方?在印度住在山林裡頭。佛法傳到中國來的時候，漢明帝的時候，要是你住在野地去了，這個國土不行，遇見查夜的還會把你當成土匪、偷盜東西的人，把你抓起來。那時外國來的和尚住在什麼地方呢?住在外交部招待所。外交部招待所叫什麼?鴻臚寺。咱們寺廟就這麼來的，國家的單位，外交部，鴻臚寺。這些國外來的比丘都住在外交部裡頭，以後我們中國和尚就改成寺，國家的單位，機關的名字。以後我們一傳再傳傳的寺廟專是和尚的了，國家單位沒有了，國家單位不叫寺了，這個寺是這麼來的。 大比丘也是這麼來的。因為在我們沒有證果前，他叫乞士，就是乞討的人。怖魔，第二個翻譯，比丘翻成怖魔。一發心，求受了具足戒。具足戒，就是男眾比丘二百五，女眾三百三十八。在你受戒的時候，羯磨和尚問你：如是丈夫否?答：是丈夫。答的時候是丈夫，丈夫的含義那個時候我們很多道友受戒的時候並不知道，戒堂並沒有講這個丈夫是發菩提心的。在印度受比丘戒沒有這個，在中國受比丘戒，中國是大小合併的，大乘跟小乘通了，所以你受比丘戒問你發菩提心沒有?在印度受戒沒這句話，到中國來加上的，那你就答應已發菩提心才能給你受戒。不管你受比丘戒、受沙彌戒都要發菩提心。但是你這一發菩提心，說我已經發菩提心，受菩薩戒，震動魔宮，一切魔王惡鬼都害怕了。我們有些和尚跟比丘尼師父有的說怕鬼，不但鬼，連魔王都怕，是怕你，不是你怕他們，因為你一受佛戒是佛子，是究竟的大丈夫。比丘尼受戒，問你是丈夫否?你得答應是丈夫。你說“我是女的”，不行，沒有這樣答覆的，你一落了髮就是丈夫了，是究竟丈夫。但是我們還沒成就，唯有佛才稱大丈夫，我們是學丈夫的，有大丈夫的思想，還沒有大丈夫的事實，大丈夫是難行能行。過去講大丈夫、大英雄、大豪傑是能夠戰勝敵人的，但是學佛的人戰勝敵人不同了，不是人對人，戰勝一切魔，戰勝咱們自己的五蘊魔，戰勝自己的煩惱魔。咱們都知道煩惱，最深的戰勝了無明，這才能為大丈夫。大將軍、宰相他們做不到的，剛一出家就能做得到，不為富貴所擾亂。所以富貴人修道難，富貴人要想修行很困難。貧窮人讓他去施捨、佈施那就難了，他本人都沒有，他拿啥去捨呢?“富貴修道難，貧窮施捨難”。大將軍、大將、宰相、大臣他是富貴人，傲慢心很強，那他還能忍嗎?他就不能忍了，所以他修道很難。釋迦牟尼佛出家，他是轉輪王的太子，他捨掉了那個王位。女眾出家稱丈夫，在我們中國加個女中丈夫。沒有女字，當你一落髮，你那個心、志向就跟男人一樣的，不要在外相上去起執著，要你內心，剃髮染衣了，就是丈夫的行為，叫大丈夫。我們現在有很多比丘尼道友嬌氣的樣子，那是不對的，沒有那嬌哩嬌氣的樣子了，你自己把你那個女人的思想放下；放下，你把自己轉化為大丈夫。凡是比丘、比丘尼他的志向都要超出三界，要超欲界、色界、無色界。經常說了脫生死，你得把這個形相放下，要發菩提心是大丈夫的氣概，那魔宮都震動，魔王都害怕。所以父母妻子他應該知道出家的功德，不要阻止人家出家，要是你自己家庭眷屬阻止你出家的是魔眷屬。 破惡，比丘還含著破惡的含義，要破你的煩惱，破你的知見。身見，咱們講了，乃至看問題總看著偏差，不入中道，不是落斷就落常，都是邪知邪見。同時要斷這個“貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒、見、邪”，這十樣就阻礙你修行，煩惱的，十使煩惱。比丘有這麼多的含義。 僧，僧是一個單字，比丘後頭加個僧。僧是和合義，一個出家人、兩個出家人、三個出家人不算僧，得五個。有的戒律廣略說四個，四人就為僧，咱們四分戒以五個為僧。稱眾，僧者就是眾義，所以四個人以上才能稱為僧。我們“皈依佛、皈依法、皈依僧”，皈依的是大眾，不是一個人，那個皈依是十方僧。我們有時候講，授三皈跟你講，這十方僧包括這個世界(釋迦牟尼佛娑婆世界)的所有一切大阿羅漢，乃至菩薩僧都在內，合起來才為是僧。皈依佛，不是釋迦牟尼佛一佛，佛也如是，十方三世，遍十方，過去、未來、現在。你皈依佛，釋迦牟尼佛，包括阿彌陀佛、南方不動如來、東方藥師如來都在內是十方的，過去的、現在的、未來的十方諸佛，十方三世諸佛。十方的法，一切諸佛所說的法也是如是。十方的僧，這個僧就多了，十方賢聖，這是講比丘的僧眾。但是現在與會的大眾僧可不是一般的僧人，都是大阿羅漢。佛說彌陀經的時候是給一幫羅漢說的，勸他們生極樂世界的，給這千二百五十人說的。 “長老舍利弗，摩訶目犍連，摩訶迦葉，摩訶迦旃延，摩訶俱絺羅，離婆多，周利槃陀伽，難陀，阿難陀，羅睺羅，憍梵波提，賓頭盧頗羅墮，迦留陀夷，摩訶劫賓那，薄拘羅，阿那樓馱，如是等諸大弟子”。佛說阿彌陀經的時候，主要的當機眾有千二百五十羅漢，在這千二百五十人當中，舉他的上首弟子，就是咱們念的這十六位尊者。一般的我們說的都是十八羅漢，但是在彌陀經裡是十六尊者。所謂長者就是戒臘高了、年齡也大了，所以稱為長者。 舍利弗是印度話，有的翻身子，有的翻鶖鷺子，有翻鶖子，翻的名義不同。因為這是隨他媽媽的名字，他媽媽叫舍利，弗就是子，舍利的兒子。這個舍利跟咱們所說的佛舍利是不一樣的，同名但含義是不同的。因為舍利弗他的母親在懷他的時候，他還沒有降生還在母腹當中時，他的智慧就傳給他母親了，他母親平常的智慧不大，但她一懷了舍利弗智慧就大了，舍利弗是智慧第一。他出生以後，八歲的時候就能講外道論典，就能跟人家辯論。在那時候印度有十六大國，在八歲的時候就沒有人能戰勝他。出家之後至七天就把佛法通了，當然這是聲聞法當中，不是大乘佛法，所以在聲聞弟子當中稱為智慧第一。 摩訶目犍連，摩訶是翻大，目犍連是采菽氏，叫大采菽氏，亦名叫萊菔，這是他的姓，目犍連的名字叫拘律陀。拘律陀是印度一個樹的名字，因為他媽媽祈禱這個樹神而生的他，所以就以這個樹名為他的名字。在佛的弟子中，目犍連尊者是神通第一。 摩訶迦葉，我們就翻大龜氏，又翻名飲光，這是他的姓，名字叫畢缽羅。因為他以前是個做金像的，宿世因中做金像的，因為他過去累劫作金像，感到今生生下來身上就有金色的光明，所以他的名字就叫飲光。這是我們二十八祖的初祖，迦葉尊者是初祖，他行頭陀法的，頭陀行第一。 摩訶迦旃延，摩訶還是翻大，迦旃延翻文飾，他是南印度的婆羅門種，能辯論，議論第一。 摩訶俱絺羅，翻我們的華言叫大膝，從他的形狀得名。他是舍利弗的舅舅，這個大膝尊者問答第一，專門答疑難的，誰有疑難事問他，他都能解答。 離婆多，我們翻星宿，星宿是二十八星宿的一個名字，因為他媽媽禱這個星宿後而生的他，所以他說任何法、講任何事物都沒有顛倒，也沒有錯亂。 周利槃陀伽，翻華言叫繼道，繼道就是大路邊。怎麼叫這麼個名字?因為在印度的風俗，婦女要生孩子的時候，不能在丈夫家生，得回到娘家生。她要生產了，要生產的時候回她娘家的路上，在大路邊上就把他生了，因此就以這個為名，叫路生子，在路邊上生的。後來又懷孕他一個弟弟，也是回家去，還沒走到大路上，在小路上就生了，一個叫大路邊，一個叫小路邊，他們倆弟兄，他弟弟也是阿羅漢。 難陀，咱們叫善歡喜，這是佛的一個親弟弟，佛的親弟弟，這個難陀是親弟弟，儀表很好，儀容第一。 阿難陀，就是阿難尊者，翻慶喜，他是佛的堂弟，佛的叔叔生的兒子，生他那天是佛成道的日子，因此叫慶喜，歡喜忻慶的。他是白飯王的兒子。他一直在佛的身邊當侍者的。 羅睺羅，叫覆障，覆是覆蓋，障是障礙。因他過去做的業，他把老鼠洞給堵上了，到他今生受報的時候就覆障，他堵老鼠的六天，他在母腹當中多了六年。一般的人是滿十月就可以生了，他一待就待了六年。因此佛在出家之後隔了六年耶輸陀羅才生他，大家就懷疑了。大家認為不是佛的兒子，認為耶輸陀羅不規矩，為什麼?沒有在腹中住六年的，他在腹中住了六年，後來佛現神通給證明瞭，佛就講他的這種因緣。他是行密行的，密行第一。 憍梵波提，此雲牛呞，咱們翻過來叫牛呞。因為過去生他對於出家人不恭敬，輕慢，因此造業墮為牛。他成阿羅漢後還有個毛病，吃完飯了他就翻胃，又翻出來，牛是兩個胃，大眾僧沒法跟他住，討厭。大家正在那吃，他又翻；正在那吃，他又翻。佛就說你到天上住去吧!他很少在人間，大家不能跟他共住，有謗毀，但是他是阿羅漢，是大阿羅漢，因此佛叫天人供養他。 賓頭盧頗羅墮，賓頭盧翻不動，梵語頗羅墮咱們華言叫利根，這是他的姓。在奈耶律上說樹提長者以旃檀缽置他的頂上(尊者現通取缽，遭佛呵責)。所以叫頗羅墮，就是他是利根，根很利的，這是他的姓。賓頭盧尊者現在還在世，咱們見不到，見到了就成就了。他經常在人間，頗羅墮尊者，他沒涅槃。 迦留陀夷，咱們翻黑光，給佛作侍者的。顏色非常粗黑，但是他的黑跟別人不同，他黑的放光，又叫黑光尊者。他示現貪的，凡是戒律的貪戒都是迦留陀夷犯的，這是示現。佛制戒得有這些人犯，佛才制，沒犯的佛不制，迦留陀夷專門示現犯戒的。犯就要制，佛就制的，制了戒後他就再不犯了，他犯的都是沒制戒以前，等佛一制戒他就再也不犯了。 摩訶劫賓那，是叫房宿，房宿是二十八宿一個星宿的名字，因他媽媽禱告這個星宿而生的他，就把他給起個這個名字。 薄拘羅，此雲善容，善容就是他容貌非常端正。因為他有九十多劫，九十一劫從不殺生，沒惱害過眾生，因此感的報，相貌非常的端正。因為他多生不殺生就感他不死，一直不死。一說他久住世間，二者他出生之初跟一般小孩生的不同，生下來他的媽媽就不喜歡他，就把他丟到開水鍋裡去了，他在水裡頭也沒事。後來他媽媽又把他丟到火裡去了，火也不燒他。他叫五不死尊者(火不能燒，湯不能煮，水不能淹，魚不能噬，刀不能割)，五種都沒辦法害死他。他媽媽把他餵魚了，讓魚把他吞了，這魚讓打魚的打上來了，把魚肚子破開後有個小孩。火不燒，水不淹，食物不噬，擱到水鍋裡湯不能煮，魚不能噬，到魚肚裡還不劃開，刀割不死，叫五不死尊者，他活的壽命活一百六十多歲，叫壽命尊者，壽命第一。 阿那樓馱，一名阿那律陀，咱們翻叫無貧，又翻無滅，又翻如意，這是佛的堂弟，也是佛的叔叔的兒子。因為在過去劫時，他以稗飯供養一位辟支佛，這個果報感到九十一劫，感的福報九十一劫。所以他果報上無貧，從來不貧窮；不滅，壽命很長；如意；感這三種果報。但是他出家之後有一種業障，是什麼業障呢?整天愛睡覺，佛在講經的時候他就打瞌睡，佛就責備他、呵斥他，“咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字”。佛一呵斥他，他就生大慚愧，他就不睡了，七晝夜不睡，把眼睛熬瞎了，把人間的目眼失殘了。佛就教給他另一法，樂見照明金剛三昧，這是密宗密法，讓他習樂見照明金剛三昧。他一習這個三昧得到天眼，他得這個智慧眼能觀大千世界，也是天眼第一，從原來的瞎子變成天眼第一了。 這都是阿羅漢，阿羅漢的大眾，這是當機眾的代表。千二百五十人不能一個一個說，只說到這十六尊者。這是羅漢的千二百五十人，以十六尊者為代表。其次還有菩薩，法會當中還有菩薩大眾。“並諸菩薩摩訶薩”，不是一般的菩薩，摩訶薩是大，是菩薩之中的大菩薩。“文殊師利法王子，阿逸多菩薩，乾陀訶提菩薩，常精進菩薩，與如是等諸大菩薩”，佛在這次法會當中，當機眾是那些阿羅漢，還有這些大菩薩大士也來贊助。菩薩我們常講了，具足了說叫菩提薩埵，簡略稱呼菩薩。菩提薩埵就翻覺有情，使一切眾生都覺悟。凡是菩薩就是要利益眾生，利益眾生就是讓眾生明白，眾生明白了就叫覺悟有情，這就是菩薩。又者，只要一稱菩薩一定得發大悲心，得有般若心。咱們講發菩提心得三種，厭離世間、大悲利益眾生都得靠智慧，必須都有般若。般若是覺悟的意思，求佛道，化眾生。 摩訶薩就是大道心眾生，摩訶翻大，譯者都加個摩訶薩。摩訶薩它有四種含義，什麼樣才算是大菩薩?他是求大菩提果，願大，他發願成佛，就要成大菩提果，第一個是願大。化度一切眾生，行菩薩法門的時候，光有願不行得去做，得有行，願、行。行大，在法門說就叫行(音：橫，去聲)，普賢行願，願和行。第三個就是時大，這個時間長了，無量劫!化度眾生的時間很長了，無量劫!像文殊師利菩薩成了佛了，又回來化度眾生；觀自在菩薩也成過佛了，倒駕慈航又來化度眾生，這個時間沒法計算，一般的菩薩得經過三大阿僧祇劫。還有得具足道德，德大，德具足。咱們講華嚴經一乘境界，一乘境界的功德，就是四種大才能稱為菩薩摩訶薩，願大、行大、時大、德大。舉這幾位菩薩都是大菩薩，願也大、行也大、時也大、德也大，這是舉幾個代表，大菩薩還很多的。 文殊師利，文殊師利咱們都知道翻妙音、妙德，表信心的。大方廣佛華嚴經第一就講文殊師利菩薩，經常講行願品、淨行品，淨行品就是信心，清淨的信心，這一切的萬行、一切的萬德、成佛之因以信為首。所以華嚴經講信、願、行，信就是文殊師利，願、行就是普賢，在一切世界當中供養一切諸佛，利益眾生平等平等，是有大智慧的。文殊師利菩薩就是我們五臺山的山主，這個我們知道得太多了。 阿逸多，阿逸多就是彌勒菩薩，無能勝，咱們一般叫大慈悲，修慈悲觀的，大慈!他是彌勒菩薩的姓，阿逸多是他在印度時間的姓。他本來是跟著佛同時發心的，應該他成佛在釋迦牟尼佛之前，因為他表現的不夠精進，所以落在釋迦牟尼佛後，在大菩薩當中是慈氏菩薩，專門修習慈行的。 乾陀訶提，乾陀訶提我們知道得少，只在彌陀經上提，別處沒有提，翻不休息，修清淨法門從不休息。 常精進菩薩，常精進就是他利益眾生永遠不退墮，他在自修的方面、自利的方面、修善去惡的方面永遠不退墮，利他的方面永遠沒有疲倦。舉這麼四位菩薩為代表。 釋提桓因是帝釋天天主。無量諸天大眾，沒有說名字，來贊助聽淨土法門的。就在這個大眾集會，有聲聞，有菩薩，沒誰請，沒人向佛請教，無請佛自說。 【爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。】 在這個時候，大眾聚會的時候，佛就告訴舍利弗尊者，我跟你說一個法，從我們這個國土往西方去，向西方去十萬億佛土，那個地方有一個世界，“有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法”。這還在序分當中，敘述說彌陀經的緣由，不過這是發起，發起序。前頭一般的經都如是說，這段不同了，特別了。前頭叫通序，一般的都是如樣敘述，但是此處不同叫別序，只有此處才說極樂世界。這個經它是什麼境界相呢?不可思議，唯佛與佛，經常經上講(在華嚴經上講)初地不知二地事，一地一地的菩薩他的上位的事他不知道，等覺菩薩還不知道佛的事。因為這是佛事，沒人請問，不知道請問，佛就自己宣說。 這個“爾時”是什麼時候?咱們上頭講如是我聞，一時佛在某處，有哪些個大眾證明，六成證信序都成就了，佛才告訴舍利弗說從我們這個娑婆世界往西邊走，走到多遠呢?要經過十萬億佛土，一個佛土是三千大千世界，一個佛所化的境界，他所化的面積三千大千世界。怎麼樣算這個三千大千世界呢?從須彌山，從這個世界的中心，也就是咱們這個世界的中心，東西南北都有一個洲，這叫一四天下，四個合成一個，這個天下就包括四大部洲，東邊東勝神洲，西邊西牛賀洲，南邊南贍部洲(咱們現在這個地球是南贍部洲)，北邊北俱盧洲，四個洲各個不相知，天上就更不知了。四個部洲，須彌山東西南北每一個地方有一個天王，每一個天王統攝八部鬼神，四八三十二，中央須彌山頂是忉利天玉皇大帝，玉皇大帝就管這四個天，合起來這叫三十三天，這個叫小世界。一千個小世界成為中千世界，一千個中千世界成為大千世界。小千、中千、大千叫三千大千世界，這樣解釋。但是這個三千大千世界都是釋迦牟尼佛他所教育的地方，屬於釋迦牟尼佛的國土，就是釋迦牟尼佛的依報。 往西邊走過十萬億，一個三千大千世界、兩個三千大千世界，到一億三千大千世界，把一億再數成十萬個億的三千大千世界，這個遠處拿咱們人間的腦力沒法算了。在那個地方，過了十萬億佛土那有一個世界，叫什麼呢?叫極樂，那個世界現在有佛在說法，佛是阿彌陀佛，極樂世界是依報，阿彌陀佛是正報。就像咱們這個國土，娑婆世界是依報，釋迦牟尼是正報。這是約事上來說，你過一個縣、過一個村，一個一個往前數。這個是過一個佛世界、兩個佛世界、三個佛世界，乃至於到十萬億個佛世界，那個地方有一個國土。但是這是約事上說，約理上說就是我們“貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒、見、邪”這十種煩惱，有十煩惱，它互相中攝變成無盡了，十十成百。十個十不是一百嘛!十個一百就一千了，十個一千就成萬了，這個煩惱無盡的了，無盡的煩惱。這才到了淨土，煩惱斷了才是淨土。心淨土淨，咱們是土，以心來圓融它。所以阿彌陀佛因地修行叫法藏比丘，出家的時候叫法藏比丘，就是法藏比丘的四十八願成就的極樂世界；法藏比丘也成佛了，叫阿彌陀佛，因為他度盡了十萬億的煩惱。這個是形容詞，所以得過十萬億佛國土，也就是你得把你煩惱斷盡了才能去得西方極樂世界。 界是能生的，世是過去、未來，過去、未來還有過去、未來遷流不停的，事實如是。這按事上來說，一輩兩輩、一輩兩輩，無量輩，過去還有過去，未來還有未來，過去、未來無窮無盡的，未來的一切世。咱們一般說界，東、西、南、北這就叫界，此地他方。任何都有過去、現在、未來，無窮究盡的。但是就事上來說，離娑婆世界往西邊去，有十萬億這些個佛國土，每一個佛國土都有上方、下方。咱們不說大的了，說我們這個五台縣就有好多個村子，一個縣有好多個村子，好多村成立一個縣，好幾十縣成立一個山西省，省有省的界線，好多個省成立一個國，國又有國的界線，乃至村子有村子的界線，大大小小的界線，總說就叫世界。我們這個娑婆世界這有一個界線，極樂世界也有個極樂世界的界線，這是世間相，因此就說十萬億佛土。 這是依報，極樂世界是阿彌陀佛的依報，娑婆世界是釋迦牟尼佛的依報，依報必須得有正報，正報又是依報。正報又分，分什麼呢?佛有三身，法身、報身、化身三位一體，釋迦牟尼佛就是盧捨那、毗盧遮那。現在說的阿彌陀佛，阿彌陀佛也有法身、報身、化身，但是法身阿彌陀就是大菩薩見的，跟大菩薩同的，像文殊、普賢、觀音、彌勒大菩薩。極樂世界是講常寂光淨土，唯佛一人居淨土，只有阿彌陀佛住在常寂光淨土，真正的極樂世界，那個是報身的佛；咱們生到極樂世界的方便有餘土，這個國土世界是一個，眾生見的不同。咱們生去了所見的不同，那你只方便有餘土。阿彌陀佛還有一個方便，咱們說帶業往生，就是這個業在這世界業沒消，假佛力生到極樂世界去了，那叫邊境的有餘的土，方便有餘土，不是真正的極樂世界，報身的是大菩薩所住的，因為各有各的界線。見法身阿彌陀佛的，法身無相。見自己心，明心見性，所以住在常寂光土，因為他沒相，身無相，土亦無相，身土不二，身即是土，土即是身。這約智慧說，所以叫光明遍照。阿彌陀佛翻光明遍照，就翻光明，無邊光、無智光，光明義，但是隨我們眾生的機，見深是深，見淺就是深。 因為佛有法、報、化三身，他土有常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土，所以你見到只是方便有餘土化身的阿彌陀佛，報身你見不到，法身你要證得法身了、證得法性了你就見到了。見報身為報的國土，所以我們見的求的都是化身佛，化身示現的方便土。法身是常寂光淨土，報身是實報莊嚴土，化身就是我們見到的方便有餘土，就是所說這個極樂世界，乃至八功德水、七寶行樹這都是方便有餘土，所行極樂世界都是方便有餘土。像文殊、普賢、觀音、彌勒這些大菩薩他們都證得佛的法身了，那叫法身大士，他們是分住於佛的常寂光淨土。阿彌陀佛的常寂光淨土跟釋迦牟尼佛的常寂光淨土是一個，沒有什麼東方西方，那就沒方了。報不同，每個佛有他的修，有他的修因，因感果報。常寂光就常住不動的。我們學大乘起信論講要動，那苦就跟著來了；說無動，無動就沒有苦。說果，果一定要講因，果沒有言說的，一定講個因地，你要講極樂世界，得講法藏比丘四十八願。達到無動境界了，無動境界就完全是光明。所以阿彌陀佛翻無量光，那都指著常寂光說的，指佛的法身說的。 因為釋迦牟尼佛哀湣這娑婆世界的眾生，因為這個娑婆世界眾生比哪個世界都苦，比哪個世界都不好，土地也不好，災害頻繁，佛就給我們慈悲地說一個方便法門，讓我們念佛求生西方極樂世界去了，乃至於生到方便有餘土，漸漸的直至到常寂光淨土，這就果報所感的依報說的。釋迦牟尼佛在娑婆世界，這個世界是極苦的，讓你求生極樂世界，那是極樂的，從極苦轉變成為極樂，能信嗎?所以真正能信得有極樂世界的決定能生。凡是抱二心的，二心是懷疑，哪有這麼好的地方，心裡總懷疑不可能有，不信，不信當然生不到了。但是這個經是佛親口所說的，告訴我們說那個國土裡有佛住世，阿彌陀，不是假的，實實在在有極樂世界，你要念佛、求生、發願，你就能生。這個不止彌陀經上說，其他的經也說，楞嚴經上講於一毛端現寶王剎，就一個毫毛端上現一個佛世界，寶王剎就是佛世界，就是可大可小隨你的心，那個佛剎裡頭一切山河大地、動物、植物都在一毛端顯現，毛端沒有大，那世界也沒縮小，這就叫妙。咱們講金剛經的時候是講的真空，現在我們講極樂世界叫妙有，這叫真空妙有，但是妙有不離真空，離開真空沒有妙有，對著妙有而說的真空。極樂世界的有是妙有，阿彌陀佛的願力，你要求真實，真空!空沒有障礙，娑婆世界的空跟極樂世界的空，空沒有障礙。阿彌陀佛所證得的佛性跟釋迦牟尼佛所證得的佛性是一個，他不是兩個。這個道理是圓融的、無障礙的。 因為你在這個世界，你認識這個世界，這個世界的苦是無量的，拿這個無量的苦跟極樂世界那個極樂來相對比，我們要離苦得樂，你得生厭離；你對這個世界沒厭離，那個極樂世界的樂你是得不到的。這個世界的苦雖然無窮無盡，總說起來八個就把它們攝受了，也就是八樣就攝受了，“生、老、病、死”，咱們常念的，“愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛”，不論任何人，貧富、老少、男女能免了這八樣嗎?一個也免不了。出生的人，生苦。生一定要老，老了體力衰退了，四大分離了，地、水、火、風四大分離。地大偏重，癡呆，舉也舉不起了，動也動不了了，叫地大偏重。地水火風都如是，每大偏重了，自然的，這是規律，任何人免不了。老了，耳朵聾了，眼睛花了，腦力衰退了，連吃飯穿衣服都忘了、都不知道了，老昏瞶了，那就叫老了。耳聾眼花，臉上皺紋皺得不得了，你看那六十多歲老太太，人跟人不一樣的，但是老苦誰都具足，這是一樣的。病苦，這個大家都經過，天寒了，穿衣服突然一脫，或者散到了；穿厚了，笨重的脫不起來；穿少一點，涼到了。一時涼到了，一時熱到了，叫寒冷不調，冬天跟夏天不一樣。好吃的盡吃，不好吃的不吃，飲食沒有個節約。乃至於四百四病，病也很多的，就是生、老、病，還要死，人人都要死，死了是地水火風四大分散的。人的肉體是無情的，情是你中間有個識，如果你沒有識了，地水火風有什麼感情?原來這肉體是無情的，因為你有個八識主子。“眼、耳、鼻、舌、身、意”六個識，再加第七末那識，再加第八阿賴耶識，八識在這組成的。識先死，前六識先死，那你眼睛看見色沒分別了，但是八識始終不失。第七識是我執我見，那個我執著不放。這生、老、病、死苦，你生到極樂世界去沒有了，它沒有生老病死苦，蓮華化生的，化生的沒有住胎，沒有住胎，就沒有出胎，他沒有生老病死。你跟那蓮華化生的兩個比，因為你那蓮華化生沒有加諸觀念，你沒有個父母觀念，就是蓮華的，生了就沒有這個觀念。 愛別離，咱們是喜歡的，那也就是你六親眷屬，你父母、家庭、子女。或者生著離開了，解放戰爭的時候，逃到台灣去了，後來多少年都回不來了，死也回不來了。你看最近的台灣訴苦，訴這個苦，這是愛別離。還是十五、六歲小孩子，特別是浙江、江蘇的舟山群島，抓回去當兵，你看臺灣那些老兵訴苦，沒辦法，有家歸不到。少小離家老大歸，鄉人相見不相識，那就是一個苦難。相親的非離開不可，怨家就是怨家路窄，好像路不寬，沒路走，經常遇到，仇人見面分外眼紅。還有想求的事滿不到願，求不得。這些苦我們沒什麼大的體會，但是你把你五蘊熾盛哪一蘊偏大就苦了。五蘊就是色心二法，大多數色法，生老病死都是色，色法所促成的，哪一大偏盛你就苦了，非常苦。為什麼?你妄想、煩惱。這個苦大家可能都體會到，沒有像我們佛教這樣分析，分析這麼詳盡，你思想上煩惱比肉體的煩惱還苦，這叫五蘊熾盛。 但是極樂世界裡沒有這些東西，那個國土就把我們這些苦，生到極樂世界蓮華化生，住胎苦、出生苦這些苦都沒有了，都是蓮華生的，沒有六親眷屬，那也就沒有愛別離、沒有怨憎會，沒有怨家，沒有情愛的。因為這樣那個國土就叫極樂，拿那個國土跟我們這個國土來對比，佛就跟舍利弗說了，這開始說正文了，開始說極樂世界了，阿彌陀經就是講極樂世界。 【舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦但受諸樂。故名極樂。】 那個國土何故名為極樂?我們這個世界是苦世界，那個極樂世界是樂到極點了，極樂了，對比的，對娑婆世界來說的。你知道那個國土為什麼叫極樂世界，你知道不知道呢?那個國土的眾生什麼苦都沒有，所以叫極樂。但受樂，沒有苦，不是相對的。在我們這個國土說，你可別太快樂過分了，快樂過分了樂極生悲。在娑婆世界說那個國土是極樂的，生到極樂世界去了，他也沒個什麼樂、也沒什麼不樂，自然的現象，果報的感召。所以那個國土沒有眾苦，但受諸樂，故名極樂。只是一個樂，沒有苦，這樣叫極樂。 “其國眾生”，因為享受的人，生到那個世界去的那些眾生，那些眾生跟娑婆世界不一樣，娑婆世界是凡夫，生到那個世界就是聖人了。因為眾生是眾法和合而生的，很多的條件促成的生的。眾生就是眾法和合，從等覺菩薩以下都叫眾生，眾生是個通名，有時候約凡夫的眾生而說。所以說娑婆世界的苦、極樂的樂，說極樂世界這是對娑婆世界說的，相對說的，要只是極樂世界也沒個什麼樂，要對苦就樂了，相對而說的，所以那個國土沒有眾苦。為什麼?大家看看等到後頭，生到蓮池海會裡頭去的全是聖人。你能生到那裡去，你就是聖人，你的道友都是阿羅漢、都是菩薩，能生去的，是沒有凡夫。因為你在這修因，你那個因修的如果沒有成熟，你生不到的，你能生到就是你業障已經消失了，這個是靠自力生的；還有佛加持生的，因為阿彌陀佛的願力他攝受你去。但是彌陀經講六方佛，六方是“東、西、南、北、上、下”六方佛，六方不是一佛兩佛，無量諸佛。你一發願，一發願生極樂世界就決定了，決定什麼呢?決定你一定能生極樂世界。在你發願時候，東西南北中上下六方佛都震動了、知道了，這個眾生發願要生極樂世界了，他們就護持你；你迷了，迷了他就提醒你，他們加持你，一定讓你生極樂世界。所以只要你發過願想生極樂世界，念過阿彌陀經，念過往生咒，一定能生。 誰說的?釋迦牟尼。經文上有，“若已生”，已經生去了，那就不算了，作證明；“若今生”，我今生念佛要生極樂世界。今生念佛是念了，發願生是生了，沒生到，要到哪一道不知道了，六方的諸佛就加持你，把你拉到極樂世界去，這叫當生，當來一定生。蕅益大師說過一句話，“生者決定生”，下一句話不大好，“去者實不去”，你想去極樂世界他不去；要去，你真正想去絕對去。“去者實不去”，他看這娑婆世界多好，六親眷屬都在這，我一個人生極樂世界怎麼辦?又有一個人跟我這樣說過，他說：師父，我生極樂世界，我的六親眷屬去不去?我說：不知道。我說：去不到。他說：為什麼?我說：他沒念佛呀!他也沒念阿彌陀佛，他怎麼能去到?你念佛了，你念佛了你可能去，還得靠佛加持。所以我經常勸道友們說就念彌陀經就好了，你要想生極樂世界念彌陀經、念往生咒。說我力量不夠，沒生到。沒生到，來生吧!那些六方佛把你送去了，不止阿彌陀佛攝受你，咱們講到六方佛再跟大家說一下，那些都可送你去。還有這些大菩薩，還在阿彌陀佛跟前的，你念普賢行願品就知道了，文殊、普賢、觀音、彌勒都送你到極樂世界去，普賢十大願王送你到極樂世界，送到極樂世界方法還多得很，“去者實不去”，不是生不到。人家說我們說這話有毛病，還有一個不願去極樂世界的嗎?不但一個，包括我們現在在座大眾，真正的阿彌陀佛來接你時，“唉呀!我還有點什麼事沒有完”。我記得一個老婆婆，她念阿彌陀佛，念到阿彌陀佛現前接她到極樂世界去，她跟阿彌陀佛告假，“阿彌陀佛你等等，我等看著我小兒子結了婚之後，我再去吧”!完了，佛就隱了，沒有了。等著吧!小兒子結婚，小孫子結婚她也去不了了。生死一念間，懂得吧!生死就在你一念間，好好注意你這一念吧! 【又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。是故彼國名為極樂。】 這一段經文解釋為什麼稱到阿彌陀佛那個化土叫極樂，解釋極樂的含義。拿我們娑婆世界來比，拿娑婆世界我們現在肉眼所能見到的來比極樂世界的依報，這是依報，就像我們的公園，五臺山的境界相，跟極樂世界對比，一個是樂，快樂，那地方沒有春夏秋冬，咱們這裡冬天要穿棉衣服，夏天要穿單衣服，極樂世界沒必要。這個現在是廣說的依報，依報是什麼形相?就是這個形相，整個一個世界都是這樣子。跟娑婆世界不同，娑婆世界這個城市南方的、北方的、東方的、西方的氣候、條件，極樂世界都是一樣的。我們到蘇州的林園，現在各個省的公園修得都很好了，但是跟極樂世界是不能比。現在一般的說是意境，意境是想像的，但是極樂世界也是我們想像的，你念阿彌陀佛就能生到，那些個境界相是阿彌陀佛在因地修因的時候所感的果報。我們這個世界是有為，有為有漏，有為有漏的世界；極樂世界是無為，不假造作的，願成的。願就是阿彌陀佛在因地當中所發的願，發願而成就的，說將來他的那個國土，攝受眾生到他那個國土裡都是快樂的。為什麼叫極樂世界?極樂的含義是由此而定名。 這種的意境還是跟著娑婆世界所有的現相，娑婆世界也有欄楯；現在有網，大家看建築工地那個網是防安全的；這個網不是，這個網是功德成就的。“七重欄楯，七重羅網，七重行樹”，咱們現在種的樹也一行一行的，這是人工為的；極樂世界不是，是自然的。但是在我們此土講這個時候把它表成法，拿法來形容，表身口意，表七覺知，表八正道，表五根五力，拿一切法來形容這些。其實這個在極樂世界是自然的現相，像咱們這國、土、山、河這是自然現相，那個“七重欄楯，七重羅網，七重行樹”不是人工的，阿彌陀佛的智慧福德所感召的。我們用來形容這四念處、四如意足，其實在極樂世界是沒有這種的，就是自然的現相。不止這個，還有。 【又舍利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金。銀。琉璃。玻璃合成。上有樓閣。亦以金。銀。琉璃。玻璃。硨磲。赤珠。瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。】 又舍利弗，極樂國土還有七寶池、八功德水充滿其中。那個池子底下都是拿金沙鋪的，金沙布地。這是自然感的，不是人為的。四邊的階道也是金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，一般的房子住處都是樓閣，也是拿金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾的。在我們這個國土(這個世界)當成不可思議的寶貝，而到極樂世界裡遍地都是，任何事物都是七寶所成的。但是有一點不同，池中有蓮華，蓮華非常的大，拿車輪形容吧!車輪有大到四十華里，拿我們華里看。這都是形容詞，這是表法的，有各種顏色的，蓮華有各種顏色的，這跟我們在大陸看的蓮華各種顏色的都相同的了，有的是青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔，而這蓮華是都有光明的，那就是我們生極樂世界的父母，在蓮華之中化生。翻譯經的時候，把極樂世界的形相翻譯的都是對這個世界的貪愛，這個世界就貪愛金、銀、琉璃、瑪瑙，貪愛這些七寶，所以把極樂世界形容成了都是七寶所成的。 八功德水，極樂世界的水是功德所成就的，所以叫八功德。不過這個彌陀經上沒詳細說，大本彌陀經上介紹了水有八德。一者澄淨，那個水沒有污染的。不像咱們這個水，在山林裡頭流出來，或者在地下冒出來，沒有那種清淨的澄淨。二種功德清冷，那個水非常的清湛，但是很涼，冷是形容涼的，形容喝了那個水不會有熱惱，降低你煩惱火，降低你煩惱，清淨。第三種甘美，甘就像我們喝冰糖水一樣的，甘屬於甜的意思，甘美是味道很好。第四種水不粗重，不粗重就是水輕軟，很柔和的。第五種潤澤，潤澤就是滋潤的意思，咱們口乾了舌燥了用點水滋潤，就是那個含義，不枯燥。第六種安和，安靜和緩，不像咱們波濤洶湧似的那樣子，那水平面非常的安靜，安和的意思。第七種水的功德除饑渴，當然你饑渴的時候有水潤澤，但是那個水能當糧食吃，喝了水就不餓了。極樂世界，我們都沒喝過，沒法證實。第八種長養諸善根，就是極樂世界的水，喝了那個水滋養的長養諸善根。這個水都在哪裡呢?在七寶池裡頭，七寶池裡頭的水都具足八功德。四面階道，也有階道，也有台階，也有道路，都是四寶所成。上面的樓閣，極樂世界的樓閣是建在池的上面，樓閣建到七寶池的上面。樓，兩層以上都叫樓，一層叫平房，我們看我們這個樓就可以知道了。佛跟舍利弗說極樂世界是什麼樣子，居住的條件、飲水的條件、生活的條件跟娑婆世界的大相迥異。 【舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。】 所以佛跟舍利弗說極樂國土成就如是功德莊嚴，都是功德成就的。我們經常念莊嚴佛國土，我們每位道友將來你成佛的時候，那你的國土也是莊嚴的，隨你的意願去莊嚴，各個莊嚴的不同，大體上都是七寶所合成的。極樂世界這些莊嚴是怎麼來的呢?佛跟舍利弗說了，極樂國土成就如是功德莊嚴，怎麼成就的?阿彌陀佛是能成者，阿彌陀佛的功德行菩薩道的時候感果，因感果。極樂世界是阿彌陀佛來持受極樂世界，極樂世界就阿彌陀佛願力來成就的，所以極樂世界即是阿彌陀佛的願力，那麼極樂世界就是阿彌陀佛莊嚴的，阿彌陀佛是能莊嚴的，極樂世界是所莊嚴的。因為阿彌陀佛的行願，四十八願成就的極樂世界，所以這些功德就是形容著阿彌陀佛在因地的所修菩薩道的時候，在因地發願修道行，成了這麼一個西方極樂世界，那麼這個世界全是阿彌陀佛功德所成的。 【又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣祴盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。】 “又舍利弗，彼佛國土，常作天樂”。那個國土是自然的，天也含著自然義，就像我們這個世界天上的天樂一樣的，但是比我們這個世界的音樂那就美妙得多了。我們怎麼樣來形容它呢?我們沒聽到，我們知道阿彌陀佛四十八願，佛說阿彌陀佛四十八願，這四十八願的功德所感成的。 那個地方的黑夜白日，晝三時，夜三時，晝夜六時。這是按印度計算時間的，現在咱們分二十四小時，那個時候釋迦牟尼佛在世的時候，那是晝三時、夜三時，白天是早、中、晚，夜間是初夜、中夜、後夜，把晝夜分成了晝三時、夜三時，晝夜合起來就是六時，晝夜六時。 雨天曼陀羅華，曼陀羅是花，天上經常的下雨就是下的一些花。雨是下的意思，雨天曼陀羅花，從天上降來的陀羅尼花。這會這些眾生就拿著這些華、采這些華，供養諸佛。不是供養一尊佛、兩尊佛，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。咱們前頭不是在娑婆世界念佛，一念就生到極樂世界去了，這個中間是經過十萬億佛土，去的時候是十萬億佛土，那是佛的願力攝受去的。等你生到極樂世界去了，慢慢的回頭遊這十萬億佛土。這十萬億佛土都有佛，那就到十萬億佛土供養諸佛去，供養這些佛。所以前頭所見著的、所受用的，“眼、耳、鼻、舌、身”前五根所住的境界相，眼有眼睛所看見的，身體所接觸的，鼻子所聞到的香氣，身體所享受的，完了就聽到天樂，這是耳根，耳根就聞到這個天樂的聲音，就是六根對待外頭的六塵(色、聲、香、味、觸)。這是講那個世界的一切眾生，他所生活的條件、所具足的這些東西，跟這個世界完全不一樣。這是贊歎阿彌陀佛世界的那個成就美妙，讓我們生歡樂之心。那有好地方就要去，要有嚮往之心，這是形容的。 也有宣傳這個。我在美國的時候，我們福建省仙遊縣，有一個叫三會寺，又叫三教寺，這個廟裡有一個和尚瘋瘋癲癲的，被福建省佛教會開除了，流浪街頭。後來被紐約一個居士叫金玉堂，他在美國很發財，他和這個和尚遇到了，他本來是流浪的，我們問為什麼他流浪呢?福建佛教會不承認他，是外道。三教寺就是儒、釋、道，他那廟裡頭我去過，也供養老子，也供養孔夫子，所有的神像很多，跟佛像混雜一起。那個廟裡的和尚不大清淨，不承認他是和尚，是外道徒。他到美國去了，別人就利用他這個瘋瘋癲癲，福建一個居士跟他倆合作，幹什麼?編極樂世界。又要開旅行社，又要幹什麼了，就到極樂世界去旅遊，好多人就去旅遊去了。旅遊費繳了，沒有交通工具，到極樂世界交通工具沒有，飛機也沒有，完了他還是賣票，這一下就觸動法律了，就騙錢。出了一本小冊子叫做到極樂世界旅遊，一千塊錢半個月，來回半個月，一千塊錢美金。到曼哈頓飛機場，那人繳了錢到曼哈頓飛機場，哪有這種座位，到哪極樂世界去?沒有這個飛機票。後來抓來抓去把他抓到了，看他是個瘋瘋癲癲的，也沒辦法處理他，他什麼都沒有，窮光蛋，啥也沒有。但是因這麼一個因緣，編了一部小說，漫遊極樂世界，這就成笑話了。 有些道友問我：師父，能不能到極樂世界去?我說：能啊!買票不能。他說：那怎麼辦?我說：念阿彌陀佛，你到念佛堂去念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”念念。他說：得念到什麼時候?我說：念到斷氣的時候，你念念沒氣了你就去了。現在有些人假這種真正的聖教量，拿到咱們人間來比。這是不能比的!這種境界是阿彌陀佛的功德量成就的，你要想遊極樂世界，那你就念阿彌陀佛你就遊到了；不但能遊，而且還能了生死。 極樂世界天天下花，下的不是雨，雨曼陀羅，叫曼陀羅花。咱們這下的雨點又涼又濕，下曼陀羅華就不會了。曼陀羅又翻適意，你心裡想什麼，對你心裡憶念所想，非常滿足你願。又叫白蓮華，翻成咱們漢語叫白蓮華，白色的蓮華。這個下的意思加上一個“天”，天雨曼陀羅華，天是從上到下下來的，這不是人為的，表示自然的意思，這個花不是人種的，功德所成的。像咱們這花草落到地下，把地下都給你塞滿了，沒辦法了。那個極樂世界的花落到地下，剛一落下來風就把它吹走了，吹到哪去了不知道，自然義，自然降，自然的風把它吹走了，天然的。極樂世界沒清潔工，完全是清潔的，這都是自然的，不能拿人間來跟它來比。 所以你生到極樂世界去了，那個國土的眾生，一清早晨；清旦，就是早晨起來的時候；拿一個衣祴，裝華的花籃，一個布袋，像口袋似的，就是個花籃，把這些華撿到花籃裡頭。幹什麼呢?他不是從娑婆世界去的嗎?中間不是經過十萬億佛土嗎?他又回來按這十萬億佛國土供養那些佛，十萬億佛。大家想想這種境界相，這是作意的意思，就是意念，意念一動就遊了十萬億佛國土。咱們現在也可以作意念，也可盛著華供養十萬億佛。但是生到極樂世界跟娑婆世界不一樣的了，娑婆世界早晨起來洗洗臉就上班去了，幹什麼?打工，打工掙錢，要生活。極樂世界不要顧慮生活，他一早晨起來做什麼事呢?作佛事，拿著花籃撿花到十萬億佛土供養諸佛去了。 咱們在這個世界說念佛，一天的念佛求生極樂世界，光為了自己，這是消極的，不是行大菩薩道的。等到你一生極樂世界就不同了，跟這世界相反了，他不是消極的，他是積極的，積極的可不是搞名利，上供十方一切諸佛，下化無量眾生。到十方世界供養佛的華，而且到了十方世界的十萬億佛土，那哪一個佛土都有眾生，來化度眾生，這叫上求下化，上供十方諸佛，下化十萬億佛土的眾生。這個量大吧?但是有限制的，十萬億。十萬億就是數字，他上求的也是十萬億，下化的也是十萬億，十萬億之外願力還沒有達到，跟華嚴經說的那個無量無邊的境界不同。只知道去的路上，娑婆世界到極樂世界去的路上有十萬億，那他回來供養就按他所去的路供養這十萬億。 那跟我們現在對比，我們連一佛也供養不到。不要說到十萬億佛國土，我們就在這個佛土到兜率天供養供養彌勒菩薩，你做得到嗎?我也這樣想過文殊和尚，就是我們的和尚，就在我們這個住的地方。我們在這個山上住的，我們的大和尚是文殊師利菩薩，供養過嗎?見到過嗎?你們怎麼想?你每天早上供養供養文殊師利菩薩，文殊菩薩就在本山。我說是意念，這都是意境。聖境，你做一念這樣想，每天早上起來，在你吃飯前，你先供養你這個大和尚文殊師利菩薩。從你日中、日末，乃一切和尚，你念念的、念念的，每念都有供養文殊師利菩薩。這只是一個，還不是十萬億佛土，你可意念得到的。在這處處見到文殊像，處處也可以作供養。 你想想這段經文、這段過程，一睜開眼睛起時，當然還要洗洗臉，打整打整清潔，到外頭拿著花籃撿些個花，完了就供養十萬億佛去了。要吃飯的時候，供完了十萬億佛又回來了。吃飽了飯，還要經行一下，散散步。經行就是運動，運動你的身體。這段經文從你一醒，完了供養諸佛再回來，你怎麼樣理解?這是阿彌陀佛的四十八願所發的願，願力生到他國的眾生都有通，這種通可是大通，可不是一般人的神通。在這娑婆世界一些大菩薩，一天早晨起來供養十萬億佛，能做得到嗎?因為在阿彌陀佛的四十八願當中，五、六、七、八、九是五個願，成就你五通。早上起來供養十萬億佛，只是神足通。你在供養佛的時候，佛還要給你說法，你供養哪一尊佛，哪一尊佛還要給你說法，這個一時可就長了，十萬億佛，你供養十萬億佛，十萬億佛都給你說法，一面供佛，一面聽法。 在阿彌陀佛的二十三願當中，承佛的神力，這個不是你的力量，阿彌陀佛的力量，供養諸佛，時間很短。因為在阿彌陀佛發願的時候，凡是生到我國的眾生，他一念間遍至無量無邊的佛國土供養諸佛，如不能做到這樣子，我不取正覺。阿彌陀佛說我的國土眾生，清晨起來供養十萬無量無邊諸佛；那個不是十萬億了，這是專指在此土生的十萬億，那個是無量無邊佛國土；我國內的眾生都在清晨之內，到十萬無量無邊供養諸佛，要達不到這個目的我不成佛。所以釋迦牟尼佛說阿彌陀佛成了佛之後，你只要能生到極樂世界，你能夠一清早晨供養十萬億佛。這是二十三願。 那二十四願，阿彌陀佛發願說凡是生到我國的眾生，供養十方諸佛的供養具、供養的東西都能夠如意，想怎麼供養就怎麼供養；要有不能如意的，不取正覺。這上只說一個華，還有食呢?香、華、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣這十樣樣樣俱全。因為阿彌陀佛發願這個因，所以他國土眾生都能夠如是。 但是你能生到極樂世界去，就是念一句阿彌陀佛就生了，很容易嗎；不是那麼容易的，沒有佛接引你，十萬億你去不了。阿彌陀佛來接，釋迦牟尼佛來送，所以你才能去得了。咱們經常說不可思議，用凡夫想這種道理想不出來，這叫不可思議的法。這在我們講華嚴經你怎麼把那個意思來體會，這叫事事無礙法界，事事無礙入法界。因為你的體(法性的理體)包含著這些，內容有這些，這是事事無礙。這就是極樂世界的莊嚴，跟其他的世界不同，釋迦牟尼佛的世界就辦不到，因為釋迦牟尼佛沒這麼發願，專指阿彌陀佛的。就事，指著事法界，極樂國土是屬於事法界的，不是理，是事實，這些個功德都是阿彌陀佛成就的，所以成佛包含著這些個，是他願力成就的。 【舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。】 這個功德大嗎?能令生他國土的人，一清晨早晨能夠去供養十萬億佛。這指著娑婆世界生的，其他世界生的那就不曉得了，沒有說。一種特殊的，跟其他的世界沒有的。還有，不僅此。 【復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢五根。五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。】 “復次”，就是再說一個義，一種情況。“舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥”，種種奇妙雜色的鳥。因種種奇妙雜色的鳥其他世界沒有，類似娑婆世界的白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽，還有一種共命之鳥，一個身體兩個腦殼，就像咱們有的這個雙胞胎生的怪胎，因為他們倆的報是同的。這兩種鳥在娑婆世界最高的雪山有，人類很少見到，見不到的，說它是眾生，非眾生，形相相似眾生。晝三時，夜三時，他們都在唱歌，和雅之聲。但是唱的歌都是法，都是佛法。演什麼法?五根、五力、三十七道品，就是八正道、七覺知這一類的法，鳥的音聲是在說法。釋迦牟尼佛對舍利弗說極樂世界的國土有種種的不同的這些個飛禽，像白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽(這個在我們這一方很少見)，晝夜不停的演唱，演唱的音聲都是在說法，讓你信正道法，相信佛的教化。這個五根指著有信，有信仰的，相信正道法、助道法，這有信根了。 一個一個講一講。說我們的五根，五根有了力量了。五根有了力量了，有什麼力量?懷疑心沒有。聽到阿彌陀佛這個法門，乃至聽到一切善法能有力量，不動搖，堅信不疑，這個有力量了。“信、進、念、定、慧”這五種產生力量，能破除你疑惑，疑惑都不存在，沒有懈怠，常時精進的，不起邪念，正念現前，絕不胡思亂想，念頭念念的都是思憶三寶。“信、進、念、定、慧”，精進不懈，產生有定力、有智慧。七覺知，普賢行願品也有，淨行品也有，就是七菩提分，就是擇法覺知，精進。擇法得有擇法眼，要認識法什麼是正確的、什麼是不正確的，精進不懈怠，歡喜不生煩惱，一切邪覺觀不生，捨諸一切邪覺觀，能生起定力。這七種就是七菩提。還有八正道，“正道、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定”這八樣都是正道。就演的這一些法門，就是這些法門，四念處、四正勤、四如意足。這些飛禽所唱的音聲跟所做的音樂的聲音，都叫你一天所聞的正法熏修。過去我們講大乘起信論就是熏習你，你耳朵一聽見就這個聲音，邪音、雜音是沒有的。 【舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。】 佛又怕舍利弗懷疑，懷疑什麼?這些個鳥都是禽獸，業報所生的。佛就跟舍利弗說：你不要認為這些鳥是罪報所生的。不是的，阿彌陀佛國土沒有三惡道，沒有這些，怎麼會有這些鳥呢?這是佛的化身，佛化現的。“彼佛國土，無三惡道”，哪有畜生道!既沒有畜生道，那這些鳥怎麼來的? 【舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。】 其佛國土，沒有惡道之名，哪有實在的小鳥?這都不是的，都是阿彌陀佛化現的，讓他們去傳揚法，讓這個國土的眾生一天聽到的都是正法。 這些都是形容這個極樂國土的殊勝，在彌陀經上釋迦牟尼佛贊歎極樂國土殊勝，這裡含有勸的意思，這麼好的地方你還不去呀!就這樣子。勸這個世界的眾生，在這個地方受苦，到那個地方享受極樂。在這個世界上有貪瞋癡慢，有些煩惱，極樂世界沒有了，三塗六道的苦都沒有了。 【舍利弗。彼佛國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】 佛又跟舍利弗說，“舍利弗，彼佛國土，微風吹動”，不會有大風，風都是微微的風，那種風吹到你是很舒適的樣子。同時一切植物成長得靠風力，沒有風力是不行的，風就吹著它生長的。因此“諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作”，樹木也出音，風也吹音，一切出的那個音聲聽著非常悅耳、非常微妙。聞到這種音聲了，起什麼念頭?念佛念法念僧之心。一切音都幫助你修行，這是阿彌陀佛發願所能成就極樂世界的。所以微風是佛願力所成就的，這個風能吹到萬物成長，沒有狂風，不是颱風。咱們這世界上颱風、龍卷風惡風很多，不是這個風，這些風都是煩惱風。為什麼颱風那麼多?業障，眾生的業風，業識生風。 微風吹動的是諸寶行樹，前文說的是七重行樹，這裡說的諸寶行樹，這個樹不是木頭生的，是七寶所成的，它的枝、它的葉、所有的花、所結的果都是寶。像珊瑚樹，珊瑚樹是長在海裡頭的，海底下的，你可以看到那照片圖案，但是各地生的珊瑚不一樣。東海所生的珊瑚它就不那麼紅，紅裡頭有點白，不純。最好的是義大利，義大利那裡的海，義大利所采的珊瑚紅得非常好，價格也不同。咱們漢人拿珊瑚作裝飾品的很少，但是西藏人就多了，掛一串串珊瑚珠珠，腦殼身上都掛著，這顯富有。珊瑚是什麼樣子?石頭。咱們有時候看見念珠上有小珊瑚，就是石頭。海底下的石頭山長出來的，就是珊瑚樹。其他的珍寶也如是。 【舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。】 這裡頭說是很多無情的，樹木、園林、池塘這是無情的，但是這是四十八願化現的，佛的四十八願無量劫修成的，無情變有情，樹也在說法，水也在說法，所有一事一物都變成有情的，這就是妙。誰的妙?阿彌陀佛度眾生的妙用，不可思議。但是怎麼能生得到呢?很簡單，一心念佛。 過去印光老法師有人請問他佛法的時候，他告訴你就四個字“老實念佛”，這大家都知道的。給你寫信幹啥，他都勸你“老實念佛”。聽起來很簡單，你回觀你自己，你念佛的時候老實不老實，有沒有其他雜想在裡面?當你念“南無阿彌陀佛”的時候，心裡一點雜念沒有，清清淨淨的，那就成就了阿彌陀佛的功德莊嚴。極樂世界阿彌陀佛的功德莊嚴，當你如是念阿彌陀佛，心裡清淨無雜無染，那你就是阿彌陀佛，極樂世界也就是你自己莊嚴的，所以你去，你自己莊嚴的自己就去享受，這是沒問題的。 【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。】 我們上頭講的是極樂國土，極樂國土是佛的依報，現在講佛的正報，正報這是佛的功德成就阿彌陀佛。所以佛跟舍利弗說你如何想的，彼佛何故號阿彌陀?佛的德號都是他在因地修的，在因地裡修行所得的果。現在不止講極樂世界裡的阿彌陀佛，還要講極樂世界裡的眾生，極樂世界的眾生他們是怎麼生活的，也就是他們是怎麼聞法的、他們是怎麼修行的，現在來解釋這個。 “舍利弗，彼佛光明無量”，成就佛果之後，心有心光，身有身光，這個光明是哪來的呢?佛的身心，佛的身光跟心光合而為光明，遍照一切法界，遍照法界就不是只有極樂世界了，也包括我們娑婆世界。如果你念佛，就會感到佛的光明，那你不念佛就沒有緣，沒有緣佛光明就沒有；本來是遍的，在無緣的眾生身上就沒有了。佛的身光能夠照一切的國土、一切的世界，光照的是色相，在極樂世界裡，整個的世界都是阿彌陀佛的光明遍照的，只是身光是照一切色相的，成了大光明藏；心光也如是照，但是照的不是色相，照的是眾生的心。所以為什麼你念阿彌陀佛，在你念阿彌陀佛念到能生，阿彌陀佛說就來接引你，那是佛的光，不是佛的身，佛的光把你攝受去了。當你念阿彌陀佛，你的心就被阿彌陀佛的光明攝受，入佛的知見，當你念得成熟的時候，就心佛不二了。 佛的身是無量身，器世間也都變成佛的身，正覺世間也都變成佛的身，有情無情同圓種智。器世間是無情的國土，有情世間是一切眾生，正覺世間是佛菩薩。阿彌陀佛的光稱為無量光，無量壽。極樂世界的人民大概凡夫就很少了，一般的都是辟支佛、聲聞、菩薩。阿彌陀發願的時候，凡是生到極樂國土的人(凡夫)都具足光明。這在佛的三十一願當中說，我的佛國不但國土清淨，而且所有生到我國土的眾生，每個眾生都有光明。所以三世間相同，有情世間一切眾生，器世間極樂世界，正覺世間諸佛菩薩，同一無量光明。極樂世界的國土放光明，器世間也光明，有情世間的一切眾生，凡是能生到極樂世界去的眾生都有光明，乃至正覺世間的佛、菩薩，這些都是佛的願力。釋迦牟尼佛跟舍利弗說極樂世界眾生不止佛是光明無量，極樂世界所有的眾生都有光明。 【又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。】 佛及他的人民壽命無量，壽命有好長?無量無邊劫，直至成佛。成了佛就沒有死亡了，法性無生滅，彼土眾生壽命跟佛一樣的也是無量壽，只要你能生到哪裡去。受命有時候(能享受的受)，這是約佛的法身說的，約佛的法身，生到極樂世界的眾生都是約法身說的，因為生到那個世界的眾生跟真如、跟法界不相隔離的這樣的受，壽命的壽就是享受的受。因為生到極樂世界以智慧為體，智慧就是光明，你能夠感生到極樂世界就享受到佛的願力。我們的化身(在我們這個世界的化身)是隨業而受身的，也是感受的意思，隨你所做的業感外面緣的促成，但是你的本體還是法身為本體。什麼相?是智慧德相，就像生到極樂世界去跟佛相同的以法身為體，所以一切相都是智慧相。化身(用)叫套用，在極樂世界眾生套用的時候都是培養福德、培養智慧。生到極樂世界去壽命無量，沒有死亡，直至成佛。 這是單舉光明。佛的壽命及其人民平等平等，佛的壽命是無量壽，一切眾生都是無量壽，沒有時間，因此阿彌陀佛叫的名字就是無量壽、無量光，光明為體。不止佛如是，他的國土的人民都如是。所以發願生極樂世界，生去了雖然沒成佛，那就直至成佛，有了保證了。從凡夫直至成佛，中間不間斷的，沒有還有死亡，死了再生，生了再死，跟娑婆世界完全不一樣。 【舍利弗。阿彌陀佛成佛已來。於今十劫。】 先說佛，佛成就佛果之後到現在有好長時間了呢?佛對舍利弗說，阿彌陀佛成就佛果已來，到現在已經經過十個劫了。這個十個劫的數字，咱們經常講什麼算一劫?人的壽命沒有時分說的，劫是時間性，印度話叫劫波，中國話劫波就翻譯成沒有時間的性體的，梵語劫波，此云時間，時間就是時間的長度，譬如阿僧祇，短叫剎那。在娑婆世界這樣說，在極樂世界就不是這樣說了。這個是按娑婆世界說的，釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛成佛在娑婆世界算已經有十劫了，就是這個時分就有十個劫這麼長。一個劫就好多呢?這個時分算起來，就是以咱們娑婆世界的算，人的壽命從十歲開始，過一百年增一歲、過一百年增一歲，增到八萬四千歲；再過一百年減一歲，八萬四千歲減到十歲；這一增一減算一個時分，這個時分就叫劫，劫就是時分，這個時分。這個十劫就經過十番的增減，就是阿彌陀佛成佛已來，如果拿娑婆世界的時間來算，時分來算，就有十個劫了，這時間很長了。不像我們釋迦牟尼佛八十歲，一個劫也沒有，半個劫也沒有，千分之一也沒有，這個人間的百歲是很短很短的，那跟極樂世界是不能對比的。說佛成佛已來，阿彌陀佛成佛已來已經有十劫了。 【又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。】 又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，用算數來算是沒有數字可以解說的。好多阿羅漢?不是算數所能知道的，也不是數字所能算出的。羅漢如是，菩薩也如是，都是沒有數字的，就拿無量無邊來說吧!這個地方說聲聞都是大阿羅漢，不像娑婆世界有初果、二果、三果、四果，沒有，都是阿羅漢，而這些阿羅漢都是發大菩提心的，轉化了；沒有發菩提心的人，乃至阿羅漢，是不會到極樂世界去的。因為在我們這個娑婆世界說阿羅漢有兩種，一種定性聲聞，說定了，他不再上進了，就是到阿羅漢為止；還有不定性的聲聞，轉小向大，發了大菩提心了。在極樂世界裡沒有定性聲聞，全是發大心的；定性就是沒有回向心，不回小向大；極樂世界的阿羅漢全是回小向大，都是發大菩提心的阿羅漢，那就是菩薩了。有好多?用算數是算不出來的，不是算數所能知道的，沒有量。聲聞如是，菩薩也如是，就是那些大菩薩發了菩提心利益眾生的有好多呢?無數。 【舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】 所以極樂世界的殊勝，依報是那個樣子，前頭講過了，依報種種莊嚴；正報，全是菩薩，可以概括地說全是菩薩。阿彌陀佛的弟子是沒有不發心的，咱們知道依報莊嚴，正報也莊嚴。娑婆世界依報不莊嚴，國土危脆，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁叫五濁惡世，依正二報都不莊嚴，極樂世界是依正二報都莊嚴。 【又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。】 那個世界的眾生都是一生成就。佛又跟舍利弗說極樂國土的眾生皆是阿鞞跋致，一生成就。阿鞞跋致就翻一生成就，都是一生補處，他不用再換身心了，一生直至成佛，都是直至成佛。“多有一生補處”，在極樂界裡頭補處的菩薩有(就是等覺菩薩)很多很多，沒說數字，“其數甚多”，像彌勒菩薩那一類的菩薩其數甚多。“非是算數所能知之”，這是怎麼來說呢?就是無量無邊阿僧祇。阿僧祇本來就沒數字的，無量數，又把阿僧祇說了個無量無邊，都是佛。生到極樂國去你可以這樣看，都是佛，阿羅漢也是佛，菩薩也是佛，多數是一生補處，都進入了直至等覺位。重複地說，生到極樂國土那一切眾生，不止咱們這個娑婆世界往生，咱們看那六方佛的世界，乃至十方世界，那些眾生求生極樂世界的很多，十方世界眾生都想生到極樂世界去。 我們中國對於生極樂世界有一部分重視，但不是全都重視的，不是全部的，例如我們寺廟裡頭就有念佛堂，還有禪堂。在我們普壽寺裡頭，有淨戒堂、有華嚴部，還有戒研部，還有淨土部，好多個部分，淨土部是極樂世界的，其他的部就不是了，是不一樣的。極樂國土可沒有其他的，純一的得往生的。在我們中國淨土以前不怎麼樣重視，有很多人很輕視淨土部的，例如說那些老太婆老太太，沒有知識的，“唉呀!你念句阿彌陀佛就好了”，不是很尊重的。在我們中國最盛行的是禪宗，他不要到極樂世界去，在這個世界就成佛了。禪堂叫選佛場，禪門一炷香，頓超直入，立證菩提，什麼都不求，就求自己，他自己求自己，直至成佛。但是又參禪又念佛，咱們過去的祖師永明延壽大師，他是又參禪又念佛。他說沒有禪，不修禪，專修淨土念佛求往生，萬修萬人去，一萬個人修，一萬個人都去得到，沒有走錯路的。一萬個人念佛求往生，一萬個人都能修，只要你念佛修絕對能生。但是可要一心，提倡的是一心念佛。如果你一邊打妄想，一邊又做罪，口裡念阿彌陀佛生極樂世界，心裡想的是娑婆世界事，那怎麼生?那就生不到了。為什麼?你念這個造的業，業所牽，不是單一的，你還是生不到的。光知道好，是知道好而去不到。 不過在生極樂世界時，往生錄上那故事就太多了，要講起生極樂世界的故事太多了。在古時候有一個屠宰業，專門殺害眾生的，殺豬、殺羊、殺畜生造殺業的，他以殺生為職業，現在也是，那這個罪惡就大了。在他臨命終的時候地獄相現了，病重的時候迷迷糊糊的看見地獄相，他嚇壞了，等他明白過來時，就叫他的家屬去請人，請僧人來給他懺悔，他向這些僧人求救。僧人就告訴他說：我哪有力量來救你，你要得救的話，你只有念阿彌陀佛!西方極樂世界的阿彌陀佛，你懇切的念，阿彌陀佛能救你。因為這個屠宰人他看見地獄嚇得不得了，他拚命的念阿彌陀佛，畏苦，畏懼地獄苦而念阿彌陀佛。這真誠的念、懇切的念，這時候沒有造新業了，也不可能造新業了，十念，念十聲，佛來接他了。 這裡有人解釋的有所不同，說這叫帶業往生，算不算他過去的因果呀?他不在一生，無量生所做的因果，這業是帶動了。他現在生雖然做屠宰業，他過去無量生中，他種的善根也是很深厚的，光看他眼前是不行的，還得算算他的老帳，老帳就是過去的業，無量劫他的業都是要算的，這就是過去的善根很深厚，不然是不會的，得這樣來理解。要一生造的業，你很容易帶動，你當生就懺悔了。像我們很多道友磕頭、拜懺，你天天上早晚殿，或者單拜占察懺，你今生造的業已經停止了。為什麼?你現在做淨業了就停止了，所以今生的業就不算了，那你無量劫的業，你懺盡了沒有?懺盡了就能生，沒懺盡還是生不到的。還有一個問題，這人很惡的，這人造了很多的業，他能有信心嗎?到臨命終能相信阿彌陀佛來接引嗎?那個信是生不起來的。所以這要從好多方面來解釋。 我們有一個道友，他今生沒造什麼業，大家都知道，還稱他是善人，又念佛，念得很勤懇。他死了，那個屋子裡放光，屋子裡有光明，有人聽到鼓樂聲音，有人聽到鼓來接引他去了，人人都說是往生了。隔了一段時間，他給他太太託夢，他說：我並沒有生到極樂世界，我只生在忉利天。你生天的時候，臨終時候有時候有鼓樂來接引，大家也聞到香氣了，但是是生在天上，生的是六欲天中的第二天，這就有很多的不同了。有些卻是無聲無息的，什麼吉祥的象徵都沒有，可他卻是真正的生極樂世界去了。這就要你得有慧眼，還有從你學來的智慧來判斷。 極樂世界跟娑婆世界比，極樂世界沒有退的緣，都是增上緣，直至成佛。咱們在娑婆世界修行可就不同了，障礙那個多呀，退緣非常之多，不是在娑婆世界裡一直前進，而是進進退退、退退進進，再一轉個面目又退了。為什麼要求生極樂世界呢?因為極樂世界不退。所以這個道理大家要懂得，懂得了釋迦牟尼佛為什麼要制很多戒律，增加很多新的執著?是防範的，戒就是防範退墮的。一樣的罪，處理不一樣，在家人犯了，不犯；出家人犯了，就犯了。所以說它不同，這就是佛大慈大悲湣眾生的方便善巧。佛一降生，一成道，光叫你念阿彌陀佛，也不學戒，也不學講這些經，做什麼呢?為什麼不那麼樣做呢?假使佛一成道就講極樂世界讓你念佛，人家就會不信他，必須到一定時候才說阿彌陀經，佛要知時、知機會。 念佛要求也是很高的，念佛要念到三昧，念佛要念成三昧，這怎麼講呢?念即無念，無念而念。無念而念，還要求不是口念，是要心念。咱們經常聽到一心念佛，大家想想，你一心去念佛去了，還有造罪的時間嗎?一心念佛了，不會再造罪了，二念都沒有。有很多善知識，特別印光老法師，誰請他開示了，就四個字告訴你了，“老實念佛”!我們有很多出家道友、在家道友都說：唉呀!老生常談，誰不知道老實念佛呀!我說：誰也不知道，你能老實嗎?你自己問問自己，就是你不老實才告訴你要老實念佛。其實人很多是不相信的，不相信什麼呢?哪個念佛不老實，還會造罪去。你一邊念著佛，一邊心裡想著別的事情，就看見得很多了。我們那灶臺上有些蟑螂、蟲子。有些老太太“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，一邊念著佛，叫他小孫子：你把灶台那個蟲子掃到火裡頭去。好，那邊殺生，這邊念佛，這事可多了，大家注意吧?我們有很多念佛的道友，拿著念珠“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，一邊念佛，一邊做這個事做那個事，哪裡一心念佛?特別我在一個道場裡頭，咱們不說地點，說地點謗毀人家，合著掌念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，一百多個人念佛聲音沒有了。幹什麼?那本事可大了，睡覺了，一邊走著一邊睡覺，跟著你睡覺。還有你看抬一個腦殼“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，心裡胡思亂想，怎麼能夠一心念佛呀!說得很輕鬆一心念佛，正因為我們不能一心念佛。假使你一心念佛，還造罪嗎?還造業嗎?那心都在念佛上了，什麼業也不造了，什麼業也沒有了。 佛在戒經教我們念佛的時候不造雜亂妄想，不要求數字。他看見一對夫婦都是老人，老人他念佛記不住，那時候還沒數珠，佛看他倆拿那個穀子(稻穀)，弄兩個筐，念一聲佛丟一個去、念一聲佛丟一個去。佛就告訴他們說：你這樣記數不行，我教你個方法，念一句把這一籮筐抬過去，念二句把這一籮筐抬回來，來，你念吧!看抬好多籮筐。怎麼樣念呢?南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百阿彌陀佛，你念這個抬一籮筐，你念這個抬一籮筐。這個數字多了吧!換你要拿念珠記，記到三十六萬億一十一萬九千五百，你可記去吧!念一聲念這麼多，這是菩薩戒經裡頭，釋迦牟尼佛講的故事。你不是求數字?所以念要真誠的念，要實心實意的念，不要夾雜。你夾雜的是什麼呢?夾雜的是很多妄想。 像很多人遇到飛災橫禍，飛災橫禍就是開車子出車禍，一撞撞死了，在這一撞之間，他念一聲“阿彌陀佛”，這是什麼都沒夾雜，他就得救了。或者撞死，沒撞著，或者撞了受傷沒死，這個時候心道心很誠，這時是一心，沒有其他的。那個時候，平日沒有功夫到那時候能念嗎?早不能念了。為什麼?還沒等你反應過來，這是平日用的功。念佛念到三昧，也是我們一心不亂，但心地要老實。所以說要老實念佛，萬修萬人去，一萬個人修，一個不漏，都能去得到。生到那去，就是一生補處。 【舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處。】 說到這裡，佛就又招呼舍利弗，跟舍利弗說；跟舍利弗說也就是跟我們娑婆世界裡的眾生說了，假使說能夠聽到極樂世界這麼大的功德，你應當發願求生極樂世界。願得真誠，所謂心誠則靈，願真則靈，願要發的真，不是虛假的。心要真誠，願要真誠，如果發願生極樂世界，絕對能生。 “所以者何”，佛又把這話提高了一層意思來說，為什麼這樣說要求生彼國，在娑婆世界不一樣嗎?不一樣的。你生到極樂世界蓮華池裡頭全是聖人，都是善知識、是善友，阿彌陀佛一天都在說法，水裡的聲音，樹颳風的聲音，各種鳥類，佛的變化的聲音，無一不是說法。眼睛看的，耳朵聽的，六根所能緣想到的，都是你的善知識。那個環境幽美，造業的機會就沒有了，聽不見，看不到，想也想不到；聽見的、看到的都是發菩提心，行菩薩道，成佛的。因此跟那些諸上善人能俱會到一起，那就得救了，你自己不修，那些善友把你帶的也修了。但是能生到極樂世界的是沒有不修的，問題是能生、不能生，生了就成佛。你到那地方去一切惡都停止了，一切善都再去做了，沒有惡友，沒有惡官吏，什麼都沒有了，一切惡都沒有，所見的是善，“殺、盜、淫、妄、酒”自然沒有，八關齋戒，那裡都是持戒的，不制戒也自然不犯，沒有那個環境。還有你生到極樂世界半點不如意的事情也遇不到，沒有引起你貪瞋癡，十惡業的境一個也沒有了，那就是殊勝，純善無惡。有這麼大的攝受力、功德力，但是不容易生。 【舍利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國。】 所以佛跟舍利弗說不可以少善根，一般的福德因緣得生彼國這是辦不到的。不可以少善根福德因緣得生彼國，善根少，福德不夠深厚，想生極樂世界是不可能的。這是說它不可能，要求條件高一點。什麼條件呢? 【舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。】 “舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂”，這個條件就高了。聽了很簡單，七天一心不亂。我試驗過，不用說七天，一個小時讓你心定下來、住下來。不說七天，一個小時，你看你那心能不能住下來?一念都不住了。咱們講金剛經的時候，須菩提問佛：眾生的心云何讓他住下來?云何應住、云何降伏其心。你要能住、能降伏就成道了，跟彌陀經一樣。七天哪!一個小時你的心不亂，那你就開智慧了!一定就發慧，心定自然發慧，所以就是心地法門。說念句阿彌陀佛就生極樂世界去了，說得很簡單!說一心不亂很簡單，一心不亂就生了。怎麼才能達到一心不亂，問題就是在這裡。 假使一個持戒的道友，讀誦大乘的道友，他這些個功德力量，持戒功德，讀誦大乘功德，這就是幫助你生極樂世界了。心裡還在想，想的是持戒；還在想，想的是大乘教義；這是隨順的，隨順生極樂世界的。功德生，你所積聚的功德，再加佛的願力。我們這裡講的都是你自己的本事，後頭要說到的是佛的願力，六方佛，六方無量佛加持力，加上你自己願生的力，眾力和合把你就牽引去了。而這個生不是定力生的，生到邊地疑城、蓮華九品，生極樂世界還有品級的，這是一種。另一種，大家讀過普賢行願品，普賢菩薩的願力，普賢菩薩的行力，凡是讀華嚴，大方廣佛華嚴經普賢行願品的，到最後的時候普賢菩薩把你送到極樂世界去，上品上生，生到就見佛，見佛就聞法，聞法就得到三昧，就入菩薩位，大菩薩位，那是普賢行願力。但是你得讀，不是一遍兩遍，長期讀普賢行願，發願生極樂世界。生極樂世界的方法有很多，念密咒，大家不是喜歡念密咒嗎?“嗡阿吽，班雜，咕嚕，班瑪，悉地吽”，什麼這個?密宗的蓮華部金剛法，念這一句咒，西方極樂世界阿彌陀佛的化身、報身，阿彌陀佛四十八願的功德，一切你都成就，金剛不壞，這是菩提薩埵咒，這就是密宗的蓮華部的。金剛薩埵分蓮華部、分智慧部，這屬於蓮華部的。 舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗。若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾前來接引，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。如上所說不可以少善根，這是指不持名號，或者念其他的大乘經典，臨終時發願生極樂世界的。但是必須得積累多種善根才行，要是臨時的那就念佛吧!一句阿彌陀佛超無量劫罪，你念念超無量劫罪了，這個善根還少嗎?不少了。不可以少善根，念佛就是培植善根的。不可以少福德，念佛具足了阿彌陀佛的福德，假使相信的話；三寶弟子都相信了；非三寶弟子，到他臨命終的時候苦難現前，或者聽人家勸說他念佛，這一類的善男子善女人，也說明瞭是有善根的，沒善根的到臨終時沒人助念，你聞不到佛名號的，當然有善根的跟沒善根的人是相反的。就是說假設自己過去沒種什麼善根，但是到臨命終的時候聽到人家勸你念佛，你在這個時候放下了，把過去的恩恩怨怨所有想的全停下來了，就是狂心頓歇；到這苦難現前要死了，聽到人家勸說能夠念阿彌陀佛，執持不斷，這就是有善根的，不然你臨到臨終的時候遇不到。 但是念佛有不同，像我們就這麼“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛”，這叫事念。由事念能得到三昧，事念得到三昧就得到理了，三昧是理，能夠定下來，把這個心就住在念佛上，但是你能念的心是事，所念的佛可是理，也就是事理圓融。雖然達到理才能得到三昧，就念佛三昧，而只是事定下來，就是口頭念，口頭念的這是事，緣念阿彌陀佛就是理了；能念的是你，所念的佛就是阿彌陀佛，自他不二，這叫達到理了。在佛經各部經上都是講心佛與眾生，咱們的心跟佛的心沒有差別，這個就是理。但是一切事，不論你做任何事，達到成熟階段了，隨手應心，心念到處，所做的事就成就，那理成於事，但是這個還叫事三昧。說是念佛念到三昧，能夠念到沒有能念的心跟所念的佛，由你事念上頭達到理念了。你口念佛的時候是事念，念到無念，念到沒有能念的我也沒有所念的佛，這個理事達到一個境界了，這就叫三昧，也叫正定，在經上說也叫正受，這個心沒有顛倒，也沒有錯亂。 念佛念到一心不亂，這就是持名念佛。持名念佛就是念出聲音來，“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛”，這叫持名念佛。還有默念叫金剛持，不出聲，也不是一個字一個字念，這個屬於觀想的方式念了，用心裡頭觀想念。因為出聲念，不但自己念，能度一切眾生，天、人、鬼、神都能聽得到，聽到你念佛的聲音，他們就得到感應、得到利益。這是一種念法，利益他人。那沒有氣力，默念，不出聲，但這假觀力了，返聞聞自性，自己念自己聽，自己感覺著是自己在念佛，外人聽不到，鬼神也聽不到，這種念是心與佛合，自己的心跟佛相結合了。如果這種念念念相續，譬如說你體力很微弱，像臨命終的人他念佛的時候沒有力量出聲了，默念。但是默念容易有個毛病，什麼毛病呢?昏沉，默念時候有昏沉，還有默念的時候容易打妄想。出聲念，耳根注意聽，口裡如是念，心如是想，這個就不容易打妄想。但是這些都在你自己運用當中，在你念的當中，你自己感覺著如何才相應(對你的身體)，你怎麼念才清淨，你就如何念，不局限於出聲或者不出聲。 如果咱們看大勢至菩薩念佛圓通章，六根打成一片，淨念相繼，都攝六根，就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根把它攝到一處，都攝六根；心裡想，心念，淨念相繼，就是理念，得到理三昧。理是指著我們的法身來說的，這種念法是念法身佛，跟咱們中國所說的參禪法門是相吻合的，看自己本來面目，就是照，在心經上叫照，你一照你自己的本來面目跟阿彌陀佛結合到一起，這叫法身念佛，這種念法叫法身念佛，淨念相繼。不論事念也好、理念也好，當你最初念的時候有障礙，開始用功的時候當然有障礙，等到你念久了，功夫純熟了，沒障礙了，世間的一切障礙都隱顯了，理成了，理現，事就隱了。為什麼古來大德說一句阿彌陀佛是微妙禪?參禪就參心，你心即是佛了，所以理念念佛就是禪，參悟自性。禪宗說參話頭、參心，咱們講金剛經就參心住到什麼地方，云何住?怎麼降伏它?跟真空相合。理念念佛是念的法身佛，也是跟真空相合，這個福德智慧非常的深，這就是思想念，能夠一心不亂，從第一天乃至到第七天。這是兩種。一個事念，出聲念佛。默念佛，觀想念佛，或者思惟，思惟就是觀照。 在這個世界就是“財、色、名、食、睡”這五欲境界臨終都現前，讓你貪戀，讓你放不下。這種五欲境界是無量劫來的，而你念佛這個功力是現在投入的，力量弱，除非你自己堅強，力量很強的才把你無量劫來的業障脫掉。變驢變馬，當時他投胎的時候，他不認為是驢是馬，都認為是人類；已經不是人類了，那六道畜生就是這麼來的。但是助念的時候，念阿彌陀佛的時候，墮三塗的就很少了，或者基本上沒有，雖然不能往生，還可以來人道再修。為什麼?但是你得念阿彌陀經，念阿彌陀經、念往生咒，你念阿彌陀經有六方佛，六方無量諸佛加持你，所以不會墮三塗，雖然沒生到極樂，也能生天，或者再來人類，當來再生。凡夫肉眼是不知道的，這是佛獨特的佛眼能看得到。 【若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。】 “舍利弗，我見是利，故說此言”。佛說我因為看見這種境界相，我才這樣向你們大家說，假使未來的眾生要聞到我說的這個極樂世界，他願意發願生極樂國土。佛跟舍利弗說、跟一切眾生說，假使要願意離娑婆世界的，生極樂世界的，我是給這些眾生說的。因為看到生極樂世界的好處，放棄娑婆世界的五濁惡世，故說此言。我是給這些眾生願意離開娑婆世界生極樂世界，給他們說的，說什麼呢?叫他們念阿彌陀佛，執持阿彌陀佛的名號，但是得念到一心不亂。 這一心不亂就說你修行的功力，力量得達到一心不亂，決定能生。假使他不發願生極樂世界的，他不肯念；念都不肯念，能達到一心不亂嗎?當然不能達到一心不亂，他信都不信怎麼達到。主要是讓你信，信完了發願生極樂世界，念阿彌陀佛是行，信、願、行。念佛就是修道，念佛就是功力，你不信怎麼能成呢? 【舍利弗。如我今者。讚嘆阿彌陀佛。不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】 “舍利弗，如我今者”。佛跟舍利弗說現在，那個“今”就指佛當時說彌陀經的時候，我現在在這裡跟你說、跟大家說，當時當機眾來讚嘆阿彌陀佛不可思議的功德力量，能夠把一切眾生攝受到極樂世界去。這就是釋迦牟尼佛無問而自說，我現在跟你們說阿彌陀佛不可思議功德。不止我這樣說，“東方有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛”，只說幾個佛名字，其實佛還很多，有多少呢?像恆河沙那麼多。恆河沙比咱們長江還長，恆河沙很細，細就是顆粒很小。一恆河沙，一沙一個佛，那佛就多了。舉個東方有這麼多佛，這些佛名字都不翻了，大家看一看，聽個佛名字就好了。 不光我讚嘆阿彌陀佛說極樂世界，東方的無量諸佛都在讚嘆阿彌陀佛。舉證，釋迦牟尼佛說不止我如是讚嘆阿彌陀佛，勸你們發心念阿彌陀佛，東方無量諸佛，有恆河沙那麼多的佛也都讚嘆阿彌陀佛。念阿彌陀佛這個法門，這個經上說六方佛，實際上是十方佛，這個是佛的境界，說六方佛都宣揚阿彌陀佛，唯佛與佛流通這個法門，這個法門是佛流通的，就舉六方佛流通。 東方那一些無量諸佛，恆河沙諸佛，也像我一樣的讚嘆阿彌陀佛，勸他那個佛世界都念阿彌陀佛，東方這些佛都在護念念阿彌陀佛的人。那就不止釋迦牟尼佛一佛了，東方無量諸佛，三千大千世界。都說誠實語，出廣長舌相，各於其國，他的佛國土。每一佛都有個三千大千世界，恆河沙數無量諸佛就有恆河沙數那麼多三千大千世界，那眾生該有多少呀?每一佛都在他本佛土上勸一切眾生生極樂世界。東方一切諸佛如是，讚嘆勸他那個佛國土眾生都相信，這就證明瞭，汝等眾生就是娑婆世界眾生也應當相信，稱讚不可思議功德。 因為這是阿彌陀佛的願，法藏比丘(阿彌陀佛)在因地修行的時候發願，這是發願的第十七大願，說一切諸佛勸眾生信。釋迦牟尼佛舉東方諸佛來作證，諸佛都出廣長舌相。廣長舌相是佛三十二相之一，從無量劫來佛沒說過一句假話，不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌，語業清淨所感的廣長舌。廣長舌，佛的舌不像咱們這小舌在口內，佛的是廣長舌相，舌要伸出來能夠遍覆三千大千世界。一般的化身佛把舌頭一伸把臉都遮上了，能蓋其面，所以才叫廣長舌。 【舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大焰肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】 東方如是，南方也如是。“南方有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數”，每一方都舉幾個佛名號，要一個一個說有恆河沙數那麼多佛，也都出廣長舌相，說誠實言。說什麼呢?勸、讚嘆，勸那些國土的眾生，讚嘆極樂世界，讓那些眾生都生極樂世界。東方如是，南方諸佛也如是，六方佛都是一樣的。 【舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】 “舍利弗，西方世界”，西方又說到極樂世界。“西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德”。釋迦牟尼佛舉六方諸佛來作證，不止我對你們說阿彌陀佛的功德、極樂世界的功德，勸你們生極樂世界，其他的六方無量佛都在勸導他的國土(他的佛剎)那些眾生生極樂世界。 【舍利弗。北方世界。有焰肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達摩佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】 在其他的經都是大菩薩來流通，勸他們去流通這個法門，但是阿彌陀佛沒有勸大菩薩去流通，佛自己在流通，而且宣說舉個六方佛，實際就是十方佛，十方諸佛都在宣揚阿彌陀佛，佛佛道同。阿彌陀經是無問自說，沒有誰請，那我們可以聯想到在那六方佛裡頭，佛佛都說阿彌陀經，那就是說阿彌陀經它的不可思議。 【舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。】 佛又問舍利弗，又向他解釋。“舍利弗，於汝意云何”，你作何感想，你是怎麼想的?“何故名為一切諸佛所護念經”，為什麼阿彌陀經這部經都是諸佛在弘揚的呢?這是什麼原因?以此來說明此經的玄妙，聽來是念一句阿彌陀佛很簡單的，這是無上的妙法，佛佛道同，唯佛與佛才能宣揚此法。 【舍利弗。若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。】 到此了佛就對舍利弗說，要是有“善男子，善女人，聞是經受持者”，聽到阿彌陀經就受持阿彌陀經；“及聞諸佛名者”，就念這個六方佛的名號。為什麼?是諸善男子善女人，只要發心生極樂世界的、念阿彌陀經的，都得到以上的這些六方無量諸佛的護念。這不是鬼神，也不是天龍八部，也不是一些大菩薩，而是諸佛，佛佛護念這個信阿彌陀經的、念阿彌陀經的人。只要你發願，相信阿彌陀經佛所說的法，都能直至成佛，不會退轉阿耨多羅三藐三菩提，得到無上的佛果是不會退墮的，聞了阿彌陀經、念阿彌陀經就得到六方佛的護念。“是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說”，不止我如是說，一切諸佛都是這樣說的。 舍利弗是斷了煩惱的，沒有見思惑的。在這個法會的千二百五十個人都是證得阿羅漢果的，他沒有惑了對阿彌陀經還會不相信嗎?所以也不一定。所以佛才囑咐他千萬莫要不信，讓他要生起信心，信了就能成佛。所以咱們經常說大凡勝小聖，大心的凡夫他一聞到這些法就信受。法華經上說，佛一說法華經五千比丘退席。佛說華嚴經根本就沒有二乘人參加，佛剛成道，一個阿羅漢也沒有，全是大菩薩。彌陀經最後說的，這些千二百五十人全證了阿羅漢果了，斷了見思惑了。佛還知道他們聞到這個法時心裡打鼓，打鼓就是滴哩咕嚕的不信，有很多的念頭。佛就告訴他，聞到阿彌陀經、念阿彌陀經的人，念阿彌陀佛，都會得到六方無量諸佛的護念。你們聽到這一個法門應當信受我的話，不光我如是說，六方無量諸佛都如是說。 【舍利弗。若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事。能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。】 “舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提”。現在發願生，已經發願生，當發願，當是未來。已發願，那是過去的人了，過去的聞到阿彌陀佛這個法門就發願。今發願，我們現代聞到這個阿彌陀經發願求生極樂世界。當發願是指著未來生，未來無量眾生，聽到阿彌陀佛發願，都發願欲生阿彌陀佛國的。只要發過願想生極樂世界，還沒生去的，只是發過願，發願這些人都已無上正等正覺不退墮了，一發願就不退墮了。發了願的已經生到極樂世界去了，若已生，已生是已經生到極樂世界去了。若今生，這輩子現生聞法，現生生。若當生，現在沒生到，當來以六方佛加持力，阿彌陀經的攝受力，一定能生，若當生。 “是故舍利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發願，生彼國土”。在這加一個“若有信者”，你要想生極樂世界先信，這個信心沒有那怎麼生?若有信者，完了還得發願，發了願就能生到極樂世界去。佛在這裡舉證來證明，因為有些眾生聞了發願了，他生到西方去了。現在發願想生極樂世界，一定能生。當來發願，現在還沒發願，沒發願在考慮當中，要想發願生又不想生，猶豫之間，當來發心，當發願。同時佛舉這個例子就含著說，現在你一念念佛，你那個蓮華池當中，七寶蓮華當中就有你一朵華了，就在那成長，你愈念蓮華愈大，等你念成熟了，你生去蓮華就長好了。你不念，那個蓮華沒有。當你一念，這個上面可沒說，不論你遠緣、近緣、任何因緣，只要你發心，不論什麼因緣，只要你發心。例如觀世音菩薩度那個馬公子，本來是演員嘛!他從貪愛心看觀世音菩薩化身的美貌，想娶她當妻子，這是貪愛心。但是觀世音菩薩就度他了，由貪愛心轉變的能夠求生極樂世界，一切法的因緣都如是。所以這段經文就告訴我們說只要你發願生極樂世界，一定能生。現在沒生，六方佛護念你，也要把你拉去，將來一定能生。已經生了就不說了，現在生的，臨終生極樂世界的，那他念佛發願生極樂世界。還有懷疑的，想發願又不發願，想念佛又不念佛，今天念了明天又不念了，這個當來也能生，六方無量諸佛加持他，他以後就專心了，就誠誠懇懇念了，一定能生。 “舍利弗，如我今者”，我現在跟你們說彌陀經，就是我現在這個時候。如我今者，釋迦牟尼佛跟舍利弗說如我今者，我現在來稱讚諸佛的功德，六方恆河沙數那些佛的功德不可思議，佛佛的功德都不可思議，彼諸佛等亦稱讚我，不是我光讚嘆他們，他們也在讚嘆我。舍利弗當然聽不見了，佛知道。他們讚嘆我的什麼功德?不可思議。他們怎麼說的呀?釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事，在這娑婆世界來說阿彌陀經，這是最稀有的事了。在這個世界給眾生說這個法門，他能信嗎?所以稱讚釋迦牟尼佛功德無量，能夠在娑婆世界說這個法門。 娑婆世界是什麼樣子呢?五濁：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，咱們一個一個講吧!劫濁說的是這個時候，現在這個時候，劫是時分，是最壞的了，末法。濁是混濁不清，髒得很。在這個時間來說這個法門，這些眾生的知見都是邪知邪見，執身體為我的，我見；執斷的執常的二邊知見、偏邪知見，有自他，有自有他，有我有人，把一些正見當成邪見，這都屬於見濁。還有外道很多知見，戒禁取見。這是時候不對，混濁的，就是不清淨。第二個知見不正，各種邪見都有，見濁。第三個是煩惱濁，“貪、瞋、癡、慢、疑”這五個是鈍使，“身、邊、戒、見、邪”這五個是快速的，叫利，很快，見一看問題就分別正和邪的，所以這叫煩惱濁；在這十種煩惱相續，“貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒、見、邪”這叫十使煩惱，它產生了無量的後果。這個時候不僅叫劫濁，眾生知見雜亂不清叫見濁，煩惱特別重叫煩惱濁，眾生種種類類六道輪迴，地獄、鬼、畜生、天、人、阿修羅，眾生濁，糊裡糊塗的，糊裡糊塗過一生，眾生不清淨。壽命非常短促，叫命濁。所以這叫五濁惡世。 【舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法。是為甚難。】 舍利弗，你知道嗎?我就在這五濁惡世中來說阿彌陀經是太難太難了，行此難事。同時我在這個五濁惡世證得的無上正等正覺，得阿耨多羅三藐三菩提，而且給眾生說這一切難信之法，這阿彌陀經是最難信了。因為什麼?眾生的知見，例如聽華嚴經、聽楞伽經、楞嚴經那些個辯論的，他認為那是最上乘，乃至聽般若經，那是最上乘的。念一句阿彌陀佛就具足這些了，他就不相信了，很難能信入，所以是為甚難。一切諸佛讚嘆我說，釋迦牟尼佛在那個五濁惡世來說這種法門阿彌陀經，能信嗎? 但是佛把這部經說完了，乃至於末法兩千多年，我看信念佛的人很多，都是有善根的，沒善根的聞不到阿彌陀經，聞到了也不見得能信。我想我們諸位道友都信，不但聽到而且都信，平常的時候都在念。因為念佛法門三根普被，上根、中根、下根人什麼人都能念佛，上根人念的無生法門，中根人念的有生法門(有相的)，下根人他相信能夠消災免難、能夠生極樂世界。 【佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。】 佛的阿彌陀經說完了，一切在會的比丘大眾，乃至我們現在都算在內，一切世間天、人、阿修羅，除了三惡道之外那沒辦法，剩下的一切眾生聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。阿彌陀經就講完了。 老實念佛，念佛就要求老實，不要三心二意的，也不講教相名詞，什麼都不講，也不必分別四教、五教、法相，什麼這個宗那個派，就是念阿彌陀佛就好了。你將來做哪一派?阿彌陀派不就很好，那一派不是很好!無量壽，無量光。人人都想求長壽，求長壽念阿彌陀佛，阿彌陀佛無量壽，永遠不死的，長壽佛，光無量，壽命無量。你到極樂世界不用掙錢，隨便拿朵蓮華都是七寶，滿地都是金銀珠寶，什麼莊嚴具都不要，就是念一句阿彌陀佛，你具足無量莊嚴。念阿彌陀佛生到極樂世界，極樂世界的七寶莊嚴都是你的，也是你的莊嚴。 祝大家都能生極樂世界。 |
|
| ( 知識學習｜其他 ) |
