大安法師：《佛說阿彌陀經要解》述義 - Lotus Amita

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大安法師：《佛說阿彌陀經要解》述義

2020/11/26 20:47:03瀏覽770｜回應0｜推薦2

《佛說阿彌陀經要解》述義(第一講)

　　很高興在溫州太平寺跟我們淨業同修一起,來討論《佛說阿彌陀經》這部淨土宗的重要經典。我想,這次時間比較有限,在六次的時間當中,要把這部經做一個梳理,時間上也是比較緊湊的。那麼我想這次就以蕅益大師的《彌陀要解》作為主要的解釋框架,來跟大家做一個討論。《彌陀要解》,我們原來在東林寺淨宗研習班上曾經做過一次討論,要把它講完的話,都得要五六十個小時。那麼在這十個小時當中,我們主要針對《要解》當中一些重要的淨土宗原理、觀點,跟大家做一個介紹,也就是《彌陀要解》當中更為核心的要義的敘述。首先我們來看一下這個“佛說阿彌陀經要解”的論題。“佛說阿彌陀經”我們在五重玄義裡面會談到。現在我們來看看“要解”的意思是什麼。“要”就是精要的意思、緊要的意思。蕅益大師在這部要解當中——它的緊要之處,提出了三點:第一是心要;第二是境要——境界要;第三是法門要。

　　何為心要?把《阿彌陀經》放在一代時教去考察,這部經典是一切諸佛之心要。號稱是“華嚴奧藏,法華秘髓,一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南”,都不越出這部經典之外。這個“心要”也是破除我們凡夫眾生以攀緣心所顯現的妄心,建立寂靜之真心的一個心要。“境要”就是建立淨土第一義谛妙境界相,破除凡夫以緣影心、攀緣心所顯現的虛妄之穢土。建立即真心所顯現的實相境界,這叫境要。“法門要”,就是從對佛一代時教八萬四千法門的比較當中,特別標顯出淨土往生一法:它橫超的性質、它的全他即自、以佛的果地覺做因地心。這種法門的特點:橫超三界,橫生四土。生到同居土就等於橫生上三土。三根普被,利鈍全收,如天普蓋,似地均擎的一個法門要。

　　闡示一切諸佛之心要的這個淨土,能令我們對淨土法門產生信心——正信。這種正信是建立在智慧的基礎之上。通過對境界要的闡示,能夠啟發我們的願心——願往生之心。通過對法門要的闡示,讓我們知道在所有法門當中這是最好、第一的法門,讓我們死盡偷心,老實念佛。這三要,一三圓融。一三圓融:能念之心是不可思議的,即心即佛,這就是心要;所念的佛號也是不可思議的——這種即佛即心的境界要;由於我們能念的心不可思議,所念的佛號不可思議,那麼念一聲是不可思議,念百千萬億聲就都不可思議,由於我們能念的心和所念的佛是平等不二的,是圓融、感應道交的,這就叫法門要。所以分開談“要”,能談三點,但它總體都屬於不可思議。所以就叫“要解”。

　　我們來看這部經典,是姚秦三藏法師鸠摩羅什所翻譯的。“姚秦”就是當時東晉時候。“三藏法師”,精通經、律、論的法師。鸠摩羅什呢,大家都很了解了,他是翻譯我們大乘經典非常著名的一個大譯經師。我們看到,當時道宣律師由於持戒精嚴感得天人的護佑,當時道宣律師對這些來護戒的天人有些咨詢、問話,以後寫成一本書叫《感通錄》。在這部書裡面道宣律師曾經問過天人陸玄暢,就問鸠摩羅什大師他所翻譯的經文:一般的像《金剛經》啦,《法華經》啦,等等,《心經》啦,還有其他經典都有很多種翻譯,但常常卻是鸠摩羅什法師翻譯的經典能夠流傳,而且越受持,越覺得殊勝,這是為什麼?陸玄暢說,鸠摩羅什大師所翻譯的經典是以悟達為先。“悟達為先”,相當於翻譯當中的意譯,先把這個經文的意思給它通達,給它把握住;“得佛遺寄之意”,就是得到經典當中佛的真意來加以翻譯的。尤其是他來歷不凡,他從毗婆屍佛以來——就是七佛以來——都是作譯經師的。那麼鸠摩羅什大師所示現的是獨步閻浮,但他所證的本呢,屬於三賢位。如果圓教三賢位,那就是法身大士。十住、十行、十回向,屬於三賢位。又得到文殊菩薩的指授刪定經文,所以他所翻譯的就會最好。

　　好,那就看一下這個要解的作者,叫“清西有沙門蕅益智旭解”。“清”就是清代。那是明末清初,是在順治年間,蕅益大師用九天的時間寫出來的。“西有”就是蕅益大師的別號。通過這個“西有”表明蕅益大師對淨土法門一往情深,首先要承認西方極樂世界的實有。“沙門”是當時印度佛法及外道的出家人,都統稱沙門,勤行的意思:勤行涅槃道。“蕅益”,大家看一下,這些祖師的名號都喻示著一些教學的內容,給我們以啟發。“蕅”,我們會想到蓮藕。天台講“六即”——“六即佛”位次,用蓮華來比喻。它這個藕呢,是在淤泥裡面,長在底下。六即佛有:理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛和究竟即佛。那麼就用藕、荷、花和蓮來比喻這六即的情況:藕就比喻理即佛和名字即佛這二位;荷葉比喻觀行即佛和相似即佛這兩位;那個花比喻分證即佛;蓮——蓮蓬——比喻究竟即佛。蕅益大師他在臨終示位,是“名字位中真佛眼,未知畢竟付何人”。他示具名字位,所以就稱為“蕅”。那麼這個“益”,是代表四悉檀利益的意思。佛菩薩講經說法,一定了解四悉檀,觀機逗教。世界悉檀,順應眾生的根機,令眾生生歡喜心;為人悉檀,令眾生生起善根,生善益——生起善根的益;對治悉檀,來破眾生的惡——破惡益;最後令眾生導歸到第一義谛悉檀——入理益。好,蕅益大師就自喻:現在在五濁惡世煩惱淤泥裡面,只是得到名字位的四種利益;如果往生到西方極樂世界就能得到“蓮台”究竟的四益。所以就稱為“蕅益”。

　　那麼“智旭”呢,是智慧像東升的太陽——這樣的一個比喻。這是蕅益大師的名。蕅益大師在出家的時候就對憨山大師非常景仰,本來想跟隨憨山大師出家,由於憨山大師當時在曹溪,他也沒有辦法去,就拜了憨山大師的門徒雪嶺峻師出家。雪嶺峻師給他剃度的法號就叫智旭。好,再來看一下蕅益大師修學的風格。蕅益大師這位祖師確實很有善根,他的父親持白衣大悲咒十年,夢中感得觀音大士送子,這麼一個瑞相出現的,從小就茹素。但是他這個少年期間接觸儒家,有一段辟佛的過程——可能是因宋明理學的深入,以繼承千古聖學為任。以後看到蓮池大師的《竹窗隨筆》、《自知錄序》,才感覺到自己知見上的錯誤。隨著他父親的去世,閱《地藏經》發出出世之心,很快他就出家了。出家以後他就進山坐禅,開悟。開悟以後就受戒,閱律藏。

　　他的風格在那個時代應該屬於狂狷之士,不認可那個時代的很多東西,叫八不道人:說古人有禅,有教,有儒,有律,他自己不敢,認為不夠資格;現在也有禅,有儒,有教,有律,但是他不屑一顧,全面的否定當時的情況。也表明晚明之際,整個佛教界的衰微。蕅益大師是有大菩提心的,有力挽狂瀾的氣概,曾經想建立一個僧團——五比丘——如法共住。但最後還是不見成效,到晚年基本上宗門、教下都放下,一門:一心一意求生西方極樂世界。所以他的那種風格是非常嚴峻,對自己也是律己甚嚴。通宗通教,也是以閱藏、著述作為他終身修行的內容之一。他在四十九歲作的這個《要解》是九天的時間,從他的證悟——智慧心——裡面所流現出來的。印光大師對這個《要解》極為推崇,認為這個《要解》是自佛講這部經以來第一注解,縱然是古佛再來重新注解這部經,也不能超過這部《要解》之上。這種推崇應該是登峰造極的了。所以我們讀《要解》,還真的要把《要解》也作為佛經一樣的去依教奉行。

　　好,那麼下面呢,我們來看看蕅益大師前面一個通序。通序主要闡釋了他寫這個《要解》的一個緣起。這緣起,首先從非常宏觀的立場來看,推究諸佛度化眾生的本懷。“諸佛”,包括空間上十方無量無邊的如來,從時間上包括過去、現在、未來諸佛。他們具有同體的大慈悲心,哀憐群迷。“群迷”就是九法界眾生。我們六道凡夫被見、思惑所迷,離不開三界分段生死;聲聞、緣覺、菩薩為無明所迷,也離不開變易生死:這九法界眾生都是群迷的范圍。諸佛如來隨順眾生的根機,施設他的教化。一切眾生都有如來的智慧德相。諸佛如來示現在這個九法界,就是令一切眾生就路還家,圓證自己的本源心地。雖然歸向本源心地平等無二,但他所建立的教化方法就有很多了。這叫“方便多門”。方便,就是接引眾生回歸的方法。那號稱八萬四千法門乃至於恆河沙的這麼多法門,都叫方便。

　　好,一代時教種種方便當中,這些方便都屬於通途教法。淨土一法是特別法門。淨土祖師建立的一個觀念,特別的淨土法門叫正門,通途的方便叫門余——正門之余。這個概念非常重要。一種概念傳達一種判教的信息在裡面。這種概念首先是來自於善導大師。實際上它的萌芽可以追溯到龍樹菩薩《十住毗婆沙論》。然後這種運思在我們淨土宗的歷代祖師裡面,都有或隱或現的展示。那麼一般淨土祖師弘揚淨土法門,他一定離不開跟通途教法的一個比較。這種比較不是說有一種優劣的意氣之爭,是由於在契理方面的討論,尤其是在契機——能不能契合眾生的根機、眾生能不能從生死苦海得以拯救——這個關節點上,來探討這種法門的選擇性,幫助我們擇法。在與通途的教法比較當中,淨土一法最直捷、最圓頓,所以提出:“至直捷、至圓頓”的“念佛求生淨土”一法,是一切方便當中最好的。這就提念佛法門。那念佛法門又包含著四種念佛了:實相、觀想、觀像、持名。

　　好,進一步比較,在這四種念佛當中,“至簡易、至穩當”的,就是信願專持名號,稱為“徑中之又徑”。如果說通途法門也可以進入成佛寶所的話,那麼念佛一法是到達寶所的捷徑,好,念佛法門是捷徑的話,那持名念佛到達寶所是捷徑當中的捷徑。淨土三經——《無量壽經》所展示的阿彌陀佛大願的緣起、《觀經》所展示的定善十三觀和散善的三福、九品,以及《阿彌陀經》單刀直入所談到的信願持名,這三部經並行於世,但古人特別把《阿彌陀經》列為每天的功課——日課。可見這個持名念佛一法,就普被上、中、下三根。“攝事理以無遺”,無論是事相還是理體——諸佛如來說法是理事雙備——這淨土一法都能夠含攝。淨土從事相上的修持,非常簡單明了;但是它這個法門建立的理論,卻是法界的秘密之藏。稱為是:唯佛與佛方能究竟,九法界眾生靠自己的力量不能相信,不能理解。蕅益大師常常說這句話。這是一個“名字位中真佛眼”——開佛知見——的祖師所說出來的,我們一定要在這裡加以高度的注意。

　　這淨土一法非常難信,也非常難理解,因為它的理論是建立在佛的果地上。那麼佛果地上的智慧、境界不是我們凡夫的認知范圍,所以我們很難理解。由於不理解,我們就很難相信。這才是一切法門當中最難信之法。這個法門不僅把事和理——事相和理體,能夠統攝,而且宗門、教下也不能越出這個法門之外。只能說這是大不可思議的法門。古往今來對《阿彌陀經》有諸多的注疏,這些注解裡面有三部注解我們要加以注意。第一是蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》,稱為“廣大精微”。“廣大”就是:蓮池大師主要是以《華嚴》的十玄門——華嚴的境界,統攝宗教,來加以注解。有它廣大的一面。然後再回歸到心性方面,有它“精微”的特點。這是一部重要的注疏。第二部注疏就是“幽溪師伯”講的《圓中鈔》。幽溪傳燈大師《阿彌陀經略解圓中鈔》,是用天台的圓教中道了義來對大佑法師的《阿彌陀經略解》寫的一個鈔。這鈔是“高深洪博”,以一心三觀的道理來闡釋一境三谛的境界。這兩部注疏都像日月升在空中,有目皆睹。就是有見識的人看到這兩部注疏,都能得到甚深的法益。

　　這兩部注解由於文字都很詳盡,義理展示很繁多。這個法義“邊涯莫測”有它好的一面;但是或許對於剛剛學淨土法門的“初機”、“淺識”,看到這個義理的高深、奧妙,不一定能夠理解。理解不了呢,這個信心和願力就很難生發出來。蕅益大師他講自己注這個注解,就是為“初機淺識”者來作的。“所以就忘記了自己的平庸和愚鈍,再對這部《阿彌陀經》述要解,不敢與蓮池大師和幽溪大師表明不同的觀點,也不必與二位大師勉強相同。”因為他所利益的是不同的人群。再就是對《阿彌陀經》也有仁者見仁、智者見智的一面。就好像蘇東坡對廬山的一句詩:橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同。縱然從側面看廬山像山峰,橫看連綿起伏,橫看和側看不一樣,但都是廬山的面目在不同角度上的展示,沒有離開廬山真正的境界。不同的角度所看的,也是廬山真面目的一個側面。就是相得益彰意思。

　　——庚寅年五月講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第二講)

　　對這個經文即將要解釋之前,先做一個五重玄義。天台家釋經一般用五重玄義——五個方面來诠釋這部經典玄妙的義理。那大家在前面,就對這部經典主要的思想脈絡、主要的精神宗旨有一個總體的把握。這五重玄義第一是“釋名”,第二是“辨體”,第三是“明宗”,第四是“明力用”,第五是“教相”。

　　第一是解釋這部經典的名題。一般講,有智慧的人聽到經題就能夠了解一經之義。一般的經典建立名題有人、法、喻、單、復,這些都是譯經家常說的一些常識。那麼這部經主要是以人為名,能說和所說都是以人作為名題。“佛說阿彌陀經”,第一個“佛”字是我們娑婆世界能說法的教主,就是指釋迦牟尼佛。“釋迦”是能仁的意思,“牟尼”是寂默的意思。那釋迦牟尼——能仁、寂默,也代表著在這個世間教化眾生的兩個重要科目。我們這個地球的眾生心比較殘忍,所以要用“能仁”——仁慈——來進行教化;我們這個地球的眾生心比較散亂,所以要用“寂默”來進行教化。那釋迦牟尼佛來到這個世界示現八相成道,也有他非常悠遠的歷史了。他在無量久遠之前曾做大悲菩薩,發五百大願,要在娑婆世界五濁惡世人壽百歲的時候,示現在這個世間拯救眾生。那一般來說,五濁惡世是在減劫。減劫兩萬歲的時候就進入濁世,就是迦葉佛時。到了人壽平均一百歲的時候,那個時代的眾生業障很重,智慧很淺,造業甚多,入三惡道如大地土,得人身者如爪上土。所以這位菩薩悲心甚切。一切具有甚深大慈悲心的菩薩發願,也最多能發人壽平均千歲來這個世間度眾生的願。唯有釋迦牟尼佛因地發願百歲的時候來這個世間度化眾生。佛是一切種智者,他自己覺悟了——從無明大夢裡面醒過來了,也要令一切眾生從無明大夢醒過來。這就是自覺覺他。對法界的事理、因果、性相一切了知。所以對佛所說的一切——這種真理,我們凡夫眾生都要相信。他是滿足大悲心人,他是具有一切種智者。他唯一的目的是讓我們出離三界輪回之苦,契證涅槃自性之樂。所以我們在這個末法時候能聽到念佛一法,首先要感恩釋迦牟尼佛,乘大悲願力示現這個世間來說這個法門的恩德。

　　第二個字是“說”,說,是“悅所懷也”。就是佛的本懷一旦有機會暢演出來,他就表現出前所未有的歡喜、愉悅。佛來這個世間唯一的本懷是什麼?是把我們一切眾生看成等同一子——這樣的悲心,我們在三界裡面這麼迷惑顛倒,眾苦煎熬,佛憂心忡忡;一旦我們善根發露,智慧顯現,有出離之心,佛救度我們的力量就在當下,佛觀察到這個機緣成熟了,就趕緊宣說——不失時機地宣說,好,那宣說的不是一般的法門,而是宣說念佛往生淨土一法。那麼這個法表達的是:眾生成佛的機緣成熟了。因為他往生到西方極樂世界就是阿鞞跋致——三種不退,一生補處,究竟成佛。所以往生淨土一法就等於是即生成佛一法。現在有的人他不了解這個,總是覺得好像往生西方極樂世界——現在有種說法叫“終極解脫的中間站”——還是屬於中間化城。它不是這個樣子,西方極樂世界就是究竟成佛的地方,就是成佛的寶所。這個概念一定要非常明晰,非常的肯定下來。所以往生西方極樂世界就等於成佛。觀察到眾生成佛的機緣成熟,釋迦牟尼佛才趕緊宣說這個一切世間極難信之法,令苦難的眾生得到究竟的解脫。眾生得到了這究竟的解脫,佛才歡喜。這就是“說”的意思。

　　那眾生成佛的機緣成熟,靠什麼力量來成佛?這就是所說的“阿彌陀佛”,阿彌陀佛就是西方極樂世界的導師。我們能夠相信淨土法門念佛求生,就能夠往生淨土成佛,其主要的依據是在阿彌陀佛那裡。是他在無央數劫以前,以他無緣、同體的大慈悲心稱性發出四十八大願,建立一個至極莊嚴清淨的淨土,來接引無量無邊的信願念佛眾生往生到西方極樂世界去。是由於阿彌陀佛因地當中發了大願要令一切眾生快速的離開輪回之苦,快速的究竟成佛。所以我們成佛的價值目標是來自於佛力。這是淨土法門不共的特點。“以果地覺,為因地心;因赅果海,果徹因源”,我們怎麼去理解這幾句話?這是我們淨土祖師不厭其煩再三宣說的。這個法門,阿彌陀佛已經成就的四十八大願所產生的力量,就是果地上的功德。阿彌陀佛把他果地上的功德完全的恩賜給我們這些眾生,作為我們眾生因地修行之心。所以我們因地修行的心裡面是滲透著、凝聚著阿彌陀佛的願力。這就是“諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中”,入到我們的心想裡面。

　　入到我們的心想中以後呢,那怎麼去理解“因赅果海,果徹因源”?由於阿彌陀佛果地上的功德在我們的因心裡面,所以我們當下念佛、觀佛的因心裡面就——“赅”——含攝著、包裹著果海。就是阿彌陀佛果地像大海般的功德是在我們能念的心裡面完全含攝的,包括住的。這“因赅果海”。為什麼能念佛的心就是佛?“是心作佛,是心是佛”。“諸佛正遍知海從心想生”,就是阿彌陀佛遍知法界的那種大海般的一切種智,從我們每一聲佛號裡面展示出來。阿彌陀佛建立淨土,建立名號,四十八大願每一願的施設都是為了眾生,不是為了自己。所以他由願所引導的大行——六度萬行,也是完全為了眾生,從這裡理解“果徹因源”。阿彌陀佛果地上的一切功德,徹到了我們眾生因地當中的本源心地。那麼這個源也表明阿彌陀佛的加持力源源不斷,像無盡的寶藏。彌陀名號的十二光如來,當我們每一聲稱念的時候,十二光如來的無邊光、無礙光、智慧光、歡喜光……都在加持著我們,它是不間斷的。所以這個淨土一法,你一定要站在一個果覺和因地的互動、感應層面去建立信心。

　　“佛說阿彌陀”,阿彌陀是梵語,翻譯成我們中文叫無量壽,或者叫無量光。那麼“阿彌陀”這個名字也是一切眾生本具的性德:“無量壽”是我們一切眾生本具的寂定的性德,“無量光”是我們一切眾生本具的那種照用的性德。這位法藏菩薩願力圓滿成為了阿彌陀佛,是把一切眾生本具無量光壽的性德彰顯出來、圓滿出來的一尊果地上的佛,所以就叫阿彌陀。這個阿彌陀的名號跟我們眾生的心性,產生了內在的、同質的、互動的、親切的關聯。這個名號是本著眾生的心性建立起來的,那麼眾生的心性也要借助名號的稱念彰顯出來。“阿”是無的意思,“彌陀”是量的意思,他是無量,也代表性德的無有邊際、無有限量。這個無量是表達他一切的無量,不僅是壽命無量、光明無量,而且他的神通也無量,道力也無量,依報也無量,正報也無量,辯才也無量,相好也無量,說法也無量,化度的眾生也無量。叫一一無量。所以釋迦牟尼佛是宣說著無量光壽乃至功德智慧無量的“光中極尊,佛中之王”、“法界藏身”這麼一尊佛的功德。

　　那最後是“經”,一切佛所說的都稱為經。當然佛經也是五人宣說,但這部非常稀有、難遇、難信之法的經典是釋迦牟尼佛金口所宣。

　　好,這就是我們了解“佛說阿彌陀經”這麼一個經題的意思。

　　好,第二我們來看看它的體性,這部經典是以實相為正體。談到大乘都是談一法印——以實相為印,跟小乘的三法印有所不同。好,那麼我們對這部經典,怎麼去認知它?它的體性,全體都是實相。那實相又是我們當下現前一念心性。一般我們說,談佛法太廣,眾生的境界太廣。從天台家的觀照來看,觀照現前一念心性。一念心性,不要被它現象所迷惑。《楞嚴經》七處征心,覓心了不可得,不在內,不在外,不在中間,超越時間——不是過去、不是現在、不是未來,超越一切色法,不是“青黃赤白、長短方圓”這些。談到實相,當然討論起來不一定容易理解。說起實相,實際上究竟的境界也就是“離言說相,離名字相,離心緣相”。但這裡面要把握它的中道,就像《楞嚴經》所說的“離一切相,即一切法”。“離一切相”就是無相,“即一切法”就是無不相。要把握這個實相的無相——無相的空,無不相的這種有——就是不空。空和不空,這樣的辯證關系。不得已就把心性這種本來的面目稱為實相。實相又能夠雙遮兩邊,“非寂非照”;又能夠雙照兩邊,“寂而恆照,照而恆寂”。

　　把握這個實相有什麼好處呢?從這部經典形而上的道理來討論,一般的人看《阿彌陀經》,好像覺得《阿彌陀經》不怎麼地。它都是黃金為地呀,七重行樹啊,七重羅網,都是那些事相。甚至還說:“你往生西方極樂世界就不是貪心嗎?看到西方極樂世界都是黃金就想去。”這裡討論它的體性是告訴我們:西方極樂世界全體的依正莊嚴都是實相,不是現象界的一些助於我們感官快樂、我們貪心的對境。所以這個體性是很重要的。了解了這部《阿彌陀經》是以實相為正體的話,那麼我們就能夠去理解蕅益大師談的:把這個實相的一真法界的體性,顯現為極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴。這種實相的體性,顯現為阿彌陀佛的法身、報身、應化身。這個實相的展開,那就森羅萬象。實相的圓融無相是不可言說,實相的緣起那是窮劫難盡。能說這個經典的釋迦牟尼佛、所說的阿彌陀佛的功德,能度眾生的兩土世尊、所度的十方無量無邊的眾生,我們眾生能信的心和所信的淨土妙法,能厭離的能願心——“能願”就是厭離娑婆、欣求極樂的心——和所願的極樂世界,能持修淨業的身、口、意三業以及所持的彌陀名號,能往生淨土的信、願、行三資糧和所往生的極樂世界四種淨土,能贊歎這部經典的釋迦牟尼佛乃至十方諸佛,以及所贊的阿彌陀佛的依正莊嚴、名號功德,等等等等,都是“實相正印之所印”。這就是很奇妙了。這些淨土法門所展示的事相,全體是實相,全體是涅槃,全體是一真法界。我們觀察西方極樂世界依正莊嚴,實際上就是觀察我們當下一念心性。觀察佛的境界,以佛的境界作所緣境,以真如熏無明,就能夠打開心量,伏滅煩惱。所以讀《阿彌陀經》,讀《無量壽經》,觀察西方極樂世界依正莊嚴,就是極為殊勝的修行觀察法門。因為它全體都是實相。

　　第三來看看它的宗旨。“宗”是修行這個法門的重要門徑。這個體和宗的關系,就好像虛空和梁柱的關系:空間代表它的體,梁柱代表它的宗。這個宗是從修行的層面來建立。你要回歸到那種自性本體,就得要有一種綱領來契入。所以就把這個宗稱作“樞機”。樞機怎麼理解呢?就是這個門要有一個門樞,門的開合要靠這個樞。你這把箭——特別是那個大的叫弩,弩射程很遠,射重要目標的,這個弩要把箭射出來,一定要扣那個扳機。扳機一扣,那個箭才能射得出去。好,這個宗就是回歸到那種實相本源心性的樞機,就是修行的綱領。綱大概像網的總繩一樣的。你把那個綱提到了,那個網目就能夠張開。你把領口抓到了,那麼袖、襟都能夠井井有條。所以一般討論完它的體性之後,就得要討論它的宗——宗要、宗旨——在什麼地方。

　　好,這部《阿彌陀經》的修行宗要,就是四個字。這四個字非常重要:信、願、持名。這種概述第一強調了信、願,第二是強調稱名。這稱為淨土三資糧。而這三資糧它具有內在的辯證關系。這個辯證關系就體現在下面的四句話:非信不足啟願,非願不足導行,非持名妙行,不足滿所願而證所信。好,他用一種否定性的句法表述,來強調這三者缺一不可,若鼎之三足。鼎是由三個足立起來的,只要缺了一個足,它都會顛覆。這一點對於我們了解中國淨土祖師的思想很為重要。你不能只是談一方面。“非信不足啟願”,你首先沒有建立智慧的信心,你就開顯不了厭離娑婆、欣求極樂的願。首先你對於阿彌陀佛果地上的功德——它本身是不可思議的,要產生信心都很難。因為我們凡夫眾生與生俱來具有貪、瞋、癡、慢、疑,這種根本煩惱的疑是很難根除的。就是在世間法,很多東西我們都很難產生信心,更何況是出世間法了,更何況是出世間法當中至極圓頓的法。我們這個疑常常會顯發、泛濫出來。信確實不是一件容易的事情。

　　雖然《無量壽經》講你信心歡喜乃至一念至心回向,即得往生,住不退轉,得無上菩提。“信心歡喜,乃至一念”,這種清淨的信心你是不是具足?有很多人一聽,就好像他能擔荷:“我已經產生了信心,我即得往生了,我已經住不退轉了。”你擔荷得太快了!實際上我們所謂的信心裡面有太多的懷疑。最多你有一定的信心而已,夾雜著很多的懷疑。這種懷疑都是你不能察覺的——疑根哪!你沒有甚深的般若智慧和多生多劫深厚的淨土善根,你想對這個法門當下產生“信心歡喜,乃至一念”,是很難很難的事情。當你對阿彌陀佛果地上的功德不能產生決定信心的時候,你對於往生的願就猶豫不決啊!而且這個厭離娑婆的出離心也不容易出來啊!無量劫以來,我們對三界六道、五欲六塵、恩恩怨怨太熟悉了,把這些無明大夢裡面的境界看得太真實了。每天在這裡喜怒哀樂,我們哪有一念出離之心啊?但這個願一定要啟發出來啊!這種厭離娑婆、欣求極樂世界的願啟發出來,就是在煩惱淤泥當中伸展的蓮華,就是我們的般若智慧,就是大善根了,就是這個時代所講的道心了。有不有道心,你首先要看有沒有出離心。而且出離心還是要認真去修行的一個科目。這個願是要用信來啟發出來的。這個淨業的行持是要以你的願作為前導的,所以“非願不足導行”。你發了願,才能夠作為你的動力機制去做這個事情。你都不想去做這個事情,你就動不了,“把手牽他行不得”啊。

　　——庚寅年五月講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第三講)

　　好,當你建立信、願之後,信、願它屬於形而上的東西,你說你有信願,我們很難判斷,但是在事相上可以進行判斷:你能不能去執持名號。你執持名號,尤其是對這個名號功德具有甚深的理解,這就是你的智慧。由這個智慧的心來持名,才叫妙行——不可思議的行。這些概念都要注意。一般我們認為:念念佛號好像愚夫愚婦都能念,好像很低級。“我水平很高,一定要修很復雜的東西,很復雜的法門才顯得與眾不同。”恰好這是凡夫的見解——錯誤的。執持名號,簡單的方法裡面包含著甚深的智慧。你對這個智慧能夠領略,你去實行它,這就是不可思議的人。你的行就是不可思議的行——“持名妙行”。

　　好,由這個持名妙行就能夠“滿所願而證所信”。這個意思就是你執持名號——名號是用前面講的信願來莊嚴的——信願稱名就能感通佛力,臨命終時阿彌陀佛就會來接引,我們就能夠帶業橫超到西方極樂世界去。好,到了西方極樂世界,不就是滿了願嗎?滿足了我往生之願。而且是“證所信”,因為我們在這個娑婆世界所信的淨土法門——西方極樂世界無盡的莊嚴以及名號的功德,以及阿彌陀佛法、報、化三身,四德以及他的大慈悲心,這些所信的東西都屬於仰信的范圍,只是由於我們聽釋迦牟尼佛這麼說了,我們對釋迦牟尼佛佛德的信任,我接納了,但不是我證悟的境界;但是如果到了西方極樂世界去,原來我們所信的所有東西都是我們現量親證的境界。而且“華開見佛悟無生”,這時候證“唯心淨土,自性彌陀”。阿彌陀佛跟我們母子天然的關系,果覺、因地的互動,都是我們現量親證的境界。這就是“證所信”。

　　這部經典也就圍繞著信、願、稱名三資糧來展開的。在這部經典的結構當中,在正宗分裡面就首先陳述極樂世界依正莊嚴來產生信心。《阿彌陀經》——包括《無量壽經》,為什麼首先宣說依正莊嚴?其目的是要為我們娑婆世界的眾生——井底之蛙——被這個穢土的五欲六塵境界所纏縛的眾生,來建立一個佛的境界。一真法界,至真、至善、至美:建立這麼一個境界。然後以這個作為參照坐標,來對比我們娑婆穢土所有的東西,我們才會有鑒別。知道這個穢土是我們業力感召的苦難地方,西方極樂世界才是我們清淨願心所感召的一種極樂境界:來產生信心。那麼產生信心之後就“勸發願以導行”。《阿彌陀經》有一番的勸信、三番勸願,來讓我們生起願往生心。再第三個結構,就是你產生信願之後,告訴你到極樂世界去的方法:若一日到若七日,一心不亂,執持名號。這就是《阿彌陀經》信、願、行三資糧展開的結構。

　　好,那下面進一步討論信願行。何為信?何為願?何為行?那麼這些都是展開了淨土宗基本的原則、理念。“信”,佛法大海唯信能入。通途大乘法門都要靠信心,更何況大乘裡面極難信的、極圓頓的淨土一法,這個信心就來得至為重要。那麼對信心的闡釋,淨土宗祖師各有不同角度的诠釋。善導大師單刀直入,從兩種深信下手:從業力凡夫的根機以及阿彌陀佛果地上的拯救,這兩個層面展開信心的闡釋。蕅益大師以通宗通教的祖師風范,高屋建瓴的展開了六信的诠釋。淨土宗的信具體體現在三對范疇——六個方面:信自、信他,這第一個范疇;信因、信果,第二對范疇;信事、信理,第三對范疇。

　　那麼“願”,什麼叫淨土的願?就是厭離娑婆穢土、欣求極樂淨土。這裡就要建立一個淨土行人特有的宗教情懷。他帶有情懷——一種情感化的心理——在裡面。但這種情感化的心理是有他的智慧作為背景的。這是願。行呢?就是執持名號,一心不亂。這就對信、願、行的本質內涵作了一個概述。

　　下面具體展開。什麼叫“信自”?信自,這個“自”就是自性。一般我們會說淨土法門是仰靠佛力——他力——去往生的。但仰靠他力往生成佛一法,它的前提還要建立在信自的這個基點上。我們首先要“內重己靈”,我們現前這一念之心具足著如來的智慧、德相。只不過是我們迷惑顛倒了,冤枉的在三界六道受苦了,我們這一念真如自性變成了一個無明的心意識了。我們當下一念之心本身具足著一真法界全體的功德,不是我們肉體上的肉團心,也不是我們心意識裡面的“緣影”——那種攀緣心。它是豎窮三際,超越時間——過去、現在、未來;“橫絕邊涯”,這個心遍到十方。雖然在這裡隨六道之妄緣,但是我們的真如自性沒有減少一點。我們一定要了解:我們當下的這種心意識——虛妄心——的本體,是大方廣真如妙心。“心包太虛,量周沙界”,十方無量無邊微塵數的國土都是我們這一念心——真如之心——所現顯之物。我們的身心——無論是四大的身體還是我們的精神現象,也是我們一念真如自性顯現之物;山河大地——所有的外境,也是所現之物。現在要從這種昏迷、顛倒當中回歸,回歸到我們自性本具的極樂世界。極樂世界全體的依正就是我們的自性。對這一點不加以懷疑,就是信自——內重己靈。我們只有有信自的基礎,才能夠去談信他。因為信他的目的是要把我們的自性展示出來:我們具有無量光、壽的性德,我們每一個人都能成為阿彌陀佛。只不過是現在我們無明、分別太厚重,我們自性顯發不出來,才有必要借助一個佛的果地上的強緣,把我們自性的性德展開出來。這就是“內重己靈”前提之下,才“外慕諸聖”。

　　第二個就談到“信他”。信他,就是從佛的那一面產生信心。佛的那一面產生信心,主要從三個方面。釋迦牟尼來到我們這個南閻浮提,一代時教千經萬論處處勸導我們往生西方極樂世界。那釋迦牟尼佛絕對不會講假話,一定要相信這個。第二個方面,就是阿彌陀佛在因地當中稱性發出的大願,以及請他的親教師世間自在王佛為他宣說十方二十一俱胝佛剎的優劣——剎土的境界,法藏比丘攝取他方世界的精華思惟五大劫發出的願,它絕對不會虛設。那麼這個願成就之後,揭開了度化眾生的序幕。是大稱十方諸佛度化眾生之本懷,所以十方諸佛都伸出廣長舌相來稱揚、贊歎阿彌陀佛的功德,以及在他自己住持的剎土勸勉與會的四眾弟子都往生西方極樂世界。這些都是真實不虛。所以我們要隨順釋迦、彌陀以及十方諸佛的“真實教誨”。這真實的教誨是給予一切眾生真實之大利。下定決心求生西方極樂世界,對這一點沒有一絲的懷疑,也沒有一絲的迷惑、後悔,你能做到這一點,就叫“信他”。

　　那麼“信因”,一般講因果:自因自果。一份耕耘一份收獲;斷一分惑證一分真;善有善報,惡有惡報;“種瓜得瓜,種豆得豆”:這是我們常常說的因果法則。淨土法門包含著通途的因果,尤其包含著它不共的一個因果特點,就是“以果地覺作因地心”所顯現的妙因妙果,不可思議的超越通途的因果法則。它不一定非得要斷一分惑證一分真:你不斷煩惱就能得到佛的功德,不斷煩惱就能橫超三界。它難信就難信在這個地方。通途佛法你不斷見、思惑,三界是出不去的。但淨土法門你只要信願持名,感通佛力,你就可以橫超。這個“信因”,在因地上修行要深切的相信:我們就是散亂稱念彌陀名號,都能成為成就佛果的種子;更何況能夠一心不亂的稱念,哪能不往生淨土呢!以念佛為因,以成佛為果。

　　淨土往生的條件後面也談到,往生到底在功夫上需要什麼條件?是不是必須要一心不亂才能往生?這是淨土往生一法非常帶有原則性的問題。有些人常常會說:“你念佛沒有達到一心不亂,就不能往生。”那麼我們一定要注意一個關系的認定。後面解釋的事一心不亂和理一心不亂,實際上都不是我們這個時代眾生所能到達的水平。事一心不亂能夠伏滅見、思惑,試問誰能做得到?如果滅見、思惑,那都是阿羅漢的水平,在圓教屬於七信位的水平。這裡尤其要注意:我們在散亂心稱名當中,只要具足信願,也能往生,只不過是生到凡聖同居土。你能得到事一心不亂往生,那是方便有余土;你能得到理一心不亂往生,那是往生到實報莊嚴土。他的境界是不一樣的。但就往生這一點來說,不要把門檻提得太高了,那是不符合阿彌陀佛平等普度九法界眾生的悲心、願力。阿彌陀佛欲令一切眾生沒有一個遺漏的到西方極樂世界去,一定不施設任何的門檻——只要你相信、願意去。它真的就是這麼簡單,但是真的就這麼難信。

　　好,那“信果”,相信果地上的功德,深信極樂淨土是“諸上善人俱會一處”的地方。“諸上善人”都是指等覺菩薩。我們一去就能跟觀音、勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩把手同行。那麼這個法門是上至等覺菩薩下至悠悠凡夫,乃至蜎飛蠕動,乃至阿鼻地獄眾生都能平等往生的法門。他們都是從念佛、執持名號去往生的。所以你只要念佛為因,一定能夠往生到淨土與諸上善人俱會一處——得到這樣的果。這樣的因果好像是種瓜就能得瓜,種豆就能得豆,就好像你的影子必然隨著你的形體,回響必然隨著你的聲音會回應一樣。所以念佛為因,得以往生為果,這叫信果。

　　好,現在講“信事”和“信理”。它是包含著大乘佛法講的四種法界。深信當下這“一念”不可思議,不可窮盡,這叫信理。依當下一念,所現的十方無量無邊的剎土也不可盡。在不可盡的剎土當中真實的有極樂世界,在我們娑婆世界西邊十萬億剎土之外的地方,至為清淨,至為莊嚴。不是齊東野語,不是烏托邦。你一定要信事。以極樂的境界為事。要相信這個。有的人會說:“極樂世界是不是表法的?是不是一個比喻的說法?”絕對要把這個看法放下。真實是有,信事。

　　“信理”,相信這個理。因為這個事是從理顯現出來的,透過極樂世界存在的事相,我們要了解這個事相後面的理。這個理就很深邃,是以法界作為理的:深信十萬億佛剎之遙遠的極樂世界也在我們介爾一念心之內,不在之外。我們當下這一念心性,其大無外。西方極樂世界依正莊嚴、主伴莊嚴,都是我們現前一念心中所現之影——所現的影子。我們現前一念就好像是大圓寶鏡,顯現的極樂世界的淨土莊嚴就是寶鏡所顯的影。那麼極樂世界全體的事相,就是這個法界的理體。我們能念的心雖然都是妄心,但當下這個妄心所顯現的體性也是真如。這個真、妄二心的分別我們常常要思惟,就好像水和波的關系、水和冰的關系。雖然這個水變成了冰,但是水和冰它們共同的濕性,沒有由於形態的改變而改變。所以全體的冰也就是水。全冰即水,全水即冰,來理解“全妄即真,全真即妄”。“全修即性”,我們全體的修德就是從性德裡面顯現出來的。

　　“全他即自”,蕅益大師在要解當中常常出現一個概念——全他即自。全體的他力就是自性之力,自他不二。那麼這個“他”也是我們心性所顯現的外境,就好像夢中的境界全體是自己的心顯現的境界一樣。全夢即心,全心即夢。全體的他力是自性之力。如果這個“他”表明是佛果地上的功德的話,那全體佛果地上的功德也即是我們自性本具的功德。這也是談因心果覺的互動、互攝、溝通、同質。所以我們當下這一念心也能夠周遍十方虛空法界。佛的心周遍十方微塵法界,一切眾生的心性也遍到十方虛空法界。心、佛、眾生,等無差別。我們的心跟諸佛的心也是交融互攝,平等不二。在這裡來理解,這叫事事無礙法界。用燈光來比喻,像一間屋子裡面有一千盞燈,每盞燈放出的光互相融遍,互相融攝,重重無盡地交攝在一起,沒有妨礙。不是說有這盞燈光在這裡,另外一盞燈光來了,它就有妨礙,就要拒絕。它沒有這樣。所以以事事無礙的法界來理解這種性、理,來理解心、佛、眾生等無差別,理解自他不二、自他一如。

　　那麼這樣相信之後,我們就能夠了知:娑婆世界也在我們的自心之內,不在自心之外。只是我們自心所感的是穢土。這也是即理之事。娑婆世界,所感召的穢土。穢土的當下也是真如理體。那既然是“自心穢”——我們自心的穢惡所感召,我們理所當然的去厭離。極樂世界是我自心淨業所感到的淨土,那“自心淨”就理所當然的去欣求它。所以淨土法門就有一個取捨。厭離穢土就是“捨”,捨掉娑婆穢土,捨到了究竟就無可捨了。你心求淨土也取到究竟,到了西方極樂世界你就無可取。通過這種取、捨到西方極樂世界——無生的法界,就離開了取捨。所以極樂世界往生的問題就是“全事即理”。這個取極樂是理——真如理體,捨穢土也是真如理體。取、捨都是法界,與不取不捨也沒有兩樣。這就是信。

　　——庚寅年五月講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第四講)

　　有六信之後才能闡明他的願。那麼有願就能夠執持名號,一心不亂。“執持名號,一心不亂”,這裡特別的展示了名和德的辯證關系。名為假名,德為實德——實相的功德。一個假名——一個名相的符號,它跟實相的功德會有什麼樣的關聯呢?這個名號是一般的名號嗎?它不是,這個名號叫萬德洪名。阿彌陀佛果地上的一切功德都凝聚在這個名號裡面,所以這個名號叫實相身。那麼這個名號裡面內具的彌陀功德恩賜給眾生,眾生去信願執持這個名號就能召喚實相的功德出來,這叫名召萬德——開顯出來了。這個名號裡面內具的功德是不可思議的,於是這個名號的載體也是不可思議的。名號——這種假名——和運載的實相功德不可思議,那就會形成一個奇妙的結果:你就是散亂心稱這個名號,前面講都能成為成佛的種子;你執持這個名號一心不亂,就能直接登到不退轉位——阿鞞跋致。

　　大乘的淨土經典都在展示各種淨土的行持,它有千差萬別。執持名號是其中一種方法。你觀想念佛——觀想阿彌陀佛三十二相、八十隨形好,觀想西方極樂世界依正莊嚴;修五念法門,乃至於修普賢十大願王,以及六念——念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天這些;包括淨業三福。這些淨業的行持你一一修行成就,回向西方極樂世界都能夠生到淨土。所以往生一法是普門的,不是一種方法,其他的也都可以往生。但是在所有的淨土往生方法當中,唯有持名一法——就是執持名號一法,它收攝的根機最廣。不僅是上中下九法界眾生的根機,也不僅是娑婆世界眾生的根機,它是十方無量無邊的剎土的眾生都能收攝的一個法門,乃至蜎飛蠕動之物。叫“收機最廣,下手最易”。你念這個名號最容易。這個念佛最容易的方法,它得來——建立的這個過程——極不容易,是法藏菩薩五大劫所思惟出來的。所以越簡單的東西就越有智慧,越有慈悲。“收機最廣,下手最易”,有這麼一個特點。釋迦牟尼佛以他的大慈悲心觀機逗教,只要眾生這種善根、福德、因緣成熟——能夠信心擔荷這個法門,就“無問自說”。淨土經典都屬於無問自說的范疇。因為不是眾生的境界,他問不出來,所以佛自己宣說。尤其是向具有大智慧的捨利弗拈出:唯有智慧第一,才能夠信受。所以下面就有三句非常特別重要的話,可謂“方便中第一方便,了義中無上了義,圓頓中至極圓頓”。

　　一般的經典都談教、行、理三經。那把《阿彌陀經》跟大乘通途所有經典相比,就特別顯出教、行、理三經的殊勝。一切法門的施設——觀機逗教,都是方便,所有的方便法門當中唯有淨土持名一法叫“第一方便”。先了解“第一方便”,這第一方便是跟通途的方便法門比較出來的,什麼人都能念。這叫“行經”——修行方面的行經。第一方便的東西,是不是簡單的東西就是淺薄的呢?那不是,簡單的東西在教義上、在法義上又是無上了義。我們說,學經典一定要學了義——第一了義,不要學那些半字教——不了義的東西。這個大乘的佛法,都叫了義。但是淨土法門是無上了義,它不僅僅談真空,不僅僅談妙有。真空妙有——大乘圓頓的中道了義,就在這種淨土的教義裡面——第一義谛妙境界相。這個淨土一法乃至這個名號,是法藏菩薩由他契證諸法的空性——實相——裡面,由他的悲願、願力所展示的妙有。全體的妙有就是真空。所以淨土法門越空越有,越有越空。了解真空妙有,就能真正的對淨土法門產生信心。這是無上了義。

　　那從“理經”來看,是圓頓中至極圓頓——最極圓頓:圓融、圓妙、圓滿、頓捷。一個業力凡夫,信願稱名,帶業往生,一去就是阿鞞跋致,一去就有佛的三十二相、八十隨形好,一去就能夠有種種神通,隨心轉物,快速成佛。它是成佛非常頓捷的法門,而且非常的圓妙。它的境界全體具足華嚴的十玄門——事事無礙的法界。

　　這三句話,我們就能了解到蕅益大師一生心血比較的一個精粹。所以古德就說這個法門在修行的德用,就好像清水珠投到污濁的水裡面,這個污濁的水不得不清。由於這個清水珠——寶珠——的力量使它澄清。用這個作為一個比況:阿彌陀佛這個萬德的洪名,投到我們凡夫眾生的散亂心裡面。我們眾生都是散亂的心,我們沒有一刻的清淨心,一定要有自知之明。就是這種散亂的心才需要彌陀至極清淨的名號、來收攝我們散亂的心。使我們散亂的心由於執持名號,趨向於佛的那種有序的、清淨的、平等的、慈悲的心裡面去。所以亂心就不得不佛。你只要執持名號,凡夫的心不得不佛。就好像這個蛇:進入了竹筒子,它的身體不得不直起來一樣。我們凡夫眾生的心不念佛的話,我們的心就落在九法界。甚至不可能落在三聖法界,都落在六凡法界;而且更多的落在貪、瞋、癡、慢、疑,是落在三惡道的法界。所以對我們念念都趨向於三惡道——眾生這樣的散亂心——來說,這句名號對我們多麼的重要。念這個名號就是佛法界現前;心不安立在名號上,就是輪回的惡業。所以信、願、執持名號,就是作為成就一乘佛果的真因。由這個執持名號往生西方極樂世界四種淨土,就能獲得一乘的奇妙佛果。舉這種信願持名之因,那麼往生四土的果就如影隨形。所以信願稱名就是這個《阿彌陀經》的“正宗”。

　　好,第四來說明一下“力用”。這部經是以往生極樂淨土獲得阿鞞跋致——三種不退——為力用。力用,就是它的功能作用:受持這部經到底能得什麼好處?你受持這部經,依教奉行,就能得到往生淨土、成阿鞞跋致菩薩的好處。那麼往生極樂世界有四土。我們要了解四土之相。這裡面我們也看到有些人又說西方極樂世界或者是報土,或者是化土,種種說法不一。我們覺得蕅益大師以天台的理念來談極樂世界四土是很圓融的:如果從阿彌陀佛的那個份上來說,都是由彌陀的願心所流現出來的一真法界,涅槃法性之土是沒有差異的。但是站在凡夫眾生往生者的這個份上來說,由於他信願稱名的程度,由他自心的心識顯現四土。這個四土是在往生者份上來建立的,大家一定要了解這個道理。如果我們信願持名沒有斷煩惱——就是見、思惑還存在,無論是定心還是散亂心,都能感得彌陀願力加被,臨終蒙彌陀接引,往生到西方極樂世界,這就叫凡聖同居土。那麼《無量壽經》裡面講的三輩、《觀無量壽經》講的九品,都屬於凡聖同居土的范圍。如果信願稱名到達事一心不亂——斷見、思惑,就生到方便有余土;如果進一步侵斷塵沙,破一品無明,得到理一心不亂,乃至於破四十一品無明,就生到實報莊嚴淨土。實報莊嚴淨土實際上跟常寂光土基本上是在一起,只是差異上的問題。你到了破一品無明生到實報莊嚴淨土,就已經分證常寂光土——涅槃三德。如果四十一品無明全都斷盡,就生上上實報莊嚴淨土,又叫究竟常寂光土。不退轉有四種意思。“念不退”,就是念念與一切種智相應,這是八地以上菩薩的水平;第二是“行不退”,就是見、思惑已經斷了,他大乘的行持不退轉;第三是“位不退”,我們帶業往生的人在同居土就永遠不會退到凡夫位。這是一般通途教理談三種不退。這裡蕅益大師特別談到第四種——“畢竟不退”。畢竟不退,特別彰顯阿彌陀佛名號的功德:無論是我們至心稱念,還是散心稱念、有不有信心稱念,只要阿彌陀佛的名號、或者六方諸佛的名號乃至於《阿彌陀經》的名字,一經於耳,就像金剛種子落到眾生的心裡,那就是千萬劫後也會由於這個金剛種子得以度脫生死苦海。就像“食少金剛,決定不消”。這就叫畢竟不退。所以我們向所有眾生宣揚阿彌陀佛名號功德,無論他信不信,只要他聽進去了,遲早由於這樣的一個因緣,他能夠了脫輪回。

　　帶業往生同居土,這裡有非常特別的一個殊勝:你到了同居土就等於生到了上三土——由於你是“諸上善人俱會一處”。它跟他方世界的四土有一個不共的地方。他方世界凡聖同居土,見不到聖人。到了西方極樂世界凡聖同居土,他能見到聖人。所以你往生西方極樂世界,位不退就已經圓融三種不退。你生到凡聖同居土就等於橫生上三土。那麼這樣的一個功能作用,是釋迦牟尼佛通途一代時教千經萬論所沒有的。開悟只是悟到正因佛性,就叫見道;見道還要修道;修道才能證道。你生生世世修行不退才能得到不退轉位,相對這樣的難行道來說,淨土只要帶業橫超就能得到三種不退——這樣的功能作用:那是天壤之別,不可同日而語。修行宗門、教下的人,對這一點一定要加以關注。

　　玄義的第五個就是“教相”——判教。判教主要談這部經典是“大乘菩薩藏”所攝,是釋迦牟尼佛以他的徹底大慈悲心無問自說、徹底加持的一部經典。能令末法有情的眾生乃至於刀兵劫的眾生得度。乃至於佛法全都滅盡,還要以悲心留這部經住世百年,來廣度那些苦難深重的眾生。所以這部經典所展示的淨土法門,稱為“阿伽陀藥,萬病總持”。身心、煩惱所有的病,都由這一個藥方——六字洪名——總持。遠離一切對待,是“絕待圓融”,屬於大不可思議的法門。《華嚴經》是大小乘經典的經王,它的奧藏——奧妙的法藏,《法華經》所展示成佛的秘密之髓,十方三世一切諸佛度化眾生的精要,一切因地菩薩六度萬行修行的指南針,都不超出這部《阿彌陀經》之外。要廣為贊歎、敘述這部經典的功德,就是窮劫日夜宣說也沒有辦法說盡。有智慧的人通過信願持名,自然他日就會了知。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

《佛說阿彌陀經要解》述義(第五講)

　　請看經文。“如是我聞一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園,與大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿羅漢,眾所知識:長老捨利弗、摩诃目犍連、摩诃迦葉、摩诃迦旃延、摩诃俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅睺羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩诃劫賓那、薄拘羅、阿樓馱。如是等諸大弟子,並諸菩薩摩诃薩。文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀诃提菩薩、常精進菩薩,與如是等諸大菩薩,及釋提桓因等,無量諸天大眾俱。”

　　好,請看這段經文。那麼下面呢,我們就正式講經文了。經文,我們有一個科表,幫助我們理解這部經整體的脈絡。一般經文都會談到序分、正宗分和流通分。這三分的分法首先是來自於東晉道安大師的分法,跟古印的譯經、注經師所分的是高度一致。序分裡面特別,有兩個:一個是通序,一個是別序。剛才念的是通序,標顯這個《阿彌陀經》法會的時和處,一般講有六種證信。這三分呢,稱為初善、中善、後善。序分、正宗分、流通分都是必不可少的,就好像一個人的身體——有機的統一。這個序分就好像人的腦袋,臉部五官具存;正宗分就好像人的身體,五髒六腑都具足;流通分就好像人的手和足,能夠運行不滯。所以就稱為初善、中善、後善。一般的人總是會把稍微涉及到一點義理的文句都判為正宗分,導致好像序分及流通分只是一個空架子。這樣就很難說“初語亦善,後語亦善”。我們要看到這個序分裡面,它的通序、別序還是寓意深刻的。

　　那麼先看這個通序。通序,六種證信。“如是我聞”,“如是”,是這樣的一個經法,是“我”——“我”是阿難尊者——親自從佛那裡聽聞到的。“一時”,就是師資道合的意思。釋迦牟尼佛所在的地方是捨衛國祇樹給孤獨園。這個“如是”就表明“信成就”;“我聞”表“聞成就”;“一時”表“時成就”;“佛”表“主成就”;“捨衛國祇樹給孤獨園”表“處成就”;“一千二百五十人”表“眾成就”。就在這一句話裡面,六種成就都具足。好,那我們怎麼去看待這六種成就?“如是”的意思是標舉一個信心,順於這個信心;“我聞”是表明師承,具有從佛那裡聽來的,師承關系;“一時”表師資道合,由弟子求出世的心來感得佛說這個出世間法;“佛”是標顯我們娑婆世界的教主;“捨衛國”表說經處。

　　具體來說,怎麼理解這個“如是”的“如”?這個“如”是實相妙理——實相的奇妙理體,就是我們一切眾生現前一念心的體性。這種體性超越古今,超越時間,永恆不會變易,這就叫“如”。依這個實相理體建立的法門,我們依教奉行念佛求生淨土,這樁事情絕定不會有謬誤,這“決定無非”,就叫“是”。特別要注意:這個“如”是實相的妙如,就是實相。我們能念的心就叫實相的心,所念的佛號也是實相的佛,產生的這個信願也是從實相升華出來的。所以能求的是實相的信願,所求的極樂淨土又是實相的法性土,那麼這樣的能、所都是實相。這樣的實相本來就沒有謬誤、虛假,所以勉強就叫“是”。這,“如是”。所以這裡面就包含著在現象界我們的信受跟真如法性那種耦合。像印章印上去一樣,沒有一點差誤,從中理解。這就叫信成就。

　　“我聞”,這個“我”是阿難尊者的自稱。實際上佛法講:並沒有一個實我。凡夫眾生把那種“無我”執著成一個“實我”,這就是邪見我。但為了流通佛法呢,也不妨有一個假我,這叫“不壞假名”,但實相裡面“非我非無我”。所以仍然稱“我”。這個“聞”呢,是作用於我們的耳根。耳根,我們這個世間最利的一根。為什麼叫聲聞?用音聲做佛事,讓我們顯發“聞”。就是耳根生發一種耳識,這個耳識有持有、了別的意思。他能夠通達這個音聲的體性,音聲的體性實際上就是空。由這個耳識親耳聆聽佛所宣說的圓頓音聲。這個耳識也是由阿賴耶識的見分裡面所顯發出來的。這個見分是無相的,那麼相分也是無生的,所以我們能聽的和所聽的實際上它們的體性都是空。所以就叫“如空印空,似水投水”。在這種深層面當中,對這種體性的溝通就構成了聞成就。不僅僅是聽一種聲音,透過這種聲音契入到法性裡面、心性裡面,默契於胸,就好像“拈花一笑”的感覺。這就是聞成就。

　　“一時”,佛經從來不會說公元某年某月某日,或者用其他的歷法——沒有。為什麼?時間是沒有真實性的,叫不相應行法。你做一個片刻的夢,哎,可能就過了一輩子。“洞中方七日,世間已千年”。時間在不同的參照系,在不同的心理感覺當中,它完全不一樣的。六十小劫可以濃縮在一頓飯的時間,一頓飯的時間可以延拓很多劫。時間既然沒有真實的實體性,那怎麼構成這個時成就呢?就是從佛的這一面跟弟子那一面:他們正好一個願說,一個願聽。師資道合,說和聽都圓滿具足的一時,構成時成就。從“如是我聞”到最後的“作禮而退”,都叫“一時”。那這個“一時”,就是我們無量劫以來稀有難得所成就的一時。正好這一時,就是:我們厭離娑婆要出離的這個心,由這個心變現了,或者佛順應我們出離的心顯現的——佛為我們說念佛往生淨土一法。只要一說,我們當下信受,當下去實施,當下成就:這就構成了“一時”的時成就。

　　那主成就呢,就是跟我們講這部經的這位佛,自己從無明大夢裡面覺醒了——朗然大覺的,又要令一切眾生從無明大夢覺醒——這就是覺他。而且他的這種覺悟的行持不是因地菩薩的行為,而是究竟圓滿果地上的做人天大師的身份。這就是“佛”。佛所住的地方在捨衛國。捨衛是中印度一個大國的名稱,就是波斯匿王的首都。這個首都捨衛稱為“聞物”。聞物是什麼意思呢?就是這個國家具足四種德能,哪四種呢?第一是多聞,第二是解脫,第三是財寶,第四是五欲。“多聞”就是這個國家知名度很高的人多。“聞”就是聞人,聞人說明有知名度,道德、智慧甚多。那我們知道一個國家的人才,是一個國家的珍寶。說明這個國家的精英人才非常之多。這就是一個很有活力的、文明程度很高的國家。第二是解脫,就是這個國家的民眾不是停留在五欲——物質層面——的滿足,他有一種超越的意向,有一種解脫的要求,而且得到解脫利益的人很多。這是從他的智慧層面來看。從他福德層面來看,這個國家物質生活:財寶很多,經濟發達,珍寶很多。然後微妙的五欲滿足程度高。由這樣的四種德性,周邊國家都能夠聽聞,就叫“聞物”。如果這樣說,在古印十六大國裡面,它可能就叫第一世界了——一等國家。

　　“祇樹給孤獨園”,這是大家了解的一個公案了。波斯匿王有一個大臣叫須達多,又叫給孤獨長者。你看他的名字“給”,就是布施給那些孤獨的、窮苦的——這樣的一個布施。長者又有財富,又有權勢。它這個緣的來歷是說當時須達多長者跟王捨城另一個長者,叫珊檀那長者——是一個好友了。給孤獨長者為了他的兒子娉媳婦,就到了珊檀那長者家,當天半夜,珊檀那長者家就一下子非常忙碌,上下都在打掃衛生,張燈結彩,在准備很盛大的節日似的。須達多長者一看:“你們怎麼這麼忙碌?是不是為了請國王或是嫁女兒啊?”珊檀那長者是迎接佛陀:第二天要請佛陀還有佛陀弟子來應供。這須達多長者就很奇怪:“有什麼樣的重要人物能夠讓你這樣熱忱、這樣周到的做准備呢?”珊檀那長者就向給孤獨長者說佛陀的功德:太子出家悟道,具有三十二相、八十隨形好,具有十八不共法,等等。就說佛的功德。

　　這一說呢,給孤獨長者聽了——也是他的善根深厚,一下子毛骨悚然,悲喜交加,就很渴望見到佛。晚上的時候就有一束光明引導他走出了城門,見到了佛陀,還有天人給他示現禮儀:繞佛三匝,再頂禮。佛那時候正在竹園精捨外面經行,看到給孤獨長者,就給他講法。這一講法呢,給孤獨長者就得到了初果。斷見惑得初果。給孤獨長者得初果就很感激,就請佛陀到他的國家去——就是捨衛國去,去受供養說法。佛陀也答應了,說第二年已經有其他國家請,後年過去,但是要帶一千二百個比丘去,看他有沒有比較寬大的地方能夠容納。那給孤獨長者一看佛答應了,就很高興,說沒問題,他一定會想辦法找到一個寂靜、寬大的地方。他回到了自己的國家捨衛國,就到處尋找地方。看來看去都不合適,唯有祇陀太子的花園最合適,四圍有一由旬,樹木參天,地方寂靜。但是呢,祇陀太子可不是一個能把花園賣出去的人,他不會去買賣。

　　那怎麼辦呢?這個給孤獨長者就找到了太子,說希望把這個園子賣給他。這祇陀太子一聽,就給他開玩笑,說:“你要買我的花園,除非用黃金把我的花園全都鋪滿,我才賣給你。”他說這個話實際上是拒絕。但是給孤獨長者一聽就很高興,既然提這個要求,他就覺得有希望了。就把自己的倉庫打開運黃金,真的來鋪。那是很大的花園了,說明給孤獨長者的財寶也是無盡的。直到鋪得快滿,剩了一小角的時候,這個祇陀太子一看,就很吃驚:“還真的布滿黃金?!”他就覺得不解:“是什麼樣的人讓你這樣真誠的供養?”那麼給孤獨長者又向祇陀太子宣說佛的功德。這樣祇陀太子對佛的功德也產生了信心,就說:“好,那沒有鋪下的地你就不要再鋪了,我們共同來做這件有功德的事情。我的樹沒有賣給你,我的樹就布施給佛陀。”這個園子就由給孤獨長者來鋪金買下,供養佛陀和僧團;祇陀太子由於感歎長者這樣的誠心,就把剩下沒有布滿黃金的一小塊地以及所有的樹也布施出來:就叫“祇樹給孤獨園”。這麼一個因緣。好,那這樣看起來,這個說法處也是很殊勝的。“祇樹”——祇陀太子的樹,太子的樹就表達著:你能夠念佛,就好像一個國家的太子。這個花園是一個大富長者所提供的,地方殊勝。那麼這個國家,包括這個花園的殊勝,就表明講這個法也是非常殊勝的。

　　好,下面呢,就是這些眾成就。這個眾成就裡面包含著聲聞眾、菩薩眾和天人眾。那聲聞眾擺在第一位,表明他是圓頂方袍——披袈裟,屬於出世間的相。要尊重僧團,所以把他放在第一。其次呢,這些僧團是常隨眾,佛法要靠人去傳揚,以六和敬原則組建的僧團是傳揚佛法的載體,所以要放在首位。那菩薩眾放在中間,是由於菩薩的相不定。相不定就是:有的示現為出家菩薩——就是比丘的形象;有的示現為在家菩薩。而且這些菩薩是以度化眾生為使命,他就不一定每天跟隨佛陀。所以菩薩居中,“表中道義故”。那天人眾列在後面。天人眾就是“外護”,是世間的相狀,凡聖都有,所以列在最後。

　　好,那麼聲聞眾首先標顯的是“大比丘僧千二百五十人俱”。“大比丘”,說明參與《阿彌陀經》法會的不是一般的比丘了,是修行證悟與發心都很勝妙的大比丘。比丘就是受具足戒的出家人。這“比丘”的梵語有三種意思。第一是“乞士”。“乞”是乞討的意思,但是他不叫乞丐,他叫士。士就是一種有精神追求的人。他三衣一缽外,沒有任何物質的財富。他用缽來乞點飲食滋養自己的身體,其目的是要求解脫之道。所以就叫乞士:乞食來滋身,乞法來滋慧命。那麼第二個意思就是“破惡”。他要修行——無論是四念處、四正勤、七覺分、八聖道分……就是三十七道品,以他正念的智慧觀察,破煩惱賊。對見思惑——情愛的思惑、偏執我執的見惑,要對治,這就破惡。第三個意思是“怖魔”,一個人發心出家受具足戒,白四羯磨成就,就有地神傳達一種聲音說:“有人受戒了,要遠離魔障了,要解脫了。”他就次第的傳到上面去。這個魔王呢,就會恐怖,魔宮就會震動,這叫怖魔。

　　這個“僧”是僧伽的簡稱,翻譯成中文叫和合眾。大家注意,這個和合眾是用六和敬的原則組成的一個僧團。四人以上才能稱為僧伽。就好像樹林的概念,一棵樹、兩棵樹不能成為樹林,一定是多棵樹才能成為樹林。僧伽一定是四比丘以上,或者四個比丘尼以上。“同證無為解脫”就是寂滅、寂靜狀態,叫“理和”。那麼他的六和敬:身和同住,你在一個僧團裡面要與眾起倒,大家過堂,你得過堂,大眾上早晚殿,你得上早晚殿,在作羯磨法,大家坐著,你得坐著,不能站著;口和無诤,不要斗诤堅固,不要說人我是非,口業要清淨;意和同悅,意念當中都是修解脫的佛法,都是喜悅的心情;見和同解,在一個僧團當中你的知見一定要相同;戒和同修,大家所求的戒是一種,共同來修持這個戒——比丘的二百五十條戒、比丘尼的三百八十四條戒這些;利和同均,社會上白衣居士的四事供養,大家都有份,要平均分配。六和敬是事和。這“一千二百五十人”呢,是佛陀早年所構建的僧團的數量——常隨眾。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第六講)

三迦葉,三迦葉就是優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉。這三迦葉是事火婆羅門。當時佛成道之後,怎麼樣去降伏外道,建立僧團?也就是擒賊先擒王。佛陀觀察優樓頻螺迦葉年紀很大——有一百多歲,當時是頻婆娑羅王的國師,所以先要降伏住優樓頻螺迦葉。到那兒去,這裡故事也很多了。洞窟降伏毒龍,表現種種的神變來降伏住優樓頻螺迦葉。迦葉他住在木瓜林,首先就信奉了佛陀,做了佛陀的弟子。他座下帶了五百個弟子,也都一起皈依了佛陀。皈依佛陀之後,就把他事火的那些火具、法器都丟到恆河去了——水裡面去了。當時在王捨城旁邊,有一個象頭山,他的弟弟伽耶迦葉帶了二百五十人在那裡修道。還有第三個,弟弟——那提迦葉,看到河裡面漂來這些法器,以為他哥哥出了什麼事,就各自帶著自己的弟子——五百人,到這個木瓜林來看。一看他的大哥都成了佛陀的弟子,最後問問情況之後,這兩個迦葉也都皈依了佛陀。所以他們座下——就是一千人,都成了佛陀座下的比丘。

還有捨利弗和目犍連,原來也是修外道的。捨利弗由於看到一個比丘托缽,威儀很好,聽一個偈頌之後開悟。告訴目犍連,兩個人發心皈依佛陀,每個人都有一百弟子。這就是一千二百。加上耶捨長者子及同學五十人,這就一千二百五十人,都是釋迦牟尼佛成道首先度脫的比丘。這些比丘都是從外道過來的,佛常常讓他們不要遠離身邊:由於他們還有外道的習氣,怕破壞大家的知見。這些外道比丘過來之後也感戴佛的恩德,所以常相隨從在佛的旁邊。

好,那這些比丘——“一千二百五十人俱”,他們的證位、功德甚深,都是“大阿羅漢”的證位了。其道德是“眾所知識”。“阿羅漢”,它的三個意思第一是“應供”。這是從比丘的因修行起,他因地是乞士,通過乞士之行後他的福德、智慧圓滿了,煩惱賊被殺掉了,所以堪受人天的供養,就叫應供。這就是“乞士果”。“殺賊”,就是破惡之果,破見思惑,長揖三界,不受後有。第三個意思是“無生”,由於他受具足戒,使魔恐怖,最後得到了無生的果位。那麼這些阿羅漢的四禅八定、九次第定、滅盡定,都在聲聞教裡面有介紹,是得到了聲聞道的解脫。這裡談到是“大阿羅漢”,這個“大”是包含著:這些阿羅漢所顯現的是聲聞的果位,但他的本是法身大士。示現作聲聞阿羅漢,來作影響眾,來證明這個淨土往生一法不可思議,是大乘菩薩的示現,就叫“大”。他們作影響眾,跟隨著釋迦牟尼佛轉*輪。這個*輪有聲聞的*輪,有通教的*輪,有別教的*輪,有圓教的*輪。淨土一法屬於大乘圓教的*輪,廣泛的利益一切人天。一般佛陀的十個稱號中有天人師。他為什麼叫天人師呢?實際上佛是九法界的大導師,但常常是人道和天道修行得解脫的人數占多數,就叫天人師,以多來稱。一千二百五十個大阿羅漢是“眾所知識”。“眾”就是大眾。這些比丘道德、智慧甚深。“知”就是大家都了解他的名稱,知名度極高。“識”呢,見面為識。那麼這些人也都能稱為:引導大眾解脫的大善知識。

好,那下面就列出一千二百五十個比丘裡面的十六位長者,這就是上首弟子。我們來看看,這十六位上首弟子各有特點。首先,什麼叫長者?長者就是長老,長老就是他的道德和戒臘都很受人尊重,就叫長老。當然一般是戒臘很長,很有道德——都具足,才叫長老;如果光有戒臘高,但是道德上不去,也夠不上長老。還有一種:雖然戒臘低,但是他很有智慧,叫法性長老——也可以稱。比如這裡講的阿難尊者,他戒臘並不高,但很有智慧,多聞第一,也列為長老的范圍。好,那麼這十六位呢,很有特點。尊者“捨利弗”是佛的弟子當中智慧第一的,他的母親懷孕的時候,他就能使他母親的智慧、辯才非常的厲害。然後這個外道經典一切通達,出家之後很快佛經通達,證到阿羅漢果位:屬於“智慧第一”的弟子。大目犍連尊者屬於“神通第一”的弟子。這是佛的左右——兩位高足弟子。大目犍連的神通都有很多的公案表達:他為了降伏毒龍,如何變成一個小蟲,從龍的眼睛進去,身體、鼻子出來;把善法堂一把火燒掉,實際上來講說無常——向忉利王講的,實際上善法堂還在那裡。他神通莫測。

飲光長者就是“摩诃迦葉”。“飲光”,他的身體有金色的光明。把其他的光明都遮掩了,好像吃下了一樣,就叫飲光。這是禅宗的初祖,“傳佛心印”。有部經典講到,大梵天王來請佛說法,奉上了一個金色優缽羅花,佛拈花示眾,百萬天人惘然,莫知其妙,唯有摩诃迦葉破顏一笑。那麼佛說:“我有涅槃妙心,實相無相,傳給摩诃迦葉。”屬於禅宗的“初祖”。他修頭陀行第一,修苦行第一。“頭陀行”有十二種,非常的艱苦:三衣一缽,一食,樹下住,冢中住……到年老的時候摩诃迦葉還在行頭陀,佛贊歎:“有頭陀行,我法久住。”“摩诃迦旃延”是婆羅門種性,“論議第一”。“大膝尊者”就是摩诃俱絺羅。“摩诃俱絺羅”是捨利弗的舅舅,他也是對《韋陀》十八部經很通達,誰問,他都能對答如流。“離婆多”就是星宿長者。“星宿尊者”是他的父母祈星宿而生的,“無倒亂第一”,心很清淨。

“繼道尊者”,就是周利槃陀伽。什麼叫繼道呢?一般母親懷孕了將生產,要回娘家。來不及,就在道旁邊生下來,他們兩兄弟都是道旁邊生下來的,就叫繼道。以後這兩兄弟都出家了,那小的一個就叫“周利槃陀伽”,根機非常的鈍。他的哥哥倒是很聰明,能記很多的偈頌,也證到了果位。唯有周利槃陀伽,你給他一個偈頌:他是說前面一句,後面一句忘了;說後面一句,前面一句忘了。這個哥哥看到他根機這麼鈍,就叫他還俗——沒有修道的根機。周利槃陀伽在路旁哭哭啼啼的時候,佛陀知道了,憐憫他,就讓他念兩個字:掃帚。但他有時候是念了“掃”都丟掉“帚”。佛就讓他給比丘去做服務:打掃衛生啦,做什麼……如果他忘記了,其他比丘就提醒他。到了這個程度!周利槃陀伽真的就很聽話,天天掃地。一邊掃,“掃帚、掃帚、掃帚……”。“掃帚”掃到一定程度他就在思惟:“我天天掃外面的灰塵,實際上還要掃裡面的灰塵。那內心的灰塵是什麼?那不就是煩惱嘛!煩惱是什麼?見惑、思惑呀!”他思惟思惟,破見思惑,得阿羅漢果。他根鈍僅持一偈,就破見思惑,辯才無盡,叫“義持第一”。所以你看佛教的修行,主要是懂法義,在心性上用功夫,能夠破煩惱就能夠開發智慧、辯才。

那下面是“難陀”。難陀叫孫陀羅難陀,是佛的親弟弟。“儀容第一”,就是他的長相很莊嚴。他的親弟弟出家也是很不容易,佛陀用了很多善巧方便引導他出家。當時他很不願意出家:由於他有一個很漂亮的妻子,他捨不得。那麼佛陀就把他引到天上去看看天女。他看到天女很漂亮,比他妻子漂亮多了。佛陀就說:“如果你出家持戒修行,你以後就能到天上,跟這天女到一起。”這個難陀一聽:“哎!也不錯,以後有這麼多天女,比我現在妻子強。”他就帶著這個動機來出家。然後佛又把他帶到地獄裡面去,地獄裡面看到一個油鍋在那裡沸騰——沒有人,就問:“這個油鍋裡面等誰來啊?”旁邊那個地獄的人說:“就等難陀來。等他到天堂欲望享夠了,就到這兒來。”他一聽就害怕了,最後覺得還是老老實實出家,解脫這個輪回之苦。這就是難陀長者。“阿難陀”就是佛的堂弟——阿難尊者,是佛的侍者,叫“多聞第一”。佛法水都流到阿難的心裡:記憶力極強。“羅睺羅”是佛的太子,稱為“覆障”。覆障的意思是什麼呢?就是他在母體當中懷了六年才出生下來。這六年呢,就使得他的母親碰到了麻煩了:太子都出家了,你還懷孕——還沒有下來,到底這是誰的種子啊?為了辨別清楚呢,還有一個試驗:一個火炕,跳進去,如果真的是做了不法的行為——非法行為,那就與這個兒子同死。結果耶輸陀羅一跳進火炕,火就變成了水,水裡面有一朵蓮華,把他母子倆托住。證明他們是清白的。最後呢,佛陀成佛之後,到了迦毗羅衛城,耶輸陀羅還做了歡喜丸,讓羅睺羅端著歡喜丸直接去供佛。羅睺羅從來沒有見過佛,直接就過去:也表明他們有父子的親緣關系。羅睺羅是佛的太子,“密行第一”——秘密行持第一。

好,第十一個是“憍梵波提”長老。我們看看他們的故事,也很有意思。憍梵波提雖然是一個阿羅漢,但是他有個不良的習慣,就是吃了東西之後像牛一樣的虛哨。這是由於他以前做沙彌的時候,看到一個老比丘在那兒誦經,他就罵人家誦經像牛一樣。那個比丘已經證到阿羅漢果,趕緊叫他忏悔。他忏悔之後但還是感得五百世為牛之報。所以罵人家一句話,就有這樣的果報。由於他感得五百世為牛,雖然今生修行斷煩惱,但有這個習氣。佛怕一般人不了解他的道德又誹謗他的話,反而讓人造了口業,就把他遷到天上屍利沙園受天供養。所以他過的日子倒是挺舒服,佛在那裡受馬麥報的時候——吃馬麥的時候,他還在屍利沙園接受天人的美味佳肴:受天供養第一。下面是“賓頭盧頗羅墮”。賓頭盧頗羅墮這位尊者呢——在戒律裡面講,本來一個比丘只能用鐵缽或者瓦缽,當時有一位長者就用栴檀木做了一個缽放在剎竿上,說誰有神通拿到這個缽,這個缽就歸誰所有。賓頭盧頗羅墮尊者就用神通把這個缽取下來了。佛就呵斥他,讓他久住世間,不能涅槃。末世的眾生要供僧,賓頭盧頗羅墮尊者都要過來,所以叫“福田第一”。“迦留陀夷”,叫“黑光尊者”。他的身體放出黑色的光,人見了都很害怕。戒律裡面講,他有一天晚上的時候去托缽,把人驚嚇得造成了很嚴重的後果。佛就禁止夜間去托缽。但迦留陀夷他很有慈悲心,教化眾生的人數很多。

“摩诃劫賓那”,是“知星宿第一”,就是知道天文。而且他的開悟是說有一個比丘跟他同房,給他講佛法,他開悟了。跟他同房的比丘是佛的一個化身——化過去的。“薄拘羅”叫善容,“壽命第一”。“善容”,就是他長相很莊嚴。他的壽命第一,活到一百六十歲。這“壽命第一”是來自於他不殺生的戒。這條戒他持得很清淨,就感得五種不死。把他放在一個盤子——就是煎鍋、熬盤——裡面,用火來煎,他不死。然後放在一個鍋裡面,用水去煮,也不死;然後就把他推到水裡去,他也淹不死;然後被一條大魚把他吞進去了,這個魚也咬他不死。最後這個魚被漁人捕上來,父親買回,將用刀破這個魚腹,他還活在那個地方,大聲呼救。感得五種不死,這就是他持不殺生戒所導致的。最後是“阿樓馱”,叫“無貧尊者”。他是佛的堂弟。“無貧”,說他因地當中供養了一個辟支佛,由供養辟支佛感得九十一劫物質、財寶豐富的果報。他為什麼叫“天眼第一”呢?這一世他修道常常放逸——就是昏沉、昏睡,只要佛一說法,他就開始要睡覺,佛就呵斥他:“咄咄何為睡?螺蛳蚌蛤類。一睡一千年,不聞佛名字。”佛就呵斥他:你為什麼要睡?就像螺蛳蚌蛤這一類的眾生,躲在殼裡面不知道天日,一睡睡一千年也不聞到佛名字。阿樓馱一聽,感覺到極為慚愧,就發起了精進勇猛的心修行。這樣由於心發得太猛了,七晝夜修行,就眼睛不行了——瞎了。佛很憐憫他,就給他傳了一個法門,叫樂見照明金剛三昧。這樣呢,他就馬上金剛三昧成就,觀三千大千世界就像手上的果,天眼第一。

好,你看這十六位尊者,每個人各有特點。實際上向我們提醒:這些佛弟子各有好樂,或者好樂智慧,或者好樂神通,或者好樂禅定,或者根機很鈍,等等,我們都能在十六位尊者當中找到跟自己相類似的一個人物。於是這些人都是當機眾,都能得到淨土法門的利益。我們這些人也能得到這樣的一個利益。這些常隨的上首弟子,他的本地都是法身大士,示現作聲聞,作影響眾。那麼“眾”有發起眾,有結緣眾,有當機眾,有影響眾。“影響眾”,就是這些佛菩薩過來示現弟子,來作一個榜樣,讓大家對這個法門產生信心。這些“法身大士”示現,他自己心裡很明白。但同時他也聞到淨土——彌陀名號——攝受功德,也能夠得“第一義悉檀”的利益。增上這種功德,破除一切無明煩惱,自淨其心,心淨則佛土淨。說他是當機眾”也可以。所以又是影響眾,又是當機眾。

好,下面就是菩薩眾。菩薩眾列了四位:文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀诃提菩薩、常精進菩薩,與如是等諸大菩薩。這,上首的四位菩薩。“菩薩摩诃薩”就是法身大士——大菩薩,又叫“大道心成就有情”,他的慈悲、智慧雙運,自利利他。佛是法王,那麼文殊師利菩薩為佛的長子,紹隆佛的家業,稱為“法王子”。你看,菩薩眾裡面文殊師利菩薩是智慧第一的,也表明:不是具有根本智,就不能證明和信解淨土法門。所以把他擺在第一。彌勒菩薩是未來的第五尊佛——“當來成佛”的,現在正在兜率內院示現等覺菩薩,以後在第十小劫的減劫人壽八萬歲的時候,要來到我們這個地球示現八相成道。龍華三會,廣度眾生。彌勒菩薩在《無量壽經》裡面是作為淨土法門的所付囑者,也表明龍華三會一定還要宣說《阿彌陀經》,宣說淨土法門。下面的不休息菩薩,叫做乾陀诃提菩薩,就是“曠劫修行”,沒有休息——“不暫停”。一個菩薩自利利他的行持如救頭燃,時間、精力非常寶貴,如果不能成就阿鞞跋致,不能利益眾生,就不能有一刻的懈怠、放逸,這叫乾陀诃提菩薩。常精進菩薩,也就是自利利他不疲不倦。為了救一個眾生,那都是生生世世追逐不捨,沒有疲倦,這就是常精進菩薩。那麼這些都是等覺菩薩了。

“深位菩薩”也都要求生極樂淨土,就表明這個淨土法門三根普被,等覺菩薩也不越出這法門之外。為什麼這些大菩薩也要求生極樂淨土呢?這裡一方面表達像《華嚴經》的概念:十地菩薩,地地菩薩不離念佛、念法、念僧。他為什麼不要離開三寶呢?其中一個重要原因就是無上正等正覺能夠快速的圓滿成就。普賢菩薩以十大願王勸進善財童子與華藏海會四十一位法身大士求生西方極樂世界的一個重要原因,也就是到極樂世界能夠快速的成佛。快速的成佛,這是法藏菩薩——阿彌陀佛因地——發的大願的核心內容,也就構成了這些法身大士求生極樂世界的一個根本原因。再就是這些通途的菩薩要得大乘圓頓的佛果,他的種性一定要轉換。如果不轉換,就好像一般的做官:科舉考取進士——考取做官的資格,從低級官員做做做,做到高級官員,做到宰相——到頂了。然而如果能夠直接投到皇宮做太子,他的種性貴壓群臣。有這個種性的轉換,十方無量無邊的菩薩也就有必要求生西方極樂世界:來做阿彌陀佛的法王子。這些深位菩薩都求生極樂淨土,所以我們這些業力凡夫更不敢去輕慢了。

最後是列天人眾。這裡提出“釋提桓因等,無量諸天大眾俱”。“釋提桓因”翻譯中文為“能為主”,就是“忉利天王”。有點像我們中國一般講的玉皇大帝。那麼忉利天是在我們這一四天下的須彌山頂上,又叫三十三天。三十三天呢:東、南、西、北各有八天——三十二,中間有中央的一天。在須彌山頂上,下面有四天王天,上面有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這就是欲界六天。欲界六天上面,修四禅定就有色界的十八重天,再修四空定有無色界的四重天,也就是三界的二十八重天。無量的諸天也都參與了這個法會。還有“大眾”,這個“大眾”含攝的面就更廣了,十方無量無邊剎土的天人參與了,還有天龍八部、人非人等,都參與了這個法會。也就表明淨土一法所攝的根機非常廣大,是針對九法界眾生,針對十方無量剎土求解脫的眾生所施設的。都能給他究竟的利益,就能感得這些與會的大眾,構成了非常殊勝的眾成就。

——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

《佛說阿彌陀經要解》述義(第七講)

　　好,請看下面經文。“爾時佛告長老捨利弗,從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。”

　　好,這就是“發起序”,又叫“別序”。淨土往生一法稱為奇妙的法門,大不可思議,全體建立在佛的果覺層面上。所以我們這個地球的人,沒有一個人能夠問得出來——夢都夢不到。所以釋迦牟尼佛觀照與會的大眾善根成熟,就無問自說。就自己直接唱導極樂世界依正的名字,作為發起序。佛講經說法,一定要智慧觀照與會大眾的根機,到底能不能信受這個法門?如果眾生不能信受這個法門,說也等於白說。所以現在是用智慧觀照,親見與會大眾應當聽聞淨土妙門而得到四種利益。四種利益就是世界悉檀——歡喜益,能夠得到增長善根的為人悉檀——生善益,破惡的利益和得到第一義谛的入理益。所以不等待弟子來請問,就自己來發起,來宣說。這句經文就判作這部經的發起序。

　　好,那麼這個發起序非常的不可思議。這個“二有”,說起來我們天天念《阿彌陀經》,好像沒有什麼感覺。“爾時”就是那時候,釋迦牟尼佛告訴長老捨利弗——“從是”,“是”就是指示代詞,指這個娑婆世界,從這個娑婆世界的西方越過十萬億佛土,有一個世界叫極樂。那個極樂淨土有一尊佛,他的名號叫阿彌陀佛,“今現在說法”。他不是過去佛,也不是未來佛,是現在佛,正在講經說法的一尊佛。翻譯成白話文就是這麼簡單。但是把這樁事情能夠親證,能夠和盤托出,卻是法界的一樁大事因緣了。我們在後面會討論到十方諸佛贊歎,釋迦牟尼佛能夠在五濁惡世成佛,這太難了;成佛之後又為一切眾生說此一切世間極難信之法,那是難上之難——“是為甚難”。那釋迦牟尼佛在菩提樹下所證悟的無上正等正覺,這種開悟的境界是什麼呢?在藏、通、別、圓四教當中可以給出不同的答案,然而在大乘圓頓佛法的角度,我們可以給出這麼一個答案:釋迦牟尼佛在菩提樹下所證悟的境界,就是這兩句話——“從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法”。這是釋迦牟尼佛證悟的境界。把這個證悟境界和盤托出,就能夠利益我等眾生。

　　那麼首先講“佛告長老捨利弗”,它具有四悉檀的利益。我們了解淨土法門,它從觀機逗教的事相出發,最後導歸到什麼地方去?這裡一定要了解佛講經說法的四種善巧,叫四悉檀。四悉檀,我們弘法的人一定要了解它的一些意義了。悉是普的意思,檀是施的意思,四種普遍法施的方法。第一是世界悉檀,世是指時間,界是指空間,在時空態裡面的眾生有他生活的習性。你要順著這樣時空裡面眾生的根機來說法,讓他生起歡喜的利益,這叫世界悉檀。然後為人悉檀,你要觀察他多生多劫的業力的種子,使他善的種子能夠增上,這叫為人悉檀。然後當下觀照他的業力種子哪些是惡的,惡的業力種子和他的習氣要對治,破他的惡,這叫對治悉檀。那通過前面三種善巧方便最終導歸的是他的心性本源——第一義谛,得到入真如理體的利益,這叫第一義悉檀。很多方法的施設都包涵著這四悉檀的利益。比如你看“佛告長老捨利弗”這句話,就包含著這樣的一個四悉檀。

　　捨利弗是佛的第一弟子,智慧第一,所以他放在首位。首先向第一弟子來說這個圓頓的妙法,從法上是自然而然的,這叫世界悉檀。好,捨利弗智慧第一,是一切大眾——無論是僧團還是白衣——都很佩服的,那麼捨利弗長老都能夠信淨土法門,哎,大家也會跟著他一起信——生起信心的善根,這叫為人悉檀。那捨利弗信淨土,為那些不信淨土很傲慢的人示范。“你看我還有什麼傲慢的?捨利弗都信了淨土法門,我智慧都不如捨利弗尊者”,自愧不如,就轉變他原來的邪知邪見、那種我慢,這就叫對治悉檀。捨利弗尊者呢,他是屬於聲聞教的,屬於小乘法的;那麼淨土法門,它屬於大乘法——大乘圓頓之法。因為聲聞教它只承認這個世間有釋迦牟尼佛,下尊佛是彌勒佛。他都不信十方無量無邊的剎土有無量無邊的諸佛,聲聞教是不相信的。捨利弗尊者作為聲聞教的一個阿羅漢,就能夠令那些有聲聞教習氣的人來效仿他轉向大乘。由小乘轉向大乘,求生極樂淨土,其目的是究竟成佛,這就構成了第一義悉檀——入理的利益。再就是這個淨土法門為什麼首先要告訴捨利弗尊者?就是這個法門,叫做“絕待圓融,不可思議”,圓收一切法門,圓超一切法門。大小乘一切的法門,都在這個淨土法門可以收攝——圓融的收攝;同時淨土往生一法作為特別的勝異方便,它又圓超一切法門。它的義理非常深邃,它的法門施設以及功德利益非常難以相信。所以就特別告訴大智慧者。不是第一智慧者,不能直下擔荷,不能直下無疑,所以就要告長老捨利弗。

　　那“從是西方,過十萬億佛土”,這裡面就告訴我們——指方立相。就是直接標顯西方極樂世界的住處在西面,指這個方。然後它空間的距離是十萬億佛土外。十萬億佛土是什麼概念?一個佛土叫三千大千世界,就是一尊佛所教化的區域。就以釋迦牟尼佛所教化的娑婆世界來說,它有三個層面乘以千的概念。首先看一個小單元單位,叫一四天下。一四天下,它是指有一個須彌山,東、南、西、北有四大部洲,日月環須彌山旋轉,外面有鐵圍山。這叫一四天下。那麼一千個這樣的一四天下,就稱為一個小千世界;一個小千世界乘上一千,叫一個中千世界;一千個中千世界就稱為大千世界。它有三次乘以千,就叫三千大千世界。那你看,三千大千世界這樣一個天文學的概念,都不是我們所能想象的——非常廣袤。我們是一個地球人,地球是太陽系的九大行星之一。現在一般講九大行星還不止,還又重新發現了一些。太陽作為一個恆星,又是一個銀河系當中的一員。那銀河系裡面像我們這樣的太陽系都有幾千萬個。銀河系作為一個單位,又是河外星系的一個組元單位。河外星系又有很多的世界。現在的天文學哈勃望遠鏡等等,觀察外部的世界,那也是重重無盡。所以現在我們從天文學的一種推測來判斷:這個世界這麼廣袤,地外文明問題馬上提出來——難道只有地球才有生命嗎?那地球之外有不有生命?他生命的形態、他文明的程度跟地球相比,是低還是高?這幾十年來尋找地外文明,也形成了天文學前衛科學一個討論而且實施的項目。那站在佛教經典來看,我們說無量微塵數的剎土有種種的世界、種種的眾生、種種的壽命、種種的建立方式、種種的文明程度。那是很多的,不僅僅地球才有生命。

　　這個世界之遠,由這樣一個三千大千世界構成一個組元單位,有十萬億之多。就是一個三千大千世界的空間距離,天文學的概念、光年的概念我們都想象不到。再乘上十萬億這樣的概念,非常遙遠。非常遙遠,這是建立在凡夫生滅心基礎上的空間概念,因為我們的心量太狹隘了。在一個法身大士——菩薩——的眼裡來看,這十萬億佛剎的距離也很近。於是我們看《華嚴經》講華藏世界二十重世界,在第十三層世界裡面有不可說不可說微塵數的世界,這麼多世界當中,其實娑婆世界跟極樂世界也很近。那麼現在對極樂世界方位的概念——這個西方、這個空間,也不要執著它一定是怎麼回事。有人就問:“為什麼極樂世界是在西方呢?為什麼不在東方呢?”那蕅益大師回答:“這個問話不是善問。”如果佛說極樂世界是在東面,你又問:“為什麼是在東面呢?而不是在西面呢?”這可不成了戲論嗎?實際上西方極樂在十萬億佛剎外的我們來看是在西邊,如果到了十一萬億佛土來看,極樂世界可不就在東面嗎?那麼極樂世界這樣的一個時空態,實際上是度化眾生的一個善巧方便。他為什麼要指出一個極樂世界在西邊?因為我們凡夫的生滅心離不開空間,也離不開時間。所以談阿彌陀佛成佛已來於今十劫——要談時間,確定它在西面十萬億佛剎的地方是表明它的疆隅,就叫世界。世,是時間的概念;界,是空間的概念。在佛的份上,他是超越了時空的,但是他為了救度還在時空裡面的眾生,一定要建立一種時空,才能跟我們的時空對接,才能使我們有一種橫超的對境。

　　那麼極樂世界這個“極樂”,也不是一般我們理解的享樂的意思。特別注意這個“極”,是超越了苦樂對待的。那種絕待的、那種不二的狀態就叫極。這個極樂世界,它的名稱有的叫須摩提——梵語,有的叫安養,有的叫安樂,有的叫安泰。這些名稱都代表著一個本質的特點,就是那個世界沒有任何苦難,那個世界身心極為安樂、安穩。那極樂世界從它國土的情況來看,又分為四土:凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土。這些要講起來——它淨穢的因果、業力對應的關系,內容也很多了。但我們主要了解一下,這裡談的極樂世界正是指凡聖同居的淨土。那凡聖同居,你只要往生到那兒以後,也能跟諸上善人俱會一處。在他方世界凡聖同居,很難見到聲聞的聖人阿羅漢,也難以見到大菩薩,更見不到佛。但到西方極樂世界凡聖同居土,可以見到聲聞,可以見到菩薩,可以見到阿彌陀佛。這就表明西方極樂世界的凡聖同居土橫具上面的三種淨土。所以往生到凡聖同居土就等於生到了方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土。這就是極樂世界跟他方世界不共的地方。

　　好,“有佛號阿彌陀”,這是表達極樂世界的正報——教主的名號。那麼正報的教主阿彌陀佛有法身,有報身,有應化身。這裡討論的內容也會很多,但我們了解一下,這裡指的阿彌陀佛正是極樂淨土凡聖同居土所示現的化身——也就是他的報身和法身。這是從往生者的修德來看,在凡聖同居土所見到的佛是化身佛,在實報莊嚴土見到的佛是報身佛。但由於極樂世界的四土又能夠橫具、圓融在一起,所以極樂世界阿彌陀佛是即化即法即報的一尊佛。

　　這裡談到極樂世界以及阿彌陀佛的介紹,也有著四悉檀的利益在裡面。好,首先從世界悉檀來看,確確實實標顯出真實的境界,讓十方眾生有欣求的地方。如果說極樂世界是一個表法的,那我們怎麼去呢?是一個精神現象,那沒有依托的地方。這裡一定要確確實實表明這個“二有”:有極樂世界,有阿彌陀佛。讓大家欣求有依托,這叫世界悉檀。這個話是由佛說出來的,而且是千經萬論所指示的,是讓我們散亂的眾生有一個專一求往生的地方,讓我們心安定下來,這就是為人悉檀。標顯出阿彌陀佛極樂淨土,告訴我們這不是海市蜃樓,也不是權巧的化城,也不是我們凡夫眾生攀緣心所顯的虛妄的土,也不是聲聞教的偏真涅槃,也不是別教不中道的地方。特別指出這樣的一個實境,是破除一些邪魔外道、小乘的偏見,這就是對治惡——對治悉檀。標顯出極樂世界阿彌陀佛,它是“圓彰性具”——就是圓融的彰顯我們本性具足的功德。西方極樂世界全體的依正莊嚴,都是我們這些眾生心性當中完整具足的。這種無盡的依正莊嚴,就是阿彌陀佛在果地上的展示,是一切眾生因心當中本具的。所以透過果地上這樣一個功德的描述,是讓我們回光返照,去深刻的證到這樣的涅槃——法性——常寂光——的功德,這就是第一義悉檀——入理益。

　　而且講述了阿彌陀佛這個依正莊嚴,不是過去已經滅度的佛,也不是未來沒有成就的佛,他是正在講經說法的一尊佛。那這樣傳達是很重要的,“我現在信願稱名發願往生,一去就能見到阿彌陀佛,就能聽聞阿彌陀佛講經說法,就能快速地圓成無上正等正覺”。如果他不屬於“今現在說法”的一尊佛,還要等待他修行成佛,那我們就心裡不踏實;或者說他是過去佛,現在已經滅度了,一去也會踏空。所以特別談到他是現在住世講法的一尊佛。展示極樂淨土和佛的“二有”是勸信。這個世界不是一般的世界,不是穢土,而是極樂。無有眾苦、但受極樂的勝妙剎土,是讓我們生起願往生之心。然後特別提出佛的名號叫“阿彌陀”——這個萬德洪名,暗顯要勸我們執持這個名號來修行。佛、法、僧具足:講阿彌陀佛就是佛寶;今現在講經說法就是法寶;那現在具有蓮池海會諸多的聲聞、菩薩、天人,就是僧寶。

　　佛、法、僧都是從實相當中顯發出來的,是極樂世界實相的體性。由這個實相的體性產生深信、切願、稱名,就是表達這部經的宗旨,就是前面上午談的宗——明宗。那你信願稱名的行持成就,必定臨終感得彌陀願力的接引,往生到極樂世界。華開見阿彌陀佛,聞佛說法,悟證無生法忍,得到種種神通妙用,得種種總持陀羅尼,快速成佛,這是表達功能作用。那麼這“二有”也就把佛所證的境界——全體是一真法界——是佛的法界,把它和盤托出,作為我們這些業力凡夫所緣之境。在十法界當中,唯有佛法界最為殊妙、清淨莊嚴。當我們所緣的是佛法界,是阿彌陀佛極樂世界的時候,我們全體的心性就是佛法界現前,不再緣九法界的事情,更不緣六凡法界的事情。這就是這部經典直接告訴我們的教相。這兩句經文雖然簡略,但是它的意思非常周全細致。這就是這部經的發起序,又叫別序——給我們傳達的體相用、信願行勝妙的信息。希望大家從中認真領會,以佛的開悟為己的開悟,以佛的知見為己知見,就能夠得到念佛往生成佛的真實大利。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第八講)

　　請看經文。“捨利弗,彼土何故名為極樂?其國眾生無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。”

　　好,先看這段經文。那麼現在進入正宗分的討論。正宗分分為三個結構層次來展開的:第一是廣泛的陳述極樂淨土依正二報這個“妙果”,來啟發眾生的信心;第二是特別勸勉眾生應當發起求往生的心——來發願;第三呢,是正面開顯淨業行人成就往生的行,來“立行”——就是“執持名號”。所以正宗分的核心內容就是信願稱名,也就是前面討論的這部經的重要宗旨。那麼信願行三者呢,信願屬於智慧的范疇,叫“慧行”。但恰恰我們眾生這種般若智慧很缺乏,“人有信慧難”,或者說“人有願慧難”。這個淨土法門的智慧,由這個智慧產生的信才叫正信,由這個智慧生起的願才叫切願,由這個信願來莊嚴的持名,才叫妙行。所以執持名號為“行行”。

　　在這裡,蕅益大師提出了一個千古不易之定案:就是能不能往生,這完全看你有不有信願——“得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺”。大家要注意,修學淨土法門的,這兩句話一定要銘記在心。這是斬釘截鐵的,沒有一點含糊的。淨土法門就是這麼奇特。我們修淨土法門首先要解決的是什麼?就是能不能往生的問題,這是最重大的一個問題。但能不能往生,全靠什麼?它沒有其他條件,只是一個條件:要有信願。有信願就能往生;沒有信願絕對不能往生,不管你們的行持多麼高深,也不能往生。信願是往生的先決前提,也是唯一的前提。那麼往生品位——三輩九品——的高下,這就靠你持名功夫的淺深來決定。持名也重要,它是決定我們往生品位的一個重要條件。所以信願的智慧,就是淨業行人行持的前導。落實在我們行持上,執持名號就叫正修。那信願就好像眼睛看著目標,執持名號的行持就好像我們的足在行走,這叫“目足並運”,才能到達目的地。所以信、願、行是這麼一個辯證關系,大家一定要了解。這段話實際上也是蕅益大師對《阿彌陀經》正宗分核心內涵的一個畫龍點睛。正宗分的目的還是要成就我們往生,那麼成就往生就是在信願稱名。信願持名裡面尤其是注重信願,這樣就抓住了綱領。那正宗分展開的,無非就是讓我們成就“信願持名”這四個字而已。

　　下面就是陳述極樂淨土依正二報,來啟發我們的信心。這要注意:陳述西方極樂世界無盡莊嚴的目的、落腳點還是在信心,不是單純審美性的一種觀賞。那依正莊嚴首先談依報,其次就介紹正報。首先對依正二報有一個總的概述——總名極樂,就是剛剛講的兩句話。釋迦牟尼佛就來問捨利弗——“彼土”就是極樂淨土——它為什麼稱為極樂呢?但問捨利弗,捨利弗肯定也答不出來:他問都問不出來——不是他的概念。所以佛是自問自答的,佛就回答:“其國眾生無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。”“其國”,極樂國土。“眾生,是能受用的人”。等覺菩薩以下都可以稱為眾生,這裡“眾生”主要是指帶業往生的天人而言。以往生的凡聖同居土下下品來跟等覺菩薩並列來提,就是下品下生的和上品上生的都一樣可以成為一生成佛者。那麼他們的特點就是:到了西方極樂世界不會有眾苦,但受諸樂。

　　你看淨土法門的契入點:契入到眾生一種深切的宗教心理。這宗教心理是一切眾生本具的,就是趨樂避苦:趨向快樂,避免苦難。那這種心理是淨土法門建立的一塊基石。我們生活在娑婆世界這個忍土當中,苦樂參半。是由於我們善善惡惡的業力,感召了這樣或苦或樂的一種生存狀態。而且在我們這樣的世界,總的來看,它是苦多樂少。甚至你對於樂的本質有一個把握的話,它是變換的,它是不長久的。所以樂本質上也是苦——樂極生悲。所以我們的世間首先談三苦。一個是“苦苦”,得到這個肉身,本身這種病菌啦,不干淨啦,四大不調啊,就已經是苦,如果再加上天災人禍——又有各種意外的災難加上來,這就是苦苦——苦上加苦。這個苦的特點就是逼惱身心,使身心不得自在:你不得不去承受,你也逃脫不了。那得到了一點快樂、所謂的福——福是幸福,僥幸得到一點福,但是它馬上會變化。這就是“壞苦”,它不長久。然後他有時感知到不苦不樂的情況,又是生命深層的行苦:他念頭的遷移——生、住、異、滅。這種遷流像激流水一樣的——“行苦”,也是我們生命本具的。那麼由三苦——苦苦、壞苦、行苦,能夠衍生為八苦、一百零八苦、八萬四千苦乃至恆河沙苦。

　　我們眾生為什麼叫苦惱眾生?有這個身體就必然會有苦,叫“身為苦本”——身體就是苦的根本。然而有這個心、意、識的精神現象,就會有煩惱。“心為惱端”,就是煩惱的萌芽都在我們的心理裡面。為什麼現在有很多心理疾病——焦慮症啦?他這個種子就有。我們這些苦惱的眾生,他在生命的本來意義上來說,有一種要求解脫的渴望——這種內在的需求。只不過這種內在的需求,被我們很多的分別、執著遮蓋住了,迷掉了。我們展示不出來,提不出一種明顯的要求。淨土法門要用念佛往生、建立清淨的但受諸樂的剎土,來把我們生命當中趨樂避苦——離一切苦、得究竟樂——的那種宗教需求展示出來。那麼這種展示就有一個比較了:我們這個世間是眾苦充滿,但到另外一個地方卻是“但受諸樂”的剎土。哎!這裡就有娑婆的眾苦和極樂的諸樂之間的相互比較。通過兩土苦樂的比較,我們的厭離娑婆、欣求極樂的心才能夠激發出來。西方極樂世界永遠離開了苦苦、壞苦、行苦。因為談極樂,它不是苦、樂對待的樂:它是超越了苦和樂對待的——那種絕待的、不二的、圓融的、不會有變化的;而且你在樂當中不會有受樂之想、去執著的樂。這才叫“極樂”。“極”,推到登峰造極的地方。那麼概略的來說——就從凡聖同居土來說,西方極樂世界凡聖同居土五濁的狀況輕,不像我們這個世間:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,已經是惡化到相當的程度。

　　我們展開的生命是在分段生死當中。你看“分”,“分”是分限的意思,指壽命而言,我們只是一段時間的壽命。“段”是形段,是我們身量的大小。我們在這樣的一個壽命和形段,裡面就一定會有八苦:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。那西方極樂世界,你看正好八苦離開了:生苦,我們十月懷胎的胎獄之苦,西方極樂世界沒有,它是蓮華化生;我們這個世間會衰老,西方極樂世界是無量壽;我們這個世間是血肉之軀,有種種的病菌,會生病,西方極樂世界是金剛那羅延的身體,它沒有病菌,他是清虛之身、無極之體,他永不生病;我們這個世間會死亡,西方極樂世界一生成佛,永不死;我們這個世間怨憎會——冤家對頭常常見面,西方極樂世界人人見面生歡喜心,諸上善人俱會一處;這個世間有求不得苦——欲望很高,得到了一種還想得更多的,但總有一種是你得不到的,這求不得苦,西方極樂世界沒有這個苦,你念頭一動,想要什麼就有什麼;這個世間有愛別離苦,親愛的人常常要分別,西方極樂世界沒有男女的眷屬;這個世間的五陰熾盛,這是色、受、想、行、識五陰的作用像猛火燃燒的情況,那西方極樂世界觀照五蘊的空性,透體通涼。所以西方極樂世界離開了八苦,他得到心能轉物的大自在,他能夠分身他方世界,衣、食、住、行各種資生用具應念而至。這種種的快樂,我們在淨土經典當中都能看得很清楚。行、住、坐、臥等等資生用具享用都是非常快樂的。

　　這裡展開的是同居土,還有方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土。這三土——跟他方世界三土的苦樂比較——也是非常超勝的。那麼在這四土當中,極樂世界最殊勝的還不在上三土,主要就在凡聖同居土。對於這一點蕅益大師是不斷的加以強調,加以點示:凡聖同居土的殊勝。十方無量無邊的剎土都有凡聖同居土,但跟極樂世界凡聖同居土相比是遠遠不如。而且這個凡聖同居土呢,對於我們往生提供了一個很好的“橋梁”、很好的結合點。我們從娑婆世界凡聖同居的穢土,到西方極樂世界凡聖同居的淨土,是仰靠阿彌陀佛的願力橫超過去的。所以他是帶業。這叫“凡夫優入而從容,橫超而度越”。注意這兩句話。“凡夫”就是我們一品煩惱都沒斷的眾生。“優入”,“優”就是優勝的意思,能夠優勝的進入。一般來說,我們離開三界的穢土要斷見、思惑,但是仰靠彌陀的願力我們可以到另外一個地方,離開輪回的地方。而且這樣願力的普度,它收機最廣,什麼眾生都能夠去得了,乃至蜎飛蠕動的動物都能去,阿鼻地獄的眾生都能去。所以他是“優入”。那“從容”呢,就是他下手最易。你只要執持名號,只要具足信願,就等於你上了這條船。你上到這個船上,自然從此岸就到了彼岸。不需要你加自己的任何一點力量,他很從容。

　　在這種“優入”、“從容”的勝妙法門,他所得到的結果卻很殊勝,他是“橫超”。這個概念一定要注意。我們通途的佛法是講“豎出”,一品一品煩惱斷掉。就好像一個蟲子從竹子裡面出來,一節一節咬破,這叫豎出。那淨土法門仰靠佛力叫橫超,從旁邊打一個洞就出來了。而且它非常超越——超越人天乘、二乘,直接到西方極樂世界的法性土。它所度越——度脫越過——的是九法界,度脫越過的是分段生死和變易生死兩種。它的超越就非常究竟。所以你一到西方極樂世界去,“但受諸樂”的這個“樂”,已經不是九法界眾生自力——無論是善業還是淨業感召的樂。乃是佛果地上那種涅槃的常、樂、我、淨四德裡面的樂,他是得到這個樂了。釋迦牟尼佛來說娑婆世界的眾苦以及極樂世界的極樂之間的對比,就在於讓我們厭離這個裟婆世界苦難的境地,去安享極樂淨土涅槃之樂,啟發我們在凡聖同居土的穢土厭離眾苦求極樂,捨染濁的穢土到清淨的剎土。所以這個經文是告訴我們成就厭離心的。兩土的苦樂比較,我們常常要深入的思惟。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

《佛說阿彌陀經要解》述義(第九講)

　　好,請看下面。“又捨利弗,極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶周匝圍繞,是故彼國名為極樂。”

　　下面就是具體的展示極樂淨土依報的莊嚴。這個“無有眾苦,但受極樂”的具體展開,就是下面經文的诠釋了。“其國眾生”——極樂世界眾生——所受用的地方,現在先提到欄、網、行樹:它的生存環境、生態環境。佛又告捨利弗,極樂世界的國土有七重的欄楯。七重欄楯就是:有七重寶樹,七重寶樹又有欄楯圍繞。寶樹上又有七重羅網。這個羅網來莊嚴它的虛空;七重行樹莊嚴它的地面。這些都是四種珍寶合成、圍繞的。所以極樂國土就叫極樂。這裡講“七重’有表法的意思,“七”是代表出世間圓滿的數字。就好像釋迦牟尼佛降誕,東、南、西、北各走七步——步步蓮華,一手指天,一手指地:“天上人間,唯我獨尊!”前面六步代表六道,往前邁一步就是出六道——出世間法。好,這種“七重”也代表三十七道品,三十七道品就是分為七科展開的。三十七道品的核心內容,也是按戒、定、慧來展開的。

　　四寶圍繞是表明涅槃的四德:常、樂、我、淨。那麼“常”就是無量壽的意思。“樂”就是前面講的“但受諸樂”。這個“但”就是:那個樂沒有一絲的煩惱、染濁和苦夾雜在裡面的,它是純一的快樂。這個“我”就是指無量光,一般會談到具有八種自在的我。我們一般執著那種虛幻的身心為我,要破這個就要談無我。在無我當中,你也不要執著無我,還要談涅槃的真我:無我當中的真我。它的自在義、它的主宰義,在涅槃的境界當中是具有的,所以用無量光來展示。“淨”就是清淨:離開一切煩惱、染濁、習氣的清淨德能。好,四種珍寶表明這四種德性。“周匝圍繞”,就是很多宮殿——佛菩薩住處——都圍繞著常、樂、我、淨的四德。皆是四種珍寶來合成,表明他自己的功德甚深,就是他自己的多善根之因。那麼“周匝圍繞”表明:針對自己而言,有很多其他的聖賢遍滿西方極樂世界。這種“他聖賢”表明多福德的緣強,就是“諸上善人俱會一處”。我們到那兒去,都跟諸上善人住在一起。“裡仁為美”,受這個感染,受這個熏習,我們的道業也會自然的增進。這是表明:極樂世界的內因,就是自己常、樂、我、淨內在的德性很深;外緣,諸上善人俱會一處,佛菩薩周匝圍繞——外緣很好。

　　西方極樂世界這樣一種好的環境,是用什麼樣的行為感得呢?這裡具體談到極樂世界四土怎麼去召感。凡聖同居的淨土是“增上善業所感,亦圓五品觀所感,以緣生勝妙五塵為體”。好,先看一下這個。“增上善業”指什麼?就是指執持名號。信願執持名號是我們修行當中的至善、第一善、無與倫比的善,所以它具有增上的功能作用。一般我們講這個“增上”,屬於用了一個唯識學的觀念。唯識講有四緣:親因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。你執持這個名號,名號的功德對我們的加持具有增上緣的力量,它就能夠作為能感的一種力量,感得前往西方極樂世界。同時有一個圓教五品的修行來感。隨喜功德,讀誦大乘經典,宣說大乘經典,兼行六度,正行六度,這是圓教五品位。圓教五品位在天台“六即”當中,屬於觀行即佛,是智者大師所示現的一個證位。這個證位修行的功德是什麼呢?就是伏住見思惑,但是它還沒有斷見思惑。好,我們只要修行圓教五品位,見思惑沒有斷,但有信願稱名的增上善業,就能感得往生凡聖同居土。那麼凡聖同居土以這樣的因緣所生的,是勝妙的五塵。色、身、香、味、觸,這五塵非常殊勝,非常微妙。它的體性也是實相,能夠幫助我們修行道業。那麼方便有余淨土它是即空觀智所感,實報莊嚴淨土是妙假觀智所感,常寂光淨土是即中觀智所感。這些就談得更深切一點,不是我們當下的水平,我們就暫時不作討論。這裡我們要了解的,極樂世界的四土莊嚴跟通途講的因緣所生法也沒有兩樣:即空、即假、即中——一心三觀。所以極樂世界同居土的真谛、俗谛、中谛,也是一而三、三而一的圓融無礙的境界。

　　那麼下面有一個問答破疑。有人就問,常寂光只是理性——真如理體,為什麼還會有那些事相上的莊嚴呢?七重行樹、七重羅網這些都是事相上的東西,那麼常寂光的理性沒有這些形象。這裡蕅益大師從理事圓融的角度給予了一種回答:事相是從理體顯現出來的,所以一一莊嚴的事相當體都是真如理性;一一真如理性都具足著四土的莊嚴,這樣才是阿彌陀佛究竟圓滿的依報莊嚴——果上功德;如果阿彌陀佛證到的常寂光——無相的空性,不具足殊勝微妙五塵的事相的話,那它跟小乘的偏真涅槃法性就沒有兩樣了。阿彌陀佛證到的是大乘的那種圓教功德。它的理性是即有之空的理性,它的有是即空之有的那種妙有:它是真空妙有的。所以這裡叫“第一義谛妙境界相”。這才是大乘圓頓教義極則的道理。全事即理,全理即事;事理不二,事理一如。

　　好,請看下面。“又捨利弗,極樂國土有七寶池,八功德水充滿其中,池底純以金沙布地。四邊階道,金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣,亦以金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,微妙香潔。捨利弗,極樂國土成就如是功德莊嚴。”

　　好,我們來看這一段,是池、閣、蓮華。上面談到的是往生者住的地方,現在闡明的是往生者出生之處。我們這些眾生信願稱名到西方極樂世界,誕生的地方是:七寶池八功德水蓮華當中產生的,這是我們誕生的地方。對於我們淨業行人來說必須要了解:我去了以後怎麼出來呀?依托在什麼地方?那一看誕生的地方,我們才知道這裡非常的殊勝微妙了。不是母體“胎獄”的污穢境界,而是寶池。寶池裡面有八種功德的水。水是生命誕生的一個依托之處。懷胎的母體也有水,但是是污穢的。你看這個寶池是由金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙這些珍寶合成的:或者一種珍寶構成,或者二種、三種乃至七寶合成的那個池。這樣,它構成的材質就不像我們這個世間的土、石頭、水泥。這個水有無盡的功德,性空德水呀!實相的水。這裡就提出了八功德。八功德也是隨順我們這個世間的凡水而言。如果從如來的德水來看,它是無盡的功德。

　　這個“八功德水”我們看看,比較一下。第一是“澄清”。這個水看過去非常的干淨、非常的清澈。它那個澄清就能使——我們的身到池水裡面去沐浴——往生者的身心也得以澄清。所以經典講“開神悅體,蕩除心垢”。這個德水裡沐浴能夠開發我們神識裡面的性德,能夠使我們的法體得到喜悅,能夠使我們內心那種煩惱的塵垢得以蕩滌。所以它澄清的德水具有幫助往生者修道的德能。那麼相比較,我們這個世間的水是“渾濁”的,同時使這個世間凡夫眾生的身心也渾濁。你看到那種大浪淘沙、濁浪翻滾的情況,就是我們心性的一種表現。隨著現在的工業發展,污染越來越嚴重。我們的水被污染的情況已經很嚴重了,真的水裡面都有很多的毒素哦!第二是“清冷”。極樂世界那個水很清涼,能夠離開熱惱,跟我們這個世間的水不一樣。我們這個世間冬天很寒,夏天就很熱;西方極樂世界永遠是那樣的清涼。第三,極樂世界的水很“甘美”,喝下去很甜。不像我們這個世間的水,水味都不好。海水是鹹的,河水是淡的,其他的水是很劣的味道,喝下去不好喝。

　　第四是“輕軟”。我們這個世間水是氫二氧,它本質上是很重的——水往低處流。但西方極樂世界的水是輕軟的,它可以水往高處流的,水可以沿著那個寶樹來回流。第五是“潤澤”。極樂世界的那個水呢,非常的滋潤,跟我們這個世間的水容易發臭、容易腐爛、容易變顏色不一樣。第六是“安和”。極樂世界水,它徐徐的流過,非常的安詳。跟我們這個世間的水相比,我們水是很急——“急暴”。如果暴風雨下來,“飛流直下”很急暴。現在各地也正在鬧水災,江西一帶據說都決堤了。一決堤,整個水就像魔,洪魔的力量就能夠淹沒很多的土地、村莊。所以一看到這個水,大家就會覺得很恐怖——急暴。第七是“除饑渴”。極樂世界的水不僅解渴,而且能除饑:你饑餓了,喝一點水就飽了。它不僅滋養身體,而且能夠滋養法身的善根。哎,不像我們這世間的水很“生冷”,你稍有不慎就會對身體有妨礙,對我們的心性也沒有好處。第八是“長養諸根”。極樂世界的水還能夠生起我們的善根,不僅是六根,而且我們的信心啦,慚愧呀,精進啦,禅定啦,智慧呀。都能生起這樣的善根。不像我們這個世間的水能夠“損壞諸根”,以及讓我們增加疾病,甚至被淹死。

　　你看這裡面都有兩土的比較。看到娑婆世界這種渾濁、急暴的水,就能看到我們的業力到了什麼程度。了解西方極樂世界那種澄清、長養諸根的八功德水,就能知道自性的這種實相功德在什麼地方。那見過西方極樂世界的水,它很奇妙:水可以給你講經說法。水和水搏擊的聲音,你想聽什麼法就能聽到什麼法。這個水你沐浴之後,坐在蓮華上,德風一吹:如果你沒有斷見思惑,就能斷見思惑;你是初果聖人,你沐浴一下就能得到二果;你是二果聖人,沐浴就能得到三果;你沒有發菩提心,你沐浴一下就能發菩提心。它有這樣的一個好處。而且這個七寶池八功德水永遠不會干枯,水量適中,也不會泛濫形成水災。

　　它的底下都是“金沙布地”,池底不是我們世界的泥巴。而且一看就能看到池水的底部:或者是金沙鋪成的底面,或者是銀沙鋪成的,或者是琉璃沙鋪成的。這個七寶池的四面的台子——“階道”,也是金、銀、琉璃、珍珠合成的,不是我們世界的磚、石頭砌成的。這個寶池旁邊呢,又有種種的樓閣,叫“七寶樓閣”。七寶樓閣有的是在虛空,有的是在地面:重重無盡。那樓閣旁邊又有很多的樹,生態環境很好。這個樓閣是七寶的樓閣。不像我們現在住點房子也很緊張,房子的質量都是鋼筋、水泥的。水泥的房子住過去很不舒服,都是化學材料的東西。現在我們的生命質量下降到什麼地方?你想住比較生態一點的木材房子都不可得。這個樓閣就是往生者住的地方,以及聽法的法堂。這我們都要了解。這些都是七寶合成的宮殿,而且它非常奇妙,能夠全息律:在這個宮殿的每一個角落、每一個局部,都能看到他方世界的景物。只要我們一往生在七寶池八功德水,蓮華一開我們就可以登上七寶池的“四岸”,進入到宮殿、法堂,見阿彌陀佛,聽聞佛法。

　　然後這個寶池裡面有很多的蓮華。一般講有四色的蓮華:青、黃、赤、白。這個蓮華呢,都能放光。這個蓮華裡面出生的往生者,他身上有光。這個蓮華也會有光,而且光還不是一種,無量的光色交相輝映。這個蓮華有四種德性,叫“微妙香潔”。這是贊歎蓮華的四種德性。什麼叫微?“質而非形曰微”。“質”就是它質地——是七寶;“非形”就是沒有固定的大小、形態,它是隨心如意的。這個蓮華非常妙,也是由心回轉,沒有障礙。竟然是全體唯心!這個唯心的“心”:從它的現象上來說,是蓮華的光色;從它本態的顯現,是我們的菩提妙境的體性。所以它很干淨。蓮華具有微、妙、香、潔的特點,那麼蓮華裡面的往生者也具有這樣微、妙、香、潔的德能。西方極樂世界是蓮華的剎土,它的蓮華不僅寶池裡面有,遍地都是蓮華。而且蓮華能放出三十六百千億的光,每一光又能顯出三十六百千億的色,每一光色裡面又能現出三十六百千億的佛。每一尊佛又到他方世界去示現救度眾生,“安立無量眾生於佛正道”。蓮華的依報能夠顯現佛身的正報,依正都是交相互攝、重重無盡的。所以看到這樣境界,你從一個局部就能夠了解到:西方極樂世界那種無盡的莊嚴,到了多麼富麗輝煌的程度!

　　那這樣一個美好的生態環境——七重欄楯、虛空的羅網、七重行樹遍布,以及七寶池、八功德水、無盡的樓閣、無盡的蓮華,這些莊嚴是怎麼來的?最後總結是阿彌陀佛的願力。“捨利弗,極樂國土成就如是功德莊嚴”,這句話就是闡明上面往生者住的地方、出生的地方、周邊種種的莊嚴,都是阿彌陀佛的“大願、大行、稱性功德之所成就”。這句經文義理很深。先從佛的那個層面來說,西方極樂世界這些依報莊嚴都是阿彌陀佛因地發的大願。這個“大願”是他智慧的表達:是他證到了諸法空性,由他的願力生起的四十八大願。由這個願來引導他六度萬行的菩薩行,這叫“大行”。這個大行主要側重在福德的層面來說。那麼大願、大行都是稱合法性的功德。這個“性”就是他所莊嚴的來源。這個“性”有的是從三谛的角度——俗谛、真谛、中谛——來成就。既然是阿彌陀佛的願行來成就,就能夠普遍地莊嚴極樂世界四種淨土,能普遍地攝受十方無量無邊的剎土、過去現在未來無盡的時間態裡面的一切凡聖。“一切凡聖”就九法界眾生。只要能信願稱名的人,都能令其往生。成就這樣功德莊嚴的淨土的目的,是要讓十方信願稱名者往生的,安立他在“無有眾苦,但受諸樂”的剎土究竟成佛。這是阿彌陀佛稱性功德莊嚴的目的所在。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第十講)

　　好,下面有一段蕅益大師非常獨到的見地,就是站在我們凡夫眾生的層面來解釋這個經文。我把這段《要解》念一下,非常重要。“復次,佛以大願作眾生多善根之因,以大行作眾生多福德之緣,令信願稱名者念念成就如是功德,而皆是已成,非今非當。此則以阿彌種種莊嚴作增上本質,帶起眾生自心種種莊嚴。全佛即生,全他即自。故曰成就如是功德莊嚴。”這段話我們可能常常看過,但是它深邃的義理我們不一定能了解。由於蕅益大師做這個《要解》,他的文句非常的簡略,對它玄義的道理點到,但沒有展開。而我們呢,也常常會粗心大意,草草看過。但這段話你仔細的去思惟,實在是把淨土宗核心、不共的特點展示得非常深邃。如果我們對這段話有一定了解的話,那麼淨土法門的信心就扎得更深了。

　　極樂國土成就如是功德莊嚴,也有我們眾生的因素在裡面。那麼眾生的因素是不是靠我們的力量呢?不是。後面會談到:我們往生西方極樂世界,“不可以少善根福德因緣得生彼國”。怎麼去理解?實際上這也呼應了後面的那個經文。我們眾生的“多善根之因”不是來自於我們,是來自阿彌陀佛。阿彌陀佛的四十八大願,他成就之後無條件的恩賜給我們,作為我們眾生多善根之因;阿彌陀佛無量劫積功累德的六度萬行,作為我們眾生多福德之緣。這個善根、福德都是來自佛的一面,一定要了解這個道理。我們一般理解多善根福德因緣,總是要站在自己的角度去思考,去做:“哦!要多善根福德因緣才能往生。我多種點善根,多修點福報,我才能往生。”這是通途佛法的道理,不是淨土法門的特點。我原來看到這個,真的感慨蕅益大師太了不起了!因為我們中國的修行人——大陸的,宗門、教下絕大多數都是站在自力修行的角度去考慮問題,去建立他的價值標准和行為方式。而蕅益大師有一個重大的轉換:讓我們站在佛的那一邊去看待,去建立信願,去建立我們修行的准則,去找到我們解脫輪回的正確道路。那麼這樣的一種觀念是驚心動魄的,是前所未有的。阿彌陀佛把他的大願、大行恩賜給眾生,來莊嚴四種淨土。

　　也把他的大願、大行來凝聚這句“南無阿彌陀佛”的名號。六字功德全具,所以你只要信願執持這個名號,就能把阿彌陀佛已經成就的這種淨土莊嚴,轉化為我們眾生的四土莊嚴。全攝阿彌陀佛的大願大行,來變成我們眾生的大願大行。所以就使我們在每一句念佛當中,也能夠“圓淨四土”——圓融、圓滿的清淨極樂的淨土,“圓見三身”——阿彌陀佛的法、報、化三身,“圓證三不退”,一生成佛。而且成就如此功德莊嚴,特別談到“而皆是已成”。“皆是已成”,這是什麼意思?都是已經成就的。這就表明是“已經”,不是當下成就,也不是未來成就。大家注意,這是阿彌陀佛在無量劫以來發了大願,建立大行,他早已成就了。現在我們只要信願稱名,是把阿彌陀佛已經成就的莊嚴變成我們的莊嚴。只是一個轉換,不是要我們再來進行六度萬行去莊嚴,也不是未來我要六度萬行去莊嚴。這個概念是非常重要的。為什麼淨土法門稱“以果地覺,作因地心”?阿彌陀佛把果地上的功德全體作為我們眾生因地修行的功德,就是靠這個名號的信願執持來轉換。這種轉換的依據是由於阿彌陀佛就是我們的父母,他所積累的一切財富要無條件的給他的子女。只要建立這種親緣的繼承關系,你當下就成就了。所以不是現在,不是未來:不是要等待我現在去成就,也不要等待我未來去成就。就好像你有一個大富的老爸,他已經給你賺了很多錢,就等著你來繼承了。就好像一個開國皇帝把天下打好了,打下的天下等著太子去登基繼承而已,是這麼一個關系。那麼你說,這樣的一種思想是不是驚心動魄的?我們在宗門、教下哪能聽到這麼一種思想啊?而恰恰難信就難信在這個地方啊!

　　這就是阿彌陀佛所成就的種種莊嚴作為“增上本質”。這裡進一步就闡釋著:阿彌陀佛跟我們眾生的關系是一體的關系。阿彌陀佛已經成就的莊嚴,來給我們眾生作增上本質境。這本質境就等於是阿彌陀佛成就的大圓鏡智,它有增上的力量、增上緣的力量,然後給我們。那麼我們凡夫眾生就依托著這樣增上的本質境,來帶起、變起我們眾生心中的種種莊嚴。這個“帶起”有挾帶的意思,有變帶的意思。“挾帶”就是把我們在真妄合和的阿賴耶識裡面的佛性的種子、佛性的力量,透過阿彌陀佛給的本質境挾帶起來了。那麼挾帶的過程也是我們自性的唯識所現,就是變起了我們佛法界的相分。那麼在這樣的一個轉換過程當中,帶起眾生自性的莊嚴。阿彌陀佛成就的果地上功德如果像“六即佛”講的“究竟即佛”的話,它帶起我們自心的莊嚴,就好像我們的正因佛性——理即佛。“理即佛”是在因地,“究竟即佛”在果地,用果地上的功德帶起我們正因佛性的莊嚴。這樣就是:阿彌陀佛全體本質境的莊嚴,乃是我們眾生帶質境的莊嚴。這就是“全佛即生”了,“全他即自”啊!

　　看這個“全他即自”,在討論六信裡面,也談到全他即自。這是淨土宗一個非常非常重要的概念。這個概念我們要常常思惟。什麼叫“全他即自”?我們先要了解什麼叫“自”。“自”,可能我們會理解為自性。這是從我們本有的性德來講:自性、自體。如果從我們的生命現象來說,就叫自己。有一個自體,必然有一個客體;有一個正因的自性,必然就有一個圓滿的果覺。好,現在這個“全他即自”,我們更多會理解為:阿彌陀佛是相對於我們的自性來說的一個“他”。那阿彌陀佛這個“他”,也是我們眾生心中的一個“他”。佛是什麼?佛是我們眾生心中的佛,他離不開我們的心:也是唯心所現,也是交相互滲。我們常常會說“阿彌陀佛是我心中的佛”,那麼我們這些眾生同時也是阿彌陀佛心中的眾生。是不是啊?

　　那這樣,阿彌陀佛跟我們凡夫眾生就產生了非常親切的關聯:是互相滲入的、互相滲透的。就好像摩尼珠的光和另外一個摩尼珠的光,這兩個光是可以相互攝入的。不僅我跟阿彌陀佛是這樣的,一切眾生也是這個樣子的。一切眾生都在阿彌陀佛心中,阿彌陀佛也在一切眾生心中。那麼既然是在心中,它是建立在一種平等不二的體性當中。借助著這個信願稱名的中介,就可以進行一種轉化。這種轉化是非常重要的。透過信願稱名,把阿彌陀佛已經成就的功德轉化為自己的功德,這就是全他即自。為什麼非常重視信願?信願是轉化的一個先決前提。沒有信願和這個名號的中介,你是轉化不了的:佛是佛,自己還是自己。那只有靠自己吧,只有靠自己修行。這個大海我要游過去,只有靠我的游泳技術,但殊不知就有一條船。你能不能上這條船?上這條船,不需要你去游泳。說實在話,全他即自,你建立這個理念。淨土法門為什麼全憑佛力往生,全憑佛力成佛?把你的自力真的是放在一個很次要的地位。它難信就難信在這個地方。

　　我們一上來修行就想:“我要怎麼樣……我要修行,我要怎麼樣……”但是這個時代的眾生處在五濁惡世。為什麼淨土法門在這個時代最當機?這個時代的眾生能修什麼?你能修到什麼福德、智慧,什麼禅定?你只有對自力的怯弱、通身的業力,有一個清醒、決定的放棄,才能夠全力的靠倒在阿彌陀佛那邊。你能進行這麼一種信仰的轉化就成功了,你就登上了這條船了。你就“全他即自”了。這個“全他即自”沒有絲毫的保留,還不是說“我非要修到什麼水平不可才能夠得成就”。不需要你的水平,你只要用信願轉化,把阿彌陀佛的功德轉化為自己的功德,你就成功了。所以“全他即自”的核心就要求全體的捨自——捨去自己,歸他——歸到阿彌陀佛那邊去。所以我們常常講念佛就像落水呼喚彌陀的救度,蕅益大師曾經有一個偈子談到。他的示現非常慈悲:應該說蕅益大師是一個上根利智之人,但他常常示現生病。五十六歲生病——兩次大病,快死了,平時參禅的道力都用不上了,唯有呼喚彌陀的救度,這種“稱名不異兒號乳,忏罪何殊囚伏辜”啊!稱念彌陀就好像一個嬰兒呼喚他的母親哺乳一樣啊!一個嬰兒呼喚母親的時候,這個嬰兒是沒有力量的。沒有力量,他才呼喚他的母親。如果不是一個嬰兒,是一個青少年,很有力量,他對母親的力量就可能放在一邊了。所以對一個真正的淨業行人來說,要把自己看作像嬰兒般的沒有力量、怯弱,才能去靠母親。靠母親靠得上啊!這就是全他即自,如果建立這樣的知見、心態。這就是站在眾生份上來理解的“成就如是功德莊嚴”。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

《佛說阿彌陀經要解》述義(第十一講)

　　好,請看下面經文。“又捨利弗,彼佛國土,常作天樂,黃金為地,晝夜六時,雨天曼陀羅華。其土眾生常以清旦,各以衣裓盛眾妙華,供養他方十萬億佛。即以食時,還到本國,飯食經行。捨利弗,極樂國土成就如是功德莊嚴。”

　　好,這一段是天樂雨華。極樂世界的眾生,他的眼、耳、鼻、舌、身五根都能有勝妙的受用。他的受用就對微妙的五塵:色、聲、香、味、觸。這五塵都是清淨的。極樂世界的眾生裡面有很多都是我們娑婆世界往生的。娑婆世界往生者的耳根最利,所以這裡特別提出耳根,對應聲塵,談它的受用。佛告訴長老捨利弗:極樂世界的虛空當中常常有種種勝妙、自然生起的音樂。這音樂呢,有一個比較:世間帝王的音樂跟轉輪聖王相比,遠遠不如;轉輪聖王跟忉利天王相比,遠遠不如;次第的跟他化自在天王的音樂比,遠遠不如;那麼他化自在天王的音樂跟極樂世界寶樹發出的一種音聲相比,百千萬億倍不及其一。這種自然法爾顯現的音樂非常勝妙。所以我們常常說極樂世界是法界的音樂之都,每天像海潮一樣的演奏。而且它還不是一般的音聲,是法音——法性的音聲、實相的音聲,具足清、暢、哀、亮、微、妙、和、雅的內在超越格調。它的地面是“黃金為地”——選擇一種,實際上有時候是琉璃為地,有時候是白銀為地,乃至於無量眾寶合成為地。“晝夜六時”——夜三時、晝三時,虛空當中有種種曼陀羅華來莊嚴。極樂世界的淨土常常在清旦的時候——夜氣清明之際,各以衣裓盛著眾多微妙的花供養他方無量無邊剎土的諸佛。這裡談“十萬億佛”,表明我們娑婆世界眾生到極樂世界去之後,很輕易的能夠回到本土。就在一頓飯的時間之內,很快又回到了極樂本國“飯食經行”。這是經文的大概意思。

　　具體來看這個音樂,它是聲塵作用於耳根;“黃金為地”是色塵作用於眼根;這種天雨曼陀羅華是色、香二塵作用於眼、鼻根;這個“飯食經行”,飯食是味塵,經行是觸塵。所以往生者五根對五塵這種勝妙的享受就可想而知了。“常作天樂”就是指不間斷地演奏音樂,但沒有演奏者,也沒有樂譜,都是無作妙用的顯現。也是由往生者隨心回轉:你想聽音樂就有音樂,不想聽也寂爾無聲。“黃金為地”表明西方極樂世界地面所莊嚴的都是一寶、二寶乃至七寶,乃至無量眾寶所莊嚴。它的體性是珍寶。“晝夜六時”這是按照印度的晝三時、夜三時來表達。實際上極樂世界沒有晝夜之分,也沒有四季的更迭。我們一般到夜晚就很黑。那西方極樂世界的每一個構件都能放光——依報能放光,正報能放光,整個是光明的世界。它就沒有夜晚黑暗的情況,甚至也不需要日月的照明。所以只是隨順我們這個世間的一些觀念來敘說一下而已。什麼叫晝夜呢?蓮華閉合就意味著它是夜,如果蓮華綻放就叫它的晝——白天:一種習性的反映。那麼天雨曼陀羅華,這個“華”在《法華經》裡講,有四種華:曼陀羅華、摩诃曼陀羅華、曼殊沙華、摩诃曼殊沙華。它是表法,表四種“因位”。十住、十行、十回向、十地:四種菩薩的因位。供養他方諸佛是“表真因”:由你因地的行來莊嚴佛果,這個果德遍一切處。所以就得要供養十方諸佛了。

　　那麼談“十萬億佛”,在此意思是表:我們從這個世間往生西方極樂世界之後,再回娑婆本土供養釋迦牟尼佛,或者供養未來的彌勒佛都是很容易的。但實際上西方極樂世界人去供佛,不僅僅是十萬億佛土。因為阿彌陀佛威神力量所加持,那是可以供養到無量無邊微塵數剎土的佛。都能供養到,“何遠不到”?所以他不止十萬億。“食時”就是指清旦。“清旦”就是:一般孟子也講夜氣清明,正好是睡覺之後,心很清淨。用清淨的心表達恭敬,然後就以神足通拿著華去供養十方諸佛。這就是神足通了。這往生者的神足通,不是聲聞、緣覺、權教菩薩的神足通,乃是以阿彌陀如來的神足通作自己的神足通。

　　這些實際上都在诠釋著“全他即自”。阿彌陀佛所成就的一切神通、妙用、智慧、光明、壽命、相好都恩賜給眾生。所以我們這些帶業往生的凡夫一去就有六種神通,而且不是一般的神通,是如來的神通。我們一去再也不是我們猙獰、可惡的面相,而有紫磨真金色、三十二相、八十隨形好的佛相。那麼這樣的一些功德都是诠釋“全他即自”。我們看《無量壽經》,看《阿彌陀經》,實際上它們所诠釋這種本質的要領——全他即自,無論是果上的功德受用,還是因地的修行,都貫穿著“全他即自”。所以理解了“全他即自”——把握准了,就把握了淨土宗的本質要點。你忘記了“全他即自”,不了解“全他即自”,你就對淨土法門很難產生信心。

　　“即以食時,還到本國”,“本國”就有點本心的意思、本地風光的意思,這就是表法的意思了。“即以食時,還到本國”表明不是過時,很及時地還到了本國。所以這個經文就彰顯極樂世界“一聲、一塵、一剎那”:隨拈一法都是真如法性。“乃至跨步、彈指”,他都能夠跟十方三寶“貫徹無礙”。這種真如法性是諸法的空性。諸法空性,它是平等一相,它是沒有分別的。既然是沒有分別的,它就跟其他的法能夠融為一體。那麼十方無量無邊剎土的三寶,也是真如法性,也是自性無分別。所以它就能夠貫徹無礙——以空印空、似水投水,就能夠達到事事無礙的境界。所以他彈指之間就能分身到十方無量無邊的剎土供養諸佛,下化眾生。這也表明極樂世界這樣的法性土跟十方的土一體的關系。這種一體關系常常會有一些比喻。比如說,會比喻這是因陀羅網一個珠子,那麼十方三世一切的信息都能夠影現在這個珠子裡面。自己的這個身像一個摩尼珠,自己這顆“摩尼珠”也能顯現在十方無量無邊剎土的三寶之前。就像普賢的“禮敬諸佛”,他分身無量無邊,在每一尊佛那裡都能夠恭敬頂禮。

　　這就是因陀羅網顯現的重重無盡的不可思議的事事無礙法界,在極樂世界處處顯示。這就是一個大自在的境界了。那麼我們在這娑婆世界就不行,想到他方世界去,我們去不了。西方極樂世界實際上就在當下,由於我們的惡業深重而不見。與極樂世界本來是不隔開的,但由於我們的業障,隔開了十萬億剎土之遙遠。往生到西方極樂世界,由於你是信願稱名去往生的,是以阿彌陀佛的功德作為自己的功德——如來的功德甚深,所以跟娑婆世界不隔。站在你煩惱的角度好像隔開了,站在佛功德的加持來看,是“不隔”的。所以彈指間,你就能回到這個世間供養釋迦牟尼佛,供養彌勒佛。這叫“隔而不隔”。

　　“飯食經行”,極樂世界資生用具,本身也不需要飲食,但是他有習氣,覺得到了午間需要吃飯。有這個習氣,只要念頭一動,就會顯現七寶缽器現前,百味飲食盈滿,還有放飲食的案幾,還有坐在上面用餐的坐具。但是一般這時候不會想狼吞虎咽,他只是見色聞香,意念上領略領略一下,就感到身上的氣力充盈。覺得受飲食完畢,然後七寶缽器、飲食自然就消失了。到了第二天你動了念頭,又現前了。現前了,你又動個念頭。又消失了。不僅飲食是這個樣子,衣服也是這個樣子。念頭一動,你想要什麼樣的衣服就什麼樣的衣服。而且這個衣服都是七寶的衣服。想要什麼款式就什麼款式,想要什麼色彩就什麼色彩,也是無作妙用,“不假安排”。宮殿也是如此。我們有時候看到這些,好像覺得講神話喲!這是不是真的呀?但是要知道,這是非常符合科學道理的。

　　原來我曾經談到,1905年愛因斯坦發現質能互變公式,揭開了物理世界的一個奧妙。但是這個天機洩漏之後,也給我們這個地球帶來了巨大、潛在的災難:就是核武器的產生。質能互變公式:E=MC2。E代表能量,能量等於M——質量——乘上光速的平方。質量是什麼?質量表示物體所含物質的多少。比如物質由原子構成,原子由質子、電子構成——乃至誇克、中微子這些。那麼基本粒子——這個質量——在高速運行狀態進行一種碰撞、一種裂變,可以釋放巨大的能量。這就是原子彈制造的原理。所以能量是什麼?能量就是釋放了的物質。物質是什麼?物質是閉鎖了的能量。兩者是能轉化的。那麼現在我們科技能做到質量釋放為能量——已經實現。但實際上這個公式的等價就是:能量也能變成物質。能量變成物質,我們這個世間的科技還達不到,但恰恰在西方極樂世界現量的展示了。比如這個念頭就是個能量。他想吃飯,這個念頭一動,七寶缽器自然現前,這就是質量——物質現前。它怎麼現前的?來無所來,但是它有這個現象。你再動一個念頭,這個七寶缽器、茶幾、桌案又消失了。消失到什麼地方?去無所去,但是這種事相宛然。那麼為什麼我們這個世間眾生顯現不了?我們動個念頭,心想不一定事成。我想要個香蕉,不一定香蕉就能現前。本來是可以做得到的,但是我們的念頭太散亂了,能量到達不了那個轉化的臨界點。極樂世界的這些天人、這些往生者,他的念頭非常清淨,他的能量能夠到達轉化為質量的那個臨界點。所以他就心想事成,什麼東西都應念而至。這不是很科學嗎?它一點都不神話。這樣就很自在了。資生用具,一切隨你的念頭就能顯現,隨你的念頭就能夠沒有:來無所來,去無所去。好像從實相空性能量海裡面借助一種能量中介顯現,你再一回轉,又回到空性能量海。它有一個轉化,這個轉化不需要儀器,不需要什麼……就是念頭,由心回轉。所以念頭不可思議。“心能轉物,即同如來”,如來就有這個於一切法得大自在的境界,隨心轉換。那麼這樣的一種功德——能量的轉化、心性的回轉,是如來境界上的。但是我們往生者一去就能獲得,這也是“全他即自”,是阿彌陀佛的恩賜。

　　用完餐之後,就飯食經行,走在那個地面上非常的愉悅。那地面不僅黃金為地,還有微風吹來種種的華鋪在這個地面上。華非常柔軟。各種光色的華自然的鋪在地面,是微妙的圖案。這個圖案都是你心性的表達。你看到這個圖案能寂靜,銷歸自性——都能讓你開悟。你看這些年談神秘現象,像英國麥田的圖案。那個麥田的圖案不知道怎麼來的,但是它的圖案非常的美妙,好像跟天文學的天象都有關系。所以就有一種說法,大概是外星飛碟留下的一種信息傳達。那些我們現在看不懂,但或者是外星文明借助這些圖案給我們一些啟示,或者傳達他一種跟我們想要接觸的信息。就好像我們的太空探測器到外星球去,我們也要畫上我們人類的人體,畫上我們的分子結構、方程式,我們數學的一些信息,我們DNA的一些分子結構,傳達給外星文明。看看他能不能讀得懂。

　　那麼西方極樂世界的這個圖案,它不僅僅是審美的,它一定是對心性有巨大加持力的。就好像曼陀羅——壇城——的加持。而且這個圖案是會轉化的:過了一段時間,這個華的圖案有一點枯萎,馬上風把它吹干淨,大地又變得清淨;風又吹華,又遍滿了地面,地面上又有不同的圖案。踩在像地毯般的地面上,能夠陷下去四寸——非常柔軟;然後腳一抬起來又平復如初。你看,在這個地面上經行念佛,多麼逍遙自在,多麼快樂!而且這種修道,它是以一種娛樂的形式展示出來的,不一定要修苦行。西方極樂世界的修行是一種安樂行,快樂的行持。他就自然而然的任運進修而已。“任運進修”就是:自然而然這些微妙的五塵——這種環境、這種音樂,作用於我們的心性,讓我們破煩惱,破無明,顯佛性,開智慧。

　　總結一下“捨利弗,極樂國土成就如是功德莊嚴”。這“如是功德莊嚴”要從佛的那一邊去理解,和從我們眾生這個層面去理解,去理解“全佛即生、全他即自”的深刻的淨土道理。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第十二講)

　　好,請看下面。“復次捨利弗,彼國常有種種奇妙雜色之鳥:白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥晝夜六時出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。其土眾生聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。”

　　這一段就針對於耳根的聲塵,來闡明極樂眾生的受用。釋迦牟尼佛對我們娑婆世界眾生講述淨土法門,一定要觀機逗教。我們這個閻浮提眾生的耳根最利,所以就特別拈示出法音、音聲來廣泛的宣說。同時我們要了解極樂世界是一個攝受十方無量無邊眾生往生的地方,所以它從法界上來說,是攝一切法界眾生根機的。一切法界眾生根機:有的是耳根利;有的是鼻根利;香積國嘗點香飯就能夠破無明,顯法性;有的是身根很利,披一點柔軟的天衣或者衣服就能破煩惱;有的是意根利。五塵——色、聲、香、味、觸、法,它每一塵都是圓融微妙的。從一塵裡面能出生一切法門,一法具足一切法。但我們還要根據我們哪個根機最利來下手。我們看這段經文,不要以為西方極樂世界只是針對耳根最利的音聲圓妙,它不一定。其他五塵都能夠顯發種種的法門,讓人得到種種勝妙的作用。那麼由於要教化、度脫我們耳根最利的眾生,所以極樂世界顯現的有情的音聲和無情的音聲就很奇妙。

　　這裡告訴捨利弗,極樂國土恆常具有種類甚多、奇特微妙、色彩斑斓的鳥。這些鳥很多種類,權且指出幾種,像白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥。這些“眾鳥”是晝三時、夜三時不間斷的發出和雅的音聲。這些音聲都在演暢佛法——大小乘的三十七道品,具體就是“五根、五力、七菩提分、八聖道分”。這些佛法的宣揚、流暢,能令極樂世界往生者聞到這樣百鳥的音聲,都生起念佛、念法、念僧的善心。我們看“種種奇妙雜色”,表明鳥類的種類眾多,而且非常美好:很好看,色彩斑斓。那麼“捨利”相當於“春莺”;“迦陵頻伽”就叫“妙音”,它沒有出殼的時候發出的音聲都超過一切眾鳥;“共命”,就是一個身體兩個頭,身體的報身是一個,但是它有兩種生命的神識。這叫“識別報同”——共命之鳥。原來說釋迦牟尼佛跟提婆達多倆個常常都是冤家。正好有一世,他們又碰在一起做共命之鳥。一般這個鳥有一個睡覺,有一個就醒著來警衛。有一次,提婆達多睡的時候,釋迦牟尼——那一世共命之鳥——看到有一個果子很香,他就把那個果子吃了,吃了之後口裡還有香味。提婆達多醒過來一看:“你吃果子還不叫我啊!你既然這個樣子,我也對你不客氣了。”不客氣,它怎麼樣?等到釋迦牟尼睡覺的時候——他醒著的時候,找了一個毒果子,說:“要毒死你!”他就吃了個毒果子。這一吃,兩個人都死了。這不能做冤家對頭的,害了他人就害了自己:這共命之鳥。

　　這種鳥是根據我們世間人喜歡欣賞、比較看好的鳥,用相似的名稱來比喻而已。實際上西方極樂世界的鳥,後面會講到它不是業力所感召畜生道實在的鳥,它是由阿彌陀佛的那種摩尼光明裡面所化現的。所以它全體都是彌陀法身的一種顯現。

　　好,這些鳥所宣揚的這些法——說出這麼多,是表明它能宣說一切法。包括大小乘的法:五根、五力、七菩提分、八聖道分——這個三十七道品。三十七道品說四念處,它也說四念處:身念處,觀身不淨;受念處,觀受是苦;心念處,觀心無常;法念處,觀法無我。聲聞教的這些觀法對我們修淨土法門的也有幫助作用,我們通過四念處的觀法能夠產生厭離心。首先厭離我們這個身體。我們執著這個身見的真實性,執著一切為我的身體來享樂的觀念。但是殊不知這個身體的那種苦空、無常、無我,以及三十六種不淨之物。我們要厭離。自己的身體很污穢,他人的身體也照樣污穢。由這個污穢的身心感召的外部環境照樣污穢,照樣苦,照樣無常,照樣無我,要生起深刻的厭離心。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分這些呢,由於時間關系——也是佛教的常識——就不在這裡詳細解說了。但這裡要討論一下的就是:這些百鳥所偕鳴的三十七道品包括藏、通、別、圓的四教教品,它普攝一切根機。對見思惑沒有斷的人要談“生滅四谛”,對煩惱重的,談生滅四谛;見思惑煩惱比較輕一點,要談“無生四谛”——通教的三十七道品;對於無明煩惱重的要談“無量四谛”——別教的三十七道品;對於無明煩惱比較輕一點的,要談圓教的“無作四谛”。

　　這些鳥能夠應往生者的根機來隨機宣說,其實還包含著四攝法,菩薩六度,佛的十力、四種無畏、十八不共法。乃至無量法門都能夠宣演,順應往生者“機緣不等”,作“種種開合、名義不同”的宣說。所以就能令往生者聞到這樣的音聲,圓念佛法僧三寶,圓發上求佛道、下化眾生的菩提心。這些都是很勝妙的加持力量。你看我們這個世間眾生,念頭當中很少念三寶,無論是住持三寶還是理體三寶,還是化相三寶。尤其是一體三寶,我們都很難起這個念頭。因為我們舉心動念——在這個世間的習氣,都是念五欲六塵,都是念人我是非。到西方極樂世界,這個聲音一起來,讓我們去念三寶。我們這個世間想發菩提心很難。天天是口裡發菩提心,但是菩提心本質的那種無我智慧、那種同體的大慈悲心,我們卻很難(生)出來。我們的煩惱常常現前,降伏不下去。那麼往生者聽到這樣百鳥的聲音能夠圓滅煩惱,而且現量親見阿彌陀佛法報化三身的功德。見到阿彌陀佛法報化三身的功德,他慈悲、威力的不可思議功德,他自然生起“念佛”之心;聽到百鳥講三十七道品——應機的法,“法喜入心,法味充足”,他就“念法”——軌則義;在這個同居土與大家共同聞這個法,共同禀受這個法的修法,一心一意的修證,他就“念僧”。能覺之智和所覺之理的和合——這種清淨,這種統一大眾,就是僧的意思。

　　那麼“能念”的是三觀。“三觀”有:析空觀——藏通的,藏通化的根機,藏叫析空面,通教的體空觀,別教和圓教的次第三觀乃至一心三觀。他能念的是三觀,“所念”的是三寶。那所念的“三寶”有別相三寶、一體三寶。別相三寶是指法報化三身為四教的佛寶,教理智斷為四教的法寶,三乘的聖賢為四教的僧寶。那一體三寶主要是:從我們凡夫層面跟十方諸佛同體的那種性體當中具足能覺的智慧是佛寶,所覺的法性理體為法寶,能覺之智和所覺之理的和合為僧寶。別相三寶、一體三寶,它們各個又具足藏、通、別、圓四教的分別。這個道理都是非常深邃。那麼由於時間關系,我們就不展開了。

　　好,看最後一段。“捨利弗,汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何?彼佛國土無三惡道。捨利弗,其佛國土尚無惡道之名,何況有實。是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。捨利弗,彼佛國土微風吹動諸寶行樹及寶羅網,出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者自然皆生念佛、念法、念僧之心。捨利弗,其佛國土成就如是功德莊嚴。”

　　好,我們先把這一段給講完一下。前面談到眾鳥宣說法音,進一步就怕有人誤解,說這個鳥是不是畜生道。所以佛就告訴捨利弗:“你千萬不要以為極樂世界的鳥真實的是它的罪報業力所生起來的。”它不是。“為什麼呢?西方極樂世界沒有三惡道。”這是阿彌陀佛的第一願——就是國中無三惡道願,所以顯現的果地上的淨土沒有三惡道。“西方極樂世界連三惡道的名稱都沒有,更何況有實實在在的三惡道的事實呢?”作了一個否定。既然不是三惡道罪報所生,那是什麼呢?這些眾鳥都是阿彌陀佛為了使法音宣流,從光明裡面變化出來的。這就通過提問、回答來破解疑問。破解疑問,有人就問了:“既然說尚無惡道之名,那這裡就有一個問題,像白鶴、鹦鹉、迦陵頻伽,這不是惡道的名嗎?”這裡回答很有意思。因為前面講不是罪報所生,既然不是罪報所生的話,那這個假名也不能說它是惡名。既然這些百鳥不是罪報,它就是善報;這個假名不是惡名,它就是善名——實際上是善的名稱。這個善報是什麼?無論是佛的五陰還是六道眾生往生後的五陰,那善報就是究竟圓滿功德的色、受、想、行、識。善名就是假名功德究竟圓滿。這裡就提到名字所傳達的一真法界的實相功德不可思議了。既然這個善名是究竟的功德,所以就說:一一名字都在诠釋如來的究竟功德,以白鶴、鹦鹉這些假名來诠顯實相功德。這個白鶴就是代表究竟功德的白鶴,都是如來性德美好的善名稱呼,不是惡名。這是第一個問題。

　　第二個問題就是:那有人問,為什麼要變化成眾鳥?他是什麼意思呢?這裡面要從四悉檀的利益來了解。四悉檀,首先世界悉檀。就是凡夫他很喜歡這些鳥,常常蹓鳥,欣賞鳥,喜歡這些白鶴、迦陵頻伽,順著凡夫的這種喜好來變化,讓他產生歡喜心,這叫世界悉檀。那麼這個鳥不是一般的畜生,這個鳥還能講經說法,人聽了感到自歎不如;這個法還能相應他的根機,讓他聞到法生起善心、善根,這就是為人悉檀。一般的人都有分別心,覺得人是萬物之靈。對待那些鳥都起一種見——“你,比較低等的動物”,有下劣之想。哎!結果一到西方極樂世界看到鳥,鳥的智慧很高深。自己不懂的,鳥都能懂,而且能做自己的導師。所以他對鳥就不敢起下劣、輕慢之想,這就對治分別心哦!這就叫對治悉檀。

　　那麼進一步去了達這個鳥是什麼。鳥就是阿彌陀佛,這個鳥就是法界藏身。令聽聞的往生者覺悟到法身平等,一切法都是性具、事造——“理具事造”。鳥就是阿彌陀佛,於是顯現極樂世界的六塵:它的微風吹動,樹網,鈴铎、樂器這些音聲——包括西方極樂世界色、聲、香、味、觸、法這六塵,六塵裡面分“假、實”,法塵屬於假法,前面五塵——色、聲、香、味、觸,屬於實法,無論是假法還是實法,它全體都是阿彌陀佛的法報化三身,以及涅槃常、樂、我、淨的四德。隨拈一法,全體都是涅槃四德,全體都是真如法性,是“毫無差別”的。不僅極樂世界依正的六塵,是阿彌陀佛的“三身四德”,同時也具足一切眾生的三身四德,也具足著我的三身四德。大平等,沒有差別,心、佛、眾生三無差別,也從這裡覺悟到“全他即自”。這句小標語就是“可謂法界標指”,就是為圓融的一真法界作標指,就是指向圓融的一真法界。一真法界也就是第一義悉檀。阿彌陀佛變化鳥講經說法,是令往生者得到第一義谛悉檀的利益。這第一義谛悉檀的利益,具足世界悉檀、為人悉檀和對治悉檀的完整功德。這樣,它就跟其他的大乘經典有不共的地方。這就是淨土大乘圓教四悉檀的利益,具體體現在阿彌陀佛光明變化成百鳥講經說法的這種妙用上。

　　請看經文。“捨利弗,彼佛國土微風吹動諸寶行樹及寶羅網,出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者自然皆生念佛、念法、念僧之心。捨利弗,其佛國土成就如是功德莊嚴。”

　　好,先看這段經文,這是風、樹演法。佛又告捨利弗長者,阿彌陀佛的極樂國土常常有微微徐動的清風,吹動著遍滿國土的七寶行樹,還有虛空中以種種珍寶合成的羅網、鈴铎、虛空樂器,等等,悉能發出微妙的音聲。這種音聲就像靈籁之音了,如同百千種樂同時俱作:就好像一個盛大的交響樂團在演奏的那種海潮音。往生者聞到這樣的音聲回歸自性,都能法爾自然地生起念佛、念法、念僧之心。前面談到,阿彌陀佛由光中變化種種雜色奇妙之鳥來宣說法音,這是有情——鳥屬於有情。現在微風吹動行樹發出的聲音,是無情——器世間之物。無論是有情,還是無情,都是阿彌陀佛的妙明實相體性所顯發出來的。西方極樂世界全體都是阿彌陀佛的境界:情與無情同圓種智,一切皆成佛。所以不僅是有情的眾生能宣揚法音,乃至無情的器界也能宣演大乘的妙法。藏、通、別、圓四教的三十七道品,以及衍生出來的“無量法門”,都能“同時演說”。那麼這些音聲就是如來的音聲妙德了:如來一音而說法,眾生隨類各得解。在一音當中所宣說的無盡妙法,能夠應眾生不同類型的根機,讓他得到相應的法益。

　　那麼最重要的法益,是讓他回歸到自性的一體三寶。所以這裡特別提出一種利益,就是能令聞者念佛法僧三寶。那麼念佛法僧三寶,這也是從四悉檀的利益當中建立的。西方極樂世界往生者,他在這樣一種妙德的加被之下能夠親證“一體三寶”,圓獲四悉檀的四種利益。好,從世界悉檀來看,帶業往生的凡夫從蓮華出來就是剛破無明了,就能夠聞到佛性實相的理體。這叫“創聞”,第一次聞到。這時候他就法喜充滿,叫大喜遍湧心,所獲得的是歡喜益。“歡喜益”在別教來說至少是歡喜地,在圓教來說至少是圓教初住,破一品無明,這時候所契入的是自性的、能夠親證的一體三寶:覺、正、淨的功德。這樣他就生起了大歡喜心,這是世界悉檀。這樣他就入到了聖位——聖賢的位次。他跟理體三寶——自性的一體三寶——這種“氣分”,就能夠交接——交融互接。交融互接就必然讓他當下發起大菩提心,這就生起了他的善根的利益。這就是為人悉檀。那麼這種菩提心一生起來,它就具有巨大的伏住煩惱、滅掉煩惱的功能作用。“菩提心”是心王之寶。“伏滅煩惱”這就是破惡之益——對治悉檀。由此對當下現前一念所內具的、與十方三世諸佛同體無二的覺、正、淨三寶,他就不僅覺悟而且親證。親證一體三寶,就能獲得涅槃的三德:法身德、解脫德和般若德。圓證法、報、化三身功德,從智慧的德用來說,就入到第一義悉檀,就得“入理益”。

　　好,下面就總結,重重的總結一句“捨利弗,其佛國土成就如是功德莊嚴”。這句經文當下令我們要深信這種事事無礙的境界,產生圓教的信心。圓教的信心,信什麼?還要在佛和我們眾生兩個層面去理解。要深信上面所描述的西方極樂世界依報莊嚴,都是阿彌陀佛大導師在因地當中由他的四十八大願、大行——“六度萬行”——所成就的,在他果地上由他所契證的一切種智所現的。這些莊嚴主要是來自於阿彌陀佛那邊。以佛的莊嚴來作為緣念的重要的因素。然而這些莊嚴也在跟我們業力凡夫互動,也是我們這些業力凡夫用信願稱名的淨業所感召的。那所感召的這樣一個莊嚴,也離不開我們“唯識所變”的一種境界。就是阿彌陀佛由“種智所現”的這樣的淨土莊嚴,在我們凡夫層面——阿賴耶識——所變的相分。佛的那種一切種智的心跟我們凡夫的心,也就前面講的本質境是來自佛那裡,獨影境來自凡夫。可以“互為影質”。當以佛心作為本質境的時候,就帶起了我們眾生的獨影境,挾載著它的功德莊嚴顯現出來;當我們以眾生心作為本質境的時候,那麼阿彌陀佛的那個心就作為獨影境。這兩者也是互滲互入、互相增上的。這種“互為影質”——互為本質境和影像境,就反映佛心和眾生心是平等的,可以互相做主、伴的。

　　那這樣一種佛心和眾生心互相攝入的境界,是什麼情況呢?其實很難理解、說清楚。非親證境界,很難了知。那麼這裡就用一個比喻,好像很多燈發出它的光明,各各遍在一間屋子裡面,這個燈光就好像形成渾然一體的光亮。這叫“各遍似一”。各偏在一間屋子裡面,好像就是一個整體的光明:各遍似一。好像是一——不加分別,但是裡面各盞燈有各盞燈的明亮度,又不能消解它的差別性。這就是圓融和行布的關系。佛心和我們眾生心可以“各遍似一”,同時又各有它的差異性——各燈各明。“全理成事”,佛心、眾生心在本源上都是真如實相,這個真如實相是不加分別的,但是真如實相無形無相的理體能夠緣起森羅萬象的事。緣起的森羅萬象,全體就是真如理體。從這裡理解“全理成事,全事即理”。“全性起修”,全體的性德生起它的修德。修德的目的是把性德展示出來。而且這裡面阿彌陀佛的那種全性起修,也就是一切眾生的全性起修。這個“全理成事,全事即理”,我們常常會比喻成水和波的關系。這個大海,當它顯出波的時候,那是“全波即海,全海即波”。你要在這個事相上就它的本質,不能離開事相來談事外之理。

　　好,這裡就要我們深刻的進行思惟了。這裡就要呵斥一種愚癡的見解。有些空腹高心的人,常常離開阿彌陀佛願力所成就的——就是種智所現的——不可思議的土,去談“唯心淨土,自性彌陀”,就會陷到“鼠即鳥空”的窠臼裡面。“鼠即鳥空”是什麼?“鼠即”就是老鼠的那種鳴叫聲音。它是比喻一個狂禅之士:他談有,實際上不了解妙有。“鳥空”,鳥發出的聲音。他談空,實際上不了解什麼叫真空。用這個來比喻:如果離開極樂不可思議的淨土來談唯心的話,那你這個所謂的唯心一定是攀緣的妄心,不是妙明真心。如果從妙明真心顯發極樂世界的關系來看,我們就會了解到佛心和眾生的心互為影質:事事無礙的境界。極樂世界這種國土莊嚴由阿彌陀佛願行所成就,一切眾生的願行也參與在裡面。我們眾生的這盞燈的光亮也在當下。所以你看《無量壽經》裡面,包括《阿彌陀經》裡面,講西方極樂世界莊嚴,我們淨業行人在參與莊嚴。就在當下,我們發出一念至誠的信願之心,七寶池八功德水裡面就有我們的一朵蓮華,標上這個淨業行人的名字。你如果念佛精進,信願踏實,這朵蓮華的光亮就會燦爛,而且這蓮華就會大起來。你信願持名的這種心態和行為,在七寶池八功德水裡面都展示了它的光色。可不是你也在莊嚴極樂世界嗎?

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

《佛說阿彌陀經要解》述義(第十三講)

　　好,請看下面。“捨利弗,於汝意雲何,彼佛何故號阿彌陀?捨利弗,彼佛光明無量,照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀。又捨利弗,彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。捨利弗,阿彌陀佛成佛以來,於今十劫。”

　　好,先看這段經文。這就在介紹正報莊嚴了。正報莊嚴包括光明無量、壽命無量、眷屬無量三個。展示正報莊嚴的奇妙,這裡特別要注意:它的立足點是在彰顯名號功德。這部《阿彌陀經》非常明確的拈示:執持名號作為奇妙的行持。這裡特別深切的理會到了兩土世尊的本意。為什麼要特別珍視這個名號?阿彌陀佛在因地作法藏菩薩的時候,考察他方世界無量無邊剎土淨穢、優劣的情況,建立了一個極為殊勝的剎土藍圖。這剎土藍圖建立之後,他要找一種方法:用什麼樣的方法能夠讓所有的眾生,都能到這麼一個無有眾苦但受極樂的至極的淨土去。就是度化眾生的方法在什麼地方?經過五大劫的思惟,終於找到了一個簡單而又究竟的方法,這個方法就是以名號度眾生。

　　法藏菩薩偈:我若成正覺,立名無量壽,眾生聞此號,俱來我剎中。用名號度眾生。這個名是假名。用這個假名,裡面要含攝實相的功德、度化眾生的善巧方便。這個名裡面就有號令天下法界的作用。所以這個名就不是一般的名相音聲了,它是一個萬德洪名。萬德,就是阿彌陀佛所有的功德都凝聚在這名號裡面;那麼阿彌陀佛又是法界藏身,阿彌陀佛所有的功德在裡面,也就等於十方三世一切諸佛的功德都在這個名號裡面:這才叫萬德洪名。所以這個洪名就是不可思議的境界。這個境界是由諸法的空性,以他同體無緣的大慈悲心裡面升華出來的救度眾生的方便。而且是究竟的、圓滿的一個功德。所以這個名號全體就是法界,就是實相,就是不可思議的境界。把這個名號恩賜給我們,我們凡夫眾生系緣這個彌陀名號之境,一心一意的執持這個名號,就能夠圓修一切法門,就能夠圓超一切法門,就能夠得到往生淨土究竟成佛的利益。要透過這個正報莊嚴的描述抓住名號功德,對它的信心,對名號功德,不再有任何的懷疑,不再有三心二意。目的在這裡。

　　名號功德是從光明和壽命兩個層面去展開。名號叫阿彌陀,“阿彌陀”是梵文,翻譯成我們中文叫無量。既然是無量,本來是無法言說的。我們凡夫眾生的這種思惟、這種境界,都是有量的、有局限性的。那麼佛所證到的法性實相,它是沒有邊際的,它是無限的,它是無量的。以我們有量的心、有量的語言——本來是不可說的,但不可說裡面,釋迦牟尼佛以他的大慈悲心勉強來說——勉強來說,就在無量的功德裡面,擇取光明和壽量這兩個義理來說。無量光、無量壽是阿彌陀佛兩個核心的功德,由這兩個核心的功德來收攝一切無量的功德。這樣我們就得理解光明。光明,它有彌漫性,它針對空間來說,可以橫遍十方無量無際的空間。壽命是針對時間來說,它可以豎窮過去、現在、未來三際。光明的橫遍和時間的豎窮,這兩者交滲互徹,就是一真法界的體性。

　　好,現在取一真法界之體,來顯現成阿彌陀佛的相好光明,顯現成阿彌陀佛的國土莊嚴;並且把這個一真法界的體作為了阿彌陀佛的名號。這個名號就是一真法界,就是實相,就是真如。於是這個阿彌陀佛名號,也就是一切眾生本覺理性;我們的本覺真如理性就是阿彌陀佛名號:它們是這麼親切的關系。於是當我們執持這個名號的時候,就是從本覺裡面生起的始覺——開始覺悟。當我們執持名號到一心不亂的時候,能念之心和所念之佛打成一片——能所一如的時候就是始覺和本覺不二,就到達究竟覺。所以執持名號是建立在眾生跟佛不二的體性上的。“不二”就是絕待,就是平等,就是一體。既然我們跟佛心是一體,當我們信願稱名的這一念,跟佛號的功德——就是萬德洪名的功德——相應的時候,我們相應的這一念就一念成佛。當我念念都跟彌陀名號功德相應的時候,就念念成佛。所以我們常常會說:一念相應一念佛;念念相應念念佛。那麼“一念”是我們當下這一念——能念之心。“相應”,跟什麼相應?跟萬德洪名的功德相應,跟阿彌陀佛的大願之海相應。你只要相應了,你當下這一念就是佛;你念念相應了,你念念就是佛。一心具足十法界,這時候我當下這一念跟佛法界、跟彌陀名號相應,就是佛法界現前。只要跟佛法界相應,就不落在九法界。因為這一念一定在十法界當中:找到一種法界的安立。我們離開九法界,這一念跟彌陀名號相應,就是佛法界現前。佛法界現前,你當下這一念就是佛。

　　好,了解這個道理,我們再進一步要了解阿彌陀佛的光明功德。什麼叫光明?“心性寂而常照,故為光明”。這就從我們現前一念心來觀照。現前一念心是全體法界,它有寂定的功德,這就是無量壽。當心性進入到寂定狀態的時候,這種體一旦證到,自然它就有光,會有它的造作。這種“淨極光通達,寂照含虛空;卻來觀世間,猶如夢中事”——由寂靜的心性所產生的照用,就是光明。這個光明就是智慧的一種表達。那麼阿彌陀佛因地做法藏菩薩的時候,他在世自在王佛座下發大菩提心,捨家棄國,“行作沙門,號曰法藏”,用他的大願引導他的大行,他就徹證他的“心性無量之體”。由這個體產生的用,就是無量的光明。好,阿彌陀佛所證到的法性的體,實際上跟十方諸佛一樣。諸佛也徹證這個心性的寂定自在,都能遍照十方世界,都可以成為無量光。但是阿彌陀佛為什麼又稱為“光中極尊”呢?在諸佛所有的光明當中,阿彌陀佛的光明最尊,最盛大。這就是因地當中的願力不同。阿彌陀佛因地發的光明無量的願非常廣大,力量也很大——就有“光明恆照十方之願”。

　　那麼阿彌陀佛為什麼要發光明無量願?這裡面就是他大慈悲心的一種表達。阿彌陀佛拯救九法界眾生,他在實施這樣拯救的佛事的過程當中,注意到了兩個操作系統:第一個是名號,第二是光明。有苦難眾生的地方就一定要有光明過去,眾生的無明黑暗要用光明來拯救。這光明是法性的光明,光明可以運載四十八大願救度眾生的力量。但這個光明又怎麼傳達到眾生那裡去呢?那就是名號。所以名號裡面內聚著阿彌陀佛的無量光明。在《無量壽經》裡面,特別從無量光明選擇了十二種光明來跟我們介紹,叫十二光如來:他的無量光、無邊光、無礙光、不斷光、難思光、歡喜光、智慧光……乃至超日月光。當我們在念這個名號的時候,彌陀名號的光明顯現出來;而且阿彌陀佛法、報、化三身的光明,就在這個念佛人的身上體現出來,緊緊攝取不捨。阿彌陀佛“光明無量”,遍照十方無量無邊的微塵數佛剎,沒有任何障礙。鐵圍山是障礙不了的,眾生的煩惱無明也障礙不了。阿彌陀佛的光明可以直接穿透到眾生無明的內心,去喚醒眾生,去激活眾生的善根;用他光明的功德在臨命終時,來導引眾生的神識到西方極樂世界去。乃至於要拯救阿鼻地獄的眾生,也是炎王光的光明穿透到阿鼻地獄的底部。由這個光明運載他救度眾生的音聲,激活眾生淨業的善根,在阿鼻地獄裡面拯救眾生。所以我們要了解阿彌陀佛的光明是沒有障礙的——就叫無礙光。

　　但是我們這些業力凡夫,好像感知不到彌陀的光明,所以無礙裡面卻有礙了。這個有礙是來自於我們眾生這邊:由於我們業障深重,我們不相信,我們不去念佛。所以你沒有信願稱名,你就構成了對這個光明的障礙,你就接納不到這種光明的注照。這就是很可惜的一樁事情哦。這句經文是告訴我們法界的一個秘密啊!在我們法界當中——包括我們當下,就有阿彌陀佛的光明。它是沒有障礙的。它就遍照在我們當下啊!就在我們的念頭裡面,就在我們所處的空間裡面。但為什麼我們感知不到?這就好像中央電視台的信息在當下,如果你那一台電視機沒有相應的頻率接通,這個電視台發射的信息對你來說,你覺得它不存在。雖然你感知不到,但是它就在當下。所以我們要感知到,要接觸到阿彌陀佛的光明,唯一的方法——也是最簡單的方法,就是信願稱名。你念阿彌陀佛,阿彌陀佛光明就在你的念頭裡面,就在你的身心裡面。為什麼念佛能夠治病?是通過念佛,阿彌陀佛光明讓我們的心光展示出來,讓我們每一個細胞都活躍。所以人體裡面有“大藥”。阿彌陀佛的名號是阿伽陀藥,萬病總持。它是以光明來激活我們內心的這種性德,來使我們身心產生新的平衡、有序,獲得身心的健康。

　　乃至於我們就造了惡業,到了三惡道裡面去,當在三惡道經受巨大苦難的時候,你能有信願,稱名,當下苦刑都會終止。如果你的信心展示出來,你就從三惡道直接到西方極樂世界去。所以能不能接觸到這個光明,完全是靠信願稱名。你看四十八大願中講到阿彌陀佛光明:它的功德很大,你只要晝夜稱念彌陀的光明功德,臨命終時阿彌陀佛決定讓我們往生。那什麼叫稱揚贊歎彌陀的光明功德?你念這句“南無阿彌陀佛”名號,就在稱揚贊歎阿彌陀佛的光明功德。阿彌陀佛的光明功德有多少呢?那就是晝夜窮劫難盡了:你就用一劫的時間晝夜演說,也沒有辦法演說完。大家要注意啊,阿彌陀佛光明是平等普照的,沒有任何的分別心。但是我們能不能觸到這個光明,就是我們這一邊的事情——凡夫眾生這邊的事情。你只要信願稱名,就觸到了這個光明,跟這個光明互動了,感通了。好,跟這個光明互動、感通了,接觸到這個光明,我們就能得到種種的利益:我們身心柔軟;我們身體健康;我們的善根能夠增長;我們多生多劫善業的種子、淨業的種子就能有新的串習;乃至於我們在九法界——無論在什麼情況下,都能夠圓見阿彌陀佛三身,都能感知阿彌陀佛對我們救度的那種慈悲力量。光明就是我們得以拯救的希望,而且遍照、永恆。

　　下面就從壽命來說。壽命是:心性照而常寂,故為壽命。法藏菩薩契證心性無量之體,所以他的壽命也是無量的。實際上,壽命有法身的壽命、報身壽命。法身的壽命“無始無終”,報身的壽命“有始無終”。這些都是“佛佛道同”:每尊佛都一樣的。所以任何一尊佛從他自證的功德來說,都可以稱為“無量壽”。但是從他應化身的壽命來看,就跟他因地的發願有關系了。因地的發願不同,各尊佛所示現的壽命也就不等:有的很長,有的很短。阿彌陀佛發大願要把九法界眾生全都度盡,所以他就發了壽命無量之願。先是自己壽命無量,乃至於以平等的心加被一切往生者壽命也無量。因地發了這個願,果地上圓滿實施,所以就特別的把他稱為無量壽佛。那壽命呢,有“無量無邊阿僧祇劫”。這都是佛菩薩表達一個數量的概念:阿僧祇呀,無量啊,無邊啦,不可說呀,等等。這些“算數名”,我們都沒有辦法去想象它的數量有多大。所以講到“阿僧祇”的時候、“無量無邊”的時候,它實際上就是無量。如果勉強說,“實有量之無量”。但由於法身、報身是無量之無量,你的應化身也是——跟法、報二身 “不一不異”,所以應化身也可說是“無量之無量”。所以縱然三千大千世界的眾生都有像阿羅漢、辟支佛這樣的神通,坐在一起共同來計算極樂世界民眾的壽命有多長,那都算不清楚。所算的就像大海的一滴水,算不清楚的如大海水。他就是壽命非常非常長遠。

　　最後就是一個總結性的討論,來談到光、壽的功德。就是阿彌陀佛的名號當中凝聚著無量光、無量壽兩種核心功德:建立他名號的綱骨。為什麼說我們念阿彌陀佛名號就是止觀雙運呢?實際上是跟無量光、壽的功德施設有直接的關系。你念阿彌陀佛名號的時候,無量壽功德的那種作用就產生止的修行;那麼同時又有無量光的照用,它就是觀。所以你念佛就已經有大乘圓頓的止觀功夫在裡面了:止觀雙運了。你有止就必然有定,有觀必然有慧:那定慧雙資了。你定慧,有定就有寂,有慧就有光,寂就有照,寂照一如。寂的頂點就是無量壽,照的頂點就是無量光。在我們的修行當中,阿彌陀佛已經通過施設無量光、壽的這兩個核心功德,把我們修行的一個過程都給設計好了。這個名號是依據著我們這些凡夫眾生現前一念的心性功德來建立的。現前一念心性的體性,它是真如實相,是凡夫眾生跟佛平等不二的那種本質態。這就建立了我們念佛眾生跟阿彌陀佛能夠感應道交的一種心性基礎。因為它是平等不二的,透過平等不二的、一體的心性關聯,就能產生一個轉換。這個轉換是什麼?就能令我們——執持阿彌陀佛名號的眾生,把阿彌陀佛果地上所圓滿證得的無量光、無量壽,轉化為我們凡夫眾生的無量光壽。也就能夠使我們念佛眾生光明、壽量跟阿彌陀佛沒有兩樣——平等無異。

　　好,建立無量光、壽,他在那種自利利他的修行當中,就能顯現不可思議的境界了——德用。由於這個名號有無量光的意思在裡面,我們念佛的眾生透過執持名號帶業往生,生到了西方極樂世界,他就會出現什麼情況?由於這個光——前面講到——它橫遍十方,我們有無量光的德能,我們也能夠橫遍嘛,就能分身——無量的分身,到無量的剎土去。所以往生到了極樂世界,就等於生到了十方無量無邊的剎土。那麼在極樂世界見到阿彌陀佛,也就等於見到了十方無量無邊的諸佛。透過這個無量光功德的顯現——無量光是一個智慧的德能,它直接針對我們的無明。無明是黑暗的,如果有般若智慧的光明一照——千年暗室一燈照亮,它就能破無明。破無明等於是自己得度了。自己得度,度過了:你無明破了,你分段生死沒有了;變易生死也次第的可以告別了。這就能夠自己度脫。好,你自己能夠度脫,破無明了,那你就能夠普遍的利益所有眾生。為什麼極樂世界的往生者能夠“各以衣裓盛眾妙華”,到他方世界供養諸佛呀?他能夠到他方世界普利一切,上求佛道、下化眾生,這些不可思議的德用都是由於名號裡面無量光功德的顯現——所體現在往生者身上的一些功德。

　　那由於名號裡面無量壽的意思,就使得往生者能夠一生成佛。無量壽啊!我們這個世間修行一個重大的障礙:四魔裡面有個死魔。當我們好不容易讀誦經典,聽善知識的教化,剛剛找到了一點修行的道路,剛剛有一點收獲,老了,要死了。死了之後重新再來過,又有隔陰之迷,出胎之昏。甚至就像這個坯子,經過轉生的風雨一吹,一下子沒了,又重新來過。所以我們壽命的短暫,也構成了我們在此土修行難以成功的重大障礙。那麼西方極樂世界壽命無量——“無量無邊阿僧祇劫”,他一去就能夠得到三種不退——阿鞞跋致,就能得到一生補處——等覺菩薩位次,就能夠在這一生當中究竟成佛,不會再投生到另外一生去修行。現在有種觀點說“我要生生世世在這個世間修菩薩道,究竟成佛”。你要生生世世,隔生還要修行,還要修行,危險極大呀!風險太大了!我們說往生西方極樂世界一生成佛的重要依據,就是有無量壽。

　　於是我們就要了解到:這個彌陀名號跟我們當下現前一念那種同質同構親切的關系。這個關系,你看這句話,大家要常常去讀誦,甚至要背下來,要思惟。蕅益大師說:“當知離卻現前一念無量光壽之心,何處有阿彌陀佛名號?而離卻阿彌陀佛名號,何有徹證現前一念無量光壽之心?願深思之,願深思之。”指點我們現前一念:我們現前一念的心裡面,具足著無量光、無量壽的性德。也就是阿彌陀佛的那種原型,是我們眾生本具的。一切眾生都具有如來的智慧德相。智慧德相就具體凝聚在無量光壽。所以離開了我們現前一念無量光壽之心,是沒有辦法建立阿彌陀佛名號的。換句話來說,阿彌陀佛名號的建立,是建立在我們眾生現前一念無量光壽之心的前提上的。所以這個關系多麼密切喲!於是我們就想到:法藏菩薩五大劫的思惟建立名號度眾生的方法,他不是自己憑空在想,他完全是在思惟考察他方世界無量無邊眾生的心性,把它考察得太徹底了、太究竟了,才以眾生的心理升華出來彌陀名號。佛菩薩無心,以眾生心為心。在這裡面也能夠契證彌陀名號建立的一個基本原理。

　　那法藏菩薩為什麼建立阿彌陀佛的名號?其目的就是要讓眾生徹底證到現前一念無量光壽的心:要把彌陀名號作為一個增上緣,來帶起眾生本具的無量光壽之心。這是非常重要的一個原理。我們雖然有無量光壽的性德,但是現在全體淹沒在我們的分別、執著、煩惱、無明裡面,一點都透出不了它的德用,內心一團漆黑。所以這是可憐憫的,也是很冤枉的。十方諸佛要救度我們,就要從我們現前一念之心下手,單刀直入,用彌陀的名號——這種實相的萬德洪名,打開我們的如來藏。如來藏裡面就有無量光壽。所以在這個意義上來說,彌陀名號對我們多麼的重要!離開了阿彌陀佛名號,我們所有的性德都展示不出來,完全就是在輪回裡面一個業障深重的,無明暗鈍的、永遠不能得到出離的罪業凡夫。在這個時代我們修行,緊緊的抓住阿彌陀佛的名號,就好像一個滅頂之災的人緊緊抓住一個救生圈一樣:唯一的一條生路,唯一的一條出離方法。所以蕅益大師就勸勉以後的修行人,要深思之,深思之啊!

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

　《佛說阿彌陀經要解》述義(第十四講)

　　好,下面呢,就是解釋極樂世界的教主和他的弟子眷屬。“佛又告長老捨利弗,阿彌陀佛成佛已來,於今十劫。”這裡是闡明極樂世界的教主成就。前面我們講通序裡面的六種成就,六種成就就有個主成就。其實六成就裡面最重要的就是主成就。主成就了,一切就成就:成就它的時成就、處成就、眷屬成就,等等。好,這裡特別提出一個“於今十劫”:一個成佛已來的時間概念,是十大劫。如果從法、報、化三身的特點來看:法身,它沒有什麼成不成的時間概念,因為無始無終,所以不應該來討論時間的劫數;報身,是由於他發了大菩提心來修行,到他圓滿的時候得到究竟覺——實相法性,從這個意義上來說,它可以討論成佛的時間概念;應化身,是隨著有緣眾生的根機來示現救度的過程,也可以討論成佛的時間概念。從另外一個角度來看,法身的功德是由於修德有功才顯現出來,從這個意義上來說,也可以討論成佛的時間劫數;報身是“別無新得”,應身“如月映川”——千江有水千江現,所以這個報身和應身,也無所謂成和不成的問題,也可以不討論時間的概念。

　　諸佛如來示現八相成道,各有他的本門和跡門。說實在話,討論這個問題不是我們凡夫討論的范圍:佛度化眾生的本意是神妙莫測的。你看《法華經》由跡顯本,我們凡夫的眼裡認為悉達多太子成佛也不就是幾十年嘛,那怎麼地湧出來無量無邊的菩薩——功德甚深、相好莊嚴,卻都是由釋迦牟尼佛作為老師來教導的呢?那就好像一個一百歲的老人叫一個二十五歲的年輕人,叫他爸爸一樣。那個二十五歲的小伙子也承認:“這個一百歲的人就是我的兒子。”不可思議!那麼當與會的——像彌勒菩薩——都搞不清楚的時候,釋迦牟尼佛就追溯遠古大通智勝如來的本地。通過本地的追溯,哦,我們才了解釋迦牟尼佛不是這一世才成佛的,乃是塵點劫又塵點劫前早已實成的一尊古佛,壽命無量。那你說,釋迦牟尼佛都是早已實成的一尊古佛,那阿彌陀佛呢?難道他僅僅是一尊只成佛十劫的新佛嗎?所以這裡講的“阿彌陀佛成佛已來於今十劫”,也就是他的跡門——這一期的示現而已,還不是他的本門。如果從本門裡面——從釋迦牟尼佛本門——去推測,那麼阿彌陀佛成佛以來,也應該是塵點劫又塵點劫——早已實成的一尊古佛。

　　好,我們只能在他所示現成佛的這個跡門當中來加以討論。這個討論倒也給我們一個安心。阿彌陀佛成佛以來已經十劫,今現在說法,就等於他成佛才剛剛不久,就是才剛剛“開張”。所以呢,我們現在趕緊去沒有問題,阿彌陀佛不會圓寂。而同時阿彌陀佛又是無量壽。如果阿彌陀佛的壽命是有量的,是有限的,我們都不敢念佛求生西方極樂世界,怕不踏實。我費了一輩子——這樣放下萬緣念佛,五欲也沒享受,念佛到了西方極樂世界;好不容易去了,一看,哎,他老人家不在了!這裡面的失望、沮喪是用語言沒有辦法去描述的。那麼現在阿彌陀佛無量壽,“成佛已來於今十劫”,教化眾生的佛事剛剛才打開序幕。所以我們就要隨順釋迦牟尼佛的勸告。不僅是現在的眾生往生,阿彌陀佛“今現在說法”;過去多少世的眾生往生,也是“今現在說法”;未來無量無量世的眾生念佛往生,阿彌陀佛仍然是“今現在說法”。我們就放心了。阿彌陀佛壽命很長,我們一去也跟阿彌陀佛一樣,就一生成就道業。“成佛已來於今十劫”,時間很短,然而極樂世界卻有無量無數無邊的聲聞弟子、菩薩弟子乃至於一生補處菩薩。這說明:這麼多的一生補處菩薩都是在十劫當中所成就的。這反映什麼?這反映西方極樂世界成佛確實很快。如果他方世界你要到達一生補處,那要經過多少阿僧祇劫——無央數劫,才能到達這個水平。西方極樂世界一生補處,都是無量無邊阿僧祇劫算不清楚的數量。

　　從《無量壽經》我們看到,阿彌陀佛成佛已來,他的第一會的弟子——就是參加他初會法會的弟子,都是沒有辦法算清楚的。那現在已經是開了多少法會!一般來說剛開張的法會人數是比較少的,後面的人數會越來越多的。所以現在西方極樂世界菩薩、聲聞弟子無量無邊——乃至算數譬喻所不能夠算清楚的,更是無法言表。這就正面顯示十方無量無邊的剎土、過去現在未來無量無邊的往生者,得到不退轉,得到一生補處,是很多很多的,而且非常容易。它就令一切修行者心向往之——值得去,不去就吃大虧。所以我們要買股票,買這張“股票”——法界彌陀的“股票”,那是賺“大錢”。

　　好,請看下面經文。“又捨利弗,彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知。諸菩薩眾亦復如是。捨利弗,彼佛國土成就如是功德莊嚴。”

　　好,這是描述極樂世界教主成就之後,他的聲聞、菩薩眷屬的成就。主、伴圓融。如果教主很偉大,但是下面的弟子沒有什麼,是光桿司令,那也不莊嚴了。一看:噢,阿彌陀佛有無量無邊的聲聞弟子,這些聲聞弟子都是證果阿羅漢的水平,其數量也是算數所沒辦法知道的;不僅阿羅漢這麼多,諸菩薩眾——三賢十聖的菩薩,他們的數量也是無量無邊阿僧祇的——算數所不能知。好,那有人就會問了:“西方極樂世界是大乘菩薩的法界,為什麼還有那麼多的聲聞呢?天親菩薩不是說‘觀彼世界相,勝過三界道’、\‘女人及根缺,二乘種不生’嗎?二乘的種子不能往生嘛,那為什麼會有這麼多聲聞弟子?”這裡面,對天親菩薩這個偈頌有很多人誤解。“二乘種不生”,不是指二乘種性的人不能往生,而是指極樂世界那個剎土不會生起聲聞、緣覺二乘的種子。他方世界的聲聞、緣覺,如果他具足信願,也能往生。因為阿彌陀佛是平等普度九法界眾生的,聲聞、緣覺也是其中兩種法界,不能遺漏的。聲聞、緣覺——特別是定性二乘,他常常生起不了菩提心,不能莊嚴淨土,饒益眾生;在大乘佛法來看,稱為焦芽敗種,就是不能成佛的。但是西方極樂世界阿彌陀佛的願力有一個勝妙的利益,就是令那些定性聲聞到了西方極樂世界去能發起大乘的菩提心,就有一種巨大的轉化力量。因為西方極樂世界全體都是法性土,是有大乘菩薩巨大加持力量的地方。他只要去了,一定能夠回小向大。在往生之前他能夠回小乘心向大乘心,當然更好:提升往生品位。但很難要求一些聲聞、緣覺:在此土能夠很方便的、很容易的回小向大,那不可能。《法華經》講大通智勝佛以來的聲聞都很難轉生大乘心。

　　這些聲聞,也就是用了聲聞的名號,實際上他們就是大乘菩薩的種性。《無量壽經》講到:這些聲聞弟子到他方世界去救度眾生,能令他方世界無量無邊的眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。你看,他都能令他方世界眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,他自己難道還是定性聲聞嗎?所以這個經文告訴我們:現在這些往生的聲聞弟子——聞到彌陀的名號信願往生,他的種性已經是別教和圓教所攝的根機了。如果他是藏教乃至通教的根機,都聞不到他方世界佛的名號;聞到了,他也不相信。現在他聞到了彌陀名號,還願意往生,從根本上來說,他已經是別教、圓教所攝的根機。

　　好,最後總結:捨利弗,彼佛國土成就如是功德莊嚴。這句話其實微言大義很深。在依報介紹當中,談到“成就如是功德莊嚴”;現在講正報莊嚴,也是談“成就如是功德莊嚴”。怎麼理解?首先從佛的一邊來說。西方極樂世界阿彌陀佛教主以及聲聞、菩薩的弟子伴,這些境界的顯現實際上都要追溯到阿彌陀佛的因地:他作法藏菩薩發的大願、大行所成就的。就是因地他發願的那種編碼、編程已經是作好了,這是在果上顯現而已。這個顯現就是“一成一切成”。什麼叫“一成一切成”呢?就是他的大願完成之後,他由法藏菩薩就自然變成了阿彌陀佛,那麼阿彌陀佛就有佛果地上的功德,佛果地上的功德就是一切種智,由一切種智的心顯現出依報莊嚴和正報莊嚴,就一現一切皆現,就顯現出這樣的教主和眷屬的影像境。一成一切成,稱性而起。那從依報來看,比如我們說西方極樂世界的寶樹有多少多少由旬,很高大,七寶合成,那這個寶樹是怎麼來的?是不是非得像我們這個世界不可,要有個樹的種子播種下去,慢慢的發芽,破土而出,從小樹長到高一點樹,它有個生長的過程。要不要?西方極樂世界沒有這個情況。西方極樂世界一顯現這個寶樹,就是那麼高大:稱性而起,沒有一個生長的過程。這就是一切種智的心一現一切皆現、稱性而起的奇妙。依報是這樣的,那麼正報仍然是這樣的。正報就是阿彌陀佛主的功德以及菩薩、聲聞眷屬的功德,也是因中的種子一成——編制好了,在果上一切成就。

　　好,那麼這樣的一切成就,怎麼去理解?佛——教主,和菩薩、聲聞這些伴,到底是一個什麼關系?這裡談到兩句話:各各非自非他,自他不二。“非自非他,自他不二”,這些話有時候我們會覺得很難理解。我們來看看,自和他是什麼樣的關系?為什麼叫非自非他,最後又落腳在自他不二?這裡面就要聯系到事事無礙的法界。從那種陀羅尼珠子互映互攝的原理去理解,才能夠理解。好,一個談“自”。這個“自”是不是孤立的、客體的自呢?它不是。這個“自”是對境:“他”心中的“自”。這個“他”也不是孤立的、外面的他,這個“他”是自性裡面的他。所以自心中顯現的他,這個“他”就叫“他亦非他”。他心中的自,這個自也就叫“非自”。你就理解“非自非他”裡面是交融互攝,你中有我,我中有你,用這個“非自非他,自他不二”诠釋。那麼阿彌陀佛是什麼?阿彌陀佛是我們眾生心中的阿彌陀佛。那麼聲聞、菩薩是什麼?也不是客體的東西,他們是阿彌陀佛心內的眾生。既然是阿彌陀佛心內的眾生,那這個眾生全體就是佛。眾生心中的佛,那麼全體的佛也就是眾生。要了解“非自非他”,然後就契入到“自他不二”。“自他不二”實際上要從兩個層面去談。無論是自己,還是外境——跟自己相比較獨立的“他”,實際上都是我們現前一念奇妙、清淨、光明的心體所顯現的映像。既然是現前一念妙淨明體顯現的自、他,這裡面你就很難去討論“有是非是”。

　　這裡面他就進一步說,這個極樂世界莊嚴——現在莊嚴和當來莊嚴,是以阿彌陀佛已經成就的莊嚴作為本質境,作為增上緣,能令我們這些凡夫依托這樣的本質境、增上緣——這個已成就的因素,產生信願行,執持名號。信要信這個:我們只要通過信願稱名,我們就也在“成就如是功德莊嚴”。我們的願也念念這樣去求“成就如是功德莊嚴”;我們的執持名號也念念這樣去持,它就自然而然的作為一種轉換,念念念佛當中就是“成就如是功德莊嚴”。所以最後一句話就說“能令信願稱名者念念亦如是成就也”。那麼這樣的一個轉換關系,實際上是非常奇妙的。有時候看到這些,思惟這些,我都覺得自己水平很有限。可能講出來大家還是雲裡霧裡。這裡面非常神妙:這種轉化的關系。我們去理解這種“各各非自非他,自他不二”、全佛即生、全生即佛、全他即自的理顯現在信願稱名當中一種巨大的轉換關系:全攝佛功德為自功德——香光莊嚴的道理。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

　《佛說阿彌陀經要解》述義(第十五講)

　　好,請看下面。“又捨利弗,極樂國土眾生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。”

　　好,先看這一段。正宗分的第二個結構段,特別勸勉眾生應當求往生極樂淨土——來發願。那麼這一段經文揭示了諸佛如來度化眾生的無上因緣,顯示這部經巨大的功能作用。為什麼要特別勸勉眾生往生?特別勸勉眾生往生的依據在什麼地方?到底能得到什麼利益?這裡蕅益大師非常概括的談到幾點——往生淨土的殊勝。“帶業往生”,你見思惑一品都沒有斷,但是你可以往生到阿彌陀佛的淨土去。一到那裡去就橫超——出了三界。如果你不能帶業往生,在這個三界輪回當中,你見思惑沒有斷——哪怕斷了多分,有一分沒有斷,你也出不去。“橫出三界”,到了西方極樂世界凡聖同居土。凡聖同居土就能夠橫具上三土。你往生到西方極樂世界的凡聖同居,也就等於生到了方便有余土,生到實報莊嚴土,生到常寂光土。你在這四土當中都能夠完全展開藏、通、別、圓四教的微妙法門。這個帶業往生的凡夫以信願稱名之因,感得極樂世界繼續修行,就能夠圓融的清淨四土,可以圓滿的見到阿彌陀佛法、報、化三身,就能圓融的證到三種不退。你帶業往生——乃至阿鼻地獄眾生往生,只要一去,你一生就能成佛。那麼這些是跟通途教理完全不共的、勝異的、超絕的利益,都在這兩科的經文當中揭示出來,要認真的加以研究。

　　那麼佛就告長老捨利弗,極樂世界眾生——就是十方無量無邊的眾生只要生到彼土——這個“生者”,你只要去,哪怕你剛剛到,“皆是”——沒有一個遺漏,平等的都是“阿鞞跋致”。阿鞞跋致就是三種不退。這個阿鞞跋致的概念在大乘佛法修行當中:得阿鞞跋致——不退轉,是先決前提。如果你得不到阿鞞跋致,動經無量劫又無量劫的修行,可能最終都等於零。你要首先得到不退轉,在這個基礎上才會談三大阿僧祇劫的問題,或者多少多少劫的時間概念。要麼你都沒有得到一個底線,都沒有辦法去談成佛時間的久遠問題。得阿鞞跋致是大乘行人首先必須解決的問題。好,阿鞞跋致就是入到大乘的正定聚。其不退有三種不退。不退的阿鞞跋致菩薩裡面,而且還有很多都是一生補處菩薩——就是等覺菩薩。數量之多也不是算數譬喻所能知道的,只可以用無量無邊阿僧祇這麼一個巨大的數量概念來概述一下而已。

　　好,這個經文,實際上我們要跟通途修因證果的位次相比較之後,才會發現這裡面無上的大事因緣體現在什麼地方。要麼我們看這個經文還是無動於衷。這段經文透顯了驚心動魄的信息:往生淨土對我們太重要了。首先我們看“阿鞞跋致”,它是“不退”的意思。不退呢,有三種。我們要知道這三種不退是什麼樣的一個證位。首先是“位不退”。位不退呢,就是得到聖賢的位次,再不退轉了。這就是“入聖流”,不墮凡夫地。怎麼樣才能夠入聖流?你至少要破我執。你的見思惑破了,你才入聖流。就是在聲聞教裡面作初果的須陀洹,你也得要破見惑,你才得初果。這時候你就不會退墮到凡夫地。凡夫地有內凡,有外凡。這是聲聞教,首先位不退。好,那麼“行不退”,從大乘菩薩角度來看:大乘菩薩行不會退轉,你會發起大菩提心,永恆地去度化眾生,去莊嚴淨土,你再不會墮到聲聞和辟支佛的地位。你不墮在二乘的地位,說明你不僅我執破了,你的法執也空了。法執空,你才不墮到二乘地位。那第三個不退是“念不退”,它的水平就更高了。“念”,我們當下的念頭很多很多,天人看我們的念頭:這種生、住、異、滅——這種“激流水”,都看不清楚。就因為我們的妄念太急了,我們都感覺不到自己的妄念了。就好像那個漩渦漩得很湍急,但是遠處看還像平靜的水面。這就是我們心裡的狀態。所以大乘菩薩在修行——特別是念頭方面,他的每一個念都跟一切種智相應。“薩婆若海”,菩薩的修行因地叫薩婆若,果地上就是一切種智,一切種智像大海般的深廣,就叫果海。那麼“心心流入薩婆若海”就是無作妙用,八地以上的菩薩才有的水平。離開心、意、識的作用,一切都是無作、無量、無邊,那是八地以上的菩薩。

　　好,你看這三種不退,要從我們娑婆世界釋迦牟尼佛給我們所講的證位來看,藏教的初果、通教的第四地、別教的初住、圓教的初信就叫位不退。圓教的初信位相當於初果。那麼行不退:藏教裡面都沒有行不退,因為它沒有菩薩行的問題;通教的第九菩薩地、別教的十行位、圓教的十信位才是行不退。圓教的十信位:你在七信位,相當於阿羅漢的水平,斷見思惑;進一步侵斷塵沙惑——他的八信、九信、十信。到十信滿信,能夠破一品無明成為法身大士——圓教初住。那麼到了別教的初地、圓教的初住,才叫“念不退”。剛才講,念不退也就是同生性菩薩,究竟的念不退是八地以上的菩薩。好,這樣看通途的三種不退是非常難的,這就叫豎出修行的法門。我們要了解:他的阿鞞跋致難以證到,才會有一個比較,比較淨土法門超絕殊勝在什麼地方。好,那修行淨土法門的人,你哪怕是“五逆十惡”,就像《觀經》講的下品下生要下阿鼻地獄的眾生——殺父、殺母、出佛身血、破和合僧、殺聖人這樣的惡人,你只要信願稱名,乃至念十聲——說明你的行持非常少,乃至一聲,都能感通佛力,帶業往生。一帶業往生,當然你就是下品下生了;但是你即便是下品下生,一去皆得阿鞞跋致。不是由於你犯了五逆十惡,就讓你在這做後補、預科生。它不是這樣的,你一去也是阿鞞跋致——三種不退。

　　那這樣它傳達的信息就非常奇特。如果按釋迦牟尼佛給我們講的大小乘經典——修因證果的教導——來做評判標准的話,那你就很說不過去喲!怎麼理解?我們受的教化告訴我們:如果你是凡夫,你就不能說你是初果聖人,因為你見惑沒有斷;如果你是聲聞、緣覺,你就不能說你是菩薩,因為你沒有發菩提心,沒有菩薩種性;如果你還沒有破無明,就是異生性——跟如來的心念、體質相異,你就不是“同生性”菩薩。這是從進和退兩方面加以比較。那從另外一個角度來看:如果你是到了念不退——念不退是圓教初住以上水平,你就不是異生性的行人了;如果你得到了行不退,你就不僅僅是破見惑——得見道的初果;如果你是一個位不退行人,你就不能說你是凡夫。你在修行證位上的這些位次都是井井有條的。如果你超越了位次,這就成了大妄語。現在我們是業力凡夫,你敢說“我是初果聖人”嗎?你見惑沒有斷,就不是初果哦。你“躐等”,就成了大妄語。“大妄語”,是要下地獄的。那如果我們按通途佛法修行,“進步則捨故稱”。“進步”就是你通過修行從這種破我執的位不退,又破了法執,你就得到了行不退,得到行不退你就是菩薩了——三賢位的菩薩,你作為菩薩,這就進步了,你就要捨去你原來的稱呼。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

　《佛說阿彌陀經要解》述義(第十六講)

　　好,這就是我們這個世界通途的教導、評判標准告訴我們的。但這種標准是不是適合於淨土法門呢?不適合。唯有極樂世界的凡聖同居土“一切俱非,一切俱是”。俱非就是圓超,俱是就是圓融。你說他是凡夫吧,他卻是阿鞞跋致;你說他是阿鞞跋致吧,但是他卻一品煩惱都沒有斷。你說是凡夫也不對,說是聖人也不對:非凡非聖。同時他是凡夫,又是聖人:即凡即聖。我們這個通途的標准就沒有辦法去诠釋,去界定。所以這就稱為:十方的剎土沒有這樣修因證果的名相,也沒有這樣修因證果的位次,也沒有這樣的一個法門。哎,正因為這樣,才顯示淨土法門的大不可思議。這種大不可思議來自於三點,就是能念的心性不可思議,所念的彌陀名號得到奇特的功勳不可思議,以及阿彌陀佛的大悲願力不可思議。他才能夠建立這種勝妙:帶業往生的凡夫一去就是阿鞞跋致,“一切俱非,一切俱是”的修因證果的特點。尤其是在念不退當中,頓然超越四十一個位次,不需要經過常途的一位一位過去。他能夠頓超,這就是他能快速成佛的一個奧妙。就好像通途佛法修行,你爬四十八層樓得一層一層樓梯爬;但是在旁邊有個電梯,你坐上電梯,“嘩”就上去了。你不能用爬樓梯來否定這個電梯。它很快,就在念不退當中,頓然的就可以到一生補處——等覺菩薩的位次,不需要一定經過十住、十行、十回向、十地的過程。

　　好,那麼這樣的阿鞞跋致菩薩,而且得到像彌勒、觀音這樣等覺菩薩位的人還很多。一生補處就等於一生成佛。你就是五逆十惡的地獄眾生往生,也能夠一生成佛。人人必定能夠證到一生補處位,這就是大平等了。實際上這是非常不可思議的。而且證到一生補處位的數量無量無邊阿僧祇——算數所不能知。這裡面是包括所有的往生者:不僅包括五逆十惡——人道的往生者,乃至於蜎飛蠕動的往生者亦復如是。那麼這樣蕅益大師最後就有一個總結性的贊歎——淨土法門的勝異功德。這段話很重要,我跟大家念一下,再來解釋一下。“復次釋迦一代時教,惟《華嚴》明一生圓滿,而一生圓滿之因,則末後《普賢行願品》中十大願王導歸安養,且以此勸進華藏海眾。嗟乎!凡夫例登補處,奇倡極談,不可測度。《華嚴》所禀卻在此經。而天下古今信鮮疑多,辭繁義蝕,余唯有剖心瀝血而已。”了解通途:釋迦牟尼佛在我們世間示現八相成道,一代時教四十九年五時說法——五時八教,這一代時教當中能夠正面闡明一生成佛圓滿的法門是在《華嚴經》,是以善財童子作示現的。善財童子在文殊師利菩薩座下開根本智,文殊菩薩指示他南巡一百一十城參訪五十三位善知識。每一位善知識處都隨參隨證,最後參到普賢菩薩座下的時候,所證的位次與諸佛等,與普賢等——就是等覺菩薩。

　　好,這裡《華嚴經》在第八十一卷《普賢菩薩行願品》裡面,它忽然傳達了一個非常震撼的消息:善財童子示現的一生成佛的因,沒有示現在此土;而是普賢菩薩在宣說如來無量無邊恆河沙的功德後,說成就這樣的如來功德要修十大願王——第一禮敬諸佛、第二稱贊如來、第三廣修供養乃至普皆回向,以這十大願王讓他導歸西方極樂世界;不僅是勸勉善財童子,而且勸勉華藏海會四十一位法身大士以十大願王都往生西方極樂世界。於是就非常明確的提出:你要一生圓滿成佛,是在什麼地方?是在西方極樂世界。所以善財童子的第五十四參就是阿彌陀佛,他在阿彌陀佛那裡就能證到大乘圓教的佛果。《華嚴經》是大小乘經典的結穴歸根之處,《華嚴經》的結穴歸根之處——《普賢菩薩行願品》,《普賢菩薩行願品》的結穴歸根之處是在西方極樂世界。所以歷來的祖師說:淨土法門首先是肇始在《華嚴》。但由於《華嚴經》是為界外的法身大士稱性而說,此土的聲聞行人不能了解,所以才在方等經典當中宣說念佛法門,循循善誘,才培養這種淨土的信心的善根。

　　那麼這樣,這種信息所傳達的:凡夫——哪怕是五逆十惡的凡夫,一概沒有分別的、絕對平等的都能證到一生補處,沒有一個遺漏,而且非常快捷。這是其他的經典所不能展示的。這是奇妙的唱說,這是極妙之談,這就是不可測度的神妙經典。所以《大方廣佛華嚴經》核心所禀的一生成佛的法益,最終是落腳在這部《阿彌陀經》上面——導歸極樂。無論是華嚴宗的學人,還是淨土宗的學人,對這一點——《華嚴》的秘藏、一生成佛的真義在念佛往生極樂世界這個核心點上的義理,古往今來相信的人很少,懷疑的人很多。你就看華嚴宗那些注解《華嚴經》的人,比如《華嚴合論》裡面他就說極樂世界是一個權,華藏世界才是個實,權都是為那些根機比較陋劣的人所暫時施設的。他一談這些,就顯然沒有把往生極樂世界作為一生成佛的最高境界展示出來。所以現在有的人說往生極樂世界也是個化城,也是一個終極解脫的中間站,等等。這都是由於他信心不足的原因,不了解諸佛的心要在什麼地方。對於《華嚴》,對於淨土經典,古往今來也有一些著述、注解。這些注解都是文辭繁多,但恰恰這個最核心的義理往往缺失了。最核心的義理就是:凡夫一概可以到達一生補處,以及“一心具足十法界,系念彌陀名號,佛法界現前,念念即佛”的宗旨,乃至於《華嚴經》一生成佛的最後圓滿是在極樂世界。這些究竟的了義,卻沒有人去展示,沒有人去了解,沒有人去相信。才會認為:這個淨土法門是很淺顯的,是愚婦愚夫修的,甚至是一個方便的法,它不究竟。才會成為淨土法門弘揚的一個阻礙力量。蕅益大師慧眼獨具,以佛知見為己知見,他看到這一點,然後把它展示出來。“唯有剖心瀝血而已”,把心都剖開——瀝血——來展示。說明這個《要解》字字都是蕅益老人的心血。吐肝吐膽,就是要讓我們信受,讓我們去死心塌地念佛,得到一生成佛的圓滿果報。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

《佛說阿彌陀經要解》述義(第十七講)

　　請看經文。“捨利弗,眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。”

　　好,看這一段經文。這還是正宗分的第二結構段,特別勸勉眾生應當求往生以發願。上面談到了往生的利益:帶業往生的凡夫一到西方極樂世界去,都能成為阿鞞跋致,一生都能成佛——揭示往生淨土的無上利益。下面就緊接著:特別的來勸勉要發往生之願。佛就告捨利弗長者說,如上的那種大事因緣——就是往生成佛的大事因緣,眾生幸而得聞者……聞到淨土法門是“幸聞”,幸聞就是本來我們的福德、智慧是不堪聞的,是聞不到的,但是由於釋迦牟尼佛大悲心非常猛利,這個是眾生得大利益的事情,所以就處處勉強宣說。我們能夠聽進去,能夠相信,這就叫幸聞。這個不容易喲!《法華經》裡面當佛要說成佛法門的時候,五千個增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷當下退場了。他就是不當聞,聞不進去;聞了生反感心,他就自然退場。這個淨土法門亦復如是,很不容易聞,很不容易信。但是你還能夠幸聞,就應該生起稀有難遭之想,就應當發起大願:願生彼國。如果這願不發起來,你就是聞了也等於白聞。那為什麼要發願到西方極樂世界去?主要是能跟如是——就是前面所說的無量無邊阿僧祇的一生補處菩薩——諸上善人俱會一處。你能跟諸上善人俱會一處,這個一處在空間的概念是一個極樂淨土,從心性上來說就是一心——阿彌陀佛的願心。所以跟諸上善人俱會一處,也就能夠證明凡聖同居土橫具上三土。一生成佛的依據就在這一句。

　　好,下面對《要解》裡面這句經文幾個重要的概念要了解。什麼叫“諸上善人”?一般前面講的聲聞、阿羅漢,還有菩薩——三賢位菩薩乃至十地菩薩,這些都可以稱為善人。唯有一生補處菩薩——就是等覺菩薩,在菩薩因地當中是登峰造極的。他們的數量很多,叫“諸”。“其數甚多”叫諸。這些人才能稱為“上善人”。除了等覺菩薩之外都稱為善人。這裡講“俱會一處”是指凡聖同居土。我們這個娑婆世界南閻浮提,也可以說是凡聖同居穢土。那麼在凡聖同居土裡面有凡夫,也有聖人。聖人有兩種聖人。一種是叫“實聖”。實聖就是:他實際上在這個地方來修行的,是由於他有漏的業力還沒有斷,在這裡繼續斷惑證聖的,這叫實聖。比如像初果聖人要七次生到天上、人間;到了二果呢,還得要“一來”;到了三果聖人才能生到五不還天:這是由於他在這裡有漏業感召過來的。還有叫“權聖”:大權示現的聖人。這是上三土的聖人以及他方世界的佛菩薩。由於他們有大慈悲心的願力,隨順這個世間凡夫眾生的根機示現救度,有這二種因緣,我們這些凡夫就可以跟聖人同居在一個剎土。等到實聖——初果、二果這些聖人——他們有漏業盡了,業盡情空了,灰身滅智了,他就離開這個世間。那麼大權示現的菩薩:眾生能感之機盡了,他度眾生的願滿了,他也離開這個世間。這一離開,他跟我們凡夫就相差很大:“苦樂懸殊”不可同日而語。

　　而且我們這世間跟聖人同居是暫時同:暫時住在這個地方,因緣到了他就離開了。那跟西方極樂世界相比就不一樣。西方極樂世界凡聖同居:凡夫跟聖人同居叫究竟同。究竟同就是講的:同為師友,同盡無明,同證妙覺,每天把手同行。所以“暫同”跟“究竟同”是不一樣的。而且我們這個世間雖然有聖人,但是我們有緣見到聖人的機會少;親近他,跟他聞法學法,這種情況也極少,除非是特殊的因緣。那五台山有文殊菩薩在那裡,但有幾個人見到文殊菩薩了?那麼這是指佛前、佛後的凡聖同居土。就是佛在世的時候,雖然聖人也很多,但是相對於地球眾生的人數來說還是不多的,就像珍寶一樣的稀有,就像祥瑞一樣的一閃就過。他不能像極樂世界一樣的——聖人可以遍滿整個剎土,就好像天空當中繁星密布,就好像大地的微塵那樣多。這又是一個差異。那第三個差異,就是我們這個世間凡聖同居:雖然聖人和凡夫都在這麼一個剎土,但是所做的事情不一樣,所辦的事情不一樣。聖人在這裡做:他是要斷惑,他是度眾生。我們凡夫在這裡是做什麼?五欲六塵輪回之業,是迥然不同的。但是西方極樂世界不一樣,西方極樂世界我們這些往生的凡夫,是以信願稱名這個不可思議的無漏功德,感得:到了“俱會一處”的凡聖同居土——就生到西方極樂世界,於是跟那些諸上善人為師,為友,就好像兄弟一樣不相捨離,共同修行道業,共同破除無明,共同證得三身、三智。好,那透過跟諸上善人俱會一處,我們就能了解為什麼能快速成佛。帶業往生的凡夫就在阿鞞跋致三不退當中——尤其注意那個念不退,“念不退”,念念跟一切種智相應,就在念不退當中頓然“超盡”菩薩四十一個因位——十住、十行、十回向、十地、等覺。

　　好,那這裡又進一步闡釋這些帶業往生的凡夫是什麼身份。這個身份你很難去標顯他。如果說他是凡夫吧,但是他不要經過轉生就一定能夠得一生補處,一生成佛,就是哪個地方有緣分他就到哪個地方示現八相成道,與觀世音菩薩、大勢至菩薩沒有兩樣。所以你不能說他是凡夫——非凡。如果說他是聖人,是一生補處菩薩吧,但是確實他的見思煩惱沒有斷。從他斷惑的程度來說,你又不能說他是等覺菩薩。那這種情況我們就沒有辦法去诠釋了。這是釋迦牟尼佛一代時教——教網、教觀——所沒有涉及到的問題。不僅釋迦牟尼佛的教網沒涉及,乃至於十方無量無邊剎土諸佛的教理也沒有辦法來诠釋這個問題。這就是極樂世界的那種特殊之處:非凡非聖,即凡即聖。好,那透過這一點知道,這些眾生往生後跟諸上善人俱會一處。諸上善人,他們是在實報莊嚴土,乃至於佛是在常寂光土;但帶業往生的凡夫是在凡聖同居土。哎,這裡面就有一個特別之處我們要注意:首先,我們往生到凡聖同居土的重要意義。我們娑婆世界眾生要修行,首先要解決什麼問題?這一定要考量清楚。我們首先要解決的是三界的分段生死,離開凡聖同居的穢土。但是從通途教理的這種解脫道來說,凡聖同居你要離開是最難的事情。見思惑一定要斷盡,你才能離開凡聖同居的穢土。這就是:同居一關,最難透脫。

　　好,阿彌陀佛因地知道我們很難出離三界,所以才建構一個極樂淨土——凡聖同居的淨土——跟我們對應。而且這個凡聖同居的淨土跟十方無量佛剎的凡聖同居土比,有他的特別之處。這個特別之處就是:你一去就是阿鞞跋致,就能跟諸上善人俱會一處。在此土凡聖同居非常難以脫離;西方極樂世界凡聖同居土,你可以信願稱名,感通佛力,帶業橫超,而且一去就是阿鞞跋致,不是凡夫。但你也不能決定說他是聖人,因為他還是一個見思惑具足的人。但是他具有聖人的功能作用。要了知這個道理,了知它通體都是不可思議的。為什麼我們常常與那些宗門教下的人交流比較困難?就像印祖說的往往“通宗通教”的人不信淨土。原來我看到這句話總是覺得難理解:通宗通教的大通家應該更信淨土。那這些年來確實我也接觸一些學通途法門的人,還真的覺得印祖這句話很有道理。他常常對淨土法門用通途的教理去觀照,去分析,那就是:越分析越覺得淨土法門不可能哪!哪有這個事情哪?很難相信。所以我這幾年才深深去倡導:學淨土法門的人不僅在行上要一門深入,而且解上也必須一門深入,先看淨土五經一論,先看淨土宗祖師的書。如果把通途學得太多了,他就已經建立那麼一個參照標准了。他情不自禁的先入為主,用那個標准來分析淨土法門。你就沒辦法。所以要了達淨土往生的這種特殊性,你才能夠產生深信。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

《佛說阿彌陀經要解》述義(第十八講)

　　這個深信就是對三種不可思議的深信。這樣特殊的凡聖同居土,是阿彌陀佛因地的大願。大願所成就的力量顯現的這種凡聖同居土,不是一般他方世界的那個凡聖同居土哦。所以從信彌陀的願力下手。好,你信了彌陀的這種不可思議的願力,才能深信這個名號的功德。為什麼要深信彌陀名號的功德呢?由於十方眾生就是執持彌陀的名號——這種淨業,所感得這樣的凡聖同居的淨土。極樂世界凡聖同居的淨土是跟信願稱名的眾生相感的,相對應的。進一步要信這個名號的功德。你信這個持名的功德,才能深信我們能念的心性也是不可思議的。我們能念的心裡面就已經有著阿彌陀佛的大悲願力,三身四德的功德在我們的念頭當中運作。由於這個凡聖同居土是阿彌陀佛的一切種智所現,同時也是我們念佛行人的唯識所變的相分,我們當下能念的心性本來也是不可思議的。具足了這三種深信,你才可能發起往生淨土的大願。經文當中說“應當發願”,這“應當”兩個字就包含著這三種深信。好,具有這樣三種深信的基礎上發出往生的願,這就是無上菩提心。什麼叫無上菩提心?你能“深信發願”,“即無上菩提”。蕅益大師這些話非常精粹,非常特別。好,你具有這樣的信願,這就是淨土的指南針。這個信願前面講的是慧行,屬於般若智慧的范疇;具足這樣信願的指南針,你就開始執持彌陀名號,這是行行。用這個信願來莊嚴的名號的執持就叫正行。那麼行行就像足,慧行就像目,目足並運到達極樂的“寶所”。實際上到達極樂世界就等於到達成佛的“寶所”。

　　好,這就講信、願、行。信、願、行三者當中,而且特別的注重信、願。蕅益大師在前面談到:得生與否全憑信願之有無,往生品位高下全由持名之淺深。那麼下面又有一段話——對前面那句判言的一種呼應、一種具體的展示。這段話給大家念一下。“若信願堅固,臨終十念、一念亦決得生;若無信願,縱將名號持至風吹不入,雨打不濕,如銀牆鐵壁相似,亦無得生之理。修淨業者不可不知也。”信、願、行都很重要,但更重要的是信、願。我們了解這段話,對於破除我們很多不正解的見解具有重大的作用。因為我們一般人一上來就喜歡談功夫:“我通過念佛得到功夫成片,得到事一心,得到理一心。”都是談功夫,甚至:“我要伏滅煩惱,忏除業障,得開悟,得神通。”絕大多數人都是走向這個路向。走向這個路向都叫“以橫超法作豎出用”,把這個佛號作為功夫的實用去了,把這個名號的目的價值變成了一個手段、工具價值了。這完全不符合淨土宗的道理。所以一定要談信願,而且信願要像金剛般的堅固。你具足這個信願,臨終念十聲乃至一聲都能感通彌陀的大悲願力,決定得以往生。如果你沒有信願,縱然你把這個名號做功夫做到相當的程度——能夠把名號執持到風吹不入、雨打不濕,念念都是佛號,如銀牆鐵壁那樣的相似,這樣功夫做得好嘛——非常綿密,但是能不能往生呢?不能往生——“亦無得生之理”。因為你沒有信願,感通不了彌陀的願力。要知道你靠功夫是往生不了的。我們有什麼功夫?就是得到阿羅漢的功夫,你沒有信願也往生不了,更何況我們連得一個四禅八定——可能連得個初禅都很難得的末法眾生的根機。所以修淨土法門的人對這一點必須要了解,而且建立堅定的信心。在信願感通上解決橫超的問題,不是談功夫。你看第十八願告訴我們“乃至十聲”。“十聲”通平時,它對於我們的功夫沒有提任何要求,只要你具足“至心信樂、欲生我國”的心態。那麼這種願一旦產生之後,阿彌陀佛那種巨大的大悲願力的攝受力就能夠在我們身上產生作用。我們只要建立一個讓阿彌陀佛大願進入的條件就可以,不要我們施設任何的動作。

　　你看這個信不容易喲!信就是對不可思議的彌陀願力、對不可思議的彌陀名號的功德乃至於對不可思議的當下能念的心性的這種信心。你一定要建立!這就是難信之法——“一切世間極難信之法”。你有這一念的信心歡喜乃至一念至心回向,即得往生,住不退轉無上菩提——你就是生起這樣的信心一念,用這一念的功德。你看,信心功德很大的,信心雖然是一個看不見摸不著的東西,它超過有為的福德百千萬億倍!大家去看《法華經·分別功德品》,只要有一念相信釋迦牟尼佛壽命無量,不是成佛才幾十年,只要有這一念信心,他都能超過八十萬億那由他劫修前五度的功德的總和。現在我們很多人往往對信心的功德了解很少,好像覺得:“這是看不見摸不著的東西。我要注意的就是功夫,就是事相上的東西。”實際上大乘經典圓頓教法非常重視信心的功德。淨土法門就是要從信心下手。這個信願問題解決了,你生死問題就解決了。信願問題解決不了,你就是一輩子做苦行,每天精進念佛,你也解決不了問題。所以它淨土法門難和易是非常奇特的。你說容易,很容易——易如反掌,你只要信願感通就成功了。你說它難,確實很難,那難於上青天。還就是在這種感應道交方面——我們眾生跟彌陀的互動方面,你能不能溝通上:你的“電阻”能不能撤掉,“電源”能不能過來,決定這個“光亮”能不能有。淨土經典都要講發菩提願為先決前提。其實,具足厭離娑婆、欣求極樂的願就等於發了菩薩的大願。厭離娑婆,就包含眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷;欣求極樂,就包含著法門無量誓願學,佛道無上誓願成。那四宏誓願是大乘菩薩大願的核心,你厭離娑婆、欣求極樂,就包含在這個裡面。這就是發菩提心。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第十九講)

　　好,請看下面。“捨利弗,不可以少善根福德因緣得生彼國。捨利弗,若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。”

　　這進入正宗分的第三結構段——正面開示執持名號來建立淨業的行持。這段經文首先開顯無上因果。佛就告訴捨利弗,極樂世界是不可以少善根、少福德因緣得以往生。意思就是說要多善根、多福德因緣才能往生。好,捨利弗,如果有善男子善女人聞說了阿彌陀佛的功德、極樂世界的莊嚴,願意往生的話,那就執持名號。“執”就是執受的意思,“持”就是任持。這樣的名號,那麼克期取證:若一日到若七日,一心不亂。一心不亂的去念,這就是他的修行之因。這樣,念佛人到了臨命終時,阿彌陀佛兌現他的大悲願力來臨終接引,帶著淨土的觀音、勢至以及諸多的聖眾現在這個念佛人的面前。那麼這個念佛人呢,這時候見到西方三聖現前,生歡喜心;在佛光注照之下如入禅定,意不顛倒,就彈指間或者一念間神識到了蓮台裡面。蓮台閉合,就跟隨著阿彌陀佛往生到極樂國土七寶池八功德水裡面。好,這裡要辨識幾個概念:什麼叫善根?什麼叫福德?“菩提正道名善根”,就是發菩提心修持名正行。這才是真善根,這是成佛親因緣;那種種的助道像布施、持戒、禅定等等這些,就叫“福德”,就叫“助緣”。那麼往生到西方極樂世界如果從自力的角度來看,藏教的聲聞、通教的緣覺,他們的菩提善根少——他們沒有發菩提心,不是成佛之因;那從福德的角度來看,人天的福德他也修點五戒十善,包括四無量心等等,但他是有漏的福業,他的福德少。所以靠這些天人和聲聞、緣覺自己積累的福德善根,都不可能往生到西方極樂世界。這就是一種否定。

　　好,那麼往生西方極樂世界的條件在什麼地方?就是信願執持名號。信願執持名號,就是多善根、多福德、無上因緣。好,那麼這個“善根、福德”我們前面有段蕅益大師的解釋,就比較能理解了。什麼叫善根?阿彌陀佛的大願作眾生多善根之因。所以這個善根是阿彌陀佛回向給我們的,恩賜給我們的。所以我們相信了四十八大願,這就是我們的“多善根”。阿彌陀佛的大行——六度萬行,作為眾生多福德之緣,所以我們執持名號,把彌陀名號的福德轉化為我們自己的福德。這就是“多福德”。多善根為因,多福德為助緣,執持名號就叫“多善根福德因緣”。是這樣解釋的。那很多人我們看他:一提到“不可以少善根福德因緣得生彼國”,於是“我要多種善根,我要多修福德”。你說通途教理這麼解釋也沒有錯,但是淨土法門以果地覺作因地心,它就不是這麼解釋了。如果說非要自己去種多善根多福德不可才能往生,試問,這不又成了難行道嗎?這一點我們一定要聽中國淨土宗祖師的解釋。無論是善導大師、蓮池大師、蕅益大師、印光大師,都在告訴我們:執持名號就是多善根、多福德、無上因緣。

　　你能夠信願稱名就能感通彌陀的願力——“感應道交”,臨命終時文成印壞。“文成印壞”是一個比喻,就好像文成的時候這個蠟印也壞了,表明是同時的、在一念的。用這個比喻臨命終時我們娑婆世界的業報身壞了——死了的意思,然後我們的神識馬上展開的是阿彌陀佛來接引的情況——那就是我們淨土的“文成”了,然後我們娑婆的“印壞”了。而且它們是同時的,所以往生是不經過中陰身的。如果經過中陰身就很困難,業力在那裡翻騰就很麻煩。阿彌陀佛安住在常寂光土是“不來”,但是由於他的願力發了之後,他“不來而來”,親自垂下他的金色手臂來接引念佛行人。那麼這個念佛行人的“心識”——就是他的神識,“不往而往”。什麼叫不往?本身西方極樂世界就在我們的內心,既然在內心,就是不往。這“不往而往”是從我們一心二門講:真如門的層面來說是不往;但是從它的生滅門的角度來說,又有往生的事相。阿彌陀佛臨終來接引是拿著蓮華——七寶的蓮台——來接引的。這就是我們法身慧命誕生的地方,叫“托質寶蓮”。

　　自古以來都有很多臨終接引的變相圖。大家看看,或者念佛人在那裡念佛,神識就從頭頂百會這裡離開,然後就直接到了蓮台上,蓮台上一閉合,西方三聖——有時候觀音、勢至——拿著蓮台過來,“阿彌陀佛遠相迎”,光明注照念佛行人。你看我們往生的時候的是盛況啊:《九品來迎圖》就是阿彌陀佛、西方聖眾團團圍繞著念佛行人。你說你還擔什麼心呢?你一切自身業力的障礙,在這些佛菩薩面前他們早已給你打平了道路。你只要放心就好了。有很多人:“哎呀,臨終我怕冤親債主來了,怎麼怎麼……”那阿彌陀佛光明都來了,你還怕冤親債主啊?!冤親債主還能夠妨礙你嗎?如果冤親債主還能拖著你的腳讓你往生不了,那阿彌陀佛干什麼吃的?那是不可能的事情啊!

　　好,什麼叫“善男子善女人”?一般我們會認為:善男子善女人肯定信仰三寶,持五戒,修十善,等等。善嘛。但是淨土法門對善男子善女人內涵的界定,也是有它的特殊性:完全從信願來標定。不管你是出家還是在家,不管你社會地位是富貴還是貧賤,不管男女老少,不管是六道裡面的眾生還是胎、卵、濕、化四生的眾生——就是包括所有的眾生,你只要聞信阿彌陀佛的名號——你聞到了名號產生信心,這就是你多生多劫淨業善根的成熟。你只要產生信心了,哪怕你在行為上曾是一個五逆十惡的罪人,你都能夠得上“善男子善女人”。如果你不具備信願,都夠不上淨土法門這《阿彌陀經》裡面講的“善男子善女人”。你看這來得非常的嚴峻,就是從信願來標定它的標准。

　　好,這些善男子善女人聞說阿彌陀佛名號。那麼“阿彌陀佛”叫萬德洪名。一切功德凝聚的實相德能,凝聚在這個假名裡面——音聲符號裡面。既然這個名號是無盡的寶藏,我們就得去開采,去挖掘。那挖掘,怎麼挖掘?就是執持名號。當我們念佛的時候,就把這個名號當中的萬德給它挖掘出來,開采出來,或者又叫召喚出來。這個名號的功德是無盡的寶藏,你念得越多,你開采的量越大。你最後把這個無盡的寶藏全都究竟圓滿了,那你這個念佛行人也就是阿彌陀佛了:因為你自性的無量光、壽也完全的從煩惱當中透顯出來了。所以淨土法門是以執持名號為正行。它是非常原則性的一個問題,不需要說:“哎呀,我念佛念這個名號,夠不夠啊?好像很簡單,好像還不夠,是不是我還要加一點觀想啊?還要參點禅啊?還要打點坐呀?等等。”都不需要。只要執持名號,就具足一切。執持名號是“至簡易、至直捷”。但問題也就在這裡,一般人都喜歡復雜,認為復雜的東西就很高級,簡單的東西就很低級。所以難就難在這個地方。殊不知最簡易的東西是最高級的東西、最有智慧的東西。中國的《周易》都談這個問題。乾坤兩卦:乾卦的終極就是簡,坤卦的終極就是易。“簡易”兩個字是乾、坤兩卦登峰造極的一種表達。就是要簡易。這個簡易也是阿彌陀佛無量壽、無量光的最高境界:要通過這個簡易的方法把九法界眾生全都度盡。由於這個簡易的名號裡面具足著成佛的功德,它是直捷的、快速的到達成佛目標,所以就叫“至簡至易,至圓至頓”。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

　《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十講)

　　聞到這些,你要產生聞、思、修三慧。聞到阿彌陀佛名號要產生信心。這種信心,前面講具足三種深信。你有這個信心就能生起往生之願;你具足信願才能夠去執持名號。這個念佛的動力在什麼地方?就是在信願。這句名號你隨便念念都能念,但要把這個佛號幾年、幾十年、盡形壽念下去非常不容易。你要有信願乃肯執持的,沒有信願是執持不下去的。他是越念越煩躁哇,越念越無聊哇。

　　現在我們東林寺僧團很忙啊,到處接“訂單”:請我們東林寺的比丘去打佛七。但有時候我們也派不出去那麼多。這次到綿陽派了十個比丘,有十個比丘才能給他把一個佛七打下來呀。那一天十多個小時,沒有相當的功夫是打不下來的。一千多的居士在那裡,你怎麼對付他?我們到新加坡居士林去打佛七,兩個場所同時打,我們至少也要派十個到十一個才能夠把它維持下來。所以這些實修一定要信願乃肯執持,全身心投入。而且在這個過程當中生起歡喜心,生起稀有難遭之想:這些跟我們打佛七的人最終都要到蓮池海會作菩薩去,作阿鞞跋致去,多麼殊勝的一件事情啊!能夠在這個閻浮提五濁惡世打一個盛大的佛七,很不容易,也很殊勝,值得我們去做。甚至在東林大佛那邊,我們想做一個萬人念佛道場,等打佛七的時候至少容納一萬人在那兒念。這是件很有意義的事情:讓眾生成佛的事情。聞到這部經典,聞到彌陀的名號,你產生不了信心,也生起不了往生願,跟不聞這個經典也沒有兩樣。雖然可以作為金剛種子,作為未來世往生的“遠因”,但是你當下不能具足“聞慧”。因為這個聞慧裡面是具足信、願、行三資糧的。你有這個聞慧才去執持名號。執持名號就是念念憶念彌陀名號功德,念念憶念彌陀的大悲願力,念念憶念彌陀淨土無盡的莊嚴。這就是思慧。

　　然後下面就是行。行有事持,有理持。“事持”就是事相上執持名號,非常質樸的就相信有西方極樂世界,有阿彌陀佛。但是在道理上,他並不了解“是心作佛、是心是佛”這樣的淨土圓頓的教理。雖然不了解這個理,但是他在事相上有非常質樸的情懷:決定今生要到西方極樂世界去,這個世間太苦了;唯有阿彌陀佛來救我,那個世間就很好;我這個世間都放下。哎,就像一個浪子憶念他的慈母一樣的心,去憶念這個彌陀的名號,沒有一刻的忘懷。這就是事持:心不離佛,佛不離心。那麼理持是什麼?理持就是在事持的基礎上有一種理念上的、教理上的表達,就是深信:我念的阿彌陀佛也是我心中的佛,是我心性具的;我現在念這個佛也是我心事造的。理具心造。於是就以我自心所具、所造的這個彌陀的名號,作為我系緣之境。在事相上仍然是多多念佛,念茲在茲,心聲相依。

　　好,這樣就具體落實在行持上克期取證。克期取證不是證到什麼開悟、神通。這裡若一日到若七日是表達:讓我們克期圓滿信、願、行往生三資糧的這個事。這叫“克期辦事”。那麼在這個功夫上:功夫也是要談的,但是你的功夫是在信願解決之後的事情。若一日到若七日對於利根的人可以說一個七,對於鈍根、下根的可能是若干個七。這就是隨各人的根機、好樂有種種不同的克期之法。那麼上根利智可能念一天就得到一心不亂,鈍根的可能是念到七天才能一心不亂,中根的或二或三或四或六日——這個不定——得到一心不亂。還有,上根利智能夠一心不亂維持七天,鈍根的可能只能維持一天。都有這些功夫上的差異。這差異實際上我們如人飲水,冷暖自知。這裡所要討論的就是:不管你執持名號是事持還是理持,這裡面他所感生的淨土四土的情況了解一下。你能夠念到伏除煩惱——“伏除煩惱”就是先伏住煩惱然後除掉煩惱,乃至於把見思惑都盡了,都斷了,這就叫事一心不亂。這是討論一心不亂有“事一心”,有“理一心”。你看事一心不亂的條件也蠻高的:伏見思惑,乃至斷見思惑,得事一心不亂。不論是事持還是理持,持到“心開見本性佛”,就是理一心不亂。“心開”就是破無明,至少是圓教初住,見到本性佛——自性天真佛。不是悟,而是現量親證。這才是理一心不亂。好,那麼事一心不亂可以生到凡聖同居土和方便有余土;理一心不亂可以生到常寂光土、實報莊嚴土。事一心不亂是:伏住煩惱,你能夠生到凡聖同居土;滅掉煩惱、見思惑,生到方便有余土。

　　好,那這裡我們還要辨識一下:往生的條件是不是一定要得到事一心不亂或者理一心不亂?這是一個原則性的問題。蕅益大師在這裡用天台的教理作了诠釋,還有很多注經家也都有諸多的討論。看到這些討論對我們都很有啟發,很有指導意義。我們念佛在功夫上也一定要取法於上,爭取做到事一心不亂,爭取做到伏住煩憂,乃至滅除煩惱。取法於上,增上往生的品位。因為品位的高低全憑持名功夫的深淺嘛,我們還是要向上去要求。但是這裡要注意:不能把這個作為往生的最低條件。我們還要找到一個往生的底限在什麼地方。我們要向高限努力,同時我們要守住往生底限。往生的底限不一定需要事一心和理一心。你具足信願,散亂心也能往生。對這一點一定要非常明晰的了解。蕅益大師在其他的著述裡面都談到這一點。散亂心具足信願可以往生,只不過是下品往生而已。這樣我們心就比較踏實了。這些年來很多人對往生條件感到很恐懼不安。聽說念佛一定要功夫成片才能往生,聽說一定要念到清淨心才能往生,聽說一定要一心不亂才能往生,他內心就很恐懼。還聽說一個概率,古人往生是萬修萬人去,現在人往生是萬修一二去,於是他就琢磨著:“錄取概率這麼低,一萬個人裡面就只錄取一個兩個,我是不是在這個僥幸錄取的范圍之內呢?”想一想自己不行啊,自己就給自己邊緣化了:“我往生不了啊!”這都是很嚴重的問題!要知道古代、過去是信願稱名萬修萬人去,現在仍然是信願持名萬修萬人去。乃至於未來到了刀兵劫的時候,佛法全都滅盡,留作《阿彌陀經》住世一百年的那麼一個最苦難的時候,你只要信願稱名,仍然還是萬修萬人去。彌陀的悲願就是這樣的不可思議。

　　好,所以總結前面,就應當知道:執持名號,既簡易直捷,乃至頓至圓。它至頓至圓就是“念念即佛故”。我們所念的名號、能念名號的心就是佛,阿彌陀佛的法、報、化三身就在我們的念頭裡面。我們每稱念一聲彌陀的名號,阿彌陀佛的智慧、德能就每一念的顯彰出來。執持名號為淨土的正行,這建立在阿彌陀佛因地以名號度眾生的立場上。了解這個立場,我們就不需要夾雜觀想念佛,也不需要去參究話頭。能念的心和所念的佛“當下圓明”,沒有任何的剩余,也沒有任何的缺陷。當下圓明,當下具足。所以上上根的等覺菩薩像文殊、普賢這樣的,不能超越這個念佛法門之外;下下根的悠悠凡夫乃至於鹦鹉、八哥,也能夠進入念佛法門之內。而且以信願稱名所感到的佛——感得的阿彌陀佛,以及所往生的極樂淨土,往往又“勝進”——就是殊勝進步。所以這句名號可以說圓收一切法,叫“橫該八教,豎徹五時”。圓收一切法,又圓超一切法。一切五時八教都是彌陀名號的注解。由此,釋迦牟尼佛就以徹底的大悲心在這個法會上“無問自說”,並且感慨:“難信啊!一切世間極難信之法!”沒有比這更難的——“是為甚難”。確實很難哪!難,釋迦牟尼佛還要宣說,這就難能可貴呀!正因為這難能可貴,才感得十方諸佛伸出廣長舌相贊歎釋迦牟尼佛大悲勇猛啊!能在這很難成佛的五濁惡世成佛,已經是一重難了;然後成佛之後還為這些煩惱重重的眾生說九法界都難以相信的法門,“是為甚難”。很難哪!所以很多人聽不進去啊!很多人搖頭哇!如水和油的關系,入不到耳裡面去,入不到心裡面去,更入不到神裡面去呀!於是信根難以扎根哪!信力沒有辦法展示啊!於是今生自己解決不了自己的道業。一切眾生也沒有辦法借助其他的法門解決生死輪回之大事。所以這樁事情,祖師大德們是這麼苦口婆心來著述,來講法,來以身垂范。真是悲心甚切。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十一講)

　　下面呢,蕅益大師又施設了十二個問題來解答七種疑問。它難信就在於有懷疑嘛。那麼有懷疑就得破疑——才能生信。所以我們來看這七個疑問。首先第一個疑問就是“不必觀想”疑。有人就問:“《觀經》裡面都談到觀想法門,十三觀從日觀、水觀、地觀、寶樹樓閣觀等等這些觀下去,那為什麼你在這裡說不勞觀想呢?你不跟《觀經》的話就有矛盾嗎?”好,蕅益大師回答,觀想法門確實出在《觀經》,但是要有智慧呀,要有看經之眼哪。《觀經》是講了十六觀。《觀經》前面的這種觀想法門是應韋提希夫人的請法“教我思惟,教我正受”來說的。這是隨他意說。但《觀經》還有一個是佛隨自意說——隨自己的意思說的。就是觀照我們眾生的根機開顯的三福九品,這是隨自意說的。好,那前面的十三觀叫定善了——定心觀想,這不是我們末法的凡夫心力所及的。你能觀想出那樣的蓮華嗎?你能觀想出六十萬億那由他恆河沙由旬的佛的身高嗎?你能觀想出那個白毫像五須彌山那樣高度嗎?那個眼睛像四大海一樣的情況嗎?觀不清楚啊!所以《觀經》裡面在第十三觀就特別開顯了劣相之觀,就是你觀丈六八尺的阿彌陀佛像。你觀不了報身,先觀劣應身。但是劣應身的這個佛像對我們業障深重的凡夫來說,還是觀不清楚——不容易。就丈六八尺,你觀想他三十二相、八十隨形好,你觀想一下看看。觀想他的白毫這種八楞、白毫的旋轉都很難。就叫我們觀想一個初日觀,觀想落日——狀若懸鼓的落日,然後觀想開眼閉眼都是這個落日,你試試看,也都很難。你就知道我們的心是多麼的散亂、渾濁。所以《觀經》裡面最重要的就是:到了下品上生、下品中生、下品下生的這一觀裡面開顯稱名念佛的法門。所以讀《觀經》要注意,《觀經》裡面對於我們末法的業障深重的眾生來說,主要要專注第十六觀。這是蕅益大師開佛知見的一個觀點哪!《觀經》這個觀點跟善導大師觀點是非常一致呀!善導大師在《觀經四帖疏》裡面說:“雖然佛說了定善十三觀,散善的三輩九品,望佛本意唯願眾生一向專稱彌陀名號。”實際上《觀經》最後還是導歸執持名號的。由此蕅益大師得出結論:你稱念阿彌陀佛的名號也未嘗不是“心作心是”啊。所以你觀劣應的阿彌陀佛像,就不需要觀報身的這種相;而你執持名號,劣應的佛像也不必去觀想。你直接——蓦直——稱念名號就可以。彌陀名號裡面就具足著阿彌陀佛的相好光明。你只要執持名號,到了心佛一如的時候,自然就會顯現彌陀的相好光明。這就不勞觀想,解決這個問題。

　　好,第二個疑問就是“不必參究”疑。我們知道蕅益大師是參過禅,也開過悟。原來早年他還有點禅淨雙修,到了寫《彌陀要解》的時候,他已經成了一個純粹的淨土祖師,把禅全都放下。這叫消禅歸淨。所以在這裡非常嚴峻的說不必參究。那對於很多參禅的人,他就有懷疑了。比如有人就問:“像天奇本瑞禅師,像毒峰本善禅師,這些祖師都主張參‘念佛是誰\’的話頭。那你怎麼說不必參究呢?”好,你看看蕅益大師在這裡面的氣概。首先告訴這個提問的人:這個話是出在天奇、毒峰祖師,但是你要理解他的本意在什麼地方。這些祖師就是由於念佛人不能契合釋迦牟尼佛宣說淨土法門的徹底悲心,他就把念佛作為開悟的話頭,而不是作為往生成佛的目的價值,那就是違背了釋迦牟尼佛的悲心了——惠以眾生真實大利的大悲心,這些祖師看到你不理解,在旁邊就不甘心了,就直下來指你,所以讓參“念佛是誰”——就提醒你。提醒你呢,就是“何止長夜復旦”啊!參禅常常是談“唯心淨土,自性彌陀”,但是他所談到的那種“唯心”都是緣影心哪!緣影心裡面哪有淨土啊?所以這緣影心就是“長夜”呀——無明長夜呀。那麼把這個長夜“復旦”,是要顯現阿彌陀佛名號的無量光啊!這無量光運載名號的功德:才能解決我們的輪回問題呀!你到了西方極樂世界華開見佛,不是一般的開悟,是悟證無生法忍。一般禅和子不了解這個情況,就是參“念佛是誰”的話頭。指向的目的有問題,讓這些祖師用這樣的提醒。那麼我們不了解祖師的本意,到了現在還“不肯死心念佛”,還要把這個念佛作為話頭去參。這就類似於拿著敲門的瓦子來向屋子打親生的爹娘一樣。要知道這個名號就是金磚哪,你這個金磚不要,找了一塊破瓦片,而且打自己的爺娘。這個屋子代表著身體,心性就像親生爹娘。實際上是頭上安頭哇,疊床架屋哇。蕅益大師到了這個時候已經不主張禅淨雙修了,完全就是念佛。名號裡面就是無上深妙禅,不需要在這個名號之外另外去找什麼禅。如果你還是把這個念佛作為話頭去參,就像拿敲門瓦子向屋裡打親生爹娘。這樣你就對這些祖師:你不理解他的心意,不能“善順”,就成了“惡逆”。是這個意思。這是特別的一種理解。那這個問話的人進一步問:“念佛跟佛願、佛心相應,他有這個信心才可以;如果他沒有這種信心,不承認這個,那怎麼能跟淨土法門相應呢?”那回答是“噫……”,“噫”就是恨其不爭了——哀其不幸、怒其不爭的味道。噫,就是由於你不肯相信,不肯念佛,也就說你這個名號沒有信願去莊嚴,你把這個名號作為做功夫的手段去了,這就是很遺憾的事情。所以就要跟你說,讓你真的是“肯心相應”。但是你們這些人對彌陀名號的正信沒有開顯,不了解真正的“唯心淨土、自性彌陀”的宗旨,還具有我執、法執,就像“生牛皮”不能屈折。了解這個名號的功德的人,就好像他的正信的眼目開了。正信的眼目開了,就沒有必要去參禅了。這就等於中午太陽已經很光亮,你還要在太陽底下去點燃一盞油燈嗎?那盞油燈,它在中午的太陽底下有什麼作用呢?!所以有正見的人不需要。但是沒有正見的人,又何必在中午太陽當中去苦苦的找一種燈炬呢?大勢至菩薩一個開示——“不假方便,自得心開”,《念佛圓通章》裡面的。你只要以眾生心憶佛念佛,最後以念佛心入無生忍,這個過程不需要其他任何方便:不需要觀想,不需要參究,不需要打坐,不需要持咒。所有的都放下,就是憶佛念佛,自然如來藏性打開,自然得到無生法忍。而且他是“得三摩地,斯為第一”的法。所以大勢至菩薩就像文殊師利菩薩一樣,給我們開顯的是一行三昧。“一行”——專門修這個執持名號,沒有二行、三行。你就通過“一行”——專持名號,得到正受正定這樣的三昧、這樣的善果。所以這樣的話就像“大火聚”的語,你只要敢去挑戰,就會被觸燒。這“大火聚”就代表般若智慧。你看,大勢至菩薩代表智慧,文殊師利菩薩代表智慧,代表智慧的這些菩薩都告訴我們一門深入。專持名號,一行三昧——一相三昧,不需要搞得那麼多名堂啊!

　　好,請看下面。第三個疑問:“寧保非魔”疑。就是有人問,臨命終時阿彌陀佛現在面前,會不會是魔所顯現呢?很多人現在都有這個問題喲。就像昨天提問,都不敢生起發願見佛的心,怕著魔。這裡面又跟修禅的人不一樣。修禅——禅宗,要掃蕩,佛來佛斬,魔來魔斬。那淨土法門不是這個樣子。回答是:如果修禅宗的人,他本身就是要從空入手,向上本分——本來面目,不染一塵,不立一法,所以他平時不作佛像之觀。甚至有的古代很多禅宗道場都不立佛像,怕著相,怕向外尋求。所以你不作佛像觀想,忽然臨命終時佛還現前了,跟你平時的修行正好相反了,這可以說是魔事。但是念佛淨業行人不一樣。他每天都是念著阿彌陀佛的名號,他的因行就是這個,他果上顯現阿彌陀佛現前,這是因果相應了。所以這就不是著魔現象。更何況這個臨命終時阿彌陀佛兌現願力,帶著觀音、勢至前來接引,有西方三聖現前,更沒有著魔的可能性。所以我們念佛行人臨終見阿彌陀佛,你就放一萬個心,跟著阿彌陀佛走,你不要又想到:“阿彌陀佛來了,這是不是魔啊?你要我上蓮台,我還不去呢!”那不去就麻煩了。所以不需要有懷疑,不需要有憂慮。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十二講)

　　好,下面又問:“七天一心不亂是平時的功夫呢,還是臨終的功夫?”回答是平時:平時若一日到若七日一心不亂。好,那麼又問:“七日一心不亂之後,他又起惑造業了,還能往生嗎?”那蕅益大師有一個回答:果然通過七日念佛得到一心不亂的人,他就不可能再起惑造業了。不可能有這個事情。但是這點要注意喲,那個一心不亂前面講的最低是伏斷見思惑。比如你斷了見思惑,你已經我執都破了——人我空了,當然你不可能再起見思惑造業了。

　　好,下面就問:這個大本《無量壽經》裡面講的十念往生、《寶王三昧》裡面講一念往生,是指平時還是指臨終?這個回答:第十八願的“至心信樂,欲生我國,乃至十念”,這個十念是通兩時,通平時,也通臨終。這個對我們也是很有作用的,你只要平時具足信願、晨朝十念,阿彌陀佛臨命終時都會來接引的。還有一種臨終的情況是:他一生沒有聞到淨土法門,到臨命終要下地獄的時候,遇到善知識跟他說阿彌陀佛名號功德、威神願力。“只有阿彌陀佛能救你!”這時候他產生信願,能夠以大慚愧心、大忏悔心念佛,也能感通佛力,帶業往生——下品下生。但是這個事情你不要僥幸。“噢,臨終十聲、一聲都能往生,我現在就不念了,等臨終再念。”那就不行了,因為這個事情你不能抱僥幸的心態。一生造惡,聞不到佛法,臨終遇到善知識講淨土法門,這是一萬個人裡面也難得一兩個。這也是他多生多劫善業的種子,在臨命終時被這些要下地獄的惡種子現行逼出來了,所顯現的一個淨土行人跟他講淨土法門,他一聽就相信了。這也不是偶然的。

　　好,下面一個疑問就是“遙遠即到”疑。問題是:西方極樂世界有十萬億佛剎之遙遠,那怎麼就能當下往生呢?這麼長的距離,你就是用光速走的話也得很長時間。那麼這裡面正面回答有一個重要的道理,就是:十萬億佛剎這樣的空間概念,還在我們一念心性之內;仗著我們自心的阿彌陀佛的悲願接引,當下往生。這就顯示了淨土法門的“海印三昧,大圓鏡智”的特點。空間的概念在阿彌陀佛的光明注照之下,它是消解的。可以說極樂世界和娑婆世界也就是在當處。大家看《無量壽經》,你看最後阿難尊者頂禮,希望見到阿彌陀佛的時候,阿彌陀佛現在虛空如黃金山,放出熾盛的光明,在光明當中你看十法界全都現前。無論是天法界的宮殿,還是他方的淨土,還是三惡道,乃至阿鼻地獄,全都打開,都在一起。說明空間也就是我們眾生業力感召的虛幻之相。在阿彌陀佛法性的真實光明當中,是超越了這些空間。就像一面鏡子現出重重無盡的境界,都朗然現前了。“一照俱了,見無先後”啊!所以就不要怕距離遠。

　　好,下面呢,是“二行差別”疑。就是:前面判這個持名為行行,則是助行,為什麼叫正行呢?回答是:這個信、願、行是相即相入的辯證關系,依照“一心”——真如一心——來說信、願、行的差別的科目,實際上這三者沒有先後的差異,也不能說他一定是三者,它可以圓融為一。圓融為一,到一心可以展開為信、願、行三者。但從圓融的角度看,這三者一定是要辯證統一起來的。這句話跟大家念一下,很重要。“無願行不名真信,無行信不名真願,無信願不名真行。今全由信願稱名,故信、願、行三,聲聲圓具。所以名多善根福德因緣。”如果你沒有願,沒有執持名號的行,你就不能說你有真信。這個概念界定對我們很重要。你說,你怎麼表達你的信?你的信是個形而上的東西,摸不見看不著。好,那對於摸不見看不著的這個:有不有信,我就看你有不有發願,有不有老實念佛。如果你真心發願去,每天能念幾萬聲佛號,才說明、才證明你有“真信”。那怎樣才能證明你有真願呢?實際上也得落實在你的信心和你執持名號當中。所以沒有執持名號的行,沒有事上和理上的信,也不能稱為“真願”。那麼什麼叫你淨土宗的“真行”呢——真正的正行呢?就是你的名號當中是要用信、願來莊嚴的。不是拿這個名號去作功夫的,去降伏煩惱的,去要求開悟的,去要求得神通的,甚至要求得點人天福報的。你這些都是沒有信願的。沒有信願,就不是淨土的真行。所以“無信願不明真行”。那這話說得很好,是我們辨別的標准。現在全都由於有信願稱名,這個信、願、行三資糧就在每一聲佛號的持念當中圓滿的具足。你圓滿具足信、願、行三資糧,這才叫多善根、多福德、無上因緣。你有這樣的稱念名號才能像《觀經》所說的“念念中除八十億劫生死之罪”。《觀經》講念一聲佛號除八十億劫生死之罪,不是泛泛悠悠的念一句就能有這個功德的,它是要具足信願的。念佛像突圍的心,非常猛利的心去念,你才有這樣除八十億劫生死重罪的功德啊!

　　好,那麼下面就是“能除罪否”疑。那有人問:“臨終的時候以猛利的心念佛能除八十億劫生死重罪,那麼平時至誠心稱念名號也能除滅罪業否?”好,這裡面回答是告訴我們:我們大家都想忏除業障,忏除業障的方法很多,在所有忏除業障方法當中,執持名號是最好的、最勝妙的的方法。這就比喻成:好像這種實相如慧日啊,太陽出來,這種業障的黑暗自然就消失。用這個“如日出,群暗消”來比喻:稱念洪名,你多生多劫的罪業就會滅掉。

　　好,下面再問——“散心除罪”疑。前面說的是猛切的心念佛能除八十億劫生死之罪,那平時如果散亂心稱念名號能不能除罪業呢?蕅益大師回答:也是可以除的。為什麼?是由於阿彌陀佛的名號功德不可思議。雖然能夠除這麼多的罪業,但我們無量劫以來造作的這種罪業非常之多,如有體相盡虛空界不能容受。哪怕我們用一百年的時間念佛,一晝夜念十萬聲佛號,十萬聲佛號每一聲都能滅八十億劫生死之罪,這樣來念,那麼所滅的罪就像手上的土,沒有滅的罪就像大地土。所以我們還是帶業往生,不是消業往生。有很多人覺得“我要念佛把業障消除才能往生”。據說還有一種修行方法,天天跺著腳念阿彌陀佛——他們所謂“行般舟”,說:“讓病氣、業障從腳板底下走掉,然後消掉業障,臨命終時就能走;如果還有業障,就走不了。”蕅益大師這段話對我們是很有指導意義的。我們這一輩子是消不了多少業障。才知道這個淨土法門帶業往生對我們多麼的重要。阿彌陀佛的大願船就像巨大的航空母艦,我們的業障就像大石頭,這塊大石頭放在航空母艦上你就不要擔心,它不會沉到水裡去。如果放不到船上去,你就是消了很多,哪怕拳頭大、巴掌大的石頭——哪怕指甲大的一點“小石塊”,也得要沉下去。所以淨土法門不要害怕業障多重。淨土法門最擔心的是:有不有信心?它的障礙不在於業障,它的障礙是在於懷疑!沒有懷疑的話,你就是再大的業障都能走;你有懷疑的話,你再輕的業障也走不了——也往生不了。是這樣關系。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十三講)

　　好,那麼下面又談到:稱名就能成為成佛的種子,就像金剛種子一樣入到心裡,終究不能壞。這裡舉了個例子是《大莊嚴經論》裡面談到的。佛世裡有一位老年人想求出家,正好那一天佛陀沒有在精捨,五百個阿羅漢就都觀察他的善根,發現他八萬大劫以來都沒有善根。沒有善根呢,就不能讓他出家——出家也得不到利益。這個老人被拒絕之後,就在路旁邊哭哭啼啼。正好遇到佛陀回來,看他哭得那麼哀傷,就問他怎麼回事。這個老人說:“我求出家,五百個尊者都說我沒有善根,不讓我出家,所以在這裡痛哭。”佛就說:“你就跟隨我出家吧。”就把他帶回來。在佛陀座下出家之後,很快就證到了阿羅漢果。於是五百個弟子就很奇怪,問佛陀:“哎!他沒有善根,怎麼能很快斷惑得阿羅漢呢?”佛就跟這些弟子說:“這個老人善根是在無量劫前。”因為阿羅漢對八萬大劫以前的事情,他沒有這個宿命通;但佛的宿命通是無量劫以前他都了解的。說他一個遠因,是無量劫以前他曾經有一世作樵夫——砍柴的,在山上碰著老虎要咬他,他就趕緊跑,跑到一棵樹上——就爬上樹逃命,跟著老虎就在下面還要把那棵樹弄倒,他就很害怕,在恐懼之余念了一聲“南無佛”。念了這一句“南無佛”,就是他的善根。“這個善根就像金剛種子,到了今世成熟了,就值遇我釋迦牟尼佛,就得到阿羅漢的證位,這不是聲聞、緣覺的道眼所能知的。”所以由這個公案可以知道《法華經》講的,如果你在過去佛所以散亂心稱念佛的名號,皆已成佛。“若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道”,這些都是圓頓的不可思議的教理。

　　好,最後蕅益大師就勸勉無論出家在家、無論有智慧還是愚癡的眾生,對這樣至簡至易、直捷無上的圓頓法門提醒四點。不要以為它很難,就生起了退轉和推诿的心。確實有的人覺得:“西方極樂世界那麼好,那肯定很難往生;十萬億佛剎之遙遠的地方多麼遠啊!太難了,我去不了。”那就會退。第二個,“勿視為易而漫不策勤”。他有時候覺得太容易了:“十聲、一聲都能往生。哎!那既然這麼容易,我就等著往生吧,天天搓麻將、喝酒、吃肉沒關系。”也不要這樣。第三個,“勿視為淺而妄致藐輕”。就是有些空腹高心的所謂宗門教下的人,他看到念佛法門很淺顯:“你看老太太都能念,我哪跟她一樣啊!我一定要修很高明、很復雜的法門,我一定要大開圓解,我一定要大徹大悟。”念念佛,“心外求法”——求淨土,他不看在眼裡;並且認為這是權教,是小乘佛法,是自了漢,是化城,是終極解脫的中轉站,等等。他有一種錯誤的觀念以後,就對念佛法門生起了蔑視的心,生起了輕慢的心。所以蕅益大師警示不要這樣。那第四點,也不要把這念佛法門看得很高深,而不敢當下擔當。有的人覺得:“哎呀,念佛法門都是文殊、普賢、大勢至菩薩修的法門,我哪修得了啊?我哪能往生哪?”他不敢承擔。所以難就難在:這淨土法門是三根普被、利鈍全收。我們要了解這個大平等心所生起的大平等的法門,它像大海包容一切。所以看過去,淨土法門似淺而深,似深而淺,似難而易,似易而難,它內在的這種辯證的轉化關系太微妙了。甚至微妙到:用世間法說,就是吊詭的程度;用佛法,就叫大可思議的程度。它難就難在這個地方。你既不可以說它淺,也不能說它深;也不能說它近,也不能就它遠;也不能說它難,也不能說它易。它非難非易,又既難既易。也就是我們的概念系統、教理系統沒有辦法給出它一個明晰的答案。這就是不可思議。所以最後蕅益大師就勸勉大家:為什麼會出現這個情況?是由於我們所持的名號是實相。實相是離四句,絕百非的,是離開凡夫情執的,它是大不可思議的,所以這個所持的名號是大不可思議的。然而我們能持的心性也是實相,也是大不可思議的。所以這兩種不可思議的一種整合,就使得它所產生的結果也全體都是不可思議的。所以你信願執持一聲“阿彌陀佛”,這一聲佛號就是不可思議的;你執持十百千萬無量無數聲的“阿彌陀佛”名號,那你每一聲都是不可思議。所以淨土法門不可思議。為什麼總是說這個法門不可思議?能信這個法門的人不可思議,能修這個法門的功德也不可思議。既然是全不可思議,我們就作一個老老實實的不可思議之人。這種不可思議之人,佛就贊歎是人中分陀利華。

　　好,請看下面。“捨利弗,我見是利,故說此言。若有眾生聞是說者,應當發願生彼國土。”

　　這個後面有四次的勸願,那真的是:釋迦牟尼佛是這樣的苦口婆心不斷的反復的叮咛、勸勉。所以就告訴捨利弗“我見是利……”,就是“我見到淨土法門這樣的利益,來說出這樣的語言,如果有眾生聞到這樣經文的宣說,就應當發願生彼國土”。好,“我見”,這個“我見”大家一定要注意,這不是一般人的見了,是佛眼所見。佛眼稱為“五眼圓明”,具足天眼通——天眼。具足肉眼;天眼就是沒有障礙;法眼能觀察差別之相;慧眼能了達真空;佛眼就能夠像杲日升空,遍照一切。所以這個淨土法門念佛往生的利益是佛眼所見,不是一般的人見到的。它是究竟圓滿、明明白白的,是現量親證的。“我見是利”,這個利是什麼?這個利直接體現為三種。第一,就是你信願稱名“橫出五濁”——就是橫超出了這個五濁惡世。這個五濁惡世,用通途的教法來修行是很難出去的;但是你信願稱名,帶業往生,很容易走,解決分段生死問題。第二是“圓淨四土”,圓融的清淨極樂世界的四土。直到你得到三種不退——圓證三種不退,得到一生補處,究竟成佛。所以這對於十方眾生、一個念佛的修行人說,這是不可思議的功德之利。《無量壽經》就把它作為是:恵以眾生真實之利。

　　好,那麼“我見是利”這個“是利”還包括什麼?接引問題——臨終接引。我們這些凡夫眾生到臨命終時,都是會顛倒的。就是神識離開的時候瀕臨死亡,第六意識的主宰已經消失了,然後第八識的業力種子翻騰、翻滾。所以在這個穢土靠自己的力量修行,到了這樣的生死關頭是“最難得力”的,大修行人都很難保證如如不動。所以無論是只有點事相上的修行,或者還是空腹高心的“狂慧”,他到這個“生死關頭”都用不上了。別說一般的修行人,就是一生非常認真負責的——對自己的法身慧命非常認真的人、開悟了的人、持戒禅定功夫用得非常綿密的人,到了臨命終時如果他的習氣還沒有除掉,還都擺脫不了隨業力最重的來輪轉的格局。蕅益大師自己的親身經歷:他談五十六歲兩次大病,兩次大病之後他才感覺到平時參禅的功夫、閱教的功夫都用不上了,唯有哭著念彌陀的名號。他平時還算真實用過功夫的人,尚且如此,更何況功夫還沒用到這個份上的人——該是怎麼樣?所以了解這一點,我們才深刻的感恩阿彌陀佛臨終來接引的這個大願。所以靠通途的自力修行,真的就像永明延壽大師所說的“十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去”。十個人就有九個人會走錯路頭啊!中陰身的境界一現前,隨著業力最重的——“瞥爾”——很快就隨著業力的牽引輪回去了。這時候開悟的功夫都派不上用場了。為什麼就是談後生問題?五祖師戒禅師後生就是蘇東坡,草堂青禅師的後生就是曾魯公,真如喆禅師的後生成了一個亡國的皇帝,等等。他們都是大修行人。開悟者都是這個樣子。你就是斷見惑的初果,在七次往返天上、人間的時候,你出胎的時候都會昏昧;小菩薩出來也有隔陰之迷。所以在這個生死輪回的過程當中,你是很難作主宰的。所以才襯托出淨土仰靠佛力的容易和必要。唯有信願持名,全仗阿彌陀佛的願力故。阿彌陀佛的大悲願力已經成就了,他臨命終時來接引決定不會虛設。千江有水千江月,十方無量無邊的眾生只要有一個眾生信願稱名,阿彌陀佛一定來接引。不會有分別心,說:“我來接引你,不接引他。”不是,都會來接引。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十四講)

好，這個接引對我們非常重要。阿彌陀佛、觀音、勢至聖眾現在前面的時候，來安慰我們，來引導我們，所以我們心不顛倒。如入禅定，如如不動，不是自己自力修行的功夫，完全都是阿彌陀佛現前、佛光注照的結果，令我們自在的安穩的往生。這裡就提出一個問題，我們有時候很多人會提一個問題，包括最近也在提：臨命終時這一念一定在阿彌陀佛上，才能往生；如果沒有在阿彌陀佛上，就不能往生。於是就談功夫，這就是又回到自力的功夫了：我一定要念念念，念到臨命終時，無論怎麼樣，都是“阿彌陀佛”念頭出來。那麼你能有這個功夫，當然我們贊歎，但問題是：你沒有這個功夫，能不能往生？如果碰到一個橫死、一個突發現象，這一念沒有出來，能不能往生？包括在睡夢當中去世了，能不能往生？這是一個大問題。我對這個問題曾經也以淨土問答的形式，向大家給出了一個回答。我們在功夫上要贊歎，要提倡，所以我們要求大家打佛七、百萬佛號閉關，乃至一天一萬、三萬佛號，都是讓我們千念萬念把這往生的一念念成熟了，增上往生的品位。我們要提倡，要贊歎。但是，你不能有另外一個說法。臨終這一念沒有在阿彌陀佛上，是不是能往生？這是要辨識的。怎麼辨識？你平時沒有信願稱名，臨終這一念又不在阿彌陀佛上，那絕對不能往生。這是沒有問題的。但有一種情況，平時有“信願稱名”，臨命終時這一念沒有在阿彌陀佛上，但是能不能往生呢？應該肯定的回答：決定可以往生。為什麼？如果這個時候不能往生，那你把阿彌陀佛的大悲願力——救度眾生、臨終接引的願，就放在了一個無用的地位。阿彌陀佛臨終接引願，是看到我們穢土自力修行臨終生死關頭最難得力，才發這個願的。這個願就是要解決我們臨終的困難。我們臨終是很難把握得住自己的：我們不知道臨終是怎麼死的。誰能保證臨終這一念就在阿彌陀佛上？如果一定要建立這麼一個觀念，我一輩子念佛都在恐懼不安裡面度過去——不安心哪！如果阿彌陀佛在我們最需要幫忙的地方，他不能來幫忙——不慈悲；沒有能力幫忙——沒有威力。那阿彌陀佛會這樣嗎？他是大慈悲、大威德的一尊佛中之王啊！所以我們看到蕅益大師在這兒講的這個話，我們才放心。阿彌陀佛聖眾現前安慰引導的時候，“故得無倒”。我們心不顛倒是來自阿彌陀佛那邊——阿彌陀佛的加持，“自在往生”。阿彌陀佛是見到我們這些業力凡夫臨命終時這種迷惑、顛倒、散亂、業力沸騰的苦難，就特別發出臨終接引願，來保證我們往生這樁事情。也正因為有這樣的殊勝，所以釋迦牟尼佛才殷勤再三勸請我們發願往生。因為你只要發了願，就能感通彌陀的大願，阿彌陀佛就會現前，幫我們解決往生過程當中的一切問題。你說是不是難信？但是，是不是感覺到兩土世尊慈悲到了極點？

好，看下面。又有人問：“佛既然是心作心是，為什麼不直接說自佛，而處處必須以他佛為殊勝呢？這為什麼呢？”這是蕅益大師自己設問。確實通篇的是從“全他即自”——站在阿彌陀佛的力量來令我們產生信願行成就往生——這一面給予了足夠的關注。但往往我們中國宗門教下的修行是站在自己的角度來考慮問題的。無論是“唯心淨土”哇，“自性彌陀”啊，自己自力修戒、定、慧呀，斷惑證真啦，功夫啊，都是站在自力的角度。現在轉了一個角度，站在佛的角度來談加持，來談功夫，來談往生，來談成佛。這樣的過程，它展開的面貌完全不一樣。這是個非常特別的聲音，但卻是淨土宗最本質的聲音。所以有人就問：“為什麼你只是老談他佛為殊勝，不直接談自佛呢？這是為什麼呢？”這裡回答就是：這個淨土法門“全在了他即自”。這是一個非常重要的觀點。淨土法門的信心就在“了他即自”：了達全體的他力就是自力。如果你很忌諱談他佛，說明你“他見未忘”。“他見”未忘，你的“我見”也就存在嘛：他見跟我見是相對的了。那麼如果說你一定要“偏重自佛”，卻成就了你的“我見顛倒”——我執。更何況四種悉檀它是相輔相成的：如果你先不從世界悉檀讓眾生產生對極樂世界的這種信心、歡喜的話，那麼厭離娑婆的破惡的利益、欣求極樂世界生起善根的利益，你就不能得到；你不能得到這種厭離心，就往生不了西方極樂世界；往生不了西方極樂世界，第一義悉檀的無量光壽的利益你就得不到。

好，所以這裡唯有從事相上下手。從事相上執持彌陀名號，達到理持，知道“心作心是”。阿彌陀佛臨命終時現在面前的時候，就是“本性明顯”。這時候你見到阿彌陀佛，相當於禅宗的明心見性。然後你到西方極樂世界，從蓮華裡面出來——華開見佛，聞法，這就是“成就慧身”。就是報身現前，就是本有的法身慧命現前，“不由他悟”。你見阿彌陀佛的這個時候已經就是三不退，至少是圓教初住的水平。那這個跟一般的開悟啊，功能作用差別那是太大了。所以這個淨土法門它非常的深邃，非常的奇妙，“破盡一切戲論”。“戲論”，那些不實之辭。“斬盡一切意見”，凡夫的——包括通途教理的——這些意見都在這裡用不上。唯有像馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明延壽大師這些，才能以他們甚深的智慧，聞到這個法生起信心，“徹底擔荷得去”。像其他的“世智辯聰”啊，通點儒家的經典啦，空腹高心的這些禅和子啊，他用自己的心意識去思惟，越思惟就越遠。因為淨土法門建立在佛果地上的這種智慧——“二乘非所測”喲，他是考量不清楚的——是大不可思議的。倒不如那些愚夫愚婦，他“老實念佛”：我什麼都不懂，沒有關系，我就老實念佛。好，他老實念佛實際上跟馬鳴、龍樹菩薩形成兩端：唯上智與下愚不移。“上智”，要麼上智人能夠擔荷；要麼“下愚”，他不懂也沒關系，老實念佛。老實念佛就能“潛通佛智，暗合道妙”。執持名號的時候，就是通達到了阿彌陀佛的智慧。每一聲佛號都有阿彌陀佛的智慧現前，因為他通過跟眾生同體的心性——真如法性——顯發出來了。“暗合道妙”，暗暗的就得到了阿彌陀佛果地上的加持，得到奇妙的往生成佛的利益。所以釋迦牟尼佛說：“我見到這樣的大利益，就來宣說勸你們往生的語言。”這就是分明以佛的五眼、佛的那種梵音來印定念佛往生之事。作為我們這些業力凡夫，還敢不聽從嗎？還敢去違背、違抗嗎？所以我們一定要聽話，聽話就能得大利益。

——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十五講)

請看經文。“捨利弗，如我今者贊歎阿彌陀佛不可思議功德之利，東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。”

好，我們來看這一段。那麼下面就是流通分了。流通分有勸信流通、勸願流通、勸行流通。那麼勸信流通就談到六方諸佛的贊歎。這部經典的宗旨——信願持名一法，是圓收一切法門，“豎與一切法門渾同”就叫圓收；“橫與一切法門迥異”就是圓超，圓超就在於它帶業圓超到極樂世界凡聖同居淨土：從我們這個世間凡聖同居的穢土圓超到西方極樂世界的淨土。那麼這是甚深的境界，無人可問，釋迦牟尼佛就無問自說。無問自說了上面的正宗分之後，那到了最後誰來流通呢？這個法門是建立在佛的果地上的境界，也只能是唯佛與佛才能夠流通。正如阿彌陀佛因地發大願之後，發了諸佛稱揚贊歎願，表明這個淨土法門也只有讓十方無量無邊的剎土佛佛來傳揚淨土法門。為什麼要讓佛佛來傳揚淨土法門？由於這個法門是在諸法實相的果地上建立，唯佛與佛乃能究竟諸法的實相，唯佛與佛才能夠現量親證了知。所以只有佛佛才堪有資格流通。那麼這部《阿彌陀經》亦復如是。所以佛就告長老捨利弗“如我今者……”，就是釋迦牟尼佛說：“像我在這樣的一個法會上稱揚贊歎阿彌陀佛不可思議的功德之利——名號功德、淨土的依正莊嚴，也就在當下，不僅我——娑婆世界的教主——在這裡稱揚贊說，乃至於東方無量無邊的諸佛……”就用“恆河沙”來比喻數量，恆河沙那個沙子很細，一粒沙子就是一個佛。你看，往東方這個方位有這麼多的諸佛都在稱揚贊歎。在這東方的恆河沙數諸佛當中，標顯出幾個重要的佛：阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛這幾尊。他們都伸出廣長舌相在自己的國土上——“遍覆三千大千世界”，“說誠實言”——說出真誠實在的語言：汝等眾生，應當相信這部“稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經”。好，這十六個字，實際上就是經題。上面是稱贊極樂世界不可思議功德，下面是談到六方諸佛的贊歎。所以從這部經的文句來看，是他方諸佛在自己的剎土當中宣揚贊歎阿彌陀佛功德，釋迦牟尼佛就轉引過來。轉引他方諸佛的這種語言，來證明西方極樂世界阿彌陀佛功德的真實存在，讓釋迦牟尼佛座下的信眾、眾生產生信心，產生恭敬。

好，這裡談到阿彌陀佛不可思議的功德之利，是哪幾種呢？蕅益大師概述了五點。第一，就是橫超同居三界，不需要斷煩惱，就能夠離開三界到極樂世界去。這第一，這帶業往生。第二，往生到西方極樂世界去就得阿鞞跋致，就能一生成佛，往生同居土就等於生到上三土，與諸上善人聚會一處表明他不是次第的、漸漸的證悟，而是頓證。頓證無上菩提，這是第二點。第三點，從他的行持上來看，只要執持彌陀名號，不需要去借助禅觀啦，觀想啊，參究哇——這些方便，就這個名號足夠了，念這個名號就成就往生，就成就成佛。第四個功德之利就是修行的時間短，若一日或者若七日。不需要像通途佛法，成佛要經過多少多少劫，藏教的也至少要經過三大阿僧祇劫，乃至於別教、通教說更長的時間。淨土法門快速的離開生死輪回，快速成佛，時間來得快捷。第五點呢，就是這個法門它在法界當中能得到法界諸佛的護念，你只要持阿彌陀佛的名號就能得到十方恆河沙數諸佛的“護念”——保護系念，念一尊佛號的名字就等於持到了一切諸佛的名號。上面的五點功德之利，都是阿彌陀佛因地的大願、大行之所成就，就叫“阿彌陀佛不可思議功德之利”。那這五點功德之利，在整個法界的諸佛當中是具有特點的。如果沒有特點，他方世界諸佛不可能去稱揚贊歎。只是大願發出的非常具有特點，勝過十方諸佛願力的核心，大暢十方諸佛度化眾生的本懷，所以十方諸佛才把阿彌陀佛推到第一線，以阿彌陀佛為主，尊稱他為“佛中之王”。所以十方諸佛就為伴，來稱揚贊歎，來輔助他。好，淨業行人依照這部經所開示的“信願持名”老實去念，就能夠獲得一種利益，一種轉化，就全攝阿彌陀佛的功德成為自己的功德——“香光莊嚴”。這一點就是淨土宗不共的特點：以果地覺，作因地心。阿彌陀佛把他所有的功德無條件地恩賜給眾生。所以全攝佛功德為自功德，這正是表達著阿彌陀佛不可思議功德之利。那麼這是所稱揚贊歎的阿彌陀佛功德。

能稱揚贊歎的諸佛名稱很多。實際上佛證到的法身、報身，佛佛道同。每尊佛都有無量的功德。如果要表達這種功德應該也有無量的名號，所以佛本身離開名字相的。但為眾生故，順應眾生的根機建立名號，它是一個度化眾生的方便。那麼這些佛立名號，或者取他因地上的行持，比如無量精進佛呀，或者取他果地上的功德，或他的體性，或他的表現形態，或他發的願，或他行持特點來建立名號。所以我們有時候看他方世界佛的名號，就透過這個名號知道那個世間的眾生根機特點是什麼。名號就提供了一種教化眾生的內容、宗旨在裡面。就好像我們這個世間釋迦牟尼佛，“釋迦”是能仁的意思，“牟尼”是寂默的意思。好，能仁寂默就是教化眾生的方法。這個世間眾生不仁愛，很殘忍，所以就得要施設“能仁”之教；這個世間眾生很散亂，掉舉很多，所以就要寂默，來讓他回歸自性。一一名號诠顯如來的功德，你就是用這個長劫多壽來說之，都不能說得盡。那麼東方虛空不可盡，世界也不可盡；世界不可盡，住世教化眾生的諸佛也不可盡。這裡列舉恆河沙的數量，來表達東方諸佛的數量。這些東方無量恆河沙數的諸佛，各在自己的剎土伸出廣長舌相來宣揚、贊歎、勸信這部經典。這裡面就是大事因緣了。

當我們在此土——娑婆穢土，聽到講這部經的時候，殊不知就在十方無量無邊的剎土當中，諸佛都在講《阿彌陀經》。而且他所現出的瑞相，那非比尋常。為什麼要伸出廣長舌相遍覆三千大千世界呢？現出這個瑞相，他是有原因的。在我們此土來看這個舌相，一般的人三世沒有講一句假話，他的舌頭可以伸到鼻尖。如果三大阿僧祇劫沒有講一句假話，他的舌頭可以覆蓋面部，就是可以伸到發際把面都覆蓋住哪！所以你看釋迦牟尼佛在講法的時候——跟那些外道婆羅門，特別講不可思議的法，外道婆羅門都不相信的時候，佛有時候就把舌頭伸到發際。這些外道婆羅門他也知道，《四韋陀》也都有記載的——有這種瑞相的人不會講假話的，馬上他就會相信。好，那證實一般的事情或者添到鼻尖，或伸到發際，現在要證實這個大乘圓頓的淨土法門，那就要用什麼舌相來證明？伸出的舌相把三千大千世界都蓋住了，那你想想出現這種瑞相的這個佛，那不是三大阿僧祇劫不妄語了，乃至於塵點劫又塵點劫沒有講過一句假話的人，來證明阿彌陀佛功德之利、西方極樂世界這樣無盡的莊嚴是真實不虛的。如果看到了十方諸佛這樣伸出廣長舌相來勸我們相信這部經，我們還生起不了信心，那真是“冥頑”到了極點，那真的辜負了佛恩。也辜負了塵點劫沒有講過一句假話的人來證明這樣事情——你還不相信。所以這些都是要給我們很大的信心。

那麼鸠摩羅什翻譯這部《阿彌陀經》直接翻譯成了《佛說阿彌陀經》，就善巧的符合著這部經典持名的妙行。玄奘大師也翻譯過《阿彌陀經》——它的名稱叫《稱贊淨土佛攝受經》。文句翻譯有詳略的差異，但是義理並沒有增減。現在世間所流通的也都是鸠摩羅什大師翻譯的這部經典。

——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十六講)

好，請看下面經文。“捨利弗，南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。捨利弗，西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。捨利弗，北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。捨利弗，下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達磨佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千三千世界，說誠實言：汝等眾生當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。捨利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。”

好，我們把六方諸佛的贊歎就都把它經文念出來了。這些諸佛的名號教化眾生的四悉檀的利益，我們在這裡就沒有時間詳細展開了。玄奘大師翻譯的是十方諸佛，那麼鸠摩羅什大師就翻譯成六方。六方符合我們中國人的表達意思：東、南、西、北，加上上、下。你看我們下方，下方世界有師子佛，說明我們這個娑婆世界的下面還有重重無盡的世界。我們知道我們的地下就是水輪，水輪是用金輪托住的，下面有風輪，在風輪下面就有——比如師子佛所住的世界。下界的世界就有非想非非想天、四禅天、六欲天、須彌山……在那個師子佛住持的下面又有這樣的世界。所以我們的下方又有重重無盡的世界。那麼我們的上方：我們這個世間最上的是非想非非想天，在非想非非想天上有上面世界的風輪、金輪、水輪所托著的世界——也是重重無盡。所以這樣一個天文學的概念都不是我們這些凡夫靠點肉眼，或者靠點科技——射電望遠鏡，所能觀照到的。這是佛眼所見。好，那麼這麼多的世界都在講說著《阿彌陀經》，這就不是一件簡單的事情了。法界當中阿彌陀佛的知名度最高，法界當中極樂世界是首都，就在於十方無量無邊剎土的諸佛都在宣傳、稱揚、贊歎阿彌陀佛的功德之利，都在勸勉與會的弟子到西方極樂世界去。娑婆世界教主釋迦牟尼佛也是千經萬論的勸勉我們到西方極樂世界去。

好，於是就有人提出懷疑了。第一個懷疑就是“偏贊西方”疑。就有人問：“你看，十方諸佛必定也有無量無邊的淨土啊，為什麼釋迦牟尼佛乃至他方世界諸佛偏偏稱揚贊歎西方極樂世界呢？”蕅益大師回答：“你這個問題提的不是善問，有點戲論。如果說釋迦牟尼佛贊歎東方的阿閦佛國，你又要提問了，懷疑為什麼偏偏要贊歎東方阿閦佛國。為什麼不贊歎其他方的剎土呢？”這是展轉戲論。那戲論有時候就可以置答，不需要去回答，因為你是戲論。就好像討論一個石女——一個不會生小孩的女人，你跟她討論她的孩子以後上什麼小學。沒有討論的余地。

好，第二個是“遍緣法界”疑，有人再問：“為什麼我們不遍緣法界很多的淨土呢？為什麼只是遍緣一個西方極樂世界淨土呢？”其實這個問題也不是善問。但是呢，既然問出來了，也勉強給他回答。有三個理由。第一，是讓我們初機的念佛行人“易標心故”。標心在一處，我們心才能收攝。因為我們這個世間眾生的心有個特點：散亂。制心一處都收攝不住，如果你標的目標很多，他心就更散亂了。所以標顯一處，指方立相。標顯一處讓他容易定下心來，這第一個原因。第二個原因，就是阿彌陀佛本地發的大願非常殊勝，這個大願巨大的磁力場容易攝受我們。這第二個原因。第三個原因是阿彌陀佛跟我們娑婆世界的眾生特別有緣分。這個“偏有緣故”，我們在《無量壽經》裡面可以知道，在無央數劫以前，五十四尊古佛次第的在這個世間示現——娑婆世界示現成佛，從開始的錠光佛到最後的世自在王佛，就在世自在王佛座下有一位大國王，聞佛說法，發菩提心，“棄國捐王，行作沙門，號曰法藏”。好，那麼這種歷史的追溯，我們就了解：原來阿彌陀佛因地棄國捐王發大願，是在娑婆世界出現的事情。當他發願之後，無量劫積功累德的修行，隨形九法界，所以跟我們這個娑婆世界的眾生最有緣。好，這“最有緣”是作為一個法門施設和產生效果的重要原因。佛很多，但佛度化眾生或眾生能不能接受他的教化，這中間的難易淺深、是否成功，最主要的是看有不有緣。佛度有緣之人，有緣就好度；沒有緣，你水平再高——你就天天跟著他，他也不理你。好，那阿彌陀佛因地作法藏菩薩的時候，他已經深知這個原因，所以他就不斷的跟眾生結緣。你看他每一次的示現都要布施，都要從手掌心裡面出無盡的寶藏來布施給眾生，都要去供養諸佛。他結緣是由於他要度這些眾生。要度這些眾生，先要跟他們結緣。為什麼佛門常常說未成佛前先結人緣？你沒有結上緣，成佛之後你也是光桿司令。因為你沒有結上眾生緣。好，這個結緣的過程實際上是他布施慈悲、恩德的過程。好，他結上了眾生緣了，等他修行證果成就之後，他對眾生施設種種的教化、種種的啟發，就能令眾生歡喜，能令眾生對他講的法產生信心——能夠證入歡喜益；然後你的講法就能夠觸動、激活眾生多生多劫的善的種子，這就是為人悉檀；通過你的講經說法，他如教奉行，就能夠使他的五陰魔、煩惱魔各種惡障都摧毀，能夠破惡——對治悉檀；能夠生起善根，破除惡障，就能讓他開顯如來藏性——第一義悉檀。所以結緣——結眾生緣，就包括四悉檀。一個菩薩修行到最後度眾生，首先先要結好人緣，結好眾生緣。

好，那麼阿彌陀佛是從法身所垂的他的跡門，包括《阿彌陀經》講的“成佛已來於今十劫”，也是跡門。這個跡門的度化眾生的過程，是由於他在因地無量劫以來跟眾生結了甚深的法緣。所以他無論是在世間還是在出世間的種種行為作略，都是不可思議。就在這一期的教化當中，釋迦牟尼佛作為阿彌陀佛功德之利、大悲願力的宣傳者，一代時教處處宣揚阿彌陀佛的功德。這就“尊隆於教乘”，在所有盛大的法會上來舉揚淨土法門。你就在《阿彌陀經》的法會上，他的人數之多我們都不能算清楚。欲界、色界的天人都過來了，天人護法都過來了，他方菩薩都過來了，都參與這個盛大的法會。這是一個海會呀！那麼這個淨土法門的宣說，是釋迦牟尼佛驚入火宅之門要把三界火宅的眾生運度出去的一種最好方法。唯有這個法門才能把三界火宅的眾生安穩的度化出去，這就“沁入於苦海”。那麼這樣度化眾生都是讓他究竟成佛，契入第一義谛：慈契於寂光。所以這個法門才得到十方諸佛的稱揚、贊歎，才能得到十方諸佛剎土的眾生像“群靈拱極”、眾星拱月一樣的奉行。

這個“佛種從緣起”，《法華經》裡的一句話。這句話非常重要。“佛種”，一切眾生都有佛的種子，就是正因佛性。但正因佛性被我們的無明、分別、煩惱給遮蓋住了，它要生起來，一定要有緣。“佛種從緣起”，那麼淨土法門就給出了一個緣，而且不是一般的緣，是強緣，是增上緣。這個緣就是阿彌陀佛大悲願力所凝聚的名號，恩賜給眾生，眾生接受這個名號的強緣，他就能夠成就往生，他就能夠成佛。所以這個名號——這個緣，就是法界。既然它是法界，法界當中是事事無礙的，所以你念一尊佛就等於念到一切佛，你生到一個淨土就等於生到一切淨土。那這個西方極樂世界一香、一華、一聲、一色，乃至於你去忏悔，接受佛的授記，接受佛的摩頂、佛的垂手接引，都能夠互融互攝，事事無礙。所以淨土法門提供的增上緣就叫“法界緣起”。我們理解這個“法界緣起”：淨土法門在這個法界當中生起來不是一個小緣，不是少部分緣，乃是無量因緣所緣起的一個大事。所以能夠念阿彌陀佛名號就等於是遍緣法界了，不需要在事相上遍緣法界。你念一尊佛求一個淨土，就是遍緣法界。一法具足一切法，一即一切。所以這個法門對於業力凡夫來說，他就可以下定決心，專求往生。這叫“淺位人”。對於上根利智，他也不必捨西方淨土去別求華藏淨土。這裡特別指出，有一種觀點來自於李通玄長者。這也是個了不起的人物，作《華嚴合論》。但是他有個觀點，就分別、執著的認為：西方淨土是權，華藏世界是實；西方小，華藏世界大。這個說法全都是眾生的遍計所執的情執。蕅益大師對這個觀點作了一個很嚴厲的駁正：是由於他這種觀點不能了達權、實本身是一體的，大、小是無性的。在法界緣起當中，一法具足一切法的，所以這裡淨土法門說：阿彌陀佛是法界藏身，極樂淨土是法界藏土。這是法界緣起產生的不可思議的現象。

——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十七講)

好，請看下面。“捨利弗，於汝意雲何，何故名為一切諸佛所護念經？捨利弗，若有善男子善女人聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故捨利弗，汝等皆當信受我語及諸佛所說。”

好，這是真實經題。佛就問捨利弗：“於汝意雲何？”就是聽到上面這些經文，你意地當中是怎麼認為的？為什麼這部經稱為一切諸佛所護念經啊？實際上這個問題提出來，捨利弗也是莫名其妙，他解答不了。所以佛是自問自答：“如果有善男子善女人聞信這部經典而且依教受持者，以及聞信六方諸佛的名者，那麼這樣的善男子善女人就能為十方無量無邊的諸佛之所護念，都能於無上正等正覺得不退轉。是故捨利弗，你們就應當信受我的法語，以及十方諸佛所說的征信。”好，這部經非常獨特的诠釋十方諸佛無上心要。“獨诠”，就是其他的經典沒有的，唯有這部經獨具。這部經文是“能诠”了，那“所诠”的有三點。第一是諸佛的心要——“無上心要”，也就是一切眾生現前一念的心性；第二個獨诠呢，是諸佛的名字——名號的功德，也就是阿彌陀佛名號的功德，它是法界實相；並且诠顯“無上圓滿究竟萬德”。能念和所念打成一片的時候，他的法身德、般若德、解脫德圓滿證入，所以就令聞這部經典的人都能得到十方諸佛的護念。好，那麼這段經文還告訴我們：如果你執持名號就能夠得十方諸佛護念。因為阿彌陀佛的名號是十方諸佛“所護念故”。十方諸佛所護念，當然十方的菩薩也在護念。那麼經典也說，一個至誠念佛的人有二十五位菩薩隱形保護。《觀經》也講有觀音、勢至隱形保護。所以一個真正發出深信切願稱名的眾生，真的就有佛菩薩護念。你有佛菩薩護念就能逢凶化吉，遇難呈祥哦！這次我們到綿陽北川聽到地震災區的一些居士談到，確實有很多事例表明：真心念佛的人得到了保護，得到了護佑。本來應該要死的，結果有一個特殊因緣——或者夢中聽到什麼聲音、有些預告，哎，他們都幸存下來了。都是有名有姓的，很神奇的。所以真正念佛的人還真的會有佛菩薩的護佑。這一點，要有堅定的信心。

好，那麼下面就問：“但聞諸佛名，沒有受持這個經典之義，是不是能得到護念呢？是不是能得到不退轉於阿耨多羅三藐三菩提呢？”對這個問題回答，蕅益大師說：“回答這個，有狹隘的一種回答，有圓通的一種回答。”如果從通途佛法來看，得佛護念是要有條件的：得佛護念，一般要得到“一行三昧”，得到相似的無生法忍，才能夠得佛護念。也就說，你至少要得到事一心不亂，乃至於得到理一心不亂——破無明，你才能夠得佛護念。這是通途佛法的局意。好，如果從淨土圓通的廣泛意義來說，十方諸佛無緣的大慈悲心——尤其是阿彌陀佛那種無緣的大悲心，它是大不可思議的，你執持的名號功德也是不可思議的，所以你只要一聞到阿彌陀佛名號，不管你是專心去念，還是散心去念，不管你是有甚深的信心，還是有一般的信心，都能成為諸佛護念的因緣。何況阿彌陀佛救度眾生是大平等的，不管你是冤親債主，還是什麼人物，視一切眾生等同一子，救度眾生無疲無厭。所以只要聞信阿彌陀佛名號，十方諸佛必定會加以護念，不要有任何的懷疑。通途佛法講，你一定要得到圓教初住水平，或者別教的登地水平，入到了“同生性”，才能得十方諸佛護念。這是靠自力。所以得十方諸佛護念很不容易的。但是現在淨土法門是仰靠他力；仰靠他力，你是相似位就能蒙到護念。“相似位”就是斷見思惑，就能得佛護念，不一定非得破無明不可。進一步說，你相似位都沒有，你就是名字位，乃至“理即佛”位，你都能夠獲得十方諸佛護念。這就是非常大膽的而且非常契合淨土本宗義理的一種解釋。我們凡夫眾生稱念彌陀的名號，都能得十方諸佛的護念。乃至最低限度：你一聞到阿彌陀佛名號，就在我們同體的法性當中熏習一顆新的種子，滋養我們的法身起現行——起我們善根的現行。它的作用：可能今生你沒有深信切願，但也能夠作為未來生的往生的金剛種子——“遠因”，終於也可以得到不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。這個阿耨多羅三藐三菩提，就是圓證三不退的意思，“一生成佛”的另外一個表稱。

所以佛就在這裡勸勉捨利弗以及與會的大眾，都應當信受：聞彌陀名號，功德是這樣巨大。那釋迦牟尼佛所宣說的如是，十方諸佛也同樣宣說如是，我們還不能相信嗎？這就是叫“勸信流通”。

好，請看下面。“捨利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生、若今生、若當生。是故捨利弗，諸善男子善女人若有信者，應當發願，生彼國土。”

好，這是“勸願流通”。這個淨土法門非常重視願。這段經文甚至直接表達：你有願就能往生。佛告長老捨利弗，如果有緣，有人已經發往生淨土的願，有人現今發往生淨土的願，或者有人當來發往生淨土的願，欲生阿彌陀佛國者……“欲生”，欲就是好樂，希求。這個“願”是好樂、希求的意思，就是一門心思、一往情深欣慕阿彌陀佛的極樂剎土，有這個願。好，就這些發願的眾生，都能夠不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。他為什麼會不退轉？因為他一發願，就匯入到阿彌陀佛的大悲願海當中，被阿彌陀佛的願力、光明緊緊攝受不捨。阿彌陀佛的願裡面，其中有一個住大乘正定聚願，讓他直接契入到阿耨多羅三藐三菩提。被這個願攝受之後，他永遠不會退轉了，不會退到邪定聚，不會退到不定聚。就是這樣真誠發願的人，他的因——發願的因，馬上得到果報：就在西方極樂世界的國土。你已發願就已往生，今發願就今往生，當發願就當往生。它是這樣的對應，這裡直接就是這麼圓頓。所以佛就告捨利弗發願是這麼重要：你們這些善男子善女人，如果相信這部經典所诠釋的阿彌陀佛的功德——名號功德，就應當發願生到極樂淨土。這些都是非常圓頓的教理，圓頓到有時候我們都太不相信了。為什麼很多人覺得往生淨土好像很難？“哪那麼容易，發願就能去啊？沒有什麼修行，哪能去啊？”輕視發願。但佛是很看重發願：你已發願就已往生，今發願就今往生，當發願就當往生。這是佛說的啊！

這就是顯示：依照你產生的深信——深信前面講的三種不可思議，你在這個信心基礎上所發的願是功不唐捐的，是馬上能產生作用的。那這個願：你沒有信，是發不出這個願的；你沒有信願，你也往生不了的。所以往生特別的強調信願。所以這個經典才說：如果你有信心，就應當發願。你只要有這個信願，你就可以往生。蕅益大師前面講的“得生與否全憑信願之有無”，他是對《阿彌陀經》的義理掌握得非常深遂所說出來的，是有經典依據的。你只要有信願就能往生！你說這是多麼不同的聲音！那為什麼發願就能往生？這個願是凝聚著信在裡面的，是“信”字的文劵。文劵就好像你跟誰簽了一個契約，一個人拿著一份，你拿著一份憑據那就是具有它的法律效應的，就有它的作用了。那這個願又能引導你的行持。像門樞一樣，你啟動這個門要門樞。所以這個願：你發願裡面包含信，含攝行。願裡面就含攝信、願、行三資糧。而且在這三種當中，發願更為急務。你的願裡面就有行在裡面，就有信在裡。所以釋迦牟尼佛在這個經典當中三次殷勤勸願——三番勸願。你看正宗分第二科，由於聞到西方極樂世界依正莊嚴，眾生生者都能得到不退轉，所以就初步勸他：眾生聞者應當發願，願生彼國。到了正宗分第三科又聞到念佛能夠若一日若七日一心不亂，臨終見佛，心不顛倒，即得往生，又重新勸：若有眾生聞是說者，應當發願，生彼國者。那麼到了現在又勸願：若有信者，應當發願，生彼國土。三次勸願，還有一次勸信。那個信——勸信，實際上也包含願。

——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十八講)

好，那麼這個願實際上也就是大乘菩薩道的菩提願的核心。你發願往生西方極樂世界，就等於具足了厭離娑婆和欣求極樂兩門。菩薩四弘誓願是從苦、集、滅、道四聖谛所生發出來的菩薩精神。依苦集發“眾生無邊誓願度”的願，依集谛發“煩惱無盡誓願斷”的大願，所以你厭離娑婆就跟菩薩四弘誓願的前兩種相應；你發欣求極樂的願，就跟道、滅二谛所發的二種弘誓願相應。我們到西方極樂世界干什麼？是學法門的，依照道谛發“法門無量誓願學”的大願，依照滅谛發“佛道無上誓願成”的誓願。所以你看，為什麼說深信切願就是無上菩提？你在願裡面就已經含攝著菩薩的四弘誓願了。好，當你發願跟四弘誓願相應的時候，那可不是對無上正等正覺不退轉了嘛？菩薩四弘誓願是推動我們六度萬行的原動力，六度萬行的圓滿也就成就了阿耨多羅三藐三菩提。

好，下面就有個問答。這個問答很重要。有人就問：“今發願應該說當生，為什麼說今發願今生呢？”“當生”，比如我們現在發願，應該說臨命終時往生哪。怎麼去理解“今發願今生”？好，這裡面回答有兩層意思。第一個意思，就是從我們的分段生死來看——從我們這一期的壽命，把這一期業力的壽命稱為今，現生發願持名，臨終決定往生，所以就是“今發願今往生”。好，這是從我們一般人接受的常態去解釋，覺得也能夠說得通。但實際上“今發願今生”有更深邃的意思在裡面。這，對念佛法門有深入的人才能相信。我們的念頭剎那剎那的生、住、異、滅，像激流水。好，那你每一個念頭——剎那的念頭，就是今。你的一個念頭起來就是生，你的念頭滅下去就是死，念頭的生、滅就是一個生死。那臨命終時這個“終”，有時候就在念頭當中它滅的當下，都有著阿彌陀佛願力的兌現。好，當一個剎那的念頭為今的時候，你具足信願的這個念頭當下就往生，這叫“一念相應一念生，念念相應念念生”。那這種因果就奇特，不可思議，就叫妙因妙果。因為你起的這個念裡包含你的願，這個願馬上在西方極樂世界作出了一種回應。淨土經典有很多證明，《聖賢錄》裡面表明：你只要起心發願往生西方極樂世界，馬上西方極樂世界就有一朵蓮華出來，標上你的名字；然後你信願稱名的功夫越精勤，那個蓮華就越燦爛，越大；如果你中途退轉了，不念了，懈怠了，這個蓮華就枯萎。那你看，你真誠發願的當下，西方極樂世界就有蓮華出來，可不就是“一念相應一念生”嘛！所以對往生這一點，不是說非得要等娑婆世界這個業報身盡了，才到西方極樂世界去。從究竟圓頓的淨土教理來看，你就當下信願稱名這一念，西方極樂世界的蓮華就出來了。可以說當下你就不是娑婆世界的人了，你已經是極樂世界的嘉賓了！這是不是太圓頓了，太不可思議了？所以蕅益大師都贊歎：這叫“極圓極頓，難議難思”，唯有大智慧的人才能夠信受。雖然圓頓到讓人難以相信的程度，但是“一念相應一念生，念念相應念念生”、“今發願則今生”這樣的圓頓境界真實不虛，就看我們“今發願”的那種真誠度、那種感通的力量。

好，請看下面。“捨利弗，如我今者稱贊諸佛不可思議功德，彼諸佛等亦稱贊我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。”　　

好，這段經文是“勸行流通”，分兩個層次展開。第一，是他方諸佛轉贊；第二，是我們本土教主總結性的贊歎。佛就告訴長老捨利弗：“就像我現在在這法會上稱揚阿彌陀佛不可思議的功德，那麼六方諸佛等也在稱揚贊歎我不可思議功德。”那麼怎麼稱揚？“我”就是指釋迦牟尼佛，這些六方諸佛怎麼稱揚釋迦佛的功德呢？釋迦佛就轉述他方諸佛贊歎的語言，是這樣說的，說釋迦牟尼佛能夠做甚難——極為困難的——極為稀有的佛事。這是總贊。那具體是什麼佛事呢？有兩種。就是能夠在這娑婆世界忍土五濁惡世非常深重的時候——五濁包括劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，在這樣濁世當中，得人身都很難保持的這樣一個環境當中，還能夠修行，還能夠成道，還能成佛，成就無上正等正覺，這太難了。而釋迦牟尼佛做到了，這是第一難。第二難，成佛之後還要為娑婆世界這些業障深重、煩惱深重的眾生，說這麼一個九法界眾生都難以相信的淨土法門，那就更難！那麼這樣的一個轉述實際上告訴我們，對這個淨土法門要產生稀有難遭之想。那蕅益大師在對這段經文的注解當中，非常精辟的闡釋出五濁惡世，這個法門對我們的必要性、重要性。

——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十九講)

那十方諸佛他們的功德、智慧所證到的法身功德都是平等的，但是他在不同的剎土施設教化眾生的方法卻有難易的差異。好，從難易的差異來看，我們逐步標顯出這個淨土念佛一法之難，難在什麼地方。第一層次，你在淨土修行成菩提道容易，在五濁惡世修行成菩提道難。五欲六塵誘惑太大，煩惱很重，戒、定、慧很難成就，六度萬行很難圓滿；進一退九，處處都是退緣，處處都是讓我們墮落的因緣。所以濁世修行難。第二重，從講經說法來看，為淨土眾生講經說法容易，由於他善根深厚，心地清淨，對生命的終極關懷非常認真。但是為五濁惡世的眾生講經說法難，他迷失了，他甚至認為修行是沒有必要的：“我錢都賺不夠，我當官還沒有當夠，五欲六塵還沒有享受過，我還去關心你什麼佛法！”覺得你還是迷信呢！你為濁世的眾生講經說法難。他不放在心裡，這就是他的愚癡。第三重，即便五濁惡世的眾生有一點追求生命終極關懷的意向，有點解脫的這種需求，你跟他講經說法，講這個漸法容易，講頓法難。漸法就是前面的藏教哇，通教哇，別教哇，講點四聖谛呀，十二因緣法呀，講點人天法、五戒十善啦，這個他相應，還覺得很好；你跟他講大乘圓教的法，講萬法唯心，即心即佛，這很難，真空妙有，這不容易。好，進一步，第四點，為五濁惡世的眾生說大乘其他的圓頓法還容易，但如果你要宣說淨土——能夠橫超、能夠頓證這個法，難！他就執著：一定要斷見思惑才能出去，一定要修禅定，一定要修這個修那個。他爬慣了樓梯，你說有個電梯，他不相信，他很難信。進一步，你在淨土法門當中，為五濁惡世的眾生說淨土這個觀想啊，觀像啊，他還覺得挺好——但是已經很不容易了；但是你進一步說“你只要稱念名號，你就能夠帶業往生，就能得到不退轉”，你說出這樣一個勝妙的、橫超的“第一方便”，你讓他接受，讓他依教奉行，那就更難。這叫“難中之難，無過此難”。正因為這樣難，十方諸佛都推我釋迦牟尼佛是太勇猛了。“這是很難相信的，一般都相信不了，你還去說。”但釋迦牟尼佛就有這麼深重的悲心，哪怕這個地球眾生有一個人相信，他也會去說。有一個人相信，也就成就了一個眾生成佛。“偏為勇猛”啊！

那麼我們再來看看這個淨土法門在五濁惡世的必要性。這個必要性，要了解五濁惡世到底是什麼情況。我們要了解時節因緣。在五濁惡世選擇什麼法門，這是非常重要的一個抉擇。蕅益大師在這裡很清醒的告訴我們：五濁惡世，你只有選擇淨土法門才能出得去；你不是修淨土法門，必定不能度過五濁。這個話是斬釘截鐵的，沒有一點商量的余地，沒有一點空間可以回旋的。我們看到這些《要解》的文句，真的感恩祖師。

你看“劫濁”，劫是一個時間概念，在這樣的一個時代——五濁惡世，人壽到了平均七十來歲的這樣的時代，是種種濁惡的法聚集的時代。人倫關系，人心的險惡，道德的淪喪，善法的消隱，惡法的增上，生態環境的惡化，自然災害的頻仍，戰爭隨時爆發，地震、海嘯、干旱、水災，每一天面臨：它就是這麼一個種種惡法聚集的時代。所以在這個時代當中，你還能夠去消業，斷惑，去解決這個問題嗎——輪回的問題嗎？不可能哪！所以這個時代唯有稱念彌陀名號帶業橫超這個法門，才能夠突圍得出去喲！離開念佛一法，必定不能度脫這個劫濁。這是第一個結論。好，看見濁。“見濁”就是指我們知見上的顛倒，邪知邪見增盛——這個“五利使”：身見、邊見、見取見、戒取見和邪見。“身見”，執著身體是真實的；那麼在身體“真實”當中，又是執斷執常——“邊見”；見取見，非果計果；戒取見，非因計因；以及撥無因果、不信輪回的邪見。在知見上極為顛倒，極為昏沉，就是濁。好，在這個見濁當中，他的知見很多，又很傲慢，你跟他去講這個道理、那個道理，你都沒有辦法跟他去理得清楚這樣知見顛倒的線索。所以干脆：“不跟你講這些，你專門念佛吧！”在這個見濁當中，唯有稱念彌陀名號“不假方便之行”，才能夠出得去。“不假方便”就是：你專稱名號就解決問題了，你懂不懂都沒有關系。如果你不是這樣的，非得在知見上還辨別得很清楚不可，還要怎麼樣，你就麻煩了。因為你沒有這麼辨別的智慧。唯有這個執持名號往生一法，才能夠超越見濁。所以愚夫愚婦反而成功：什麼都不懂，也不跟你辯論，反正“我就是念佛”。你說這個知見，也是“阿彌陀佛”；說那個知見，也是“阿彌陀佛”：用“阿彌陀佛”給他擺平。要麼你跟他說不清楚。這見濁。

看“煩惱濁”。煩惱濁是：思惑——我們的“貪、瞋、癡、慢、疑”，在我們內心“煩動惱亂”，就是濁。你看，在這個煩惱濁當中，我們每個人感同身受：每天都是煩惱，在這裡煎熬，對五欲六塵我們充滿著貪心，貪不到就瞋恨，有貪瞋的煩惱就愚癡，而且表現得非常傲慢——貢高我慢，對一切善法——尤其對淨土法門，產生深刻的懷疑。你說在這種情況下，你選擇什麼法門？也唯有淨土一法，來念佛，“即凡心是佛心”，不取不捨，你才能度過這樣的煩惱濁。看“眾生濁”。由於我們有知見上的顛倒，由於我們有思惑的煩惱，所以感得我們的身心結構都很粗糙，都很暗鈍：這種色、受、想、行、識——五陰——假合的一個眾生。我們的身體、我們的心理，全面的“陋劣”：身體常常生病，心理有種種的焦慮、種種的不健全——心理障礙。這就是濁。在這樣的眾生濁當中，唯有淨土一法——厭離娑婆，欣求極樂的這樣的行持，才能夠超脫出去。取捨熾然——取極樂淨土，捨娑婆穢土，才超越這樣的眾生濁。然後“命濁”。命濁呢，就是我們的壽命短促。由於前面有見思惑的煩惱，還有眾生濁的這個陋劣，感得我們的壽命很短暫。現在壽命也就是七十幾歲，最高壽也不會超過百歲太多，所以就叫濁。好，你在這樣壽命短暫的命濁當中，修一種要很長時間才能得到成果的法門已經是不可能了。淨土一法，它就是不需要你很長的時間，也不需要你精勤、勤苦的苦行，你只要念佛——這種安樂行。轉佛功德為自功德的、若一日若七日乃至十聲一聲的這樣一種法門，才能夠度脫命濁。蕅益大師在這裡，他的語言表達形式是：非什麼什麼必不能度。非念佛法門必不能度，用這種表述方式。這就從正面肯定：這個五濁惡世，離開念佛法門你出不去的。這裡沒有一點其他的余地的。那這是蕅益大師敢用這個“非什麼什麼必不能度”。一般的人不敢講。一般人最多說“大概、也許、大部分”。這裡都沒有，沒有一點商量的余地，就是斬釘截鐵。這是開佛知見的祖師給我們傳達的信息，我們就得要老老實實的這麼認知。

——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

《佛說阿彌陀經要解》述義(第三十講)

好，再就進一步贊歎：這個阿彌陀佛名號轉五濁為五清。你一聲“南無阿彌陀佛”名號——用信願去莊嚴的，就能夠轉劫濁為清淨海會。我們娑婆世界的劫濁是各種惡法、濁法聚集之處，你透過信願稱名到了西方極樂世界，它是種種清淨的法聚會一處，這就“轉劫濁為清淨海會”。在這個世間我們充滿著知見上的顛倒，這就是見濁，到了西方極樂世界這種見濁變成“無量光”——智慧。“轉煩惱濁為常寂光”：煩惱濁就是我們的思惑，我們在思惑當中，通過往生到西方極樂世界，它就成了對煩惱濁的斷的功德，斷了煩惱濁的當下，它就是常寂光。“常”是法身德，“寂”是解脫德，“光”是般若德。“轉眾生濁為蓮華化生”：在這個世間我們眾生色身都很陋劣，十月胎生，充滿污穢，那到西方極樂世界你是蓮華化生，就是金剛那羅延身體——“清虛之身、無極之體”，馬上轉化。那“轉命濁為無量壽”：我們這個世間“石火電光”——壽命短促，到西方極樂世界壽命無量無邊阿僧祇劫。這就圓轉五濁。

好，具有這樣圓轉五濁的功德，那就進一步贊歎，實際上是揭示這個名號：一種法界的奧藏。“這一聲阿彌陀佛乃是釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。”這句話不是相當證悟的祖師說不出來了，也不是藏、通、別三教的人能夠承認的。釋迦牟尼佛在菩提迦耶菩提樹下所證到的成佛的法，是什麼？是阿彌陀佛！“一聲阿彌陀佛”。我本人原來看這句話也覺得很難理解。你說藏教的行人會同意嗎？通教的行人他也不同意。三年前我到印度菩提迦耶，也就坐在菩提樹下，對著菩提樹我還在思惟這個事情：“哎，釋迦牟尼佛在菩提樹下所證到的法，就是這句名號嗎？”結果在那裡坐一坐，感覺到是事實。釋迦牟尼佛在菩提樹下所證到的圓教的佛法，就是這句名號。無量光、壽，法界當中的佛法界。這是釋迦牟尼佛開悟的境界、果地上的覺悟。所以他一代時教處處要宣說的、最想宣說的就是這句“南無阿彌陀佛”。所以就把這個“果覺”——彌陀名號的果覺，全體的授與我們五濁惡世的眾生。“授與”就是處處宣說。讓我們相信，讓我們信受了，就是授與成功了。所以這樁事——證到這句名號功德以及宣說這個名號功德，乃是諸佛所行的境界，難行能行。他不成佛，不能現證“二有”；沒有大慈悲願力，不敢宣說。所以這個法門唯佛與佛乃能究竟；淨土法門的事理、因果、性相究竟了達，不是九法界眾生靠自己的力量所能相信，所能理解的。所以我們面對這個大乘圓頓的淨土法門，每個人都必須謙卑一點。你不能說：“我修行很長時間，靠著我修行的資歷，我就可以說三道四。”這是等覺菩薩都不能完全靠自己的力量信解的。這個話真的是把淨土法門推到了非常終極的、崇高的地位上去了。所以對淨土法門無論是修因證果、往生，都要靠聖言量；離開聖言量，什麼人的話都不能作為標准。

為諸眾生說一切世間極難信之法，這個“諸眾生”就是特別指出我們五濁惡世的惡人。你看蕅益大師指出“五濁惡人”。我們一定要有自知之明哦，在這個五濁惡世我們都是惡人。是不是啊？善導大師給自己一個清晰的定位：叫“罪惡生死凡夫”哦！我們不要以為自己是一個善人。你想想我們每一天的舉心動念、行為造作，是惡還是善？惡的成分多，還是善的成分多？可以說我們就是五濁的惡人。所以《觀經》的下品往生是針對我們說的。你不要以為我們有那種定善，可以把十三觀觀想清楚，沒有那個水平。那麼針對五濁惡人來說這個一切世間難信之法——“一切世間”是代表九法界眾生，九法界眾生都難以相信的法門，卻要為五濁惡世的惡人去說，你說這難不難？這確實很難哪！“是為甚難”哪！難能才可貴，所以十方諸佛才贊歎釋迦牟尼佛的悲心勇猛啊！

——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

佛說阿彌陀經要解》述義(第三十一講)

好，請看下面。“捨利弗，當知我於五濁惡世行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。佛說此經已，捨利弗及諸比丘，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。”

好，這是釋迦教主最後總結性的贊歎。前面是勸信流通，乃至於十方諸佛付囑本土的流通。那麼這一段是釋迦牟尼佛——我們娑婆世界的本師——付囑之語。這裡的付囑，“汝等眾生”就包括文殊菩薩、摩诃迦葉這些，都在囑咐之列。佛就告訴捨利弗：“你應當知道我在這個五濁惡世行這樣的難事……”這樣的難事就是下面兩種：在這個很難成佛的五濁惡世，還竟然成佛了，得了阿耨多羅三藐三菩提；而且還為一切世間說此淨土難信之法，是為甚難！

那麼我們要體會佛為什麼告訴捨利弗，講“是為甚難”的本意在什麼地方。實際上包含著他深切的付囑，和勸勉眾生死心塌地奉行這個法門的悲心。前面不斷的談到：信願稱名這麼一個行法，你只要信願稱名感通佛力，不需要你作很多的大修行，施設你的作為。“不涉施為”。只要信願稱名，就能夠“圓轉五濁”為五清。那這個法門特別強調信心，“唯信乃入”。你有懷疑就是門外漢；你有懷疑，就得不到這個法門的真實利益！而且你要把這個法門思惟清楚——用我們的心意識去思惟，也不得其門而入。它不是我們凡夫的知見認知的范圍，不是我們的境界。所以，如果不是釋迦牟尼佛到我們五濁惡世示現八相成道，示現在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提這樁事情，以及以他的大的智慧——一切種智，以他同體的大慈悲心，現量見到這個法門這種真實之利，“見此，行此”——就修行這個念佛成佛的法門，行此之後就“說此”——宣說這麼一個念佛往生成佛的法門，如果沒有釋迦牟尼佛這樣的一個示現，這樣的一個證悟和宣說，那麼我們娑婆世界的眾生哪有福報來聽聞呢？哪有可能去修行這個法門呢？所以我們能夠信這個法門，修行這個法門得利益，首先要感恩釋迦牟尼佛喲！

進一步談五濁惡世這種“是為甚難”。而且，特別談到五種決定。在這個五濁惡世，我們一定受這個五濁惡世的制約。前面談到：五濁惡世，你不是修念佛法門必定不能度。這裡進一步談到：不能度的原因在什麼地方，而靠念佛能夠度的理由何在。五種決定，此文也是非常明晰的告訴我們：在這個時代，我們該怎麼選擇法門。談到我們處在這樣的劫濁：決定被這個劫濁的時代所局限，為這個劫濁的種種苦難所逼惱。我們每天生活在不安、恐懼裡面，連吃這頓飯是不是安全都有問題：這個時代決定的。處在見濁當中，也決定會被這個邪的智慧所纏繞，就容易碰到“邪師”，被邪師所迷惑。處在這個煩惱濁裡面，也決定我們：內在的煩惱——這種淫欲、這種瞋恨，像沼澤地帶把我們陷在那個地方。由這個煩惱造作惡業，遭受果報。這是決定的！為什麼叫五陰熾盛苦？每天都煩惱重重，就是我們內在煩惱的種子太多。你就不干什麼事，它都往外冒哦！你睡覺都不得安穩啰！都得要一大把大把安眠藥，才能夠讓自己睡點覺——煩惱太重了。這是處在煩惱濁，決定是這個樣子。你處在眾生濁裡面，對自己的色身——我們的身體本身就是不干淨的，但是我們顛倒會認為它干淨，我們洞察不了我們身心的不干淨，身心的苦、空、無常。還要在這個臭穢的身體上面天天去擦脂抹粉，去做整容，去愛得不得了。就是甘於這樣身心的陋劣、怯弱的身體，而不能奮飛，我們內心那種終極的、清淨的、道的心不能出來。這就是身體的業障，眾生濁的決定情態。好，處在這樣的命濁當中，我們也決定被這個無常大鬼所吞噬，生命就像“石火電光”，讓我們措手不及。這個時代，誰說你能活七十、八十、一百歲呀？這次到北川一看，聽他們一講：地震來了裂開一個很大的口子，大家都栽進去了，陷進去，這個地又平了。“措手不及”，逃無可逃哇！尤其現在這個世界種種的災難這麼多。還有，由於氣候問題、生存資源的匮乏，也可能是導致世界大戰的一個因緣。如果真的是各個國家戰爭出來了，那它的高科技都用在高精尖的武器上，尤其是核武器方面。所以你看看，我們真的是：遇到什麼災難，措手不及，決定被這個無常所吞噬。我們了解五濁惡世是這五種決定的話，你是逃不出去的。

由於五濁惡世是這樣的一個情況，如果我們不了解，還處在懵懵懂懂、無知的狀態，那可能會導致巨大的錯誤。所以，一定要生厭離心。如果我們不能深切的了知五濁這樣的情態決定了我們難以出去，也不了解念佛才必然度脫的話，那麼我們可能還就有偷心。心裡還有想：“是不是其他的法門更優勝一點？”現在有偷心的人不少哦！聽說密宗很殊勝，即身成佛不錯；聽說參禅能夠當生明心見性，見性成佛；聽說修點內觀可以得初果、二果、三果、四果。反正一聽到，哎，他心裡就動搖了，覺得很好，這個念佛法門可以放在一邊。你還以為有其他的法門可以出五濁惡世的話，就決定了你是在見濁當中被纏縛。你知見上完全是顛倒，完全是沒有智慧。被邪的智慧所纏繞，被邪師所迷惑，你才會心裡存著偷心：“哦，我可能選擇其他的法門比念佛法門更好。”就在這個五濁惡世火宅裡面，“戲論紛然”哪！還在爭長較短哪！還在優劣、上下的比較哇！蕅益大師在這裡多麼痛心的告訴我們：你這樣做就完全沒智慧。所以，唯有“深知”——從內心世界深切的了知——靠其他的法門要離開五濁惡世是不可能的，甚難出去。要絕望，你才能夠回心，死盡偷心哪！死盡偷心，才能夠把釋迦牟尼佛一代時教所宣說的難信之法像珍寶一樣的看待，去奉持啊！所以這句有個批語——成時大師的批語：這幾句話“功在萬世”呀！我們就是偷心太多啊！沒有幾個死盡偷心老實念佛的人哪！還是心裡在搖擺呀！還是今天想尋找一個法門，明天想修修那個法門哪！他沒有一個正確知見。其他的法門絕對出不去五濁惡世的——“必不能度”哇！決定被這些五濁、惡世所纏繞，所陷害的。對這個，你一定要有決定的心，你才能夠“死盡偷心，寶此一行”。你能有這樣的一個信心和擇法的建立，這就是釋迦牟尼佛在這裡不斷的說“甚難、甚難”而深切的付囑我們應當知道的本意所在。他說這個經文，不是隨便說的啊！就是要讓我們死盡偷心，寶此一行。為什麼印祖贊歎蕅益大師注解這個《阿彌陀經》那是自古以來宣說這部經典第一注解？竟然是：哪怕是古佛再來注解這部經典，也不能超過這個《要解》。真的是把這個經文的最核心的意義和盤托出，而且悲心切切！所以我們要聽佛的深刻的囑托！

——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
　

《佛說阿彌陀經要解》述義(第三十二講)

好，那麼最後總結性的勸勉。淨土法門大不可思議，難以相信，難以了知，沒有一個人能夠發問，釋迦牟尼佛，以一切種智觀照與會大眾的根機，知道眾生成佛的緣成熟了，就“無問自說”。無問自說呢，令與會的大眾得到四悉檀的利益。這種法雨的滋潤教化，就讓與會的大眾歡喜信受。與會的捨利弗呀，諸比丘哇，一切世間天、人、阿修羅，“聞佛所說，歡喜信受”。好，這是世界悉檀。他怎麼歡喜呢？哦！知道極樂世界這麼美好，到那兒去一生成佛，只要執持名號就可以。這時候身心充滿著歡喜喲！大喜遍湧身啰！這就”歡喜“——世界悉檀。好，他這個歡喜裡面當然就包含著信。一點疑惑都沒有，這就是“信”！歡喜信——受，“受”就是“領納不忘”，執持在懷。你這個有信心的善根就是為人悉檀，生起了稀有難遭的善根。這樣，這些與會大眾感戴釋迦牟尼佛無比巨大的恩德，就投身皈命，這就叫“作禮”。作禮呢，這就是對治悉檀——破惡。破惡，為什麼叫破惡呢？在十法界裡面唯有佛的功德最好、最高，當他一心皈命到佛那裡去了，就破除了九法界之惡。這就有破惡的利益——對治悉檀。然而這些眾生作禮之後，不是聽了就當耳邊風，而是“作禮而去”。什麼叫“而去”呢？不是說聽完了，我疲倦了去睡覺。而是聽完了：“哎呀！這麼稀有難得，這麼大利益，趕緊找個地方去念佛修持，趕緊往生，得不退轉。”這就是“而去”的意思。這一“而去”，就念佛往生，得以成佛。這就得到了第一義悉檀——入理的利益。

好，那麼這部經就基本上串講完了。下面有個跋語，我們簡單說一下。這是蕅益大師最後的一個跋語——後序。這個後序從四個地方來說。第一，是表明這個淨土法門當機。引用經典說：末法的時代億億人修行罕一得道，唯依念佛得度。這已經是佛早已懸記了的，現在已經是末法時代，唯有依靠念佛法門橫超三界，得道，度脫兩種生死。一定要明白這個佛的懸記本意。所以就慨歎，現在正是佛懸記的末法的時候，唯念佛得度。捨去這不可思議的念佛法門，誰能夠得到修行的利益呢？那再回想自己——“旭”就是他自稱，說他相信這個法門的因緣。蕅益大師說自己剛出家的時候，以上根利智這個根器自負哦！自負宗乘，就是宗門、教下他都能夠一一通達。開始對禅宗向上一路非常的好樂，對於經典——“教典”——都不放在眼裡。尤其對教典當中這個淨土念佛法門，認為是中下根的人所修行的；自己是上根利智，就不必修這個法門了。原來他是有這個知見。後來，他在二十八歲的時候閉關，得了大病。這時候他才發現參禅的功夫沒有辦法得力，所以才回歸到念佛法門，一心一意求往生。由於這個因緣，他就研究四明尊者的《觀經妙宗鈔》，還有幽溪大師的《阿彌陀經略解圓中鈔》以及蓮池大師的《彌陀疏鈔》這些書。通過研究這些大德們的書籍，才開始了知、信受：念佛三昧真實的是無上寶王，是一切三昧當中之王。從此以後，才肯死心塌地的執持名號。一萬牛的力量也不能挽回這樣的信心。這時候表達他捨禅歸淨。“不談玄，不說妙，一句彌陀真風調”。

那麼這個《要解》的因緣是：有一個道友叫去病，他很長時間都修行淨土法門；這個去病居士呢，想令這部《阿彌陀經》大的綱宗、要旨用簡略的語言把它展示出來，就請蕅益大師來作一個要解。蕅益大師有菩提心，就想：“普益法界有情，同生極樂世界。雖然自己水平不夠，也是辭不獲已，理上不可推卻。”就開始述這個《要解》。作這個《要解》是在順治丁亥九月二十七日，就是順治四年——一六四七年。寫了九天，九日就完成了。這不簡單啰！好，最後發願回向。九天完成之後——四十九歲寫完之後，蕅益大師還不斷的講這部《要解》，到五十五歲的時候還在講，以及到病重臨往生之前三個月，還口述讓弟子來進行修改。發願這個《要解》一句一字都作為往生的資糧，有見聞這部《要解》的有緣眾生，都能夠得到不退轉位。無論是有信心，還是有懷疑，都種植淨業的道種；無論是贊歎這部《要解》，還是誹謗這種《要解》，都能夠平等的得到大解脫。“仰唯”，仰唯就是仰祈：十方諸佛菩薩來攝受、加被，來證明這部《要解》的正確性；同學友人呢，也希望“隨喜加被”。最後是“西有道人”，西有道人是他的別號。“蕅益智旭擱筆故跋。”“時年四十有九”——四十九歲。

好，這樣我們就用六次的時間，非常概略的把《彌陀要解》作了一個串講。由於自己水平非常有限，福德、智慧淺薄，講的時候都有點膽戰心驚。真的感覺到蕅益祖師這種悲心廣大、智慧深邃，我們的理解非常淺薄。所以講得不對的地方，敬請大家批評指正。

[全文終]

——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

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