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| 2020/11/20 10:38:12瀏覽793｜回應1｜推薦7 | |
| 龍舒淨土文選講
宋國學進士王日休 撰 益西彭措法師 編述 引言 作者王日休，安徽龍舒人，後世以地名尊稱為龍舒居士。南宋高宗朝時，考取國學進士，棄官不做。博通群書，曾註解六經諸子數十萬言。一日，放棄說：“此皆業習，非究竟法，我的歸宿在西方。”從此精進念佛，專修淨土。六十歲時，還不顧風雨寒暑，跋涉千里去教人淨土法門。每天固定禮佛千拜作為日課，直到深夜才休息。 乾道年間，廬陵人李彥弼得重病快要死去，他夢見一人自稱龍舒居士，告訴他說：“你起來喝白粥，病就會好。你還記得闕仲雅教給你的修行捷徑嗎？”李彥弼說：“記得，每天念佛不斷。”李醒來後，要來一碗粥喝下，就立即病癒了。李開始不認識龍舒，後來見到他的畫像，與夢中所見一樣，就叫孩子去他那裡求教。 龍舒居士往生的前三天，向所有的道友告別，勸勉精修淨業。話語中流露不復相見之意。 往生的這一天，他照常為眾學子講解經書的義理。然後如往常一樣，持誦禮拜到三更，忽然高聲念佛數聲，說：“佛來接我。”說完，屹然站立往生。 當時，有同鄉人夢見兩個青衣童子引著龍舒往西方走。李彥弼聽到此事後深受感動，發心刻龍舒像，敘述其事蹟，使之遠近傳播。從此，當地很多人都供奉龍舒居士。 這本淨土文，上自王公士大夫，下至屠夫、乞丐、僮僕、奴婢、衙門差役，及藝人、妓女，都以淨土法門勸勉引導，文字淺顯，又善用種種譬喻，讀來如父兄教導子弟，循循善誘，曲盡婆心。 到了元朝，呂元益發心重刻《龍舒淨土文》，刻到第四卷第九、第十板時，板中出現三顆舍利，光彩璀璨。 印光大師最初了解淨土也來自此書。印祖出生六月即出現眼病，幾乎失明。後來雖然治愈，但視力已受損，眼睛稍發紅就不能視物。 後來他出家去受具足戒，因為擅長寫字，凡是戒期中書寫的事，都讓他代作。由於書寫過多，兩眼發紅，像灌了血一樣。幸虧他在湖北蓮花寺充做照客時，曾於曬經過程中讀過《龍舒淨土文》，知道念佛往生淨土是即生了生脫死的要道。由此次眼病發作，領悟到身是苦本，就於閒暇時專心持念佛號。夜晚，大眾入睡後，他又坐起念佛，即使寫字時，也心不離佛。因此雖然力疾書寫，也能勉強支持。等書寫之事完畢時，眼病也痊癒了。由此他深信念佛的功德不可思議。日後自行化他、一心以淨土為歸，也是從這裡開始的。 蓮池大師讚歎龍舒居士說：“龍舒勸發西方，最為激切懇到，非徒言之，亦允蹈之。至於臨終之際，殊胜奇特，照耀千古。嗚呼！豈非淨土聖賢，入廛垂手者耶。(龍舒勸導人發起求生西方之心，最情真意切、誠懇周到了。不只是說說而已，還切實履行。至於臨終之際，殊胜奇特，照耀千古！嗚呼！豈非回入人間度眾生的淨土聖賢！)” 龍舒淨土文卷第一 【予遍覽藏經及諸傳記，取其意而為淨土文。無一字無所本，幸勿以人微而忽其說。欲人人共曉，故其言直而不文。 】 龍舒居士說：我遍覽了大藏經及多種往生傳，摘取其中要義，寫成這篇淨土文，無一字無根據。所以，不要以我人微而輕忽我的言說。我是想讓人人都了解淨土，因此行文直白，不加文彩。 【予龍舒人也。世傳淨土文者不一，故以郡號別之。 】 我是龍舒人。世間流傳有多種淨土文，我以家鄉地名命名此文，以示區別。 淨土起信一 【淨土之說，多見於日用之間。而其餘功，乃見於身後。不知者，止以為身後之事而已。殊不知其大有益於生前也。 】 淨土法門，在現前的生活中多有功效。而它後期的功效會在來世不斷看到。不了解的人誤以為淨土法門只利益人的後世，殊不知大有益於生前。 【何則？佛之所以訓人者，無非善。與儒教之所以訓人，何以異哉？唯其名有不同耳。 】 為什麼？佛之所以教導人，無非是導人行善。這與儒教教人之處有何不同？只是彼此使用的名詞不同罷了。 佛教的宗旨是：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。”所以，佛是要人達到至善。 【故其以淨土為心，則見於日用之間者：意之所念，口之所言，身之所為，無適而非善。 】 所以，人要志在淨土，就在他的日用中，無論心之所想、口之所言、身之所為，都無往而不善。 “以淨土為心”，就是以淨土為目標。心即是土，土即是心。以淨土為目標，就是以淨心為目標。所以志在淨土的人，必定會斷惡行善，無往而不善。 【善則為君子、為大賢。現世則人敬之，神佑之，福祿可增，壽命可永。由是言之，則從佛之言，而以淨土為心者，孰謂無益於生前乎？ 】 身口意奉行善法，就是君子，就是大賢。在現世，人敬他，神佑他，福祿可增、壽命可延。由此看來，遵佛教導，以淨土為心，誰說對生前無益？ 《感應篇直講》上講：作善的人，順了人心，故人把恭敬報他，有多少稱揚祝頌的情。作善的人，合了天心，故天把保佑報他，有多少巧湊妙合的事。作善的人，有富壽康寧的福，不求自至的；有居官受職的祿，不謀自來的，這是善人享榮華的報。作善的人，邪神都要退避他，故疫魔癘鬼，不敢侵犯；正神常要擁護他，故消災解厄，托賴安全，這是善人享康健的報。 善是一切安樂之本，世間的一切圓滿都依善而生。以淨土為心，淨治身語意，奉行善法，當然有益於生前。 【其次為業緣所奪，而不能專志於此。苟有志焉者，亦惡緣可以自此而省，善緣可以自此而增。惡緣省而不已，終必至於絕其惡。善緣增而不已，終必至於純乎善。惡既絕矣，善既純矣。非為君子而何？非為大賢而何？由是言之，則從佛之言，而以淨土為心者，孰謂無益於生前乎？ 】 次一等人為業緣所奪，而不能一心專志行善(即善習弱，惡習強，一時還做不到清淨無染。)，但只要立志不移，就能使惡緣從此減少，使善緣從此增多。惡緣減之又減，終究達到絕惡的境地；善緣增之又增，終究達到純善的境地。到此，無絲毫之惡，全心是善，不是君子，又是什麼？不是大賢，又是什麼？由此看來，遵佛教導，以淨土為心，誰說對生前無益？ 【又其次，不知禮義之所在，不知刑罰之可畏，惟氣力之為尚，惟勢力之為趨。 】 再次一等人，渾渾噩噩，不知禮義的所在，不知刑罰的可畏，唯一崇尚氣力，趨向勢力。 能知尊卑大小，不違準則，即是禮；能判別是非，所行合乎善道，即是義(義是合宜之義)。 “不知禮義之所在”，即不知世上有禮義的存在，所為與禮義背道而馳。表現為：不孝父母，輕慢師長，交友無信，忘恩負義，反叛暴戾，橫行威勢，侵犯他人等等。 “不知刑罰之可畏”，即不知造非禮非義的罪業，現世受法律制裁，遭受厄難，來世還要墮在惡道中長劫受苦。 “惟氣力之為尚，惟勢力之為趨”：既不知有禮義需遵行，有刑罰需畏懼，便使人唯一崇尚權勢、能力，以為擁有權勢、能力，就可以在世上肆意妄為，誰也奈何不了他。豈不知因果律不隨個人意志為轉移，即使你不承認它，它都會絲毫不爽地起作用。為所欲為的結局，只是把自己推向萬劫不復的深淵。 【苟知以淨土為心，則亦必知省己而自咎。所為雖不能皆合於禮義，亦必近於禮義矣。雖不能盡超乎刑罰，亦必遠於刑罰矣。漸可以脫小人之域，而終為君子之歸。庸人稍知佛理者，世必目為善人，此其效也。由是言之。則從佛之言，而以淨土為心者，孰謂無益於生前乎。 】 如果這類人能立志修淨土，也一定知道反省自責。行為即使不能全合乎禮義，也必定接近禮義。即使不能盡超出刑罰，也必定遠離刑罰，漸可脫離小人范疇，終歸為君子。常人稍知佛理，世間人就視他為善人，這就是佛法教化的效果。由此看來，遵佛教導，以淨土為心，誰說對生前無益？ 【或曰：從孔子之言，而以儒教為心，豈不益於生前乎？何必淨土哉。 】 有人說：遵從孔子言教，奉行儒教，不就能利益生前嗎？何必再修淨土？豈不多此一舉。 【曰：此世間法[1]耳，非出世間法。世間法，則不出於輪迴。出世間法，則直脫輪迴之外。淨土既益於生前，又益於身後者，以其兼世間出世間法故也。 】 答：孔子設立的儒教是世間法，並非出世間法。世間法雖能給解脫道做基礎，但不能超出輪迴，出世間法則直超輪迴之外。淨土法門不但有益於今生，還有益於後世，因為它兼具世間法與出世間法。 輪迴的根源為我執，由我執起惑造業而造成輪迴。世間法沒有開示無我空性，也沒有開示戒定慧三無漏學，更沒有開示仗佛力帶業往生、直出輪迴的特異方便，所以其功能只成就人天善趣，不能超出輪迴。而修持淨土，心善、口善、行善，現前能得到世間安樂，把這一切善根迴向西方，又成為淨土資糧，命終往生淨土，從此只進不退，終至福慧圓滿而成佛。所以說淨土的教法貫通世間法和出世間法，從現前至究竟間，相續不斷地作利益。 淨土起信二 【淨土之說，有理有跡。論其理，則見於日用之間，而未嘗離。前篇所言是也。論其跡，則見於早晨一茶之頃，而不必終日泥，十念法門是也。 】 淨土法門有理有跡。理是內在的妙理，了知一切事相不出於這一念心。跡是外在所現的修行。 說到淨土妙理，就在日常起用中，從沒有離開，也就是前篇所說的“心淨、語淨、身淨就是淨自土”。從早到晚，工作生活、待人接物中的一切善根都迴向往生，就都成為淨土資糧。誤犯過失，誠心懺悔，迴向西方，也成為淨土資糧。 說到它的表現，早晨喝一杯茶的功夫，就能做淨土修持，不必整天固定在一種方式上，就是所謂的十念法門。 此法是宋朝慈雲懺主為王臣政務繁忙、無暇修持的人設立的。今天事務繁忙的在家人，也可依之修持。方法是每天早晨盥漱完畢，禮佛三拜，正身合掌念“南無阿彌陀佛”。盡一口氣為一念，念至十口氣，最後念發願偈迴向。念完之後，禮佛三拜而退。沒有佛像，就向西問訊。 為什麼盡一口氣念？因為眾生心思散亂，又無時間專門念佛，盡一口氣念就是藉氣攝心，心自然不散亂。但須隨氣長短，不能勉強多念，勉強了會傷氣。念佛聲音不高不低、不緩不急，調停適中，如此念十口氣，連續不斷。而且，只可念十口氣，不可念二十、三十口氣，多了也傷氣。這樣做的原因：以散亂心念佛，難得往生，而此法能使心歸於一處，一心念佛，決定往生。念數雖少，功德很大。 (出於《印光大師文鈔》) 【蓋修持法門有九品，人人皆可以修。雖罪惡之人，佛亦不棄。回心向善，則為善矣。故此十念法門，人皆可以通行。譬如久為暗室，一燈照之，則為明矣。故雖殺牛屠馬之人，放下屠刀，亦可以修。 】 修持法門有從低至高的九種品類，人人可以修持。即使罪惡之人，佛也不捨棄，只要回心向善，就成為善人。所以，十念法門，人人都可以修。就像一間黑暗室，千年沒有光照，一燈照耀，頓時明亮。所以，即使殺牛宰馬的人，放下屠刀，也能修持，也能往生。 比如唐朝張善和，一生以殺牛為業。臨終看見群牛說著人話來討命。他驚恐萬丈，叫妻子說：“快請僧人為我懺悔。”不久，僧人到了，對他說：“《觀經》裡講，臨終惡相現前時，至心念佛，就能往生。”張善和說：“地獄相現了，太緊急，來不及取香爐！”他就右手舉火，左手拈香，面西懇切念佛，還沒念到十聲，就說：“佛來接我。”由此往生。 【所以修者不難，亦不妨一切俗事。故在官不妨職業，在士不妨修讀，在商賈不妨販賣，在農人不妨耕種，在公門不妨事上，在僧徒不妨參禪。凡一切所為，皆不相妨。故曰：其修持工夫，見於早晨一茶之頃耳，遂可以為萬萬劫不壞之資。人何為而不修乎？ 】 所以修持並不難，也不妨礙做一切世間事。做官不妨公職，讀書不妨求學，經商不妨販賣，務農不妨耕種，在公門不妨承事上級，出家不妨參禪。凡一切作為，都不妨礙。因此說：其修持工夫只在早晨喝一杯茶的時間上，就可以成為萬萬劫不失壞的資糧。人為什麼不修呢？ 淨土法門的殊勝之處，就在“不離世法，能行出世法”。誰都能念六字名號，念得純熟，可以工作而不離修持。比如，掃地，可以邊掃邊唸；走路，可以邊走邊唸；洗碗，可以邊洗邊唸……，以至於做一切不用心的事，都可以念。 比如，宋朝湖南人黃打鐵，原先是個軍人，後來以打鐵為生。每次打鐵時，邊打邊唸阿彌陀佛，從不間斷。有一天，他托鄰居代他寫一首偈，廣勸人念佛。偈語為：“日夜叮叮噹當，久煉成鋼；太平將近，我往西方。”說完即安詳往生。 清朝有個木匠叫沈承先，七十多歲時，持齋念佛，專修淨土。手中斧頭不停，口裡念佛不斷。康熙十年三月，他預知時至，三天前即告別所有的親友說：“我要生西方了，以後不再見面。”又告訴兒媳：“明天是十五，我要往生。”第二天一早，他沐浴更衣，向西端坐，燒好香，趺坐而化。 以上兩位居士都把淨土的修持貫徹到了工作、生活中，用幾年功夫就修成了。 阿彌陀佛發下的宏願，是要普度法界一切有情。依仗願力，具縛凡夫即生就能往生淨土，這是體現了阿彌陀佛的方便力已達極點。沒有這樣方便至極的法門，具縛凡夫怎麼能一生就超出輪迴呢？尤其當今時代，染緣熾盛，世間人每天從早到晚地工作，種種業緣牽纏一身，單憑自力，有幾人能得解脫？而淨土法，人人能修，人人有望成功。 以下舉例子教誡常人既對小得小失有喜憂，對大得大失更應有喜憂才對。 【今有販物者，一錢而得兩錢之息，則必自喜。以為得息之多矣。行路者，一日而及兩日之程，亦必自喜，以為及程之多矣。是於外小有所得，而知其喜也。或兩錢而得一錢之價，必憂之，以為喪本。兩日而及一日之程，亦必憂之，以為費日。是於外物小有所失，而知其憂也。 】 比如販東西的人，花一錢成本，賺得兩錢，就定會自生歡喜，認為賺了很多。在外行路的人，一天能走到兩天的路程，心裡也一定高興，認為今天走了很多路。這是看見外在稍有所得，心裡就知道高興。 反之，價值兩錢的商品只賣到一錢，立刻就緊皺眉頭，一臉憂愁，認為虧了本錢；走路的人用兩天只走到一天的路程，也一定憂愁，認為花費太多時間了。所以，人在外物上稍受損失，就知道憂愁。 【何於吾身之光陰有限，則汩沒以過，其失大矣，而不以為憂？於淨土之因緣難遇，幸而知之，其得大矣，而不以為喜？是徒見小得小失，而知憂喜，及得失之大者，則不能知。何不思之甚也？ 】 為什麼把自身寶貴有限的光陰白白虛度，對這樣大的損失，反而不覺得痛心？對淨土殊勝難遇的因緣，今天有幸得知，所得是非常巨大的，反而不知道慶幸歡喜？可見，人只是見外在小有得失就知道憂喜，而對極大之得失卻不知憂喜，這是太缺乏考慮了！ 集聚無量福德才能出現的這個人身，比十萬如意寶還珍貴，是極大的資本。在獲得人身時，不用它攝取現前及究竟的利益，反而造下眾多罪業，這是極大的虧本，損失遠遠超過原先成本兩塊錢的東西卻只賣了一塊錢。人見外在小有損失，就會憂愁，而把人身這個極大的資本損失掉，卻為什麼絲毫不覺得可惜，不知道憂愁呢？ 釋迦佛在《阿彌陀經》上說：“如我今者，稱讚諸佛不可思議功德；彼諸佛等，亦稱說我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難！” 由此可見，淨土法門極為難得。世上有多少人從未聽過淨土法門，又有多少人雖聽過，而不生信心；又有多少人聽了相信，卻發不起往生願心。我們不但聽到淨土法門，還能生信；不但生信，還能發願求生，這有多麼難得！怎麼不深感慶幸呢？ 在長劫的生死輪迴中，遇到了淨土因緣，這是極大的獲得，能給自己的現前和究竟帶來無窮無盡之利益。一往生勝妙極樂淨土，就能見怙主阿彌陀佛，聽佛說法，開明自心，得無生忍，成就三身四智、五眼六通，在無盡的未來，在恒河沙數的世界中，利益無邊無際的眾生，這是多大的利益啊！人對一錢的商品賣到兩錢價格，就知道高興。對這樣極大的獲得，反而不知道高興。這有多糊塗！ 【況不費時刻，用力甚少，而收功有不可盡言者，人何為而不修乎？此時不修可痛惜哉！可痛惜哉！ 】 何況，這不費時間、用力很少，而能收到言語述說不盡的功效，人為什麼不修呢？在此得人身、順緣集聚之際還不修持，實在可惜！實在可惜！ 在現在一切順緣圓滿具備時，不把握機會修淨土，一旦錯過，就不知要在生死中沉淪多久，不知要等待多少生才能再得機會。所以，要珍惜這一累世勤積善根才出現的難得因緣，把握住機會，在此生務必往生淨土。 -------------------------------------------------- [1] 此處說的世間法，並非世間八法，而是指能成辦世間暫時安樂的正法，即人天乘正法。出世間法指能了生死、超出世間的正法，即聲聞、緣覺、菩薩三乘正法。 淨土起信三 【人驟聞淨土之景象，多不信之。無足怪也。蓋拘於目前所見，遂謂目前所不見者，亦如此而已。 】 人在驟然聽到西方淨土的景象時，大多不怎麼相信。這不足為怪，人局限在眼前所見的境界，就認為眼前沒見到的世界也是如此而已。 其實，人外有人，天外有天，人間之上，還有欲界、色界、無色界諸天，有阿羅漢所住的方便有餘土、菩薩所住的實報無障礙土、諸佛所住的常寂光土。在十方虛空界裡有無量的諸佛淨土，在諸淨土中，又有阿彌陀佛建立的總集二百一十億佛國功德莊嚴的極樂世界。現前人間的根身、器界、受用，只是娑婆穢土的境界，是此方人類以自身的煩惱、業力所感的。而以彌陀悲願與行者淨業和合而感的淨土，則根本不是凡人智力所能想見。 【且如陋巷糞壤之居者，安知有廣廈之清淨；小器藜藿之食者，安知有食前之方丈；弊篋錙銖之蓄者，安知有天府之充溢。故處此娑婆濁世，不信其有清淨佛土；所以生長於胞胎，不知彼有蓮苞之化生；壽不過百年，不知彼有河沙之壽數；衣食必由於營作，不知彼有自然之衣食；快樂常雜於憂惱，不知彼有純一之快樂。 】 比如住在貧民窟糞土裡的人，哪裡知道有高廣大廈的整潔？只能吃到一碗粗劣草菜的人，哪裡知道有擺滿一丈的山珍海味？只在舊箱裡存放少許積蓄的人，哪裡知道有金山銀山堆滿庫倉。 所以，處在娑婆濁世，就不信有清淨莊嚴的佛國。因此，生長於胞胎，就不知有蓮花化生；壽不過百年，就不知有恒河沙數壽命；衣食靠勞作獲得，就不知有自然衣食；快樂常雜有憂惱，就不知有無苦純一之樂。 【然則佛之所言，不可以目前所不見而不信也。 】 所以，佛說的事不能以自前沒見到就不相信。 一般人以眼見為實，凡是沒有見到，就判定為不存在。其實，沒見到不一定不存在。比如，生盲沒見過萬物的色、形，而具眼者看到存在。常人肉眼沒看到太空深處的天體和微觀粒子，但不能否認有天體和粒子存在。凡夫見識極為狹窄，眼耳等感官不能作為判斷事物有無的標準，所以不能以它斷定淨土是否存在。 【況佛切戒人以妄語，必不自妄語以誑人。 】 況且，佛制定弟子守持不妄語戒，自己必不會說妄語欺騙世人。不然，佛就是說大妄語，怎麼能幾千年被無數聖賢尊為大覺世尊呢？佛是法界大導師，佛語必定句句真實。 以下講述佛不說妄語的三條理由：(一)佛已經斷除妄語之因；(二)如果佛語有欺騙性，記載佛語的經書早就應被天打雷劈；(三)古今有許多修持淨土得感應的事實。 【世人妄語者，非以規利，則以避害。佛無求於世，何規利之有。佛視死生如刀斫虛空，何避害之有。是佛無所用其妄語也。 】 理由一：世人說妄語，不是為了求利，就是為了避害，只有這兩種動機。比如，生意場上為求得利益會吹噓自己的商品；遇到生命危險時，會說妄語來避免遇害。但佛在世間名利上無所貪求，會謀求什麼利益呢？佛視死生如同刀砍虛空，佛要避開什麼損害呢？佛無利可求、無害可避，所以，沒有必要說妄語。 【世間中人以上者，猶不肯妄語以喪其行止，況佛乎？其言可信，無足疑者。故先賢雲：佛言不信，何言可信？ 】 理由二：世間中等以上的人，都不肯說妄語來失壞做人的律儀，何況至高無上的佛陀？所以佛的語言是可信的，不必要懷疑。所以先賢說，如果佛的語言都不可信，還有誰的話可信？ 【昔有以忠臣為奸黨者，刻之於石，天雷擊之。今以金寶彩色，鐫刻裝繪，以為輪藏，貯佛之言。供以香華，嚴以神龍。使其言之妄，則又甚於奸黨之碑。何為歷千百歲，而天雷不擊之哉？以其言之誠也。言之誠而不信，將何俟哉？是故淨土之說，更無可疑者。 】 以前有人把忠臣誣衊為奸黨，然後把誣文刻在石碑上。後來天雷擊碎了此碑。現在以黃金等珍寶，繪上彩色，鐫刻裝繪，作為輪藏，存放佛的言教，以香花供養，以神龍莊嚴。假如佛的語言虛誑不實，那它的嚴重性遠遠超過誣為奸黨的石碑，怎麼能歷千百年而不遭天打雷劈呢？就因為佛語句句真實。像這樣，佛語諦實而不信，還等誰來告訴你，才相信呢？所以佛說的淨土再沒有可懷疑的。 【況自古及今，修此者感應甚多，尤不可以不信者也。感應在第五卷。 】 理由三：何況從古至今，修持淨土的人得到的感應非常的多，尤其不能不信。部分感應事蹟，記在本書第五卷。 淨土起信四 【儒者或以釋氏之徒無戒行，故輕其教。而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子，士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言，況可以其徒而輕其教乎？ 】 有些儒家的人以釋迦佛的教徒無戒行，就輕視釋迦佛的教法，因此不信佛所說的淨土。這不合理。怎麼能以道士不肖就輕視老子，士人不肖就輕視孔子呢？智者尚不會因人而廢棄他的言說，何況因徒眾的行為而輕視其導師的教法？ 部分佛教徒不守戒行，不等於佛和佛的教法有問題。佛教徒的過錯，是由他自身的壞習氣造成的，不能歸咎於佛的教法。好比病人不遵醫囑按時按量服藥，導致病情惡化，這不能歸咎於醫生和藥物，完全是病人自己的過錯。不然，以同等道理可以說，道士不肖故，老子的話不可信；士人不肖故，孔子的話不可信。智者們知道人和人的言說要分開看待，人不對，不等於他的話不對；徒眾和導師也要分開看待，徒眾有過錯，不證明導師有過錯。 【釋氏之教，有世間法，有出世間法。其世間法與吾儒同者，不可以縷數。姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓世人者，無非戒惡勸善。而吾儒何嘗不戒惡勸善哉。 】 釋迦佛的教法分為世間法與出世間法(佛因地初發心、中間修行、直至最終成佛，都是為利益眾生，所以佛成道後所說的教法，都是利益眾生的教法。眾生所求的利益有暫時人天善趣和究竟解脫、成佛兩種。因此，佛說的正法就包括能成就人天利益的世間正法和能成就解脫、成佛的出世間正法)。其中，世間正法這部分與儒教相同的地方數不勝數。姑且舉大的方面來說明。釋迦佛之所以孜孜不倦地勸勉世人，無非是戒人造惡、勸人行善，而儒教又何嘗不是戒惡、勸善呢？ 【且以目前言之。佛以殺生、偷盜、邪淫，為身三業。而孔子言：“勝殘去殺。”詩人言：“文王德及鳥獸昆蟲。”是豈不戒殺哉？ 】 以目前容易體會的來說，佛把眾生所造的業歸納為身、口、意十種業道。其中，殺盜淫是應戒除的三種身惡。而孔子說：勝伏殘忍、去除殺心。詩人也說：文王的仁慈澤被到鳥獸昆蟲(把仁心拓展到愛護鳥獸昆蟲等生命)，這不是教人戒除殺生嗎？ 【盜固不在所言矣。孔子言：“吾未見好德如好色者。”詩人刺不好德而悅美色，是豈不戒邪淫哉？ 】 戒盜當然不用說。孔子說：“我沒有見過喜好善德，如同喜好美色。”詩人也諷刺人不好善德而好美色，這不是教人戒除邪淫嗎？ 【佛以妄言、綺語、兩舌、惡口，為口四業。孔子謂：“人而無信，不知其可。”豈不戒妄言也？謂：“巧言令色，鮮矣仁。”豈不戒綺語也？ 《書》稱：“爾無面從，退有後言。”豈不戒兩舌也？惡口謂之惡怒之聲，尚未至於穢語。荀子謂：“傷人之言，深於矛戟。”是未嘗不戒惡怒之口也。 】 佛把妄語、綺語、兩舌、惡口定為應戒除的四種口惡。孔子說：“人而無信，不知其可。(人若說話無信，不知道他如何來立身處世。)”不是教人戒除妄語嗎？又說：“巧言令色鮮矣仁。(花言巧語善於偽飾的人，少有仁心。)”不是教人戒除綺語嗎？ 《書經》中，舜帝對大禹說：“你不要當面聽從，背後又有怨言。”不是教人戒除兩舌嗎？惡口是指口中發出惡怒之聲，還不至於說骯髒話，而荀子說：傷人的語言比利矛刺人還深。這未嘗不是要人戒除惡怒之語呀！ 【佛又以貪、嗔、痴，為意三業。孔子謂：“見得思義。”是則戒貪矣。謂：“伯夷叔齊，不念舊惡。”是則戒嗔矣。謂：“困而不學，民斯為下。”是則戒癡也。 】 佛又以貪嗔癡作為應當戒除的三種意惡。孔子說：“見得思義。”這是教人戒除貪心。一般人見有利可圖，就妄圖得到。孔子說：“你想得到時，要想一想，自己該不該得到。”又說：“伯夷叔齊，不念舊惡。”就是不記恨別人以往的過惡，這是戒除嗔心。又說：“困而不學，民斯為下。”意即人有困惑而不求學，就是下等人，無法脫出蒙昧，這是教人斷除痴心。 【由此言之，儒釋未嘗不同也。 】 這樣看來，儒佛二家在世間法方面並沒有原則上的不同。 為什麼說儒佛二家在世間法上一致呢？因為聖人立教的存心無非使眾生得利益，而且他也清楚什麼才是得世間安樂的正道。沒有利他的存心和觀見世間正道的智慧，是不可能稱為聖人的。 眾生的利益分為現前、究竟兩種，成辦現前人天利益的正道就是五戒十善。世間緣起的規律是決定的，人天安樂只有從斷惡行善的正道中得來。儒佛兩家所教授的世間法都是正道，只不過佛家說得更廣、更明確，全盤托出了三世因果。儒家沒有說三世因果，儒家的重點是告訴人現世應如何守持身口意的行為。如果孔子的學說不符合正道，那他說的道決不可能使人得安樂，也就沒有理由被千秋萬世尊奉為聖人。所以，儒佛所傳授的世間法，原則上是一致的，宣講時則有廣狹、隱顯的差別。 【其不同者：唯儒家止於世間法，釋氏又有出世間法。儒家止於世間法。故獨言一世，而歸之於天。釋氏又有出世間法。故知累世，而見眾生業緣之本末。此其所不同耳。 】 儒釋兩家的不同是設立教化的重點不同。儒家只局限於世間法方面，而佛家除了世間法，更有出世間法。儒家止於世間法，所以只說現前一世怎麼做合格的人，其它都歸之於天，並沒有解釋輪迴如何流轉以及還滅的緣起規律。而佛家除了世間法，還有開示超出世間的教法。學習這部分佛法，才了解多生累世的因果，見到眾生業緣的本末。這就是兩家設立教化重點上的差別。 (目前顯現的生死現象，叫做“末”；其根源是宿世的惑業，叫做“本”。如果不了知貫穿三世的因果律，而只看枝末表相，就無法認識輪迴和涅槃。) 【欲知釋氏之所長，須看《楞嚴》、《楞伽》、《圓覺》與《無蓋障菩薩所問經》，及曉《金剛經》之理。未能如是，而遂非之，則孔子所謂不知而作之者，可不戒哉。 】 要了解佛家的優勝之處，必須看《楞嚴》、《楞伽》、《圓覺》、《無蓋障菩薩所問經》，及通曉《金剛經》的義理。如果還沒有能通曉其意，就以自己膚淺之見否棄佛的教法，那就成了孔子所說的“不知而作之者”[1]，這種無知評判的惡習，不可不戒除啊！ 【誠如是，則釋氏為可信矣。其言淨土，烏可以不信哉？所謂出世間法，淨土尤其要者。不可以不勉也。 】 如果能潛心研讀佛典，就知道釋迦的言教是可信的。佛語既然可信，佛所說的淨土怎麼能不信呢？所謂的出世間法，淨土尤其是關鍵，不可不努力地學修。 淨土起信五 【世有專於參禪者云：惟心淨土，豈復更有淨土？自性阿彌，不必更見阿彌。此言似是而非也。何則，西方淨土，有理有跡。論其理，則能淨其心，故一切皆淨。誠為惟心淨土矣。論其跡，則實有極樂世界。佛丁寧詳復言之，豈妄語哉。 】 世間有專門參禪的人說：唯獨心是淨土，哪裡更有淨土？本性為彌陀，不必再見彌陀。這些話說得似是而非。為什麼？因為西方淨土有理有跡(“理”即內之理體；“跡”為顯現的事相)。說到理，當然能清淨自心，一切都隨著清淨，的確心外無土，淨土唯心。說到跡或說到顯現的事相，則真實有具足功德的極樂世界。如果這沒有事實，那佛在諸多經典中反复叮嚀演說，不就成了滿口妄語了嗎？ 意思是說，如果極樂世界子虛烏有，那經上說極樂在十萬億剎土之外，國中寶池德水，行樹羅網，德風華雨，法音宣流，上善聚會，遍供諸佛等等，都成了只是編故事騙人。但佛有什麼必要一再地編故事騙人呢？所以，佛說的極樂世界是極真實的存在。 【人人可以成佛。所謂自性阿彌者，固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材，可以雕刻佛像而極其華麗。必加以雕刻之功，然後能成。不可遽指良材，而遂謂極佛像之華麗也。是所謂唯心淨土，而無復更有淨土；自性阿彌，不必更見阿彌者，非也。 】 當然，人人可以成佛。所謂自性彌陀的說法，並不是無稽之談。但也不可能猝然得此境界。比如，質地優良的木材可雕成佛像，而極盡莊嚴，但須加功雕刻，才能雕成，不能馬上指著木材就說：它已經具足佛像的一切華麗。所謂唯心是淨土，再無其他淨土；本性是阿彌，不必再見阿彌的說法，完全是錯的。 【又或信有淨土，而泥唯心之說，乃謂西方不足生者。謂參禪悟性，超佛越祖，阿彌不足見者。皆失之矣。 】 又有人相信有淨土，但他拘泥在“唯心”的說法上，就說西方不必生。認為參禪悟得本性，超佛越祖，阿彌不必見，都是有失誤。 【何則，此言甚高，竊恐不易到。彼西方淨土，無貪無戀，無嗔無癡。吾心能無貪無戀，無嗔無癡乎？彼西方淨土，思衣得衣，思食得食。欲靜則靜，欲去則去。吾思衣而無衣，則寒惱其心。思食而無食，則飢惱其心。欲靜而不得靜，則群動惱其心。欲去而不得去，則係累惱其心。是所謂唯心淨土者，誠不易到也。 】 為什麼？這些話雖然說得高，恐怕一時不容易達到。如果說我的心就是淨土，不必生西方，那可以問：西方淨土中無貪無戀、無嗔無癡，我的心能無貪無戀、無嗔無癡嗎？西方淨土中想衣得衣，想食得食，欲靜則靜，欲去則去，我想衣得不到衣，寒冷就逼惱自心；想食得不到食，飢餓就逼惱自心；想靜得不到靜，喧鬧就逼惱自心；想去面不能去，系累就惱亂自心。可見，唯心淨土確實是不容易達到的。 雖然理上說，任何境界都是自心所現，但現在自心能現出功德莊嚴的淨土嗎？能現出和極樂世界同樣的境界嗎？能得到與淨土一樣的受用嗎？對業力深重的凡夫來說，這是極不易達到的。 【彼阿彌陀佛福重山海，力挈天地。變地獄為蓮華，易於反掌。觀無盡之世界，如在目前。吾之福力，尚不能自為，常恐宿業深重，墜於地獄，況乃變作蓮華乎？隔壁之事，猶不能知。況乃見無盡世界乎。是所謂自性阿彌者，誠不易到也。 】 愚人執著自性是彌陀，不必再見彌陀。當然，彌陀是自性中顯現的，但凡夫哪裡顯發了與彌陀一樣的恒沙功德？世間以山為高，以海為廣，但山、海與佛的福德相比，如一粒微塵比太虛。佛的神力能提起天地，變地獄為蓮花，易如反掌。佛普觀無盡世界，如在眼前。而自己的福德力，尚不能自保，常恐宿業深重，墮於地獄，何況把地獄變作蓮花？連隔壁發生的事都不知道，何況能見無盡的世界？所以，“自性彌陀”的境界，確實是不易達到的。 【然則吾心可以為淨土，而猝未能為淨土。吾性可以為阿彌，而猝未能為阿彌。烏得忽淨土而不修，舍阿彌而不欲見乎？ 】 這樣看來，我的心雖可現淨土，但不能猝然現淨土；我的性雖可作彌陀，但不能猝然作彌陀。怎麼能忽視淨土而不修，怎麼能捨棄阿彌而不想見呢？ 【故修西方見佛，而得道則甚易。若止在此世界，欲參禪悟性，超佛越祖為甚難。況修淨土者，不礙於參禪。何參禪者，必薄淨土而不修也。 】 所以，修西方見阿彌陀佛，得道就非常容易，因為在淨土，不論依報——水、鳥、花、樹，正報——佛、菩薩，凡是見到、聞到、觸到，都能增長道念，增長智慧、辯才、三昧，所以容易得道。 如果只住在惡濁的娑婆，想憑自力參禪，悟明本性、超佛越祖，有很大難度。何況修淨土不妨礙參禪，為何參禪人鄙視淨土而不修？ 【大阿彌陀經云：十方有無量菩薩，往生阿彌陀佛國。彼菩薩尚欲往生，我何人哉？不欲生彼。是果勝於諸菩薩乎？由此言之，唯心淨土，自性彌陀者，大而不要，高而不切。修未到者，誤人多矣。不若腳踏實地，持誦修行。則人人必生淨土，徑脫輪迴。與虛言無實者，天地相遠矣。 】 《無量壽經》上說，十方有無量菩薩都往生阿彌陀佛國土。連成就高深的諸大菩薩都志願求生西方，我是何等人呢？竟然不願求生西方，自己的修行果真超過大菩薩嗎？ 這麼說來，“唯心淨土，自性彌陀”的說法高而不切實。如果修持沒有實證到這一地步，就會耽誤很多人！不如腳踏實地持誦修行，則人人必能生淨土，直出輪迴。其結果與只愛空談而沒得到實際的人相比，有天壤之別。 -------------------------------------------------- [1] 自己不了解所評判的事物，而妄下斷言，叫做“不知而作之”。 淨土起信六 【佛眼見無量劫事，故自古及今，無所不見。又戒人妄語，必不自妄語以誑人。又戒人有我，必不自有我以誇人。故其言誠可師法。 】 佛的慧眼歷歷明見無量劫來的往事，所以，古今發生的事無不照見。而且，佛教人守持妄語戒，自己必不會說妄語騙人。佛還教人不要有“我”，所以不會為了顯耀自己，而在人前吹噓(即佛沒有我執，不會為顯示自己，故意在大眾前吹噓自己遍知一切。所以，佛說自己遍知是真實的。)。既然佛遍知一切真理，佛說的言教就一定堪作依止。 【按《楞嚴經》雲：有十種仙，皆壽千萬載，數盡復入輪迴。為不曾了得真性故，與六道眾生同名七趣。是皆輪迴中人也。 】 按照《楞嚴經》上講，世間有十種仙，壽命都達到千萬歲，但福報受盡時，又落入輪迴。因為這十種仙都沒有明見真性，所以與六道眾生合稱為七趣，都是輪迴中的人。 【世人學仙者，萬不得一。縱使得之，亦不免輪迴。為著於形神而不能捨去也。且形神者，乃真性中所現之妄想，非為真實。故《寒山詩》雲：饒汝得仙人，恰似守屍鬼。非若佛家之生死自如，而無所拘也。 】 世上學仙的人，一萬人中難得有一人成就。縱然成就了仙果，也只是暫時脫離下界，終究不免輪迴。這些仙執著於形神不能捨去，而形神只是真性中所現的妄想，並不真實。所以，《寒山詩》說：縱然得仙果，也只如一個守屍鬼。不像佛家生死自如，無所拘束。 【近自數百年來，得仙者唯鍾離呂公。而學鍾離呂公者，豈止千萬。自予親知間，數亦不少。終皆死亡，埋於下土。是平生空費心力，終無所益也。 】 近幾百年來，成仙的只有漢鍾離和呂洞賓。而學漢鍾離和呂洞賓的人，何只千萬。我親自了解的，也為數不少，最終都歸於一死，埋在土下。這是空費一生心力，終究沒有得到實益。 【欲求長生，莫如淨土。生淨土者，壽數無量。其為長生也大矣。不知修此法門，而學神仙。是捨目前之美玉，而求不可必得之碔砆[1]，豈不惑哉？ 】 求長生也沒有不對，但要認清什麼才是得長生的道。想求長生，不如生淨土，一生淨土就得到無量壽，是最大的長生。不知修淨土而去學神仙，是棄眼前的美玉不要，而去求不一定得到的似玉的石頭，這不是糊塗嗎！ “真正的美玉”，是指生淨土得到真長生，壽命無量。 “眼前”，指即生就能成就。 “似玉的石頭”，指修成神仙，壽命達千萬年，福盡依然落入生死，所以是假長生。 “不可必得”，指修神仙不一定能修成。 那麼，生淨土為什麼就得到無量壽呢？因為阿彌陀佛有一條大願：“設我得佛，國中人天壽命無能限量，除其本願，修短自在，若不爾者，不取正覺。(我若成佛，我剎土中人民的壽命無有限量，除了他有自己的本願，壽命長短隨他的心願，此願不成就，我就不取正覺。)”現在阿彌陀佛成佛已經十劫，此願圓滿成就，所以往生淨土就得到真正的長生。 《往生傳》裡記載，南北朝的曇鸞大師，早先從隱士陶弘景那裡得到十卷仙經。當時，曇鸞欣然自得，認為依此一定能修成仙果。 後來他遇到梵僧菩提留支，就問他：“佛道中也有長生術嗎？能除衰老而不死嗎？” 菩提留支說：“長生不死，只有佛道中有。”授予他《十六觀經》說：“你可誦習此經，依此就不會再生三界，輪轉六道，世間種種盈虛、消息、禍福、成敗，再不會出現。若論壽命長短，有用劫石計量的、有用恒河沙計算的，沙石的數量終究有限，而依此修得的壽量卻無有窮極。這是我大覺金仙氏的長生法門。” 曇鸞生起了信心，就燒毀仙經。從此專修《觀經》法門。即使嚴寒酷暑，疾病侵襲，也從不懈怠。 當時，東魏的皇帝敬重他的志向，為嘉獎他自行化他，廣傳佛法，賜予他“神鸞”的稱號。 有一天，曇鸞大師告誡弟子說：“地獄諸苦，不可不懼；九品淨業，不可不修。”說完，讓眾弟子高聲稱念阿彌陀佛。曇鸞大師面西閉目頂禮，安然往生。 當時，僧俗大眾同時聞到管弦絲竹聲，從西方傳來。過了許久才消失。 曇鸞大師的選擇很明智，如果他不修淨土，而學仙經，即使修成仙果，也終究在報儘後墮入生死。因此，從究竟上說，修仙不能長生不死，而他選擇了無量壽法門，一生精進，往生西方上品，成了大菩薩，從而壽命無極，永生不死。 【或云：淨土乃閉眼後事，有何證驗？ 】 有人問：淨土是閉眼後的事，有什麼事實證明它存在？ 【答云：淨土傳備載感應，豈無證驗哉？況神仙者，有所得，則甚秘而不傳，以謂洩天機而有罪。佛法門唯恐傳之不廣，直欲度盡眾生而後已。是其慈悲廣大，不易測量，非神仙之可比也。 】 答：歷代淨土傳中記載有很多感應事蹟，難道不可以作證明嗎？何況修神仙的人，在有所得時，非常保秘，不向外傳，以為洩露天機有罪，但佛的法門唯恐傳得不廣，直欲度盡一切眾生而後已，這是因為佛的慈悲極為廣大，不可測量，非神仙可比。 從古至今，無數聖賢臨終正念分明，或坐脫立亡，或預知時至，或天樂鳴空，或聖眾迎接，難道這些都不能作為證明嗎？如果只是神話，怎麼會臨終出現如此昭彰顯著的瑞相呢？單單虛構的世界，讓人去求生，臨終會出現這樣的瑞相嗎？世間種種邪教會說有各種世界，他們的教徒臨終時出現了這樣的瑞相嗎？如果這一切只是謊言，絕不可能流傳上千年，早就會被人否定拋棄了。 淨土起信七 【人有不信因果，從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎？經云：要知前世因，今生受者是；要知後世果，今生作者是。 】 有人認為佛講的因果報應只是說教，不是事實，因為不信因果，就連帶不信佛說的淨土。因果怎麼可以不信呢？經上說：要知前世種了什麼因，就看今生怎樣受報；要知來世得什麼果，就看今生怎麼造因。 【若不信此語，何不以目前之事觀之。人生所以有貧富，有貴賤，有苦樂勞逸，有榮辱壽夭，其禍福種種不同。雖曰天命，天豈私於人哉？蓋以人前生所為不同，故今生受報亦不同。而天[2]特主之耳。 】 如果不信此語，何不以眼前的事觀察一下？人的遭遇有種種不同，有貧富、貴賤，苦樂、勞逸，榮辱、壽夭，其禍福種種不同。雖說是天命，天豈有私心，只優待一部分人，而懲罰另一部分人？實際上，這是由人自己前世造業不同，因此就有今生受報種種不同，天只是來主持這件事。 以因果律解釋禍福最合理了。因果律說，一切果報的差別源於造業的差別。造業時，存心有善惡、心力有強弱、持續有長短、對境有輕重，千差萬別，受報也就有種種不同。只要認真作一番觀察，就會知道：只有用因果律才能解釋一切禍福的由來。天只是公平地按每個人自身的業力來定果報。造了不同的業，自然顯現不同的果。 【是以此身，謂之報身。報身者，報我前世所為，故生此身也。天何容心哉？ 】 因此，目前這個身就叫“業報身”。報是酬報之義。這個身是酬報前世的所為。按照前世的業行，就出現這個身壽命、相貌、受用等的差別。天何嘗在其中用一分心思呢？ 【譬如人有功罪於外，當受賞罰於官府。官府豈私於人哉？特以有功當賞，有罪當罰，而主之耳。豈以賞罰無故而加於人？世間官府，猶不以賞罰無故而加於人，況天地造化，豈以禍福而無故加於人乎？是知以前世所為有善惡，故以禍福而報之也。 】 比如人在外立功或犯罪，就會受到官府的獎賞或懲罰，官府哪裡對人有私心？只不過按照人的功過給予賞罰，有功的行賞，有罪的懲罰，官府在其中作一個主持，哪裡是無故把賞罰加之於人？世間官府尚不會把賞罰無故加之於人，何況天地造化，哪裡會把禍福無故加之於人呢？由此就知道，前世的所為有善有惡，故今生受報有福有禍。 【以其不能純乎善，故不得純受其福報。乃有富貴而苦夭者，有貧賤而壽樂者，有榮寵而悴辱者。其為果報，各隨其所為，如影從形，如響應聲，纖毫不差。 】 造因時不能做到純一是善，感果時就不能純一享福，因此就有富貴而短命、貧賤而長壽、榮耀而敗落等等苦樂夾雜的情況。所顯現的果報，隨各自因地所為，如影子跟從身形，如穀響回應聲音，無絲毫差錯。 比如，行善時，有貪名心、競爭心、傲慢心等，內心雜有煩惱，或做完後心生後悔，這樣因地業行不純，善中夾帶惡，果上就不可能純一領受福報，福中會帶幾分禍。人間這類現像很多，有人財富豐裕，內心卻空虛痛苦；有人生活貧困，反而健康長壽；有人一度榮耀，最終慘遭敗落；有人事業有成，家庭卻不美滿。這些苦樂夾雜的報，唯一是按照宿世的善惡業力，毫釐不爽地顯現。 【故云：種桃得桃，種李得李。未有種麻而得豆，種黍而得稷者。 】 所以說：“種桃得桃，種李得李。”(意思是說，種什麼種子，就收什麼果，絲毫不差。)沒有種芝麻而得豆子，種黃米而得穀子的事。 【唯種時少，收穫時多。故作善惡時甚小，受禍福之報甚大。故云：春種一粒粟，秋收萬顆子。人生為善惡，果報還如此。蓋造化自然之理也。 】 只不過播種時量少，收穫時量多。所以，造善惡業時很小，受禍福的果報很大。因此說：“春種一粒粟，秋收萬顆子。”外無情種子生果有這樣的增長律，內有情作善惡受果也是如此。這是造化自然的規律(“造”指因上的造作，“化”指果上的化現，“自然”即因果律法爾如此)。 以上講了這樣兩條因果律： 一、善惡禍福的對應規律：一切禍從惡業生，一切福從善業生。人生的禍福差別，唯一是按以往所造善惡業的差別，毫釐不爽地變現。 二、業的增長規律：造業時微小，顯現果報時巨大。如起一念嗔心，看似微小，業力成熟時，卻顯現非常漫長、慘重的地獄果報。又如，幾分鐘內殺了一隻雞，果上卻要在億萬年中變現刀山、火海等的恐怖境界，感受極為劇烈的痛苦。 【此理可信，則淨土之說必可信。何則，二者皆佛言也。佛誠言於因果，必不妄言於淨土。故因不信因果，從而不信淨土者，此可以解其惑矣。 】 如果因果的道理可信，那麼淨土教也一定可信。為什麼？因為兩種法都是佛所說。佛說因果既然真實，說淨土也必定不是妄言。因此，若有因不信因果故而不信淨土者，由以上說理可以解除他的疑惑。 淨土起信八 【人有見目前善惡未有報者，遂不信因果，而因以不信淨土。殊不知善惡未有報者，非無報也。但遲速耳。 】 有人因為看到眼前的善惡業沒有感果報，就不信有因果，由此不信有淨土。豈不知眼前沒有報，並不是根本沒有報，只是報來時有快慢的不同。 因果律貫通過去、現在、未來三世。業的成熟果報有三種：現世報；來世報；第三世之後報。造業受報的快慢不同，短的幾年受報，長的千萬劫後才受報。如果只看今生這一段，當然很多業是看不到感果受報的。 就像一部幾十集的電視劇，有關係密切的前後劇情，如果只看其中的五分鐘，會見到一個人犯了大罪，還逍遙法外，作威作福。只有繼續向後看，才演他被銬上鐐銬、關進監獄。同樣的道理，這一生只是輪迴連續劇中的小小片段，如果只看這一段，當然看不到很多事情的前因後果。如果就此認為沒有因果報應，那就大錯特錯了。 【佛嘗謂阿難雲：“人有今世為善，死墮地獄者。有今世為惡，死生天堂者。”阿難問：“何故？”佛言：“今世為善、死墮地獄者，今世之善未熟，前世之惡已熟也。今世為惡、死生天堂者，今世之惡未熟，前世之善已熟也。熟處先受報。譬如欠債，急處先還。”】 有一次，佛對阿難說：“在人間，有人一生行善，死了墮地獄；有人一生造惡，死了卻升天堂。” 阿難問：“這是為什麼？” 佛說：“今生為善、死墮地獄，是因今生造的善業還沒成熟，而前世造的惡業已成熟，以前世的惡業，死後墮入地獄(等來世今生的善業成熟時，才感受它的樂果)。今生造惡，死生天堂，是因今生造的惡業還沒成熟，而前世造的善業已成熟，以前世的善業生到天堂。(今生的惡業到來世成熟時，才感受它的苦果。)” 總之，人在前世今生造了很多業，這些業按照先成熟先受報的規則，逐一成熟果報，就像欠下多種債務，逼得緊急的首先償還。所以，“善有善報、惡有惡報”並非不成立的。 【左氏謂欒武子有德，可以庇其子。故其子黶雖為惡，而可以免禍。黶之子盈為善，而黶之惡乃累之，故盈雖善而及於難。止於世間目前可見者言之，善惡之報，尚有如此者。況隔世乎？ 】 《左傳》上記載，春秋時，有個欒武子很有德，可以用德蔭庇孩子，所以他孩子欒黶雖然造惡，卻能免禍。欒黶的兒子欒盈行善，父親欒黶所造的惡業卻連累了他。所以，欒盈雖然行善，卻遭禍難。單以世間眼前能見的事來講，善惡報應都有這種情形，何況隔世呢？ 【《書》曰：“天道福善禍淫。”】 《書經》上說：“天道福善禍淫。”“天道”就是本有的法則，即因果律。因果律決定賜福予善人，降禍予惡人。 【老子曰：“天網恢恢，疏而不漏。”】 老子說：“天網恢恢，疏而不漏。”這張極大的天網(因果之網)看來稀疏，卻沒有絲毫漏洞。 “疏”指造因和感果，往往間隔很長時間。所造的業，有些在來世受報，有些在三世、十世、百世，乃至千萬世後受報。 “不漏”，指不會無故放脫。經上有一首偈：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”就是表達“不漏”的意思。意思是說，即使經過了百千劫，所造的善惡業也不會無故消亡，一旦因緣會遇，就要絲毫不爽地自受果報。 【是三教皆言此理。但有遲速耳。豈可以目前未見果報，而遂不信因果，因以不信淨土乎。 】 因此，儒、釋、道三教都說到了因果報應，只是報應有遲速，怎麼能以現在沒見到果報就說全無果報，而不信因果呢？又怎麼能由不信因果，而不信淨土呢？ 淨土起信九 【或者疑之雲：人此間念佛，西方七寶池中，如何便生蓮華一朵？ 】 有人懷疑說：人在此方的娑婆念佛，怎麼能在西方的七寶池中生一朵蓮花呢？ 【予告雲：此不難知也。譬如大明鏡，凡有物來，便現其影。鏡何嘗容心哉，以其明而自然耳。阿彌陀佛國中，清淨明潔，自然照見十方世界。猶如明鏡，睹其面像。是故此間念佛，西方七寶池，自然生蓮華一朵。無足疑也。 】 我告訴他：這點不難了解。比如一面大鏡子，只要有東西來，就會在鏡子裡顯現影像。鏡子何嘗有分別心，只因為明淨，而自然顯現影像。同樣道理，阿彌陀佛的佛國，萬物清淨光明，自然照見十方，就像在明鏡裡看自己的臉一樣清楚。因此，這裡念佛，西方的寶池中自然生一朵蓮花。這一點不必懷疑。 “人在這邊活動”比喻“心在這邊唸佛”；“鏡子在那邊”比喻“七寶池在西方”；“鏡子是明淨體性”比喻“極樂萬物體性光明，能照十方” ；“人活動，就在鏡中現影像”比喻“人念佛，就在西方寶池中生出蓮花”。 【或者又疑之雲：念往生真言者，阿彌陀佛常住其頂，衛護其人。若無量世界，有無量眾生念此真言，阿彌陀佛豈能一一遍住其頂乎？ 】 又有人懷疑說：念往生咒的人，阿彌陀佛常住在這個人頭上護佑他。如果無量世界有無數眾生同時念往生咒，佛怎麼能安住在每個人的頭上呢？ 【曰：亦自然耳。譬如天上一月，普現一切水中。豈不自然哉？ 】 答：這也是自然就能做到。比如，天上一個月亮，能同時映現在一切淨水中，不是自然就顯現嗎？ 比如放很多臉盆，裡面盛滿淨水，月亮同時影現在每一盆水中。月亮不必飛下，天月和水和合，就自然在水中現月影。所謂“千江有水千江月”，一個天月能一時現出千萬水月的影像。同樣，無數世界中的無數眾生同時念往生咒，佛自然影現在每個眾生的頂上。 《涅槃經》上講了這樣一件事： 佛說：從前波羅那城有一位女居士，曾經在過去無量諸佛前種過善根。一次，她在夏安居的九十天，向僧眾供養醫藥。 當時，有位比丘得了重病，請來良醫診斷，需以肉作藥，得不到就治不好病。 女居士很快抽刀割下大腿的肉，切成細末，端給病比丘吃。比丘吃完病就好了。當時，女居士的傷口患瘡，非常痛苦，忍不住出聲說：“南無佛陀！南無佛陀！” 這時，我在舍衛城聽到她的聲音，生起大慈愍心。不久，她見我拿著良藥，塗在她傷口上，傷口恢復如初。而且還見我給她講很多法，聽法後，內心歡喜，發起無上菩提心。 實際上，我並沒有去波羅那城拿藥塗在她傷口上。要知道，這都是慈善根力，讓她見到這樣的事。 這裡，女人內心祈禱是因，佛慈善根力是緣，因緣和合，就在她心前現出佛身的影像。就像河水是因，天月是緣，因緣聚合，就在河水中現出水月影像。月亮沒有從天而降，只是因緣聚會，而在水中映現月影。同樣道理，佛沒有來，但由眾生心地清淨，就在他心前顯現佛身的影像。所以無數人同時祈禱佛，以佛的慈善根力，就在每個人的心前顯現佛身；有無數人同時念往生咒，也以佛的願力，在每個人的頂上顯現佛身。 【或者，又疑之雲：有修行精進，臨終之時，佛與菩薩來迎。且如十方世界，有無量眾生精進，烏能皆知其期而往迎乎？ 】 又有懷疑說：如果修行精進的人，阿彌陀佛和菩薩眾會在他臨終時迎接他，像十方世界裡有無數眾生精進修行，佛和菩薩怎麼能全部知道他們往生的日子，而前往迎接呢？ 【曰：亦自然耳。譬如天上一日，普照無量境界。豈不自然哉？況佛之威神，不止如日月乎。則遍住其頂，遍知其期，何足疑哉。 】 答：這也是自然能辦到的。比如，天上一個太陽，能普照無量境界，不論山河大地、花草樹木、人畜房屋，乃至細微到每一棵樹上的每一片葉子、每一片葉子上的每一根脈絡，都照得清清楚楚，豈不是自然就遍照？何況佛的威神之力，遠非日月可比。所以，佛遍住在無數眾生頭上，遍知無數眾生往生的時間，又有什麼可懷疑呢！ 總之，在佛大智慧光明中，十方眾生的起心動念、因緣果報、往生日期，都一時無餘照見。 備說 【晝必有夜，必為夜備。暑必有寒，必為寒備。存必有去，必為去備。何為夜備？燈燭床蓐。何為寒備？衾裘炭薪。何為去備？福慧淨土。 】 有白天就一定有黑夜，所以白天要為黑夜做準備；有酷暑就一定有嚴寒，所以暑天要為寒冬做準備；有存活就一定有死亡，所以存活要為死亡做準備。 白天怎麼為夜晚做準備？準備好燈、燭、床褥。熱天怎麼為冷天準備？準備好棉衣、柴炭。存活怎麼為死亡準備？準備好福慧、淨土。 龍舒淨土文卷第一終 -------------------------------------------------- [1] 碔砆：一種像玉的石頭。 [2] 天：本來的規律。 龍舒淨土文卷第二 【大藏中有無量清淨平等覺經，阿彌陀過度人道經，無量壽經，無量壽莊嚴經，四者本為一經。譯者不同，故有四名。其舛訛甚多，予久已校正，亦刊板以行。今按此經，及餘經傳，為淨土總要。 】 藏經裡收有《無量壽經》四種譯本。由於譯者不同，而有四種名稱。四種譯本差錯不少，我做了校正，並且刊板流通。現在按此經及其他淨土經、傳，歸納要義，作此淨土法總要。 淨土總要一 【統言大藏，不止有十餘經言西方淨土事。其大略謂彼處以七寶莊嚴，無地獄、餓鬼、禽畜，以至蜎飛蠕動之類。常清淨自然，無一切穢雜，故名淨土。其人皆蓮華中生，長生不老。衣食宅宇，隨意化成。其景序長春，無復寒暑。大受快樂，無一切苦惱，故名極樂世界。 】 總的來說，藏經里至少有十餘部經講述西方淨土之事。大致是講，彼處以七寶莊嚴，無地獄、餓鬼、畜生，以至飛蟲、爬蟲之類。極樂國中，恆時清淨、自然，無諸穢濁，故名淨土。 淨土中人都是蓮花中化生，長生不老。衣食、住宅，都是隨自意願化現而成。四時常春，無有寒暑。受極大快樂，遠離三苦、八苦、六道苦等，無一切苦惱，因此稱為極樂世界。 “淨土”，是指國土中依報環境及正報有情，純一清淨，無諸垢染。不像穢土，環境中有荊棘砂礫、丘陵坑坎、寒暑風雨等濁惡，有情有生老病死、愛別離、怨憎會、求不得等諸苦惱。 【其佛名阿彌陀者，梵語也。此云無量。以此佛光明，照見十方世界無有限量。凡念佛眾生，無不知之。故又名無量光佛。此佛壽命，與其國中人民壽命，皆無有限量。雖恒河沙劫，亦無有盡。故又名無量壽佛。 】 極樂世界的佛，叫做“阿彌陀佛”。梵語“阿彌陀”，是無量的意思，不論光明、壽量、神通、道力，都無有限量。以此佛光明普照十方世界，無有限量，凡是念佛眾生，無不照見了知，因此又稱“無量光佛”。此佛壽命和國中人民的壽命，都無有限量，即使經恒沙數劫，也無窮盡，因此又稱“無量壽佛”。 【此佛有大誓願度人，其威神不可思議。故至心信向，念其名號者，現世必消除災難，禳卻冤鬼，安靜形神，增延福壽。西方七寶池中，則生蓮華一朵。他日於其中託生，直脫輪迴之外。若此者皆有事蹟，非虛言也。 】 這位極樂大導師——阿彌陀佛有極宏深廣大的願力，要度盡世上的苦眾生。他的威神不可思議，因此至心信仰歸投，持念他的名號，現世必能消除災難、驅除冤鬼、安寧身心、增福延壽。在西方七寶池中，會生一朵蓮花，他日往生，託生其中，徑直脫出輪迴之外。這都有事蹟為證，並非虛言。 唐朝有個儒生邵彪，一天做夢入到一間公府。主事者問他：“你知道自己不中科舉的原因嗎？”他說：“不知道。”主事者就派人帶著他往前走，只見一口大鍋裡，有蛤蜊用人語叫“邵彪”的名字。邵彪恐怖萬分，趕緊念阿彌陀佛，蛤蜊就變成黃雀飛走了。後來，邵彪考上科舉，官做到安撫使。 宋朝有戶姓崇的人家，家中有個女兒，忽然雙目失明。從此，她精進念佛。三年後，雙眼復明。 又，元朝末年，張士誠攻打湖洲。當時，江浙的丞相與他交戰，抓獲了四十人。官兵用囚車拉著囚犯，準備到別處處死。夜晚停宿在西湖邊上的鳥窠寺。 當時大猷禪師在走廊裡散步。囚犯們見禪師神情閒雅，持誦不斷，就向他求救。禪師教囚犯誠心持念“南無救苦救難阿彌陀佛！”囚犯中有三人信他的話，一直念佛不斷。 第二天天亮時出發，給囚犯換枷鎖。換到這三個念佛的人時，刑具不夠，就只用繩子捆綁。過一會兒，再審問，才知是良民被錯抓。三人因此被釋放。 以上是念佛現世消災免難的例證。 龍舒先生有位相識，叫劉慧仲，是湖州長光人。夜間常做惡夢，龍舒勸他念阿彌陀佛。劉慧仲就至誠高聲念一百零八遍佛號，當夜就能安穩熟睡。第二天仍像前一天念誦。從此每晚都能安穩入睡。 又，鎮江有位蔣婆，七十多歲。有一天她死了，神魂到了陰府。經審查，她的陽壽未盡，應當放還。 閻王問她：“你能念經嗎？” 答：“不能。” 閻王說：“既然不能念經，你就專念阿彌陀佛吧。” 蔣婆放回陽間後，說：“閻王教我念佛，一定錯不了。” 從此她常念阿彌陀佛，活到近一百二十歲。 以上是念佛能安靜形神、增福延壽的例證。 宋朝有位荊王夫人，與眾婢妾勤修淨土。其中只有一位侍妾懶惰、懈怠。夫人訓斥她後，把她擯去。 這位侍妾悔悟，從此精進念佛。過了許久時日，她告訴其他侍妾說：“我今夜要往生西方了。” 當夜，異香滿室，果然無疾往生。 次日，同修的一位侍妾告訴夫人說：“昨夜我夢到往生的侍妾，託我向夫人問安致謝，說：‘夫人責我修西方，今已往生，感恩無量。’” 夫人說：“讓我也夢到才信。”這天夜裡，夫人夢見亡妾，像前次一樣說話致謝。 夫人說：“我也可以到西方嗎？” 妾說：“可以，請跟我來。” 夫人跟著她走，只見前方有口大池塘，極為廣闊，紅、白等色大小蓮花，相間而長，或榮或枯，各不相同。 夫人問：“為何會這樣？” 妾說：“世間發心念佛，就在池中生蓮一朵。若願心精進，蓮花就日日敷榮，以至大如車輪。若願心退轉，蓮花就日日萎悴，最終殞滅。 ” 又見一人坐於蓮花上，衣帶飄揚，寶冠瓔珞，莊嚴其身。 夫人問：“這是何人？” 妾說：“是楊杰。” 又見一人坐於花上，妾說：“是馬玗。” 夫人說：“我當生何處？” 妾就引夫人走了數里，遙見一座金壇，金碧照耀。妾說：“這是夫人化生之處，是上品上生。” 夫人醒後，訪問楊杰、馬玗二人的下落，得知楊杰已亡故，馬玗還在世。 後來，夫人在自己生日這天，持爐焚香，遠望觀音閣而立。兒孫們準備賀壽時，夫人已站著往生了。 從這則事例看出，至心念佛時，就在西方寶池中生蓮花一朵。日後往生，神識就託生在此蓮花中。 以法性、緣起、大願、三摩地、善根不可思議妙力所成就的阿彌陀佛名號，是世出世間一切利樂的根本，只要誠心持念就能得到願力加持，獲得世出世間的圓滿安樂。對此應當發起深信，以至誠心持念彌陀萬德洪名。 【其說甚易行。盡大藏中八萬四千法門，無如此之要捷者。而人或不知，可痛惜哉。知而不行，尤可痛惜也。 】 淨土法門很容易修，搜盡藏經所載的八萬四千法門，沒有如此簡要直捷的法。很多人無緣知道，真可痛惜。很多人知道而不修持，更令人痛惜！ 淨土總要二 【大阿彌陀經云：釋迦佛一日容顏異常，侍者阿難怪而問之。佛言：善哉！汝所問者，勝於供養一天下聲聞緣覺；及布施諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，雖至累劫，猶百千萬倍不可以及。所以者何？以諸天帝王人民，乃至蜎飛蠕動之類，皆因汝所問，而得度脫之道。 】 《無量壽經》記載，一天，釋迦佛的容顏不同尋常。侍者阿難覺得奇怪，就問佛是何緣故。 佛說：善哉！你這一問勝過供養一天下的聲聞緣覺，以及布施人天，乃至飛蟲、爬蟲之類，即使至於累劫，也百千萬倍不如你這一問的功德。為什麼呢？因為諸天、帝王、人民乃至蜎飛蠕動之類，都因你這一問而遇到一生解脫之道。 【以此觀之，是釋迦佛初欲說阿彌陀佛之時，其存於心而形於色者，已異於平日。則阿彌陀佛所以感諸佛者，固已非常，況於感一切眾生者乎。 】 這樣看來，當釋迦佛要說阿彌陀佛時，即宣說阿彌陀佛因地的發願修行、極樂世界的功德莊嚴、往生淨土的正因等時，佛存於心現於外的神色，已經不同於平日(悅意安詳，容顏巍巍，即是演說一大事因緣的前兆)。可見，阿彌陀佛感動諸佛之處已非尋常，何況感動一切眾生呢？ 【及阿難問而告之，則謂諸天帝王人民，以至蜎飛蠕動之類，皆因汝所問，而得度脫之道。是上自諸天，下至蠕動，皆同在三界之內，故不出輪迴，是以未為得度脫者。阿彌陀佛大願大力，無所不度，故皆度脫之也。 】 等阿難請問時，佛就告訴他：世間諸天、帝王、人民，以至蜎飛蠕動之類，都因你所問，而得到度脫之道。上自欲、色、無色界諸天，下至蜎飛蠕動，同樣困於三界，超不出輪迴，都是未得解脫的眾生。而阿彌陀佛以大願大力，這一切未度脫者無不度脫，所以說“皆得度脫”。 【觀其初發願偈云：我至成佛時，名聲超十方；人天欣得聞。俱來生我剎。地獄鬼畜生，亦生我剎中。是則凡在三界六道輪迴之內者，無所不度，可知矣。 】 看阿彌陀佛最初的發願偈上說：到我成佛時，名聲超勝十方，人天欣喜得聞我名，都來生我國土中，地獄、餓鬼、畜生也生在我剎土中。可見，三界六道輪迴內的眾生，阿彌陀佛無不救度。 阿彌陀佛誓願宏深，普度下至地獄、餓鬼、旁生在內的一切眾生，因此這是極為廣大的普度法門。 【是以此經云：阿彌陀佛現在西方極樂世界，又在十方世界教化無央數天人民，以至蜎飛蠕動之類，莫不得超度解脫者。蜎飛，謂微細飛蟲也。蠕動，謂微細蛆蟲也。若此者，佛尚化度，況於人乎？是其所以廣度眾生，無有窮極。而人一念歸依，遂生其國，無足疑也。 】 因此，此經說：阿彌陀佛現今住於西方極樂世界，又在十方無量世界化現千百億化身教化無數人天，乃至微小飛蟲、爬蟲，無不度脫。連呆愚的旁生都作救度，何況人類？ (人的心智遠超飛蟲、爬蟲，能用這份心力念佛修淨土，當然更易往生。)從這裡看出，阿彌陀佛廣度眾生，無有窮極。人又要一念皈依，就能往生阿彌陀佛的國土，這是毫無疑問的。 事例： 唐朝貞元年間，河東裴氏養了一隻鸚鵡，常念佛，過午不食。臨命終時，它念十聲佛後氣絕往生，火化得十餘粒舍利，光耀奪目。 宋朝黃岩正等寺的觀公，養了一隻八哥鳥，能說話，常念佛不停。一日在籠上立化。主人挖土穴葬了它。不久，八哥鳥舌上生出一朵紫蓮。 試想：阿彌陀佛若沒有度生神力，能讓鸚鵡、八哥等畜類徑生淨土嗎？八哥鳥都念佛立化，直出輪迴，可見阿彌陀佛名號有點鐵成金之神力。既然佛的威神能度脫畜類，必定更能度脫遠勝畜類的人類，所以只要一心皈依，定能往生西方。 淨土總要三 以下幾篇講到彌陀因地修行成佛的歷程，亦即建立極樂淨土的過程，成就萬德洪名的過程。佛果地利他的威德來自因地的大願大行。我們能了解佛因地的大願大行，由因推果，就會信解佛願真實不虛，緣起真實不虛，淨土功德真實不虛，持名得加持真實不虛。 【經又云：無量無數劫以前，有世自在王佛出，化度眾生。是時有大國王，往聽說法，遂有覺悟。乃舍國王之位，而往修行，號曰法藏比丘。即阿彌陀佛也。對世自在王佛，發四十八大願。願願皆為濟度眾生。 】 《無量壽經》裡又講：無量無數劫以前，有世自在王如來出現於世，化度眾生。當時有位大國王前來聽佛說法，由此生起覺悟，舍王位出家，隨佛修行，名為法藏比丘。即阿彌陀佛的前身。 當時法藏比丘願力宏深，在世自在王佛前發下四十八大願，願願都為救度一切眾生。 【發此願已，乃精進以了生死，次入菩薩地。了生死者，乃生死自如也。入菩薩地者，內則修慧，外則修福也。 】 願是計劃，不是一發就能落實，要經長期修行，才能圓滿。法藏比丘發願之後，精進修行，由此了脫生死，之後趣入菩薩地。 “了生死”是指在生死中自在無礙，不再被生死所拘。 “入菩薩地”即內修慧，外修福，福慧雙修。 【修慧者，使慧性日廣於一日，至成佛時，則慧性含虛空世界，無所不知，無所不見也。 】 “修慧”，是由修習使本有的慧性日益廣大，至成佛時，慧性含裹虛空世界，十方三世的因緣、現相等無所不知，無所不見。 【修福者，乃託生於一切眾生中，同其形體，通其語言，以設教化。故上自天帝，下至微細蟲蟻，皆託生於其中。如此無量無數劫來，設化眾生。夫設化眾生者，無非得福也。得福而不受用，故其福愈積而愈大，久則遍於虛空世界矣。福大則威神大。譬如世人，官大則勢力大。是以威神無所不可，方得成就所願而入佛位。 】 “修福”，是指託生在一切眾生中，示現同類的身體、語言，以設立教化。法藏比丘自發下利生大願後，上自天帝，下至微細蟲蟻，都託生其中。如此無量無數劫來，設化眾生。而教化眾生，無不得福。有福而不受用，福就愈積愈大，久之遍於虛空世界。福大，威神就大，如世間人，官大勢力就大。因此，當威神達到無所不可時，才實現度生所願，而入佛位。 《拋石經》中說：南贍部洲一切眾生福德之和，不及統攝一洲鐵輪王福德的百分之一、千分之一；二大部洲一切眾生福德之和，不及統攝二洲銅輪王福德的百分之一、千分之一；萬億統攝四洲金輪王福德之和，不及一四大天王眷屬福德的百分之一、千分之一；萬億四大天王眷屬福德之和，不及一四大天王福德的百分之一、千分之一；萬億四大天王福德之和，不及一忉利天眷屬福德的百分之一、千分之一；萬億忉利天眷屬福德之和，不及一忉利天王福德的百分之一、千分之一。與此類同，夜摩天眾及天王，兜率天眾及天王，化樂天眾及天王，他化天眾及天王，大梵天眾及天王，乃至色究竟天，前前福德的萬億倍，不及後後的百分之一、千分之一。萬億色究竟天王的福德之和，不及一安住慈心三昧菩薩福德的百分之一、千分之一；萬億安住慈心三昧菩薩的福德之和，不及一一來菩薩福德的百分之一、千分之一。恒河沙數一來菩薩的福德之和，不及佛福德的百分之一、千分之一，乃至算分之一、數分之一、譬喻分之一。 從這段校量就知道佛的福德周遍虛空法界。福德至最圓滿位時，威神就無所不能，此時才能成就圓滿普度眾生的願力。 【是初發願以至成佛，無非為眾生者。故人至心信向，念其名號。現世必蒙福佑，身後必徑生極樂世界。 】 由於佛從初發願直至成佛間，修福、修慧、建立淨土，一切所為無不是為利眾生。因此，人至心信向，念佛名號，現世一定得佛賜福佑護，命終必定往生極樂世界。 以上以三個理由證成“至心念佛，現世得蒙福佑，身後往生極樂”：一、佛從初發願至成佛，一切修行都為利益眾生；二、成佛時，智慧遍照，無所不知，無所不見；三、成佛時，福德圓滿，威神廣大，無所不能。由第一，佛一定利益眾生；由第二，皈依佛、持念佛名，佛一定悉知悉見；由第三，佛有能力滿足眾生所願。所以，至心念佛，佛悉知悉見，佛又有利益心和利益能力，所以現世決定得佛福佑，身後往生極樂。 【若能精心想其形相，現世必見佛之真身。以佛之威靈無所不在，而人心念與佛純熟，則自然交通，故佛現其身也。詳見第五卷。 】 若能精心觀想佛的形相，現世必見佛的真身。以佛威靈無所不在，而人心念佛純熟，就自然與佛心交通，佛就在他心前顯現身相。 比如，人造衛星發射的電磁波充滿地球空間，某處的電視機調整好接收頻率，與衛星發射的電波頻率相應，就能立即在屏幕上顯現畫面。電波充滿地球空間，喻佛威神，無處不在；電視機調準頻率，喻念佛純熟與佛相應；屏幕上顯現影像，喻念佛者心前顯現佛身。 舉一個例子： 東晉居士劉遺民，於廬山依止慧遠大師修持淨土，專精坐禪修觀。修了有半年，就在定中見佛光照耀，大地遍現金色。 他住山十五年的最後一年又在觀想念佛時，見阿彌陀佛紫金色身，毫光普照，垂手接引，降臨於屋舍中。 劉遺民不勝欣慶，向佛悲泣說：“多想如來為我摩頂，袈裟覆於我身！”佛當即為他摩頂，袈裟覆身。 又一日，他觀想念佛時，見身體入七寶大池。池中開敷青、白等各色蓮花，池水湛湛，廣無邊涯。池中有人，頂有圓光，胸有“萬”字，指著池水說：“這是八功德水，你可以喝。”劉遺民飲水後，感覺甘美盈口。出定時，還感覺身體毛孔散發異香。他說：“這是我往生淨土的因緣到了。” 總之，佛心遍於一切處，我心就在佛心中；我心遍於一切處，佛心就在我心中。佛心、我心無毫釐距離，如水乳交融，水中有乳，乳中有水。在心心交融中，佛以願攝我，我以念向佛，如磁石吸鐵，感應道交。 淨土總要四 【經云：阿彌陀佛歷大阿僧祇劫，行菩薩行。忍力成就，不計眾苦。常以和顏愛語[1]，饒益眾生。善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。 】 經上說：阿彌陀佛經歷了無數劫行菩薩行，成就了安忍之力，不計各種身心勞苦，常以和顏愛語饒益眾生。能善護口業，不說他人過失；善護身業，不失壞下至微小的律儀；善護意業，不起貪嗔癡想，清淨無染。 【手中常出一切衣服，一切飲食，一切幢幡寶蓋，一切音樂，及一切最上所須之物。以此施惠眾生，令生歡悅，以行教化。故致無量無數眾生，發無上菩提之心。 】 手中常出一切衣服、一切飲食、一切幢幡、寶蓋、一切音樂，以及一切最上等的所須物品，布施利益眾生，令眾生心生歡喜，由此攝受其心，施行教化。以此因緣，使得無數眾生髮起無上菩提心。 【如是善行，無量無邊，說不能盡。歷無量無數百千萬億劫，功德圓滿，威神熾盛，方得成就所願，而入佛位。 】 “如是善行”，即包括布施在內的六度萬行。 彌陀因地所行的菩薩行，無量無邊，縱然窮年盡劫，亦說之不盡。如是歷經無數百千萬億劫，功德圓滿，威神熾盛，方得成就所願，入於佛位。 【是以十方無央數世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，無所不度。所以一念歸依，遂生其國。皆於七寶池蓮華中化生，自然長大。亦無乳養之者，皆食自然之食。 】 由於阿彌陀佛功德圓滿，威神熾盛，成滿一切所願，所以十方無央數世界中的人與諸天，下至小飛蟲小爬蟲之類，都無不救度。因此，一念皈依阿彌陀佛，便能往生佛的國土，都於七寶池蓮花中化生，不經母胎，自然長大，也無需母乳哺養，都是受用自然化現的食物。這都是阿彌陀佛的願力所致。 【其容貌形色，端明淨好。固非世人可比，亦非天人可比。皆受自然清虛之身，無極之壽。 】 又，人人都具足三十二相、八十種隨形好，端嚴光明，清淨妙好，不但世間人類不能比，天人的身也不能比。都是受自然清虛之身，無極之壽。 如欲界人身由三十六種不淨物組成，沉重、污穢。蓮花化生的色身，則非血肉之軀，清淨虛靈，毫無濁穢。而且壽命無有窮極，非如人壽不滿百年。 【遍彼剎中，皆諸上善人。無有婦女。 】 遍在彼佛淨土中，都是諸上善人，無有婦女。 【皆壽命無央數劫。皆洞視徹聽。遙相瞻見，遙相聞語聲。 】 淨土聖賢，都是壽命無邊劫數，都獲得廣大神通，洞見無量世界的種種色相，徹聞無量世界的種種音聲。 “洞視”，指天眼開闊，洞見十方粗細色法；“徹聽”，指天耳靈通，聞見十方粗細音聲。 “遙相瞻見”、“遙相聞語聲”，指對遙遠的色、聲，了了見聞。 【皆求善道者，無復異人也。 】 廣大無際的佛國里，都是求善道者，不見殺盜淫妄，不聞惡語之聲，無有貪嗔癡，聽不到任何地獄、餓鬼、旁生的名字。 【雖歷萬劫，己所從來，靡不知之；复知十方世界去來現在之事。复知無央數天上天下人民，以至蜎飛蠕動之類，心所慾念，口所欲言。复知此等眾生，當於何劫何歲，盡度脫為人，得生極樂世界。以其慧性通徹故爾。 】 往生之後，得佛力加持，心自然轉成通徹的體性，有廣大的宿命通、天眼通、他心通等等神通。即使億萬劫來發生的事，比如自己每一世如何轉生，生於哪一家，世壽多少，作何行業，如何修道，都現於心前，了了分明。又了知十方世界過、現、未來顯現之事。又了知無央數天上天下的人民，下至小飛蟲、小爬蟲之類，心中想什麼，口裡想說什麼，都如明鏡現像，一目了然。又知道，這些眾生將來在何劫、何年度脫為人，得生極樂。能這樣徹知徹見，是因極樂聖賢慧性通徹之故。 阿彌陀佛累劫中，圓滿修集了無量福慧資糧，成滿一切所願。因此，只要將心融入佛的願海，就能享受到佛願海所賜予的一切妙果。就像世間的父親經多年辛勤經營積累的萬貫資產，身為他的孩子，不必要再受辛苦，就能隨意受用。 所以，以佛願力為增上緣，一念皈依便能往生佛國，便能蓮花化生，相好端嚴，壽命無量，衣食自然，便能得到遠勝人天、小乘的廣大神通。這都是佛的願力加持所致。障重凡夫於濁世修行，欲界定尚難修成，何況四禪八定，五眼六通？但一生極樂，不可想像的廣大神通境界不修而成！ 淨土總要五 【淨土傳云：阿彌陀佛與觀音勢至二菩薩，乘大願船，泛生死海。就此娑婆世界，呼引眾生，上大願船，送至西方。如肯往者，無不得生也。 】 淨土傳上講，阿彌陀佛與觀音、勢至二菩薩，乘大願船，入生死海中，在苦難深重的娑婆世界，招引眾生上阿彌陀佛的大願船，送至西方。一個人如果肯上願船往西方，沒有不能往生的。 (就像一條大河漲滿了水，成千上萬的人漂溺水中，具悲心的船師駕著船去救人。他的心願是：誰肯上船就把他救起，護送到岸上。阿彌陀佛就是如此。身陷輪迴苦海的任何眾生，只要肯誠心祈佛，佛一定會救度到西方。) 【觀此，則是佛與菩薩，憫念眾生沉淪苦海，無由得出故。自以誓願威力，招誘人生淨土。如舟人招誘行人登舟，送至彼岸也。 】 這就看出，佛與菩薩是憫念眾生沉淪苦海，無法超出，故自以誓願威力招引人生淨土。就像船師開船到河裡招人上船，把人護送到彼岸。 【人唯恐不信耳。若信心肯往，雖有罪惡，亦無不得生。蓋佛不可以凡人比。 】 人只怕不信，真要相信，肯去西方，縱有罪惡，也無不得生，因佛的慈悲、威力不能拿凡人的境界來比。 【凡人不為勢利，不與人交。非有益於己，不與人交。此所以為凡人也。賢人君子已不如此，況於佛乎。蓋不慈悲，不足為佛。不濟度眾生，不足為佛；不有大威力，不足為佛。為其慈悲，故見眾生沉於苦海而欲濟度；為其有大威力，故能遂濟度之心，成濟度之功。此所以為佛也。 】 凡人要不為權勢利益，就不會與人相交；不是有益於自己，也不會與人相交。所以，凡人著重自身利益，對自己沒有利益就不會做。賢人君子都不如此，何況佛呢？因為不慈悲就不足以作佛，不度眾生也不足以為佛，不具度眾生的大威力也不足以作佛。佛有慈悲，所以見眾生沉於苦海就會去救度。佛有大威力，所以能實現度生的大願，成就度生的功業，這就是佛之所以為佛的原因。 這就像大醫王有慈悲心，願為人解除疾苦，又有高超的醫術，能治一切病，因此就無病不治。佛既有度人的慈悲，又有度人的能力，因此一心歸佛，必定得蒙救度。 【經云：大醫王能治一切病，不能治命盡之人。佛能度一切眾生，不能度一切不信之人。以不信比命盡者，可謂極矣。 】 經中說，大醫王能治一切病，獨不能治命數已盡的人(命盡當死，神醫也束手無策)。佛能度一切眾生，獨不能度不信的人。以“不信”比喻“命盡”，可謂說到極點。 【蓋信者，一念也。若人在生時，心念要去，身則隨去。心念欲住，身則隨住。是身常隨念。然猶有念欲去，而身被牽繫者。身壞時，唯一念而已。一念到處，則無不到。是以一念在淨土，則必生淨土。況佛與菩薩，又招引人往生乎。 】 “信”，就是一個心念。心是主宰，身體隨心而轉。人在生之時，心想去那邊，身體就去那邊，心想坐下，身體就坐下，身體是聽心的。但也有心想去某處，身體卻被拖住的情況。命終身體壞時只有一念心，這時一念到哪裡，就到那裡。所以，一念在淨土，就必生淨土，更何況還有佛和菩薩接引人往生？ 以上講的是“有信必生”的道理。佛的願船就停在每個人面前，誰有信心上船，佛就接他去。信心也就是一念。現在就要訓練把心送往西方，念念緣極樂世界。心經過串習，力量很大(就像一棵大樹，平常向西傾斜，最後倒時就往西倒下)，一旦念力堅固，臨終就一心緣西方，就與佛願相應，直接生西方。 淨土總要六 【阿彌陀佛有誓願雲：已生我國，欲往他方生者，如其所願，永不復墜三惡道。 】 阿彌陀佛有誓願說：已生我國的人，以後想生他方利益眾生，都能如其心願隨意受生，而且永不再墮三惡道。 【何則，生淨土者，必證無生法忍。且無生法忍者，乃了生死也。了生死者，雖入生死界中，此一性已不昧矣。一性既不昧，何由而為惡乎？論其理固無墜墮。況又仗佛力，故墜墮必無。是以生淨土者，非徒長生不老，又生死自如故。 】 為什麼？有自他兩方的原因：一、自方：往生淨土後，必證無生法忍；而證無生法忍，就了了生死；了了生死的人，雖入在生死界，一靈真性明明不昧；既不昧，怎麼會造惡？不造惡就不墮惡道。二、他方：得佛願力加被，再入生死界時，必定不墮落。所以，生淨土不但長生不老，而且生死自如(即，入生死而不墮生死。凡夫未證無生忍，為業所牽，隨業受生無自在地生死流轉。)。 【欲設化一切眾生，而入一切眾生生死界中，而吾之真性，常湛然明朗，不復惑於外物，不復牽於業緣。雖在輪迴世界，而無復輪迴。所謂世出世間者是也。謂雖在世間而出世間矣。 】 若欲設法教化一切眾生，而入一切眾生生死界中，此時自己的真性常湛然明朗，不為外物所惑，不為業緣所牽。雖在輪迴世界，而無復輪迴，這就是所謂的“世出世間”，也就是：在世間而超出世間，猶如蓮花不著水，在現相界中無染無著，無拘無系。 【是故生淨土而生死自如者，欲生天上亦可；欲生人間亦可；欲生大富貴中亦可；欲生清淨中亦可；欲長生不滅亦可；欲滅而復生亦可。隨意所欲，無不自在。此所以貴於修淨土也。 】 因此，生淨土得到了生死自如，想生天上也行，想來人間也行，想生富貴家中也行，想生清淨土也行，想長生不死也行，想不住很久，再轉一個身也行……，總之，隨心所欲，無不自在。這是修淨土的可貴之處。 所以生淨土，就能實現度生的大願，在淨土成就無生忍後，在生死中就能隨意度生。因此，《普賢行願品》中，普賢大士勸導善財童子及華藏海眾，一同以十大願王的功德迴向往生極樂。以往生極樂為捷徑，便能速疾圓滿普賢廣大行願。願雲：“願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界。” 【世人不知此理，徒為生死所苦。欲生富貴中，反生於貧賤；欲生快樂中，反生於愁戚；欲生而長壽，反生而夭促；欲生於善道，反生於惡趣。種種皆被外物所惑，業緣所牽，不得自在。是以無始劫來，輪迴六道，不得出離。 】 世人不知這個道理(即不知以往生淨土為捷徑以速超生死)，因此白白為生死所苦，一而再地被惑業牽著鼻子走。想生富貴中，卻為業牽，生於貧賤；想生快樂中，卻生在苦惱中；想出生後長壽，卻短命夭折；想生於善道，卻墮於惡道。種種都是為外物所惑、為業緣所牽，不得自在。由此，無始劫來輪轉六道，不得出離。 三界凡夫時時在境中迷惑，集生死業，若不往生，就會被這層出不窮的惑業所牽，一世又一世地流轉。 (有一種煩惱、業，就牽人受一次生，有多少種煩惱、業，就牽人受多少次生。看到因上源源不斷地起惑造業，就知道果上需要輾轉地受生，出現無邊無際的生死。)而往生西方得到了生死自如，再來就是隨願隨意受生。所以，是否往生有很大差別，往生後再入輪迴，是大菩薩遊戲度生；不往生而隨業受生，是凡夫為業所拘，沉於生死。 【當念此等憂苦，回心淨土。所以名極樂世界者，其意可見矣。 】 所以，要常念此等生死憂苦，回心嚮往淨土。一經往生淨土，就無苦、無憂、快樂、自在，靈明覺性，廣大顯發，一切時都受用大安樂，所以叫做極樂世界。 淨土總要七 【無為楊杰次公，少登高科，明禪門宗旨。謂眾生根有利鈍，即其近而易知，簡而易行者，唯西方淨土。但一心觀念，仗佛願力，直生安養。 】 《居士傳》記載：北宋楊次公，名傑，少年即位登高科。元豐年間，官居太常。最初喜好禪宗，參訪了許多禪門尊宿，都不契會。後來隨天衣懷禪師出遊，禪師常引龐公機語讓他參究。 一次，楊杰奉命到泰山祭祀。一天，公雞初鳴，見日出如盤湧，忽大悟，改寫龐公偈語說：“男大須婚，女大須嫁。討甚閒工夫，更說無生話！”把偈子寄給天衣禪師，得蒙印可。 這位開悟的大居士說：眾生根性有利有鈍，取貼近而容易了知，簡要而容易行持的法門，唯有西方淨土，只需一心觀念，就能仗佛願力，直生淨土。 【其為王敏仲作直指淨土決疑序云：阿彌陀佛光明，如大圓月，遍照十方。水清而淨，則月現全體，月非趨水而遽來。水濁而動，則月無定光，月非舍水而遽去。在水則有清濁動靜，在月則無取捨去來。 】 有一年，次公為母親守孝，離任返鄉。閒居時閱藏經得到啟發，從此歸心西方淨土。他憐愍眾生，心溺於五濁，輪轉不已，卻不知出離，而參禪人往往視淨土為權教，妄生種種偏見，深負諸佛大悲方便導引之心。就在此時，王敏仲寫完《淨土決疑集》，次公為他作序。序中有一段說： 彌陀光明如大月輪，遍照十方，水清淨而靜定時，月就全體顯現，月並未趨水而來；水污濁而動盪時，月就隱而不現，月也未離水而去。在水，有清、濁、動、靜。在月，卻沒有取、舍、去、來。 天月沒有入水，也沒有離水，又沒有“我要現在清水中，不現在濁水中”的分別，這叫“無有來、去、取、舍”。意思是說，佛沒有來到眾生心前，也沒有從眾生心前離去，也沒有“我只去清淨者那裡、不去染污者那裡”的取捨分別。一切都是隨緣而起，眾生心水淨，佛身自然現；眾生心水濁，佛身自然隱。 (這裡要分清因、緣、果三者，水清是因，天月是緣，因緣聚會顯現月影為果。水中只是現月影，而不是天月從天而來，“現”和“來”不一樣。而且，這只是緣聚而現，不是月亮有隻取淨水的分別。同理，心清淨是因，佛的法身願力為緣，因緣聚會，心前顯現佛身影像，為果。這是自心中現佛身，不是佛走過來；又是緣聚而現，不是佛有“偏愛此人，要現在他心前”的分別。隱沒方面同理可知。) 【故《華嚴經》載解脫長者子云：知一切佛，猶如影像，自心如水。彼諸如來不來至此，我若欲見安樂世界阿彌陀如來，隨意即見。 】 因此，《華嚴經》記載解脫長者子說：知一切佛，猶如影像，自心如水，彼諸如來不來此處，我欲見安樂世界阿彌陀如來，隨自己的心就見到。 這個“隨意即見”很有意味。意即，在見佛的因緣中，佛方面的因緣已經圓滿，關鍵看眾生的心，眾生心清淨，隨意即見佛。 經上講了這麼一則公案：㤭薩羅國有五百個盜賊，結夥搶劫。當時波斯匿王遣兵追捕他們。捕穫後，挑去雙眼，趕到黑暗林下，受極大折磨。他們受苦時，出聲說：“南無佛陀！南無佛陀！”整日整夜，嚎陶痛哭。 佛當時住在祇桓精舍，聽到他們的聲音後，生起慈心。即刻天起涼風，吹來香山種種香藥，吹滿他們的眼眶。不久他們便雙目復明，開眼見佛在前面說法。群賊聽佛說法，都發起了菩提心。 佛說：我並沒有作風吹動香山的種種香藥，也沒有立在他們面前說法。要知道，這是由慈善根力，讓群賊見到此事。 這是很好的證明。慈善根力圓滿，是佛方面的因圓滿。猛利祈禱佛，是群賊自己方面的因圓滿。因緣聚會，在群賊心前顯現佛身。所以，佛身是從自己心中現的，只要自心清淨，佛身就現前，都是唯心自現。 【是知眾生注念，定見阿彌陀。若生彼土，則無諸苦。 】 由此就知道，眾生專注於念佛，就一定見阿彌陀。如果生到佛國，就永離諸苦。 《般舟三昧經》上說：當菩薩證得三昧時，當處能見阿彌陀佛(說了“當處”，即不移一步。當下心清淨，心中即現佛身，所以：“彌陀不遠，當處可見；西方非遙，當處即生。”)。 以事例說明：有人聽說毘耶離國有一婬女叫菴羅婆利，舍衛國有婬女叫須曼那，王舍城也有婬女叫優缽羅槃那。有三個人聽別人讚美這三個女人長得端正，就起了貪心，日夜思念，貪著不捨。由此夢到與婬女交會。醒來他想，婬女沒有入到我的夢中，我也沒有去她那裡，就這樣成辦了淫事。由此覺悟到一切諸法都是如此(即悟到諸法都是從內心顯現，悟到“諸法無來無去，唯心自現”。)。 他們就去跋陀和菩薩那裡匯報心得。菩薩說：的確如此，諸法由自己心念生。然後，菩薩給他們說法，都證得不退轉地。 貪欲者聽到他方婬女，專注憶念不捨，就在夢中現前女身、現前淫事。與此相同，菩薩在此方娑婆聞到西方阿彌陀佛，專精注念，久之功深力極，決定見佛，或在白晝，或在夢中。 又像一個人出門在外，思念家中的親人和財產，就在夢中回到家鄉，面見親人，彼此歡喜交談。醒後，他對朋友說：我回家了，見了親人。像這樣，菩薩聞到佛名號及所嚮往的佛國在何方後，常時憶念嚮往之地，想見彼方之佛，由憶念力，一切處皆能見佛。 【《般舟三昧經》雲：跋陀和菩薩問釋迦佛云：未來眾生雲何得見十方諸佛？佛教令念阿彌陀佛，即見十方一切諸佛。 】 《般舟三昧經》上，跋陀和菩薩問釋迦佛：“未來眾生如何得見十方諸佛？”佛教導說：“但念阿彌陀佛，即見十方一切諸佛。”這就是“念阿彌陀一佛，能見一切佛”的證明。 【又《大寶積經》雲：若他方眾生聞無量壽如來名號，乃至能發一念淨信，歡喜愛樂，所有善根迴向願生其國者，隨願往生，得不退轉。 】 又《大寶積經》說：若他方眾生聞到阿彌陀如來名號，乃至能從心裡發一念清淨信心，歡喜愛樂，所有善根迴向願生極樂，就一定隨願往生，得不退轉。 【此皆佛言也。不信佛言，何言可信；不生淨土，何土可生。 】 以上都是佛的誠實語。不信佛語，還有什麼語可信？不生淨土，還有什麼土可生？ 佛是天中天、聖中聖，如果連佛語都不信，更有何語可信？六凡、三聖都低於佛，都以佛為導師故。其次，淨土迥超於三界，而淨土中又以極樂為殊勝，不生極樂淨土，更生何土？ 經中說，聞到彌陀名號，乃至能發一念淨信，歡喜愛樂，所有善根迴向西方，就一定隨願往生，得不退轉。可見凡夫都有條件往生。佛語誠諦不虛，所以人人有份，具足信願行，就一定往生。 【東坡雲：次公晚年，作監司太守。常畫丈六阿彌陀佛像。隨行供養觀念。至壽終時，感佛來迎，端坐而化。 】 蘇東坡說，次公晚年做監司太守時，平時畫一幅一丈六高的阿彌陀佛像，帶在身邊隨時供養、觀想、憶念。到他臨終時，感得阿彌陀佛迎接，端坐而化。 次公往生後，有位荊王夫人和侍妾同修淨土。侍妾先往生，帶夫人夢遊西方，見楊杰坐於蓮花，衣帶飄揚，寶冠瓔珞，莊嚴其身。 龍舒淨土文卷第二終 -------------------------------------------------- [1] 愛語：為菩薩四攝法之一，即為眾生無誤開示六度教法，令眾生對佛法生起信解。 龍舒淨土文卷第三 【孟子云：人皆可以為堯舜。荀子云：塗之人可以為禹。常不輕菩薩雲：“我不敢輕於汝等，汝等皆可作佛。”是人人可以為聖賢，人人可以作佛。西方淨土，乃要捷門徑。無人不可以修，故為普勸修持。 】 孟子說：“人人都可作堯舜。”(人皆有佛性，隨學聖賢，就能成聖賢。堯、舜也是由人作的，按堯舜的作法去做，人人可以成堯舜。)荀子說：“這路上的人都可作大禹。”常不輕菩薩對任何人都恭敬說：“我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。”所以，人人都可作聖賢，人人都可作佛。西方淨土就是作聖賢、作佛的要捷門徑，無人不可以修，以此緣故，普勸眾生同修淨土。 普勸修持一 【或人問孔子曰：“人有遷家而忘其妻者，有諸？”孔子曰：“又有甚焉，桀紂則忘其身。”】 有人問孔子：“聽說有人搬家時連妻子都忘記了，有這樣的事嗎？” 孔子說：“還有更嚴重的，夏商的末代皇帝桀和紂，荒淫無度，享樂中連自己的身體都忘了。” 【若以道眼觀之，今人皆忘其身矣。何則，自早晨開目離寢，至夜間就寢閉目，無非塵勞。未嘗暫省吾身，是皆忘其身也。 】 如果以道眼觀察，今天的人都忘了自己。為什麼？比如，從早晨睜開眼起床，洗漱、吃早點，然後出門奔波，到晚上回家，看看電視，就倒在床上顛倒夢想。像這樣，一天之中，心一直往外奔馳，在塵境中攀緣、執著，無非塵勞之事，難得有片刻返照自身。所以說，都是忘了自己的人。 【且人之於身，以日言之，莫大於飢渴，必為食飲之備。以歲言之，莫大於寒暑，必為裘葛之備。以終身言之，莫大於死生，而不為淨土之備，何哉？ 】 而且，人照顧自己，以一天來說，最重要的莫過於飢渴，所以一定會準備飲食。以一年來說，最重要的莫過於寒暑，為了冬不受寒、夏不受熱，必定會準備冬夏兩季的衣服。以一生來說，最重要的莫過於死生，但沒有人為往生淨土做準備，這是為什麼？ 人只知為小事做準備，不知為大事做準備，非常可憐。 【且若人有百斤之金，猝有大難，不能負挈以行，必舍之而去。若抱金而與之俱死，世必謂之大愚。是皆知此身重於百斤之金也。然平日則區區趨名競利，雖百錢之物，亦不肯棄捨，而不自愛其身，何哉？ 】 而且，如果人有百斤金子，突然遇到大難，不能抱著金子走，就一定會捨棄而去。如果抱著金子死，世間人會說他太愚癡。所以，人人都知道身體比百斤金子寶貴。但是，平時一心追求區區名利，即使值百錢的東西，也不肯放棄，而對自己卻不知道自愛，這是為什麼？ (庸人只知追逐意義不大的名利，卻忘了無價的自己。) 【或責以盜竊，或呵以禽畜，則怫然而怒，有至於終身怨憾而不可解者；有至於毆擊而成獄訟者。彼盜竊禽畜之名，無損於吾身，乃惡之如是。是徒惜吾身之名，而不知惜吾身之實。何哉？ 】 又如，被人指責盜竊，或被惡罵為禽獸時，馬上變臉憤怒，有的甚至終生懷恨解不開，有的相互毆打，吃上官司。其實，說“盜竊”也好、說“禽獸”也罷，都只是虛假的聲音，絲毫無損於自己，卻厭惡成這樣。可見，人只愛惜自己的虛名，不知愛惜自己的實際。這是為什麼？ 【且吾身之實者非他，強名曰死，而實未嘗死者是也。 】 而且，自身的實際並非其他，而是勉強說會死、實際從沒有死的“那個”。 這裡，外在的五慾不是自己，虛假的名聲不是自己，四大假合、旋生旋滅的身體也不是自己。那麼，什麼是自己呢？排除了六塵、虛名和幻身，往裡看，只見念念遷流的心。實際上，心從沒有斷滅。從前世到今生到來世，以前心為因，而生後心，是一條相續不斷的心識之流，所以說“心”從沒有死，也就是心的相續從沒有斷過。從更深層上看，真心性體，從本以來，無生無滅，是萬法根源，叫做佛性。 《楞嚴經》中有一段對話，佛對波斯匿王說：“你現在感傷自己發白面皺，現在臉上的皮膚一定比童年時皺。你現在觀這恒河，與童年時觀恒河時的見，有老幼之別嗎？” 王說：“無有差別。” 佛說：“大王，你的臉面雖變皺，但此能見之性並不曾皺。皺是變，不皺就不是變。變的會滅，而不變的原本就沒有生滅。這原無生滅的見性怎麼會在你身中，受你能變之身，一同生死呢？為何說此身死後完全滅盡呢？” 所以，能變的身會變壞，而佛性是常存的。佛性無生、無死，這是真正的自己。 【人徒見其捨此敗軀而去，乃謂之死。不知捨此則往彼矣。然其所往之處，豈可不預備哉。故西方之說，誠不可廢。 】 人只是見他舍下身體走了，就說他死了。孰不知，只是心從此處遷往他處。既然心有所往之處，怎麼能不預先準備呢！所以，西方的教法絕不能廢。只有樹立起它，才能讓無數人得到安樂的歸宿。 總結： 愚人是怎麼顛倒的呢？愚人的心往外奔馳，忘記了自己，看不到內在三世遷流的心的相續，因此就根本不為來世做準備。既然不為來世做準備，就一門心思追求現世名利，為一點小利，耗盡畢生精力。 愚人始終陷於這樣的迷亂，從不迴光返照，所以成了上面描述的那樣，知道為自己的溫飽做準備，而不會為自己的生死做準備；知道愛重財富，而不知愛重自心；知道愛惜虛名，而不知愛惜實際。這是愚癡的狀態，重外物而輕自身，重虛名而輕實際，重現前而輕長遠。這些偏差，使人因小失大，喪失了這一生由修行而到達永久安樂之地的機會。 有智慧的人認清了真、假及大義、小義後，就會把人生的目標調整過來。財富、身體、名聲是虛假的法，不是人生所應追求的重點。內在的心是決定苦樂之本，所以要著重修心。而且，心不會斷滅，短暫的此生過後，還有無限的未來，所以要為來世做準備。在來世的去處中，以彌陀宏深願力、無量福慧所成就的萬德莊嚴的極樂淨土，超過諸方世界，而且它是凡夫能夠往生的淨土，因此是我們最好的歸宿。認定了這一點後，就要把人生的重點放在求生西方上。 普勸修持二 【人生時，父母妻子，屋宅田園，牛羊車馬。以至台凳器皿，衣服帶索等物。不問大小，或祖父以傳於己，或自己營造而得，或子孫，或他人，為己積累而得；色色無非己物。 】 人生在世，有父母、妻子、兒女，有住宅、田地、園林、牛羊車馬，家中有桌凳、器皿、衣服、帶索等物件。 (按現在來說，有自己的產業，有別墅、轎車、住宅，家裡有家具、電器，種種衣服、飾品。)這些東西，不問大小，或是祖上、父母傳給自己，或是自己經營而來，或是兒孫、他人送給自己的，沒有一件不執為己物。一旦對這些眷屬、財物生起了執著，一生的心就被綁在上面，成了家眷和財物的奴隸。 【且如窗紙雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖微，被人將去，猶有吝心。倉庫既盈，心猶未足。金帛已多，營猶未止。舉眼動步，無非愛著。一宿在外，已念其家。一僕未歸，已憂其失。種種事務，無非掛懷。 】 這一段描述人心怎麼被掛在財物、家庭、眷屬上。 一張窗戶紙雖然微小，被人扯破，就心生憤怒；一根針雖然小，被人拿走，心裡還捨不得；倉庫堆得滿滿的，心裡還不滿足；金銀綢緞已經夠多，營求之心還不止息。舉眼動步，沒有不生愛著的(就是在眼一看、腳一動時，心都在愛著中)。出門才一天，就掛念起自己的家。有一個僕人沒回來，就擔心是不是丟了。種種事務沒有不牽腸掛肚的。 像這樣，為了家、為了財富，整天牽掛、執著，耗盡了一生寶貴的精力和光陰。 【一旦大限到來，盡皆拋去。雖我此身猶是棄物，況身外者乎。靜心思之，恍如一夢。故莊子云：且有大覺，然後知此其大夢也。 】 一旦大限到來，一切都要拋去，連一生片刻不離的身體也是棄物，何況身外的財富、眷屬？靜心想想，人的一生確實如一場夢。所以莊子說：有大覺悟，才知人生是一場大夢。 這是講，到臨終時，一生經歷的苦樂悲歡，都成了過眼雲煙，除了留下記憶中殘餘的影像外，一切都了不可得，就像醒來回想一夜迷夢。 【古人有言：“一日無常到，方知夢里人，萬般將不去，唯有業隨身。”妙哉此言也，予故用此後兩句，添以兩句，而成一偈云：“萬般將不去，唯有業隨身，但念阿彌陀，定生極樂國。”蓋業者，謂善業惡業。此皆將得去者，豈可不以淨土為業乎？ 】 人有一首偈說：“一旦無常到來，才知夢裡這個人，身、財、眷屬萬般帶不去，只有所造的業跟隨自己。”這一偈說得很好，我因此借用後兩句，再添兩句，作成一偈：“萬般將不去，唯有業隨身，但念阿彌陀，定生極樂國。”業有善業、惡業很多種類，大限到來，這些業都一一帶得去，都會在後世起作用。這樣看來，怎麼能不以淨土為業呢？ “一日無常到，方知夢里人，萬般將不去，唯有業隨身。”是說，有朝一日，死來臨時，除了善惡業，其他財富、眷屬、身體等都帶不走。既然帶不走，就對來世無利益，因此要盡量放下；相反，帶得走的，都在來世造成利益和損害，因此要非常謹慎地取捨。既然業都帶得走，就要盡量以淨土為業。 所以要正確抉擇這一生的作業。這一生為財富忙，死時一根針也帶不走，對來世毫無利益；為身體忙，死時只留下一具屍體，對來世毫無利益；為名聲、眷屬忙，也只落得一場空。此外所造的業都帶得去，種種業中，惡業讓自己下惡趣，毫無意義；有漏善業讓自己生人天，福報享盡仍然墮落，也終究無實義。而淨業能使自己往生淨土，了脫生死，不退成佛，最有意義。以此斷定一切業中淨業最好。因此就“但念阿彌陀”，而這樣做就“定生極樂國”。 總之，這是教人要抉擇清楚，這一生造什麼業才對後世有義利，造什麼業對後世無義利。抉擇清楚了，就能發起決斷，不再把精力耗在帶不走、無實義的世間事上。 舉例： 宋朝 馮氏夫人，是贈少師馮珣的女兒，嫁給承宣使陳思恭為妻。 馮氏從小多病，出嫁後，病得更厲害，醫生認為不能治愈。夫人就去見慈受深禪師，詢問治病的良方。禪師教她持齋念佛。 夫人回家後，摒絕葷腥血肉和穿戴、打扮，只穿掃塔時才用的粗布衣，一心以西方淨土為念。 行也西方，坐也西方，起居、飲食也西方，語默動靜也西方，供水、獻花也西方，誦經、行道也西方。一剎那的善念，一絲毫的善行，都迴向西方。十年中沒有生過懈怠的容色，心安體健，神氣昌盛。人們對她極為尊尚。 有一天，夫人忽然寫偈說：“隨緣任業許多年，枉作老牛為耕田；打疊身心早歸去，免教鼻孔受人穿。”(“老牛”，指五取蘊身；“耕田”，指還業債；“受人穿鼻”，指被煩惱和業力牽著去生死。“打疊身心早歸去”，就是把身、心歸拾起來，早早回老家— —極樂世界。“免教鼻孔受人穿”，就是免得被業所牽，投胎生死。總的是說，在漫長歲月裡，受業緣牽引，枉在輪迴，輾轉受報，因此儘早收拾身心，往生淨土，以免繼續隨業受生。) 夫人說完偈後，家人親族都對此驚奇不解。夫人說：“我就要去西方，有什麼可奇怪？”然後臥病在床，微微喘息。忽然坐起說：“我神遊淨土，面禮阿彌陀佛。觀音菩薩在左邊看著我，勢至菩薩在右邊看著我，百千萬億清淨佛子，稽首慶賀我來生極樂。極樂國土，宮殿、園林、池沼，光明神麗，與《華嚴經》和《十六觀經》所說相同。” 翌日，夫人安然化去。家人聞到人間無有的芬馥妙香。三日後荼毘時，遺體如生。 馮氏是一心以淨土為業的典範。業是造作義，以淨土為業，就是行也西方，坐也西方，起居、飲食也西方，語默動靜也西方，供水獻花也西方……。一剎那的善念、一絲毫的善行都迴向西方。總之，二六時中，一心繫念，唯一以淨土為業。 馮氏在世間法上放得乾淨，所以能把西方完全提起。身為高官夫人，她摒絕葷腥、金銀飾品、綾羅綢緞，只穿掃塔時用的粗布衣，這是衣食受用上放得下。這一放不知省掉多少牽纏，也就能專精以淨土為念。因此臨終時，她極強的淨業勢力成熟，現前西方聖境。正如徹悟禪師所說：“若以重心而修淨業，淨業則強。心重業強，唯西方是趨。則他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。” 有位了明長老為大眾普說時，指著身軀說：這是死物，裡面活潑潑的才是活物。不要在死物上作活計，要在活物上作活計。 要認清何為死物，何為活物。肉身是無知無覺的屍體，因此是死物；裡面的心永不斷滅，因此是活物。在死物上作活計，作了沒有用；在活物上作活計，一一有用。所以，智者不應為無意義的死物花費精力，應在活物心上作活計。 觀察一下人死後的屍體，就知道身體是死物。心識離體，瞬間就變成了屍體，叫它它不應，呼它它不理。放置三、四天后，就變成青紫色。青紫再潰爛，就化為膿血。膿血消糜，流出紅紅的濃汁，惡臭熏天，成百上千的蛆蟲在裡面鑽來鑽去地吃。等肉銷光了，就剩下筋連骨架，筋再化掉，只留下白森森的骨架。 這樣觀察就能覺悟，身體離了心，就是冥頑不靈的死物，跟一根木頭或一個活動廁所是一樣的。如果人拿辛苦賺來的錢去買衣服給一根木頭或者活動廁所穿，再對它精心打扮，給它好吃、好住，無微不至地伺候它，大家都會認為這很愚癡。同樣，在這個本是死物的屍體上作活計，也是非常愚癡的行為，毫無意義。 生前做這個死物的奴隸，一生勞作，殷勤地服侍它，臨死時卻發現，一生所作全是無用工。為死物所作的一切，一樣也帶不去，死物——屍體留在了世上，腐爛，消亡；為死物營辦的衣食、房屋、小車、電器、首飾等，沒有一樣能對後世作利益。這樣就知道，生前本不應做它的奴隸，不應費盡心思為這具屍體作活計。 而在活物心上所修的任何淨業，直到無盡的未來，都會輾轉地起作用，原因就在於心是永不斷滅的，下至念一句佛號，也如同食少金剛決定不消，淨業善根種在八識田裡，決定不空亡，最終必以此善根生入淨土，超凡入聖。 《大悲經》雲：“一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。” 比如聞思淨土經論，對阿彌陀佛和極樂世界發起信心，厭離娑婆，欣求極樂，二六時中稱念佛名，這樣修習信願行，就是在活物心上作活計。所作的每一分修持，都對現前和究竟有大利益。因為這些善根種子熏入於識田，未來會逐漸成熟，現前淨土的無邊受用。因此，現在在活物的心上修任何善根，都極有意義，是萬萬劫不壞的資糧。 《普賢行願品》雲：“又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。” 【餘深愛此語，故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者，皆是死物上作活計也。世人雖未能免此，當於營生奉身之中，挪頃刻之暇，迴光自照，以留心於淨土。乃活物上作活計也。 】 我非常喜愛這句話，因此常為人說起。凡是貪著種種外物來奉養肉身，都是在死物上作活計。世人說“賺錢為了享受”，說到底，就是給死物——身體享受。求豪宅、求小車、求美食、求妙衣，無非讓這個死物住得好、行得好、吃得好、穿得好，哪一樣不是在死物上作活計？如果不愛重這個死物，人的生活要得了多少？穿不過幾身衣，吃不過三餐飯，睡不過幾尺床鋪。 雖然作為世間人，免不了為死物作些活計，但也應在謀生的百忙中，挪片刻閒暇，迴光自照，用來留心淨土，這才是“在活物上作活計”。是真正利益自己。但一般人在使用時間上極不正確！大量的時間用在無意義的侍奉肉身追求享受上，剩下少得可憐的時間，還不願意拿出來利益自己。這有多糊塗！ 【且如汲汲營生，雖致富如石崇，貴極一品，終有數盡之期。豈若淨土之無盡也。 】 而且，忙忙碌碌盡其一生營求世間圓滿，即使能達到像石崇一樣富可敵國，官能做到總統、首相，也終究有福盡之時，怎麼能像淨土受用無盡呢？ 總之，為了這死物的身體，追求名利，奔波忙碌，忙到最後只是一場空。而把時間用於修習淨土，就會攝取無有窮極的大安樂，這才算是善巧用好了人身。 普勸修持三 【人初未嘗死。而死之名，乃自此身體上得之。何則？以神之來而託於此，其形由是而長，故謂之生。以神之去而離於此，其形由是而壞，故謂之死。是神者，我也。形者，我所舍也。我有去來，故舍有成壞。 】 人從未曾死，死的名稱只是從身體上得的。為什麼？神識來托附在父母精血中，由此長成具足眼等六根的形體，故稱為“生”。臨終神識離體，前往他處，形體就此毀壞，故稱為“死”。可見心才是“我”，身只是“我”的住處。 “我”有來、去，“我”的住處就有成、壞。神識住胎，身就因此形成；神識離體，身體就因此壞滅。 【然則生者，非生也，以神之來而形成耳。死者，非死也，以神之去而形壞耳。 】 既然如此，“生”，不是此前全無而生，而是神識前來形成身體。 “死”，也不是此後永滅，而是神識離去使身體毀壞。 (如人搬進新宅，不能說之前沒有此人。後搬離住宅，也不能說他斷滅。) 心識只是從一住處換到另一住處，從未斷滅，因此說人本無死。從身體看，命終心識離體，形體變成無知無覺，之後腐壞，再不復活，因此是從“身體不再复活”這一點安立“死”。 現代人認為人是從受精卵演化成具六根的身體，度過幾十年就一死永滅。實際上，一切眾生無始以來，念念相續，從未斷滅。 【世之人不識其神，徒見其形，乃悅生而惡死，可不為悲乎？ 】 世人不認識神識初來、終去的情形，只見到身的形成與毀壞，因此就歡喜生而厭惡死，怎不讓人悲愍？ 意思是說，世間人見不到受生時神識怎麼託生精血，也見不到死時神識怎麼從身中離去，因此就認為人只有從生到死這一段，也就格外貪著僅有的一生，認為：人生一世，若不盡情享受，豈不是白活？死了徹底永滅，有什麼為後世做準備？於是，人人都把心思放在追求現世的快樂上，不惜一切要求到此生的快樂，後世則完全拋於九霄雲外，不予理睬。但不理睬不等於不存在，臨命終時，以惡業現前惡趣之相時，只有在恐怖中墜入萬劫不復的深淵，這是多麼可悲的事！ 【且神之來也，何自而來哉？蓋隨業緣而來。神之去也，何自而去哉？蓋隨業緣而去。業緣者何哉？其所作者人間之業，神則隨之而生於人間。所作者天上之業，神則隨之而生於天上。若作阿修羅之業，神則隨之生於阿修羅。若作三惡道之業，神則隨之生於三惡道。是輪迴六趣，無有出期。 】 又觀察：神識初來住胎，是由什麼牽引而來的呢？實際是隨業緣而來。神識最終從身中離去，又是由什麼牽引而去的呢？也是隨業緣而去。 “隨業緣來去”又如何呢？所作是生人道的業，識就隨業受生人道；所作是生天的業，識就隨業受生天上；所作是生修羅界的業，識就隨著受生修羅界；所作是生三惡道的業，識就隨著生在三惡道。像這樣，識隨業緣輪轉六道，無有出期。 總之，神識是隨業緣而來來去去。自己造了什麼業，就會受生在相應的那一道裡，毫釐無爽。 “無有出期”，要按這樣思維：依照緣起律觀察，只要還在起惑造業，就一定隨惑業受生六道，因此，只要還沒有生起對治，就決定超不出輪迴。對治的方面有兩種：一、按通途說法，需要現證空性，斷盡三界煩惱，才能超出輪迴；二、按特別說法，仗佛力往生淨土，就橫超生死。原因是：極樂淨土沒有引生煩惱的助緣；沒有緣，就不生煩惱(如種子沒有水、土等緣，不會發芽)；而不生煩惱，就不會受生六道。除了得到這兩種對治外，再沒有超出生死的可能性。因此，一個凡夫不修道生起對治，就在輪迴中永無出期。 【然則神者，自無始以來，投胎易殼，不得久留於一所。所以然者何哉？以吾所造之業，非久而不盡者，故神之舍於業也，業盡則形壞，形壞則神無所舍，又隨吾今世所造之業而往矣。 】 然而，神識自無始以來投一胎換一軀體，並不能永久住於一處。為什麼會這樣？因上自己造業不是恆久持續的緣故(即造業變換不定，時善時惡，時定時亂，因上造業不恒久，有窮盡，果位受生自然不會永住一處。)，所以神識隨業受生，一期業的勢力窮盡時，身體就隨著變壞，身體變壞神識失去了寄託的住所，就又隨今世所造的業，往赴新的生處。 【譬如人造屋宇，必居其中；人造飲食，必享其味。故造如是業，必受如是之報，蓋自然之理也。 】 比如，人造什麼屋子，就必定住在它裡面；做什麼飲食，就必定享用到它的滋味。推到世間和出世間的一切現像上，都是共通的規律，因此，“造如是業，必受如是報”，是自然法則。 以上講的是隨業受報的因果律。炒的是青菜，吃到的就是所炒的青菜；造的是木屋，住到的就是所造的木屋。現在造十善業，就是造天界的宮殿和光明赫奕的身體；造慳吝業，就是造餓鬼界的荒原、膿河、枯槁的鬼身；造嗔恚業，就是造地獄的刀山火海、熱鐵丸、烊銅水。 總之，眾生在輪迴的無量生中，就是以這樣的方式隨業流轉不已。 【然則吾今世所為，豈可以不慎哉？欲直脫輪迴，永離苦惱者，無如西方淨土。故不可以不修也。 】 既然這樣，我今世的所作怎麼能不慎重抉擇？如果想這一生就直超輪迴，永離苦海，那再也找不到比西方淨土更捷徑的法門了，所以不能不修啊！ 普勸修持四 以下是勸導行人觀無常和苦，發起厭離娑婆之心，從而一心求生極樂。 【此世界中，人生皆如水泡，生滅不常。 】 在這娑婆世界，人的生命脆微，如水中的浮泡，生滅無常。 業力所感的此身，如同水泡，非常脆弱，下至用一根針扎中要害，就能立即斷壞命根。這個濁惡世間，死緣極多，地震、洪水、火災、戰爭、瘟疫、車禍、疾病等，遇上其中一種，就可能喪命。所以《涅槃經》說，這命根時時有眾多怨家圍繞，剎那剎那令命根衰減，無有一事能使壽命增長。 《寶鬘論》說，我們的命住在眾多死緣的圍繞中，如一盞油燈放於風中。 【或一歲二歲，或一十二十，幸而至四十五十亦難矣。雖有至七十者，古來猶稀。人只見眼前老者，不思不待老而去者多矣。 】 有的人活到一、兩歲，有的活到一、二十歲，幸運活到四、五十歲也是很難的。雖有活到七十歲的，古來猶少。人只看眼前的老人，就以為人人都能活到這麼多歲數。不想想沒有活到老就死去的人太多了！ 《集法句經》雲：“若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。(如果眾多男女在壯年時都死亡，怎麼能保證某人因為還年輕，就決定存活呢？)一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。(有一類人死在胎中，如是有剛出生就死的，有剛能爬時就死的，有能走路時就死的，有些人在老年死去，有些人在幼年夭折，有些人正當中年喪命。人們活到各自的壽限時，都一一死亡，就像果實成熟後，紛紛墮地。)” 【況世間無非是苦。但不思省，故不覺知。不稱意時，固為苦矣。如或稱意，亦無多時。 】 況且，有漏的世間，身體、家庭、財富、名聲、權勢，樣樣是苦。人只是不觀察反省，才不覺察。不稱心時，固然是苦。就算偶爾稱心，也持續不了多久，很快就消失無餘，哪裡有真實的安樂？因此，真實安樂在世間永不可得。 【父母妻兒姻親眷屬，或疾病死亡，或殺傷離散，或自己大限忽然而至。 】 人都夢想自己的家庭永遠美滿，這也是可望不可得的。因為凡夫都是隨業流轉，生離死別，誰能躲得過？一家幾口就像同一棵樹上結的果子，成熟之際，會一個個地掉落。不論父母、妻子、兒女，都會在業緣盡時相繼死去。有的病死，有的被殺死，有的離散，或者自己大限忽然到來。世上沒有不散的宴席，每個家庭都是以破散作為結局。 【平生罪惡，豈得全無。且以目前言之，起一不正念，說一不正語，視一不正色，聽一不正聲，為一不正事，無非過惡。況所食者眾生之肉，所衣者亦殺眾生而得。又況所有過惡不止於食肉衣絲。不思則已，思之誠可畏也。 】 自己一生中，哪能說完全沒有罪惡？就以近前的狀況說，起一不正念，說一不正語，看一不正色，聽一不正音，為一不正事，全都是過。況且吃的是眾生肉，穿的是殺眾生得來的衣、鞋。又何況所有的過惡，不只這些。人只是不想而已，如果靜下來想想，自己一生造了多少罪，確實是很可怕的。 【自少至老自生至死，積累既多，纏綿堅固，無由解脫。閉眼之後，不免隨業緣去；杳杳冥冥，知在何處？或墜地獄，受諸極苦；或為畜生，受人宰殺；或生餓鬼，飢火燒身；或入修羅，嗔恨所迫。雖有善業，得生天上人間，受盡福報，依舊輪迴。漂流汩沒，無有出期。 】 從小到老，從生至死，時時在積罪業，業積多了，堅固纏綿，就沒辦法解脫。死的時候，一閉眼，只有隨業緣走，渺渺茫茫，不知前途在何方。或墜入地獄，受極重苦，或作牛作馬，任人宰殺；或入餓鬼道，千萬年被飢火所燒；或入修羅道，受嗔恨迫使，鬥爭撕殺。雖有善業造得強的，生在天上人間，也只是暫時的休息，受盡福報，依然墮落。像這樣，長劫不斷地隨業漂流，哪一天是出頭之日？ 自己要衡量一番：按我的根器和修行水平，有沒有把握一生斷盡煩惱、永超生死？如果斷不盡煩惱，就難逃後有，這一生死後還會在六道中繼續受生。 【唯有西方淨土，最為超脫輪迴之捷徑。色身難得，趁康健時辦此大事。 】 那麼，有沒有讓業重凡夫一生就了生脫死的法門呢？只有西方淨土，最是超脫輪迴的捷徑。人身難得，趁現在康健時，就要辦好往生的大事。 為什麼說西方淨土是超脫輪迴的捷徑？因為凡夫憑自力修行斷煩惱難，而仗佛力具足信願修淨業往生易。往生後，沒有起煩惱的緣，不起煩惱，就超脫了輪迴，這叫“橫出三界”，與通常修道豎出三界不同。 什麼是橫出、豎出？打個比方，就像竹子最下一節裡有隻小蟲，要透出竹子，有兩個方法：一、往上一節節咬破，直到咬穿最上一節，才能透出，這是豎出，比喻修道需要從粗至細斷除欲界、色界、無色界的一切煩惱，才透出三界；二、只需在最下一節橫著咬出一個洞，就能鑽出，這是橫出，比喻凡夫一生修持淨業，仗佛願力，帶業往生，橫著就超出了三界。 這樣就知道，解脫道有難行和易行兩種。仗自力修行，斷三界煩惱，叫難行道。兼仗佛力往生淨土，橫出生死，叫易行道，這是超出輪迴的捷徑。 《十住毘婆沙論》雲：“佛法有無量門，如世間道，有難有易；陸道步行則苦，水道乘船則樂。菩薩道亦如是，或有勤行精進，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。……應以恭敬心，執持稱名號。(佛法有無量門，就像世間的道，有難行和易行之別；陸道步行辛苦，水道乘船安樂。菩薩道也如此，有勤行精進，歷時久遠才得不退轉；有以信心為方便，容易修行，速疾得不退轉。若想速達不退地，應以恭敬心執持稱念彌陀名號。)” 得人身難，遇淨土法更難。所以要趁著現在康健，辦好往生大事。辦好了，就永超輪迴，得到無盡安樂；沒辦好，一失人身，則萬死千生，輪轉六道。所以，在得人身的此生，要發起決斷之心，誓求今生決定往生，這是人生最重要的大事。 【當常作念雲：吾曾自無始以來，輪迴六道。不曾知此法門，故不得出離。今日知之，豈可不即時下手。年高者固當勉力，年少者亦不可因循。命終徑生極樂世界，回視死入陰府，見閻王受恐怖者，不可同年而語矣。 】 要常想：我從無始以來輪迴六道，就因為不知道這條頓超輪迴的捷徑，所以才長劫不出輪迴。今天總算有幸知道了，怎麼能不及時著手修持？年老者固然要加倍努力，年輕人也不能因循度日，(其實，無論年老年少，輪迴的時間一樣長，都是無始流轉至今，都須解決生死大事，不能因為年輕就不及時修持。古人說：“莫待老來方學道，孤墳多是少年人。”)能及時修持，命終就直生極樂，回頭看不求往生而死入陰府、見閻王時驚恐萬丈的人，就不可同日而語了。 普勸修持五 【譬如人入大城中，必先覓安下處，卻出乾事；抵暮昏黑，則有投宿之地。先覓安下處者，修淨土之謂也；抵暮昏黑者，大限到來之謂也；有投宿之地者，生蓮華中不落惡趣之謂也。 】 比如新到一個大城市，首先會找安身的旅館，等安頓好了，再出門辦事，心裡就踏實。夜幕降臨時，也有個投宿的地方。 首先找好安身處所，比喻這一生首先修好淨土，在極樂大旅館中，登記好一間安神棲身的蓮花宮殿，在那邊有自己一朵蓮花，到時就託生在裡面。夜幕降臨，比喻死亡降臨。有投宿之地，指能生在淨土寶池蓮花中，不淪落三惡趣，不像一般人大限到來時，毫無準備手腳慌亂，直墮惡趣。因為事先準備好了安頓之處，可以安安穩穩地在蓮花里化生，永脫輪迴。 【又如春月遠行，先須備雨具；驟雨忽至，則無淋漓狼狽之患。先備雨具者，修淨土之謂也；驟雨忽至者，大命將盡之謂也；無淋漓狼狽之患者，不至沉淪惡趣受諸苦惱之謂也。 】 又如，春天出遠門，事先要備好雨傘。大雨突然降臨，就不會有淋漓狼狽的過患。首先備好雨具，比喻修集淨土資糧；驟雨忽降，比喻死主忽至；沒有淋漓狼狽之患，比喻不沉淪惡趣、受諸苦惱。 【且先覓安下處者，不害其乾事。先備雨具者，不害其行遠途。是修淨土者，皆不妨一切世務。人何為而不修乎？ 】 而且，新到一個城市時，首先找好一家旅館，安頓下來，並不妨礙自己辦事。備好雨具帶在身邊，也不妨礙自己走遠路。同樣，在生之時，先修好淨土，也不妨礙一切日常生活、工作，為什麼不肯修呢？ 淨土法門，不必離開世間而能修持出世間法，非常適合紅塵中的人。很多人不能離世修行，也無妨礙，只要每天抽出一定時間來修淨土，就等於在極樂世界作了登記。一旦無常到來，心裡不會恐慌，因為已經預辦了淨土資糧，在極樂世界作了登記，這時就能直接進入淨土，永遠不受生死的風吹雨淋。 【予一相識，平生多殺魚之罪。晚年得疾，有似中風。予憐其罪惡疾苦，乃往見之。勸念阿彌陀佛。堅不肯念，但與予說雜話。豈非為惡業所障，疾病所昏，已不能回心念善。閉眼之後，將奈之何。故修此者，宜急早回首也。 】 我認識一個人，平生造了很多殺魚的罪業。他晚年得了一種類似中風的病。我憐憫他罪業病苦，就去看他，勸他念阿彌陀佛。他堅持不肯念，只跟我說一些世間雜話。這是他被惡業障住，被疾病昏亂心識，已經不能回心念善了。人被業力障到這種地步，勸也勸不過來。按他的情況，閉眼後怎麼辦？只有隨業流轉了。 我們要從這裡吸取教訓，一定要乘著現在有機會時儘早修淨土，不然業障現前，想修也修不起來，別人勸也聽不進去。這樣不生淨土，就流入生死，不知哪生哪劫再能出頭。 所以，修淨土，要及早回頭，不能拖延。就像出門在外，頭一件事就是找旅館，不要等天黑了再找。到時暮色沉沉，到哪裡去找？只有露宿街頭。春天雨水多，出門要帶好傘。不帶傘，忽然大雨傾盆而至，措手不及，會淋得狼狽不堪。事預則立，不預則廢，了生脫死這麼重大的事如果不先做好準備，一旦大限來臨，想解脫就很困難了。 【世間晝必有夜，寒必有暑。人所共知，不可隱者。若曰生必有死，人乃諱之，不肯說出。何大蔽也。蓋不知所謂我者，初不曾死，唯業緣盡而去耳。故不可不修淨土，以求蓮華中生。而受清虛之身，無極之壽，以脫一切生死苦惱也。 】 在世間，有白天就有黑夜，有嚴寒就有酷暑。這是人人皆知的明顯事實。而“有生必有死”這一點，人們因為忌諱而不肯說，何必這樣遮掩呢？一般人不知道，所謂的“我”從來沒有滅過，只是業緣盡時遷到另一生處。既然一死不是永滅，死後還有去處，那就要為自己選擇最好的去處，因此不能不修淨土，以求在淨土的蓮花中化生，得到清虛之身、無極之壽，以此徹底解脫一切生死苦惱。 普勸修持六 【下品下生者，乃臨終時，地獄形相已現，能至心十念南謨阿彌陀佛，則變地獄形相為蓮華，亦生淨土。此佛慈悲至深，威力至大。故能如此。是所謂十念者，乃生前自十聲念阿彌陀佛，非謂身後請人念也。 】 下品下生是指臨終時地獄形相已現，此時能至心念十聲“南無阿彌陀佛”，地獄相就頓時變成蓮花，也往生淨土。阿彌陀佛慈悲極深，威力極大，所以憑十念佛就變地獄為蓮花(可見佛力不可思議，名號功德不可思議，自身心力不可思議。)。這裡說的“十念”，是指生前自己念十聲阿彌陀佛，不是死後請人念。 【生前自念者，臨命終時，佛與菩薩自來迎接，故必生淨土。身後請人念者，未可知也。經云：身後人為作功果，七分得一。生前自作者，得千百倍報。人何苦不於生前每日十聲念佛，必待死而請人念乎？ 】 生前自己念，臨命終時，阿彌陀佛和菩薩眾自然前來迎接，因此一定往生淨土。死後請別人念，那就不得而知了。 經上說：死後請別人做功德，七分中自己得一分；生前自己做，得千百倍的報。人何苦生前不每天堅持念十聲佛，一定要等死後才請別人念呢？自己在中陰界隨業飄蕩，能有多大的把握？不如生前及早做好準備。 (就像春運期間，事先訂好票，臨走時就穩穩噹噹，到點直接上火車。如果提前不准備，到時買不到票，就耽誤大事了。) 下面是用三個比喻顯示單憑自力和兼仗佛力的差別。 【又云：譬如鐵石雖重，賴舟船力，可以渡江。一針雖輕，不賴舟船，江不可渡。蓋謂人有重罪，仗佛力者，可生淨土。罪惡雖輕，不仗佛力，亦不得生。 】 又說：比如鐵石雖然沉重，但靠船的托力，可以渡江；一根針雖然輕，不依船力，就渡不了江，而且一放在水里就立即沉落。比喻人造了重罪，仗佛願力，仍可往生淨土；人的罪業雖輕，不仗佛力，仍生不到淨土，一定隨此業沉溺生死。 以教理能決定，不仗佛力帶業往生，就只有在斷盡三界煩惱後才能解脫，即使只剩下一毫煩惱未斷，也必定隨此煩惱流入生死。 【又如平生為惡，一日招安，遂為良民。仗佛力而消罪惡者，亦復如是。 】 又比如，平生作反賊，造了很多罪，一日接受朝廷的招安，就轉為良民。仗佛力消除罪業，也是如此。 《觀經》上說：至心一念稱阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪。這是說，如果以往造了重罪，但現在回心向善，一心歸投阿彌陀佛，誠心持念佛名，從此就得到彌陀大願的攝受，在佛力加持下，消除罪業，往生淨土。 【又如蟣蟲，萬死萬生，不能一里。若附人身，千里可至。仗佛力而生淨土者，亦復如是。切勿疑己有罪惡念佛而不可以往生。但起見佛得道，還度一切冤親之心，則無不生也。 】 又如一條小蟲，萬死萬生，憑著自己的能力，怎麼爬也爬不到一里。如果它附在一架飛機的座位上，一小時就能到達千里之外。這是憑藉飛機的力量。單憑自力千生萬世也爬不到。凡夫依仗彌陀的願力往生淨土，也是如此。切莫懷疑我有罪業，怎麼能念佛生淨土，有此疑心就障礙了自己。所以，要打消顧慮，相信佛力，只要發起見佛得道後度盡一切冤親的心，就沒有不往生的。 【或云：人平生為惡，殺害眾生，苦虐人民。臨死念佛，亦得往生。其所殺所苦之眾生，懷冤枉之心，何時而可解乎？ 】 有人說：人一生造惡，殺害眾生，對他人做了很多傷害，如果他臨終憑念佛也能往生，那所殺所苦的眾生所懷的冤恨之心，何時才能解開呢？ 【答云：生淨土得道之後，皆度脫一切冤親。豈不勝冤冤相報，彼此無出期者乎。 】 答：此人往生淨土得道之後，有大道力，度脫一切冤親，這不是勝過冤冤相報、彼此永無出期嗎？ 所以，不論自己身上或眾生身上，所存在的一切暫時和究竟的問題，都能依靠往生淨土，得到解決。一個凡夫往生西方淨土，就像壯士衝出生死怨敵的重圍，到達最安全最安樂的國土。然後，在淨土中成就聖道，成辦無量無邊眾生的暫時究竟的一切義利。 普勸修持七 【予為此淨土說，欲勸一切見者聞者，廣大其心，以佛之心為心。使人人知之而盡生淨土。當起念雲：此法門人若知之，如己知之。豈不快哉？人若不知，如己不知。豈不痛哉？ 】 我作此淨土文是想勸導一切見到和聽到的人，都拓廣心量，以佛的發心為自己的發心，廣泛地去宣揚淨土，讓人人知道淨土，往生淨土。要想：這個對眾生有極大利益的淨土法門，如果別人也像自己一樣知道，豈不是快事？如果別人都像自己以前一樣不知道，豈不是可悲的事？ 要這樣推己及人，別人有難處，就像自己身上有；自己得到利益，就想讓別人得到。人天福報享盡即轉為痛苦，所以不是真安樂。能聞到淨土法門，並生起真實信願，才是開啟了未來無邊安樂的大門。所以要發心把淨土傳到每個眾生面前，讓人人知道這條即生解脫的易行道，讓人人都對阿彌陀佛生信，對極樂世界欣求，這是在做極大的菩薩行，使一切眾生即生得到解脫。 【若止於自修，則是聲聞之徒，名為小乘。蓋如車乘之小者，僅能自濟而已。此佛所謂斷佛種者也。能廣勸人者，名為大乘菩薩。蓋如車乘之大者。人我兼濟之。謂此獲無量福報，所以能至佛地也。 】 如果只停留於自己一人修，那是學聲聞乘的人，叫小乘。就像騎自行車只運載自己一人，這是佛說的斷佛種性者(斷了成佛種性或者斷了大乘種性)。如果不單是自己修，還能廣泛勸人共修，使自己和千千萬萬的人共同往生極樂世界，那就叫大乘菩薩。就像一輛火車，能同時運載千人駛向目的地。勸人修淨土，自己能得無量福報，以此能到達佛地。 【十方恒河沙數諸佛，皆共讚歎阿彌陀佛功德不可思議。謂不可以心思，不可以言議也。其功德如此，可謂至矣，何所施而不可？故能勸一人修淨土，以此善緣，消釋罪惡可也；增崇福壽可也；莊嚴往生功德亦可也；追薦亡者亦可也。然必至誠發心，無不獲其功果。觀房翥傳，可見其略矣。 】 《彌陀經》上講，十方恒沙諸佛，都共同讚歎阿彌陀佛的功德不可思議。這是說佛有無法心思、言議的功德。這樣的功德，可謂深廣到極點，用在哪方面不能起大作用？ (也即，借助佛不可思議的功德，有什麼願不能實現？)所以，能勸一人修淨土，以這份善緣，消罪業可以，增福延壽可以，莊嚴往生功德可以，利益亡者也可以。但一定要用至誠心往所求的方面祈禱發願，這樣做無不收到功效。對照房翥的事蹟，可以知道大概。 勸人修淨土，能使對方得到現前及究竟無量無邊的利益。即從被勸者修淨土時起，直到他成佛之間，會得到無量的福德、受用，以及廣大的神通、智慧、三昧、總持、辯才、相好等等。由於這是以自己的幫助使他人得到無量無邊的利益，因此自己身上會得到相應的回報。所以，勸一人修淨土，結上善緣，自己就積下了深厚資糧，拿它淨罪，可以；增福延壽，可以；莊嚴往生功德，可以；超度亡者，也可以，但必須以至誠心祈願迴向。 《往生傳》記載，有個房翥有一天暴死，下到陰府。 閻羅王對他說：“我查過生死簿，你有一項功德，曾勸一個老人念佛，已生在淨土。以這項福德你也會往生，所以才召見你。” 房翥說：“我生前許願要念一萬卷《金剛經》，還要朝五台山，我現在不想往生。” 閻羅王說：“當然，誦經、朝山是好事，但不如早生淨土。”閻羅王知道他許願堅固，志不可奪，就把他放回人間。 從這件事看出，勸人修淨土，的確能資助自己往生，所以應當盡己所能，多多勸人修淨土，這是自利利他的大方便。 【況勸一人以上，至五人、十人乎。又況使其受勸者，轉以相勸，遞相繼續而不已乎。如是則西方之說，可遍天下。苦海眾生，可盡生淨土矣。 】 房翥勸一個老人念佛往生淨土，就得到這樣大的功德，何況勸一人以上，乃至五人、十人，甚至更多人？更何況受勸化的人，又輾轉地勸別人，就像一盞燈點燃另一盞燈，被點燃的燈再點燃其它燈，輾轉無窮。按這樣做，西方淨土的教法就可以傳遍天下，無數沉溺苦海的眾生就都可以往生淨土了。 所以，要廣泛地宣揚勸化，讓彌陀法門傳遍十方，讓苦海眾生都坐上彌陀大願船，徑生淨土，永脫生死。 【勸人善道，名為法施。此淨土法門，為法施之大者。遂超出輪迴，非其它法施之比。故其福報不可窮盡。 】 勸人行善道，叫法布施。傳授淨土法門是大的法布施。得到此法的人信受修習，就能直超輪迴，不是其它法布施可比的，所以它的福報無窮無盡。 法有很多種，有人天乘法、小乘法、大乘法，有經過三大阿僧祗劫成佛的法，有一生成就的法，各種法的作用深淺不同，法布施的利益也就有所不同。 比如，勸導人行人天善法，確實能得到人天安樂，但不能了生脫死，福報享盡，依然墮落。而如果教人淨土法門，助他發起信願修持淨業，就是把他送到極樂世界，登上不退地，獲得三身、四智、五眼、六通、無量智慧、辯才、總持、三昧，之後在虛空界盡之間，救度無邊眾生。這一切往生後所現前的無盡利益，都源於最初引導他對於淨土生信發願。所以，宣講淨土法的福報無窮無盡。 【故大慈菩薩勸修西方偈云：能勸二人修，比自己精進。勸至十餘人，福德已無量。如勸百與千，名為真菩薩；又能過萬數，即是阿彌陀。觀此則知西方之說者，豈可不廣大其心，而使人人共知此道，以積無量福報乎。 】 以此原因，大慈菩薩在《勸修西方偈》中說：能勸兩個人修，就比自己單修精進。能勸十餘人，福德已無量。能勸百人千人，叫做真菩薩。能勸過萬數的人，就是阿彌陀。 觀此就知道淨土法門要廣泛地流通。彌陀的本願是讓他的名號普聞十方，饒益眾生。這一法有極為深的度生作用，怎麼能不拓廣心量，盡可能地弘揚，讓人人都知道有淨土妙道，而積累無量福報呢？ 普勸修持八 【且若人苦飢者與之一食，苦寒者與之一衣，已為大惠。況彼沉淪六道，無有出期。我指示以此法門，使直脫輪迴，受無窮無極之壽樂，其惠豈可窮盡哉。 】 而且，人在飢餓時，給他一碗飯吃；人在寒冷時，給他一件衣穿，已是很大的恩惠，何況眾生無量劫來沉淪六道，無有出期。這時我指示他淨土法門，讓他即生就直超輪迴，感受無有窮盡的長壽安樂，這樣的恩惠哪裡有窮盡呢？ 一般人沒踏上淨土這條易行道，就免不了隨煩惱、業力一生生地輪迴，感受三惡趣等的無量眾苦，這遠遠比吃不上飯、穿不上衣的痛苦深重得多。如果指示他淨土法門，讓他一生頓超輪迴，從此享受無有窮極的安樂。這個恩德就比虛空還廣大。如果說解除人的飢寒是大的恩惠，那麼教人修淨土，拔除他曠劫以來的生死苦，給予他一生解脫、成佛的大安樂，那更是廣大、無盡的施恩了。 【金剛經云：若人以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，不如有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼。蓋以身布施者，不免受世間福報，有時而盡。若信此經典，則有悟真性之漸，其為福則無時而盡，所以勝於彼也。 】 《金剛經》上說，若有人以恒河沙數的身體佈施，持續做無量百千萬億劫，比不上聽聞《金剛經》後信心不逆的福德。這是因為：布施身體不免受世間福報，畢竟有窮盡之時。無論用多少身體、在多長的時間里布施，有限的福德加起來還是有限，所以有享盡之時。但如果對《金剛經》的義理生起不逆不退的信心，由此漸能悟明本性，由此所生的福德就無有窮盡之時，因此勝過前者。 【以予觀之，豈唯信金剛經者如此。若勸人以淨土，其福報亦然。 】 依我看，不但信受《金剛經》有無盡的福德，勸人信受淨土也同樣得到無盡的福報。 【何則？淨土更無輪迴，已不退轉，直至成佛而後已。生於彼者，雖未成佛，乃成佛之階梯。是勸一人修淨土，乃成就一眾生作佛也。凡作佛者，必度無量之眾生。彼所度之眾生，皆由我而始。則其福報，豈不勝於以恒河沙等身布施無量百千萬億劫乎？ 】 為什麼？因為一生淨土就不再輪迴，已經登入不退轉地，從此修行，只進不退，直至成佛而後已。雖然初生淨土還沒有成佛，但已經踏上了直趨成佛的階梯，一定能到達佛地。 所以，勸一個人修淨土，就是成就一個眾生作佛。凡是人成佛，一定會救度無量無邊的眾生，而所救度的眾生獲得的利益，都是由我勸修淨土作為起始。這樣輾轉生起的利益，都有我的功勞在內，因此我獲得的福報，怎麼不勝過以恒河沙數身體佈施無量百千萬億劫的功德呢？ 普勸修持九 【凡受師友之訓誨，恩施之提挈，交遊之禮遇，悉皆告以淨土而為之報。以至與一切人，或有一飯一茶之恩，或一言一坐之接，下至僕隸有事我之勞，凡吾受用處，一切致力者，皆以此告之，使脫離苦海。 】 凡受過師友的教誨、恩人的提攜、交遊的禮遇，都告訴他淨土法門，以作回報。以至一切人，或對自己有過一飯一茶的恩德，或有過說一句話、坐在一起的接觸，下至傭人為自己做事付出了辛勞，總之，為我的受用出過力的人，都要告訴他淨土法門，讓他早出苦海。 供養衣食等財物是小報恩，以淨土法門引導人往生極樂究竟成佛是大報恩。而且，這不是傳授人天乘或小乘法所能比，因為把人安置在人天安樂或小乘涅槃的利益，遠不如安置在西方淨土得不退轉終至成佛的利益。 【非唯此耳，凡一切知與不知，識與不識，皆欲以是化之，使共生淨土。 】 又不但對自己有恩、有接觸的人，連同一切知道或不知道、認識或不認識的人，都發心以淨土法門化導他，讓他同生淨土。 【又非唯此耳，釋迦佛在世時，有一國難化。佛言：與目連有緣，使往化之。其國人皆從化。 】 又不僅局限於人類的範圍，還要利益人類外的眾生。釋迦佛在世時，有一國人難以調化。佛說：“這國人和目連有緣。”就派目連去教化。結果一國人都非常樂意受他教化。 【人問佛云：“與目連有何因緣。”佛言：“往昔世目連嘗為樵人，於山間驚一群蜂子。目連乃發善言雲：我得道後，盡度此蜂子。今此一城人者，乃當時蜂子也。”目連發此善言，故為有緣。 】 後來有人問佛：“這國人跟目連有什麼因緣？” 佛說：“目連往昔有一世做樵夫，在山中打柴，驚起一群蜜蜂。當時他發善願說：等我將來得道，就度盡這群蜜蜂。現在這一城人就是當時群蜂的轉世。”目連當時發下善願，就和群蜂結了善緣。過了多世，群蜂轉為人身，由前世的因緣，目連去教化他們，個個歡喜聽從。 (也許我們認為樵夫發願，蜜蜂也聽不懂，怎麼隔了多世還出現感應。其實，心與心是感通的，在發起善願的當下，無聲無形中在自他的心上起了作用，彼此間的善緣就結上了。多世之後，彼此再見面，善緣種子立即成熟，彼此會很投緣。所以，度眾生先結善緣，而結善緣，很重要的是內心發善願。發了善願，結了善緣，將來因緣成熟，教化就很容易了。) 【由此觀之，非徒於一切人當勸修淨土，一切飛禽走獸，下至蜎飛蠕動之類，凡有形相可見者，吾因見之，皆當為念阿彌陀佛數聲。發善願雲：願汝等盡生極樂世界。我得道後，盡度汝等。 】 由此看來，不但對一切人要勸導修淨土，對一切飛禽走獸，下至飛蟲爬蟲，凡是有形相可見的，見到時，也都要給它念幾聲阿彌陀佛，在心中發善願：願你們都往生極樂世界，等我得道就來度你們。願力不可思議，這樣發願，將來因緣會遇時，就能起很大的作用。 【非徒於有形相可見者如是，其形相不可見者，吾亦當作是念作是言。 】 又，不但對有形有相可見的生命要這樣發願，對不見形相的眾生，也一樣心裡這麼想、口裡這麼說。 人心廣大，無有限量，發善願不應有局限，要像普賢行願那樣，按盡虛空遍法界的量來發。所以，不但對有形有相可見的眾生要發善願，對不見形相的地獄、餓鬼、海裡的水族等，也要這樣發願。總之，對全法界的眾生都發這個善願，發起“普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎”的心。 【如此則吾善念甚熟，於一切眾生皆為有緣。吾上品上生必矣。他時化度，無不樂從者也。 】 這樣常發善願，就會使善念純熟，對一切眾生，無論是誰，都成為有緣。以大願的力量，一定能資助自己上品上生。而且，將來度化眾生時，眾生沒有不樂意聽從的。 龍舒淨土文卷三終 |
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