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| 2006/10/07 00:47:30瀏覽475｜回應0｜推薦7 | |
平心與無所住心 - 魏明德 - (轉貼) 每個宗教都是在各自特有的環境下誕生，茁壯。當它脫離原有的環境，將無法避免改變其特殊的覺悟表達方式。特別值得注意的是，在不同環境下壯大的宗教相互接觸，卻缺乏溝通的工具。一旦我們唾棄了其他宗教，而要進行宗教與宗教之間的對話，是一件極為困雖的事。對信徒而言，要如何平和展開一段關於基本信仰的對話呢﹖這種信仰的對話將會破壞信仰，抑或會賦予信仰認同的新精神？這樣的問題並非總是昭然若揭，但卻常在不知不覺中顯現出來。 宗教對話的方式不勝枚舉，例如教義之間的比較，分析宗教對人世間所持的看法，或是相反的，有人重視宗教的具體實踐精神，進一步推動宗教之間的互助來紓解人類的苦痛，而這兩種態度均有其合理性。此外，另一個對話的途徑，旨在深究不同宗教的基本靈修經驗。這種「神修神學」（spiritual theology）比「信理神學」（dogmatic theology）廣泛，因為在「神修神學」中，靈契經驗先於宗教的信條。因此，我們亦必須努力尋求言語所無法闡述的境界。換言之「神修神學」企圖創造、開發心靈冥想的獨特言語。 我選了兩篇側重基本靈修經驗的文章，一為聖依納爵《神操》的「原則與基礎」，一為佛教經文《金剛經》。顯然，這兩篇文章完全屬於不同的文化領域，《神操》於十六世紀問世，表現的精神出於西方天主教傳統教義。梵文的《金剛經》實際出現的年代考究起來並不明確。最普遍的中文譯本是由鳩摩羅什（公元343-413年）所主筆[1]，它所表現的精神是彿教大乘教義，也主導了中國禪思想。在這迥然不同的兩篇章節中，究竟有何相似之處？ 我們無意做籠統式的比較，而希望在兩種概念中做對比，《神操》的「平心」和《金剛經》的「無所住心」。從對比當中，我們希望就推展不同宗教對話的方式，尋得若干結論。 II 「原則與基礎」這篇文章的影響力是極為深遠的，在此引用一段極為重要的章節﹕ 「人受造的目的，是為讚美、崇敬、事奉我們的主天主，因此而拯救自己的靈魂。世界上的一切都是為人而造的，為幫助他追求他所以受造的目的。結論是對於取用世物，常該看自己受造的目的；它們能夠幫助多少，便取用多少；能夠妨礙多少，便取用多少。因此，我們對一切受造物，在不被禁止而能自由選擇的事上，必須保持平心和不偏不倚的態度：就是在我們這方面，並不重視健康甚於疾病，不重視財富甚於貧窮，不重視尊榮甚於屈辱，也不重視長壽甚於短命，其他一切，莫不如此。總而言之，我們所願意所選擇的，只是那更能引我們達到受造的目的的事物。[2] 為求充分了解本文，我們必須提出幾點說明︰ 1.《神操》並非為一信理論文，它所呈現出的是一種方法，《神操》類似歌劇劇本，每個人以自己的方式註解演出[3] 。從這角度來看，「原則興基礎」有助神操練者藉著神操劇本的提示，反省內在，繼而使個人經歷受到開發成長。「原則與基礎」喚醒操練者平心的渴望，亦即積極的平心，所謂的平心，主要是來自生活中的原則。 2. 我們必須要了解，平心是一種不斷追求的態度，而非一種擁有的堅持。我們該注意到《神操》的中文翻譯「保持平心」[4]，在三個原文版本中有一譯文如上，至於其他兩個版本（特別是聖依納爵親手書寫）則譯「但求平心」（西文 hazernos indiferentes）[5]。很明顯的，後者更能貼切表達聖依納爵中心思想。（聖依納爵視「平心」為一形容詞，而非一名詞）。對他而言，「但求平心」意謂一種動力源源不絕未曾中止，猶如捐棄某種依戀。在「但求平心」的過程中，我們將察覺自己的過度執著依戀，而此一事實亦會促使我們朝「但求平心」境界前進。 3.「平心」並不是邏輯推理的結果，它是一種結合「目的」 與「方法」的經驗。[6]追根究底，平心的經驗是一種渴望經驗的極致。由於我的渴望完整不分歧，因而能盡其所能促其實現。 4. 平心精神的基礎奠定於內心的「更加」渴望。「但求平心」並非在於追求一平衡點，而是全然的發揮渴望的力量。由此觀之，平心的首要條件不是從苦行中獲得，而是與天主深層交往的自然結果，心靈愈是靠近天主，就能更自然的走入天主的旨意。 5. 最後，無庸置疑，誠如聖依納爵所言，但求平心的途徑亦為追隨耶穌基督的路途。然而，追隨耶穌基督的個人體驗，亦為拓展一屬於全人類的靈修經驗。這就是《神操》的「獲得愛情的默想」之意義︰「我有限的能力，來自天主至高無上的能力︰同樣，一切正義、善良、憐憫、仁愛等，都像光線來自太陽，水流來自源泉...。」（《神操》237號） III 不論派別，佛教都強調「無住」、「無住心」、「無住無依」等觀念的重要性。《維摩經》卷中云﹕「從無住本立一切法」[7]。這無住本概念，其後為天台宗的圓教體系所發揚。在禪宗，「無住為本」的說法，常出現於《般若經》中，諸如：「如來無所住。無注心名為如來。如來不住有為性。亦不住無為性。」[8]《金剛經》更以其無住觀而出名。在這篇文章中，「莊嚴淨土分第十」這段經文值得一提：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲色香味觸法生心。應無所住而生其心。」[9]《金剛經》第十四章又云：「應生無所住心。若心有住，則為非住。」據說禪宗六祖慧能即因聞「應無所住而生其心」而開悟。《六祖壇經》第十七章進一步闡述《金剛經》的「無住」思想：「我此法門。從上已來。頓漸皆立無念為宗。無相為體。無住為本。無住者。為人本性。念念不住。即無縛也。此是以無住為本。」惟覺法師的解釋如下：「無住是這念心不能住在任何境界上，否則就是生滅，就是一場生死。要達到無住必須用根本大定，無始無明一破，才真正達到無住生心。」[10] 若我們不提及禪宗衍生的觀念，恐怕很難瞭解「無所住心」的真正涵意。研究神修思想中各基本概念之間的關係，才能使我們對神修思想有完整的了解。另一方面，本文目的不在對禪宗做一般性的介紹，而是在現今的世界，透過現代的表達方式，來探討「無所住心」態度的意涵。本文只是嘗試作「無所住心」思想的重新詮釋。 1.首先，「應無所住而生其心」乃在回復世界的自然流動。《六祖壇經》第十四章有云：「道順通流。何以卻滯。心不住，法即通流。」心在自然流動中無所依戀，渡過各種現象而源源不絕。心的「無住」狀態並非停滯不前，而是無貪欲的全心接受世界的流動性。《道德經》也可見類似的思想。第十章有云﹕「生而不有。為而不持。長而不宰。是謂元德。」敞開心接受世界的流動，讓生活在心中滋長。相反的，「少根之人。猶如大地草本根性自小者。若被大雨一沃。悉皆自倒。不能增長。」（《壇經》第二十九章）換言之，為了達到無所依戀，首先必須能接受我們對生活全面所接收到的點滴。因此，《維摩經》又曰﹕「無住者萬有之本也。」 2.「無住者」是指人一開始真正追求、茁壯、完成本性，也可以說，追求對自己有益的事情：解脫。惠能法師曾不止一次闡明，世上唯有一個逍理，但是面對這個道理時，卻呈現出兩種類型的人﹕「法無頓漸。人有利鈍。迷即漸契。悟人頓修。（《壇經》第十六章）[11]這裡再次說明，渴望解脫的力量帶領我們走出萬物的表象和依戀。我們必須感受到表象的無所不在，而超越它：「無相者。於相而離相。無念者。於念而不念。無住者。為人本性。念念不住。」（《壇經》第十七章）若不是「於相」，就不會有「離相」；若不是「於念」，就不會有「無念」﹔若不是「念念」，就不會有「無住」。 3.「無所住心」的態度來自於「心」，是一個可以壯大而覺性的地方。《壇經》第三十五章有曰：「自心地七覺性如來」，靠「心」亦為溝通管道。不過，印順法師做進一步發揮：「說到從離染到清淨，從繁縛到解脫，就設想為必有一貫通染與淨，貫通縛與脫的存在。這是世間的知見，為成立一心，或神我的意識根源。」[12]從這個角度來看，「無所住心」也不應該住在心中：「『心』，不是常住心，是念念滅而又心相縛的。」[13]同理，不應住「空」，也不應住「佛法」[14]。《維摩經》卷中表達得更為淋漓盡致﹕「無住為本...無住則無本」。[15]我們也可以說，甚至連「無住」都是不應住的。 4.「無住者」也是努力修行的一個人：「迷人口念。知者心行...莫口空說。不修此行。非我弟子。」（《壇經》，第二十五章）然而，修行態度也是從「離相」的精神而來的。《金剛經》第十九章云﹕「若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」無狀譯註如下：「若此人心中想得福德之果而行布施，則心往相，其報有限，所以如來我不說福德多。如來我所說之福德，在「心無所求」的布施，其福德應是無量了，故言多。」這樣「無住」思想是否與《神操》的「結合目的和方法」互相矛盾呢？相反的，我們認為最終的「目的」和根本的「基礎」都被視為同樣的「無住」實質。一個人行事若不按照他所期待的「果」，而按照本性的無住存在，才是真正的「無住者」。 5.「本性」為何？「本性是沒有垢穢與清淨的改變，而只是如此的清淨，所以用金性的不變做比喻。」[16]若有煩惱，「無住者」還是會發覺恆常不變的本性。「無所住心」順著洞悉世上現象的流動性而無所貪愛，相對的才能體會「本性清淨如真金不變」的道理.，而得到解脫。同樣的，對《神操》而言，只有在全心關注「人受造的目的」，方可不重視尊容甚於屈辱，也不重視長壽甚於短命。「人受造的目的」和「本性」本屬於兩種不同宗教哲學體系下的說法，但是不管何種說法，都讓信徒正視生命的實質，不僅讓信徒全然領略世界的流動，同時也讓他們不會依戀萬物的表相。 6. 最後，我們可以用《金剛經》的精神，嘗試闡明幾項類似《神操》的神修原則： 人生的目的，在認識一切事物的真相，以解脫生活遭遇及生命流轉之苦。把一切事物視為實在，經常的諸相妄見，同時生出貪、嗔、痴，就是苦的根源。因此，對人、物、我一切事物，應有「緣生即空」的無相正見，心無所住，無所貪愛，以達到苦的解脫。 IV 「平心」或「無所住心」是進行宗教對話的重要途徑。事實上，只有超越自我，才不會「居其信仰」中信仰中，也才能避免蟄伏在信仰中，束縛自我肯定。這樣的人方能以「平心」對待自己的信仰，從事信仰的冒險，透過與其他宗教的對話而接受本身信仰的新生。最後，只有這樣的對話才可以促使信仰團體往一個更純真、更平和的氛圍中成長茁壯。 [1]異議本是由北魏菩提流支、南朝陳真諦、唐玄奘譯、唐義淨譯 [2] 侯景文譯，《神操》22號，台中：光啟出版杜，1979。 [3] Michel de Certeau，"L'Espace du Désir", Christus, January 1973，p.118-128. [4]王昌祉譯：「保持平心『心地平正，無可無不可』」﹔房志榮譯為：「保持中的態度」。 [5] Texte Autographe des Exercices Spirituels, Paris, DDB, coll. Christus n.60, 1986, p.74. Exercitia Spiritualia, MHSI, vol.100, Roma, 1960. [6] Maurice Giuliani, "Respect de Dieu et Indifférence", Christus, October 1960, pp. 504-515. [7] 《大藏經》第十四冊，頁547下。 [8] 《大藏經》第八冊，頁540中。 [9] 《大藏經》第八冊，頁749下。 [10] 惟覺，《見性成佛》，台北：中台拈花，頁127-128 [11]請參閱：「迷人若悟解心開。於大智人無別。」（《壇經》第三十章） [12]印順，《如來藏之研究》，台北：正聞出版杜，1981年， 頁77-78。 [13]前揭書，頁53。 [14] 「不應住色若空若不空…不應住佛法」見《般若經》，也見 《大藏經》第八冊，頁540中。 [15] 《大藏經》第十四冊，頁547下。 [16]見《如來藏之研究》，頁170。 |
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
