■ 煩惱雖然是空性，本無自體，宛如一陣風，來無影去無蹤，無可捉摸。
但是只要心裡有煩惱，一定不自在。
所以修行就是在修「心中沒有什麼事」，沒有「我怎麼樣」。

■ 某在家弟子：
來日若能得志，必定光揚師父您的名聲。

老和尚：
阿汝得。（你自己有所得，我沒感覺。）

問：
「阿汝得」是什麼意思？

老和尚：
……。（未答）

■ 如果我們真為修行，龍天護法自然擁護，自然身心無所畏懼，外物亦不能傷害我們。
真正有修行的人，心無種種心，眾生皆樂見，人人皆有緣。

■ 有了修持，戒定慧具足，韋馱菩薩擁護你，嘴一說出來，鬼神聽了也能出苦，才能自度、度眾生。

■ 修行要修到口說出來就能成，說這樣就這樣。
我沒講我在做什麼；人見了我或聽我講一兩句話，就深深感動。

■ 出家人衣食住要能淡泊。
眼假裝沒看見，耳假裝沒聽到，像個傻人，這樣修下去，韋馱菩薩會擁護你；你到何處，人見如佛，如要建道場馬上有人擁護。

■ 有修持的人是不容易被看出來的，最後修持有成就時，就能感動很多人。
感動許多不信佛教的人信佛，這樣才是出家人的正當做法，才是度眾生。
度眾生不是去與官員拉關係的。

■ 弘法利生不是在口頭上說的，只要修持得好，自然人家看到你就會起歡喜心、恭敬心。

■ 度眾生不是用說的，不是拿個什麼東西來弘法；要修到無形中感化人，就是壞人一見則起深信，不用口說。

■ 這個「度眾生」真不容易。
我們把慈悲心發出去，他要肯接受，才會受我們度，他不接受就無法度，所以一切要自自然然的，要他看到我們會歡喜。
度眾生要隨緣而化、慈悲為懷，度眾生是順其自然的，所以這個「緣」就很重要了。

■ 做為一個出家人，是要在日常生活的食、衣、住、名利等，各方面放下、看得破，淡泊一切。
由自身的種種作為、表現，去感動眾生，去做一個天人師的表範，贏得眾生的恭敬，更以此苦行利他的胸懷，去圓滿他人、利益他人、感動他人，才是一個出家人的行儀與度眾的正確方法，而不是耍法師的架子，要吃得好、住得好，樣樣去勞煩他人。
一個法師若是對自身的衣食、名聞、利養各方面，樣樣不能徹底看破放下，那麼他在自度度人的方面，還是存在著種種困難。

■ 出家人一切無事，住在自己的寺廟，安住自己的本份，隨緣利益眾生，否則即超越本份。
若與信眾牽扯，雖名為度眾，實為塵勞之事。
這樣的度眾方法，不但永遠度不完，而且本身也會被牽入塵勞煩惱中。

■ 一個修行人在自度期間，必須衣、食、名、利、世間情愛種種，都能放得下、看得破。
可以無掛礙，可以自處解脫，而不受牽絆、不受纏縛，才算是自身已了，才可以出來度眾接受供養，再把此供養轉施為利益眾生的事業。

■ 度眾生要隨緣，並不存有「度眾生」的心念，一切自自然然。

■ 度眾生不是簡單的，不是「社會款」像老師教學生。

■ 現在的寺院經營或是度眾的方式，大都是用世俗法的。
如果要如法，只有反求自己，自度成就，眾生見了自然起歡喜心；所說的話，都能被眾生所信受，且天龍八部自然擁護。
度眾利生，不是在口頭言語上度。

■ 心裡包藏什麼都有，要用時就有，沒用時就沒有。這就是空即是色、色即是空。

■ 某居士：
聽說這裡要重建大殿？

老和尚：
信徒們發心要建，就給他們建。我沒有掛礙；我不會高興，也不會嫌煩。

某居士：
假如辦一個佛教教育機構或一個禪堂，在山林好呢？還是都市好呢？

老和尚：
不要說我們要做什麼。
還有色相，就還有執著。

某居士：
您老人家在這裡方便說法，還不是在辦教育？

老和尚：
這個承天寺也不是我的，如果是，我就成了守廟的廟公了。

某居士：
您這一生弘揚佛法主要的大願為何？

老和尚：
我一天到晚坐在這裡，也不知道自己在做什麼？

某居士：
這是大禪師的作為……。

老和尚：
多大？最大也只不過我的椅子那麼大。

■ 出家人不要喜歡衣、食、住充足，若貪享受則容易懈怠。
出家更應該努力，看是否能了生脫死。
受戒是修戒、定、慧，看是否能修到「到哪裡都很自在」，隨處都可度人，到處受人恭敬。

■ 出家了非比在家人，要看破名利、淡泊一切、不去攀緣。
修行是自自然然的，你修到那裡，韋馱菩薩自然擁護你到那裡。
要盡心常住的事情，才能增加福慧，否則一輩子不能了脫。

■ 在修行方面，不管走到哪裡，都受到別人的歡迎，這是因為韋馱菩薩的擁護，所以到處受人尊敬。
有修行的人，不一定要自己發心建個大寺廟；有修行的人，跑到深山裡，不管有沒有吃的、穿的，都會有韋馱護法擁護來建成大的道場。

■ 老和尚常提醒出家弟子不能貪求名利。
而徒弟們認為：師父如今名聲遠播四海。

老和尚：
我也沒感覺。

■ 不要錢，才會有錢。

■ 師父每樣都沒有，（沒口才、不識字、身材瘦小）但一切都很自然，自己也想不到，做什麼事情都沒去化緣，還蓋寺，這些錢從哪裡來？
但這不是說「我」，不是「我」。
我們要修到那裡，我即使修到那裡，還是說我在念佛。
不能說我怎樣，否則貢高心就跑出來。
所以時時刻刻不要有個我，說我怎樣怎樣。
自己的心念自己要知道，不可自己起了貢高心自己不知道。

■ ╳╳師蓋寺也是自自然然，她還不知道自己在蓋寺，這就是無色相的。（某師沒有「我在蓋寺」的念頭）
蓋一間寺不是那麼簡單，不是用紙貼起來的，還要再演一齣。
法師還得要教人什麼什麼，莊莊嚴嚴、規規矩矩……。而ＸＸ師不懂規矩，但這些都是自然的。（某師並不懂這些威儀、應對）
你們要會修，修到那些戒神在擁護，有韋馱護法、護法諸天被我們感動。
不要的才會有，才會自然，這是我們看不到的。（建寺不是用強求的）

■ 有位法師來請問老和尚：
我在中南部的大殿蓋好後，該如何做弘法利生的事？

老和尚：
不必掛礙那麼多。
蓋好也是這樣，不蓋好也是這樣，要辦自己的事；這承天寺也是一樣，蓋好也好，不蓋好也好，我也是這樣，想走也就走。

■ 老和尚的某位在家弟子充滿了弘法利生的熱情。
自組一個佛教共修團體，花了三十幾年的心血，但後來因人事關係，而未能圓滿如願，終告解散。但他不認輸，還一直念念不忘要做什麼什麼……。

老和尚勸他：
「╳╳！一切放下，聽其自然。」

■ 問：
《心經》上哪一句話最重要？

老和尚：
觀自在菩薩……「觀自在」最重要。
修行人不管到哪裡都要保持平常心，都能無罣無礙，清淨自在，修行就是要修這一點「自在」。

■ 菩薩度眾生、感應眾生，都是以無形相的方式，在不知不覺、自自然然中度的。
並不一定用語言或行動有相地度眾，像佛殿中的觀世音菩薩，在那裡端坐無為，卻度了許多眾生來拜佛。

■ 為度眾生則恆順眾生，像哄小孩一樣。
其實師父並不需要什麼，很多是為了給眾生種福田的，眾生見到師父生歡喜心，但師父自己也不知道。

■ 修要修到自己沒有做什麼……。（心裡無所得）

■ 承天寺是自自然然的，這裡住這麼多人，我沒有感覺在度他們。

■ 學佛，是師父開示一句，自己要有所覺悟、體會，不是說得多，說多了，那還是在繞圈子。
自己有煩惱要自己解脫，把師父開示的話拿來應用、來「解」。
不是師父說一大堆，而是自己能夠靈活應用，把「念頭」轉過來，就是找到直通西方的路了。

■ 念頭從何處來？
念頭從「無明」來，從六根門頭而起，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意去看、去聽、去分別時，念頭就來了。

■ 好也笑笑、壞也笑笑，好壞是分別出來的。
如遇高興歡喜，就問自己：「是什麼人在歡喜？」
如遇煩惱，就問自己：「是什麼人在煩惱？」
遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就向自己說：「又來了，又碰到了！」
然後要念阿彌陀佛、阿彌陀佛……，又說：「煩惱快走！沒這回事！」
這樣自己以心治心。

■ 看得破，即是空。

■ 修行要過劫數，一劫一劫地過，很苦。
業障來也是一劫，病苦也是一劫。
如果能忍，這個劫數過後，腦筋一轉開來，正念就會出來。
則時時刻刻一看到這個娑婆世界的事情，自己就會去解決，就知道眼所見都是有生有滅的，就一直念佛，這不生不滅的靈光就一路到西方。

■ 佛法是走（行）到哪裡才說到哪裡。
如果還沒走到那裡就說到那裡，就是追求，追求卻不追求好的，而追求壞的。（心裡有不清淨的企圖心）
故出家要拿出願力走，走到哪才說到哪。

■ 誦經，不是光唱唱就好了，要去體會意義。
講是這樣講，還是要修到自己「動」到就知道 —— 自己悟出來的，否則大家都很執著。（指看經書）
苦行不是簡單的，不是一直做，一直做也不是辦法，一直拖，拖到死也是拖。

■ 光是這樣做做吃吃、吃吃做做，如果不去「覺」，仍不能悟道；對種種的事事物物、形形色色，必須要真正看破才有辦法。
如果煩惱掛礙娑婆世界這形形色色，就無法得清淨心，過去、現在、未來，三心未了滴水難消。

■ 沒根基的人，煩惱一大堆。
即使你跟他講，也是聽不進去，還是腦筋轉不過來。

■ 聽開示，不是說聽得多不多，而是聽得進去、聽不進去，聽得進去，也要會應用。
自己會去覺悟到的，是有根基的。

如果沒有根基的，很多煩惱。
會聽的，開示才有用，如不會聽的，開示也沒用。

■ 出家吃苦，在家也吃苦，所不同的是 —— 出家，這個心有在「轉」，時時迴光返照，念頭一起，便即時反省。

■ 有根基的人出家就很清楚，很能體會出家與在家的好與壞，沒根基的人則不能體會出來。
若不能去「體會到」，雖然是出家，仍是在外境上修，心隨境轉，還很危險。

■ 聽師父開示覺得很好，好是好，好是師父的，還是要自己去行，自己去「體會到」。
修到了有正念，就會很清楚，耳朵聽到好音、壞音時，就會感覺到不順好音；不隨順附和自己心意的好音，而能把壞音拿來修。修就是修這些好音、壞音自己會把握。

■ 講是講，你們聽是聽，要修到自己會知道。
什麼事情動一下，這個正念就會跑出來、會知道，才不會煩惱、執著。
貢高擋住，智慧不開。
修是從自己的行、住、坐、臥，修到自己會悟出來，什麼事自己會知道，這才有辦法。
不是用講的來聽而已。
苦行不簡單，也不是像牛一樣一直拖，一直做也不是辦法。但至少牛做到後來也有一個「覺」出來，你不會耕田牠也會教你，也是一種覺。
牛有角，會轉，虎還怕牠。
所以要苦行、捨身、念佛、不執著、不怨妒，我們慢慢修，也會有正念「覺」出來。

■ 人有生、老、病、死等苦，如果有願力修苦行，以後會有小神通，有一個「覺」出來，有一個正念，什麼事該怎樣皆會知道，自己會有所覺，自己就有主。
做多做少不管，要盡心盡力。

■ 一邊工作一邊念佛，就會「感覺到」有地獄、因果、輪迴等，才會警覺應該趕快念佛求生西方。

■ 念佛是在念我們的心，把心靜下來，這個心能隨時保持在「定」中。
用功就是用這個心，了生死也是這個心在「了」。

■ 我們的心要如何轉境呢？就是多念佛！
常將「阿彌陀佛」念在心頭。
不要煩惱沒有時間修行，若能行、住、坐、臥隨時都在念佛，就是修行。

■ 身、口、意要能做到三位一體。

■ 修行過程都會遇到許多境，如果對境當時，一念轉不過來，不但無明會起，煩惱也跟著來，而修行就是在修這一念轉得過來。
所以念佛這「一念」要保持得好，時時刻刻都以阿彌陀佛念在心裡；以念佛來伏無明煩惱種子，對境轉心，這個心不起分別、無好無壞，這就是「定」。

■ 我們修行要一心、要專心，一心就是時時刻刻依這個「阿彌陀佛」來行持，就能保持一心；不去想別的妄想，只想到阿彌陀佛就是一心。
這樣，在白天時，遇到種種的緣、種種的境，我們的心就有主，白天若有主，做夢時就有主；做夢時有主，在病苦時也是會有主，有這個功夫，才不會被病苦所轉。
若在病苦中有主，有主就是心，心都能夠念佛，不會被這病苦、煩惱所轉，那在臨命終時就有把握。

■ 外境是動的，裡面（心）是靜的，才是修行，才有正念，就不會給外境轉去。

■ 凡事不是光用嘴巴說，或是去分別的。
而是修到那裡，就有智慧來「覺」。

■ 老和尚圓寂前，懺雲法師曾看到他在那兒走來走去徘徊，說：「嘸去亦嘸來！嘸去亦嘸來！身軀有去亦有來。」

■ 行住坐臥，自己去體會佛法，光陰易逝，莫放逸！
不要去想那些「有色相」的。
你們現在「無色相」的都沒看到，所以沒興趣，總是往有色相的事物上面去追求。
我們整天都是壞念頭較多、沒正念。
有色相的，我們看得到；而無色相的，我們自己就要有堅固心。

■ 我們打鼓時，念「辦公事、辦公事，公事辦完辦私事」，就是不可人勞我逸，只圖自己念佛、拜佛、誦經，這些是屬於私人的事，有一個「我」要做什麼，就是私事。
如果不發心於公事，一味地自私，只顧自己念佛、拜佛，這樣的修持，就是執我相，心地只有越來越窄，一輩子無法解脫。
反之，將身心奉常住，為眾人做一切功德，令他人得到利益，這樣雖然沒有時間拜佛、誦經，但一切的經藏已在其中，則智慧漸開、心胸漸廣。

■ 看經要能解意，解意要能並行，只有能自觀自行才是在利用經，才名為轉經，否則便是被經轉。
如果看經、看戒得到一點知解，便拿來批評他人，偵察他人是否做到？心生分別，徒增我相、我慢與是非，也是被經轉。
別人沒有行的、做不到的，我們一定要行得到、做得到。
否則批評別人，自己豈不是也與他同類？
只看到別人的過失，不審查自己的過失，是我們最大的無明習氣。

■ 三皈依要好好地去體會，是否做到了？
如「皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」，智慧怎能如海呢？
就是人家點一下就知道了，不是經書一籮筐，這畢竟不是自己的。
形於外的經書，看到的能了解，沒看到的就不知道了。
所以念佛念到某個程度，經藏自然在你心中。
還是要老實念佛，才會開智慧。
智慧是「無色相」的。

■ 經藏在哪裡？
經藏在我們的心中。
但這要開智慧才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷糊糊的。
若智慧開，則看經書會覺得很熟，而且又會領悟出一些真理來。

■ 智慧一開則經藏全在裡面。
經藏是在我們心裡面，而不是在外分別選擇的，或是去讀佛學院，就能學出來的。
這樣無法究竟了脫生死，我們要認清方向。
現在，各地方都說要收人才，但我們是直接解脫，要去掉「你、我相」。

■ 修行是向內修學，不是向外追求，要內心裡自然法喜，而不是外面環境好才生歡喜。
要照顧自己的心，不要在意外面的境界；要修到「我沒有怎麼樣」，才是老實修行。

■ 放下這個臭皮囊，修行最重要的是求「心」解脫，不要處處惦記著這個身軀，被這個身體度走了。
如果有什麼境界，也不要執著「得到什麼」，凡是有所得的都是生滅相，還不是那個真的「如如不動」，也就是我們本來的真面目。

■ 靜坐，是坐無色相，不能執著「我在靜坐」，這仍是「我相」、「著相」修行；如果還有一個「我怎麼樣」，仍是妄想。
要離一切相、心無所著，沒有「我在做什麼」，才是靜坐的意義。
行、住、坐、臥中，尋得一「不著一切」的法，心無貪戀、愛著，而跳出生死輪迴。

■ 我們要學的是無色相的「心地法門」，這才是無上法。

■ 有的人雖然用功修行，但走偏差了，一直「著相」修行，執著「我、人、眾生、壽者」四相，不但引起煩惱、顛倒想，到最後竟說自己很有修，說自己「得到什麼，得到什麼……」。
其實已經錯誤了還不自覺，甚至影響別人，這些都是沒有佛法的正知正見。

■ 念佛不能執著「我看到什麼境界」，因為念佛是「無所住」，不是有色相的。
若說「見到什麼」或「我怎麼樣」，那還是幻化，很危險！
不要拿一個東西起來講，說「我看到什麼」。

■ 什麼是粗衣淡飯？不是不吃飯，而是吃飽就可以，不求吃得好；穿得暖、能遮身就可以，不求穿得好；睡得足，有精神就好了，不要貪睡，睡多易昏沈。

■ 修行是「守本分的執著」，應該吃就吃。

■ 釋迦牟尼佛過去世一直用「捨身」來成就佛道、度眾生。
但這個「捨身」是自自然然的，不是用勉強的；要修行修到有定力，無「我、人、眾生、壽者」相的時候，自然不會有感覺。
而我們的功夫還沒到那個程度時，就是還有「我相」；一枝針刺到我們、一隻蚊子咬到我們，都會感覺痛，這就是定力不夠，還會隨境生心、觸境分別。
所以「捨身」是不可勉強的，否則就變成執著了。

■ 修行人要修正念，臨終時才不會顛倒。
閉關，閉這個心不向外攀緣，精氣神飽足，加倍用功。
如要住山修行，要有住山修行的功夫。
這個功夫就是不會去想吃的，衣、食、住方面能夠隨緣，這叫做「天人供養」；山上有什麼就方便吃，不必煮才吃。

■ 穿這件出家衣服，要修到任何事不掛礙，不掛礙人情世事……等一切，掛礙是多餘的。

■ 修行是要「到哪裡都一樣」，都能自在，修行就是要修這些。

■ 如果在工作時，還知道我在做什麼、還有感覺，（例如 —— 心裡想：「現在有沒有人看到我這麼發心？」）這只是修福。
如果工作時，沒有我在工作的念頭；也就是沒有什麼感覺，這就與般若相應，亦即身心世界皆能放下。

■ 照師父的話修行，邊做事邊念佛，去除我執和法執，智慧才會開。
智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時自己也不知道，碰到事情一動，就知道如何去處理，這才是智慧。

■ 要修到正念自己跑出來，那才好；一有正念出來，才會去分辨怎樣才是正確的，知道怎麼去修。

■ 修行要自己修，修到有體悟，悟到娑婆世界的苦、輪迴的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。

■ 修到自己會感覺到，
會體會到一些道理，這就是
我們修來的，自己的生死就會知。

■ 多吃虧，開智慧，智慧是無色相的。
智慧若開，則自己的習氣、脾氣就會改。

■ 心若修得清淨時，一觸到境界，便能分辨邪正，心無動亂是道場。

■ 智慧勝過神通，智慧能辨別是非、了生死。

■ 所謂「無色相」，即色不異空，空不異色，亦即「真空妙有」。
意思是外境確有此物或此事，但我們心中沒有此物或此事的存在，心中是空的。
若心中「著」這些事物，則煩惱就會由此而生。

■ 只要有實際的修持，自然有諸天護法的擁護。
否則，師父整天在這裡閒坐，又憑什麼每天那麼多的信眾上山禮拜？

■ 怎麼說統理大眾？
要先能治家再治國。
有德行最要緊，大家出家做什麼？就是在修這個行 —— 修本來面目。
要看師父種種自然而現，而生覺悟，聽後要去體會，不要聽過就算了。
不要有我執，如有我執，智慧不會開，如有貢高我慢之心，會障道。

■ 出家人要無所求、無所住。

■ 修行修得好，自然有人擁護你，不是刻意強求來的。

■ 我們的衣、食、住雖然不好，但修行是在修清淨心。
我們心中沒有什麼，沒有事情，每天就這樣，是清淨的地方；在家則是五濁惡世。

■ 要做功德，不拘任何方式，但心中不要存有「會得到什麼」。

■ 修行要福慧雙修，修到老時，福慧具足，則人家自然恭敬你。

■ 有位法師經常在國外閉關，來台覓地修行，特地上山請示。

問：
我的關房很小，空氣也不好。

老和尚：
如果心閉關，這個身已夠用了；如果身閉關，那事情還很多。

又問：
般舟三昧是智者大師所謂四種三昧中的一種長行三昧，師父所行的是一種長坐三昧。

老和尚：
我不曉得我在做什麼。
你不說我也不知道，沒說我在做什麼。

■ 法會期間，有位法師來寺幫忙領眾誦經、拜懺，他看見老和尚一天到晚都只坐在那裡，就說：老和尚！您坐那麼久。

老和尚說：
是你久。（老和尚的意思是說：那是你認為的，我沒感覺。）

■ 以前會畫圖的人，畫出的太陽能曬穀子，能把鳥畫成活的，真的會飛，這是以前的人修出來的。
現在的人不可能把鳥畫活了，現在的人都是依賴科學、化學。

■ 修忍辱波羅密 —— 不是說我要忍辱，也不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有我相。
而是對境不覺得，這才叫做忍辱，如人家罵你時，你不覺得人家在罵你。

■ 經藏在哪裡？
經藏在我們的心中。
這是一部人人都有的自性《心經》，必須靠智慧開顯才有辦法流露出來，所以佛陀所講的一切經典都是智慧。
我們因為智慧未開，看經書當然是迷迷糊糊，無法解空「真義」，深入佛法。

■ 行、住、坐、臥都是禪，不是只有「坐」才是禪。
時時保持內心寂靜、不分別，就是禪。
說明白一點，「一心」就是禪。

■ 「財、色、名、食、睡」地獄五條根。
我們都是在貪吃、貪睡的五慾中流轉生死而不自覺。
所以出家就是要修「心清淨」，來度這「七情五慾」的束縛。

■ 修行人時時都要「放下」，這樣臨命終時才不會有掛礙。
時時心能靜靜的，沒有好、沒有壞，這就是「對境無心」。
無心，不是什麼都不管，而是什麼事都不掛礙好、壞，這才是真功夫，任何時候都「沒什麼事」。

■ 《心經》裡講「觀自在菩薩」，「自在」是什麼呢？
就是觀這個心讓它「自在」。
不管什麼境界來，或是妄念紛飛時，同樣保持「寂靜」，佛號抓緊，沒有好、沒有壞，沒高興、沒生氣。
讓這個心時時都自在、清淨，不可被境轉走，這就是「觀自在」了。