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| 2015/07/20 15:44:00瀏覽125｜回應0｜推薦0 | |
第一是講「兩舌」，兩舌在佛經裡也譯為離間語，挑撥離間、搬弄是非，破壞兩個人的交往、兩個人的和合。 真正君子不去聽人是非，人家講兩舌、講是非，我們立刻離開，不去聽，保護自己的清淨心，不受人的煽動離間。古人講，「是非止於智者」。是非來到我這裡，它就停止了，不再往下傳，我也不受它的影響，更不會掛在心上。我自己很清楚，來說是非者，必是是非人，你為什麼來說是非？你肯定心裡有是非，你才會去說，那動機就不好。 漢朝有一位大將馬援，他寫了一封家書給他的兄長的兒子，說我希望你們聽到人的過失，就像聽到父母的名字一樣，「耳可得聞，口不得言」。這是比喻，當我們聽到別人講過失、講是非，耳聽了，不能再口傳，不傳是非。如果我傳是非，那我也跟著造業。 我們平常跟人交往，特別是他來講是非的，劉素雲老師教給我們一個好方法，你就觀想，他與你之間有一個垃圾桶放在那裡，他講什麼，你就想那些話還沒到你的耳朵裡，就掉到那個垃圾桶裡頭。你心裡就是念佛，他講完了，垃圾桶裝滿了，然後你再觀想把這垃圾桶給倒走了，一句都沒聽進去，這很好。他講的確實都是垃圾，來污染你的清淨心，你可千萬不要接受。全部清除，心裡只裝阿彌陀佛，別的什麼都不裝。劉素雲老師講，佛法特別強調要行中道，儒家講中庸，這都是聖人的境界。中字是什麼？一個口，中間一豎，別說話，你不說話了，容易契入中道。 六祖惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」，連見都不去見，怎麼可能說？這樣你心才能夠清淨。所以古德勸導我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，話愈說少愈好，最好不說話，止語。能止語，這念佛很容易成片。 「惡口」，也翻譯為粗惡語，就是言語非常的粗魯，很不好聽，讓人聽了之後生煩惱。 《賢愚經》裡講了一個故事，說過去在迦葉佛時代，有一位年少比丘，剛剛出家沒多久，跟一位老比丘一起修學，老比丘在念誦早晚課誦的時候，因為年紀老，音聲就顯得很濁，聽起來不好聽。年少比丘聲音很好聽，於是他就生了傲慢，看不起這個年老的比丘。有一次竟然對他惡口說，你的聲音怎麼像狗吠一樣。結果這老比丘就對這個年少比丘說，你認識我嗎？我已經證得阿羅漢了，你這樣來說我將來要墮地獄的。這個年少比丘聽了之後，還算不錯，立刻很害怕、很自責，就向這個老比丘懺悔。這老比丘也聽許他的懺悔，原諒他。但是這個口業造了，雖然當面發露懺悔，但是還有余業。因為惡口罵一個阿羅漢，那比罵一般人罪可重多了。本來他可以在這個老師身旁能夠得度的，現在因為對老師生了一念輕慢，不能得度。 這個年少比丘，雖然免於墮地獄，但是這個罪報是五百世受狗身。等到最後一世，他是做了一群商人的狗，五百商人的一個商隊，狗就跟著。中間休息，狗就很餓，就偷那個肉食，結果被商人發現了，非常氣憤，就把這個狗的四條腿都打斷了，然後把那個狗扔到一個坑裡頭，這個狗奄奄一息。這時候捨利弗尊者，有一天用天眼來觀察世間，就發現這只狗正在這個坑裡頭，在那裡掙扎、顫抖，又飢又餓又痛，快要死了，很可憐。於是捨利弗就用神通變出一缽飯，飛到那個狗的面前，用這個飯來供養那個狗，這狗吃飽了就歡喜了，然後捨利弗就跟牠說法。 這個狗很歡喜，七天之後神識就離開身體，超生了，就投胎到捨衛國一個婆羅門家，他的名號叫均提。長到七歲的時候，捨利弗看到他的因緣成熟了，就上他的門，勸他出家，跟他講法。這個孩子看到捨利弗，非常的歡喜，前世因為受他的恩，所以就很聽捨利弗的話，跟捨利弗出家。 所以我們也懂得，接引眾生要多施恩惠，這一生他對你好，那也是前生你對他有恩，要不然他不會無緣無故對你那麼好，他那麼聽你的話，那都是因為前生你對他有布施，你對他有照顧。所以這個孩子跟捨利弗出家之後，專聽捨利弗教誨，對捨利弗尊重，比對佛的尊重還要更尊重，為什麼？這就是緣，各人的緣分是不同的，這個緣都是前生結下來的。結果後來在捨利弗的教化之下，他也證得阿羅漢果。等他具足了六通，他用宿命通看到自己前生原來是一只餓狗，而且五百世都做了餓狗，非常的感恩捨利弗的救拔。所以他就發願盡形壽奉事捨利弗，他不去受大戒，他只受沙彌戒，來服侍捨利弗。 從這個案例你們可以看到，當時惡語傷人，雖然他只是跟這個年老的比丘開開玩笑，這個果報都這麼慘，所以開玩笑也不能隨便開。你要講話幽默是可以，但是要講好話，不要講那些譏毀別人的話，拿別人的缺點來開玩笑，尤其是生理上的缺陷，你拿來開玩笑，這都是造業造很重。 「妄言」這是講狹義的妄言，就專門是說的欺誑語，這是新譯的意思。虛誑語就是講話不真實，講虛話，講騙人的話。 在佛門裡面有個規矩，就是如果你身分暴露，你真是佛菩薩再來的，你必須得走，要是不走，就是假的。宋朝布袋和尚，那是彌勒菩薩再來的，在世的時候別人不知道他是誰，只看到成天帶著個布袋，到處游街。人家給他什麼，他也不說話，就把它放到布袋裡。人家問他，什麼是佛法？他也不說話，把那布袋往地下一放，兩手一攤，對方就明白了，原來放下就是佛法。他點點頭，把布袋又拿起來，又走了，原來放下之後還要提起，這才是佛法。他就是這樣游化世間。等他走的時候，說了四句偈，把自己身分說出來，自己就是彌勒菩薩，說完就圓寂了，這都是真的。假如說這個身分暴露了，他沒走，那肯定是假的。為什麼他要這麼說？那是要騙取人的名聞利養，這叫大妄語。所以這個妄語，我們要懂。 妄語它有開緣，佛制定的戒律，每一條戒都有開遮持犯，它不是死呆板。學戒，一定要把那個精神掌握住，戒律是為了自利利他。如果是為了利他，把自利可以放下，假如說我打妄語而利益他人，自己有罪業沒關係，我願意承當，這叫捨己為人。這叫開緣，不叫犯戒。如果是自利，明明你開一個緣，講一個方便妄語，能夠幫助對方，而且幫助很大，你偏偏說我堅守我的妄語戒，說了所謂的老實話，讓對方受害，這就等於犯戒了。 「違心不實之言，即妄語」，違什麼心？違反你的良心、違反你的真心，與真心本性不相應，這樣說出來的話，才是妄語。順著真心本性講的，你這是出於慈悲、出於保護眾生，這樣講的話，順理，沒有違心，這就是不屬於妄語。 「綺語」，綺語譯為「雜穢語」，雜就是閒雜，穢是污穢、污染，這樣的話語。 《俱捨論》上講，「一切染心所發諸語，名雜穢語」。染心是什麼？就是不清淨的心，有自私自利，用染心造作的語言，當然是雜穢語 《大乘義章》定義，「邪言不正，其猶綺色，從喻立稱，故名綺語」，這是《大乘義章》的解譯。邪言，邪惡的這些語言，當然是不正，邪而不正。而這些語言還聽起來很動聽，譬如說一些艷曲情詞，這些讓人生起邪欲，讓人心智敗壞的言語。現在文藝的表演，你仔細聽一聽，這裡頭就有很多這種所謂的靡靡之音，艷曲情詞，能讓人增長欲念、增長情執，讓人喪失高尚的志向，感情用事。甚至讓人生起殺盜淫妄的邪念，生起貪瞋癡慢的這些惡念，或者是增長不良的情緒，這些統統屬於綺語的內容。 古時候的文藝表演，都非常注重對人心教化的效果，孔子刪定《詩經》，他用什麼原則？「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」，不能讓人思想發生邪念。這些文藝的節目、詩歌，能讓人生起正念，讓人能夠生起孝悌忠信、禮義廉恥這些道德。所以孔子之後，中國的很多這些文藝的表演，它們上演的內容是什麼？忠孝節義。所以這些節目，大家看了，自然受到了教化。所以古時候教育雖然並不發達，國家並沒有普及教育，民眾的這些道德從哪裡學來的？很多都是從這些文藝表演學來的。 現在的文藝表演，跟以前是大不一樣了，你看看很多現在的這些大片，這個內容都有所謂的暴力、色情，人看了這些影片，一定受嚴重的污染。現在還有網路、電視、媒體，各種各樣的，隨著科學工具發達，出現的不同的媒體，這些內容充斥著不善，那都是屬於綺語的這個內容。所以它對於人不斷的薰習，讓人薰陶這種不善，人心就壞了。人心壞了，社會當然就不和諧，當然就會有災難發生。《尚書》上講，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，現在整個地球都遭了殃。我們不能埋怨這是自然災害，其實哪有自然災害，自然沒有災害，自然是最美的，是人與自然不相符合，不自然了，邪惡不正，招感的災難，所以都是人為災難。 所以要救這個世界，必須要倡導媒體的負責人，讓他們播放健康的、道德的、正義的這些節目，使人心回歸到正道上，這是挽救這個世界。所以我們師父講，有兩種人可以救世界，也可以毀滅世界，第一種是國家領導人，第二種就是媒體的負責人。國家領導人一個好的政策，譬如說提倡傳統文化，這真是救世、救社會。媒體的負責人，他也是掌握著對大眾法身慧命的生殺大權，他如果播放好的節目，特別是大的電視台，播這些道德仁義、五戒十善，那他是救世的。他的功德無量無邊，將來不去往生極樂世界，必定是上天堂，否則那肯定是下地獄，所以天堂、地獄就在他一念之間。 所以為什麼現在邪淫的風氣這麼盛？現在全世界墮胎五千萬一年，就這個殺業，不得了！這是殺人，而且殺自己的兒女。那根源在哪？就是邪淫。邪淫是怎麼來的？綺語。所以如果不再採取措施，控制這些不健康的內容的氾濫，那後果是不堪設想。古人講，「淫為萬惡之首，孝為百善之先」，我們希望社會和諧安定，那就要制止邪淫，提倡孝道，這才能夠讓百善發生，讓萬惡息滅。 恭錄自『淨宗根本戒』 定弘法師主講 （第十七集） 2012/6/10 香港佛陀教育協會 檔名：57-068-0017
過去有個男子娶了兩位太太：大太太膝下無子，小太太則生了一位容貌端正、模樣可愛的男嬰。由於丈夫非常喜歡這個小兒子，大太太因此心生嫉妒；但是，對外卻宣稱自己疼愛這小男嬰勝於親生骨肉。因此，家人也都認為大太太將他視如己出，根本沒有起任何疑心。 然而，大太太始終意圖要害死小男嬰。就在小男嬰大約一歲時，大太太找到下毒手的機會；用針刺入小男嬰的腦門，而且深入顱內的皮肉。小男嬰因此生病，啼哭不止，也不再吃奶，一家大小都不知道原因。過了七天，小男嬰便命終了。大太太啼哭不已，小太太更是傷心欲絕，肝腸寸斷。 過了一段時日，小太太在各種查證下，逐漸懷疑大太太是真正的兇手。由於喪子之痛，加上有仇未報之感慨，尋即命終。心懷怨結而死的小太太，命終後，為報殺子之仇，投生當大太太的女兒，長得容貌端正，大太太自然對她疼愛有加。然而，女嬰才一歲就命終，令大太太每天端坐不食，悲慟號哭更勝於過去的小太太。 往生後的小太太，連續七次投生為大太太的小孩，或二、三年，或四、五年，或六、七年便往生。最後一次投胎時，她長得比過去更端莊；但是，在十四歲正當要嫁出門的夜晚，又不幸命終。大太太憂傷悲惱，終日啼哭；將女兒停屍在棺中，也不肯蓋棺，終日看著棺材中的屍體，不說話也不進食。奇妙的是，已死去的女兒，居然容顏氣色比生前更加煥發，使得大太太更是戀戀不捨。 過了二十幾天，有一位阿羅漢聖者，因為與大太太宿昔的法緣，知道了這件事，要藉此因緣度化此二人。於是聖者前往這戶人家托缽乞食，大太太命令婢女盛一缽飯供養，聖者不肯接受，並告訴婢女，希望見到她的主人。大太太自認為憂悲苦惱的模樣，無法出門見人；因此，命令婢女供養後再請他離開。然而，婢女數次請求，聖者仍不願離開，堅持要見主人。大太太知道對方不肯離去，心中雖然感到愁憂無奈，也只好請聖者進門來。 阿羅漢聖者看見大太太蓬頭垢面、憔悴不堪，並試圖用手遮掩，於是問大太太：「為何如此？」大太太告訴聖者：「我前後生了七個女兒，都非常黠慧可愛，卻一個個死去。最後這個女兒，在要出嫁時也死了！實在令我愁憂悲惱，痛不欲生。」 阿羅漢聖者問道：「家中過去有一位小太太是為何而死的？」痛哭不止的大太太聽了非常震驚，心想：「他為何會知道這件事的來龍去脈？」聖者說：「等梳理完，就告訴你。」大太太迅速地梳理完畢之後，聖者又問：「小太太是為何而死？」這時，她緘默不語，心中感到慚愧萬分。「妳殺了小太太的兒子，讓她愁憂悲惱至死。因此，她前後七次投胎成你的小孩，成為妳的冤家，意圖也讓妳悲慟憂傷而死。妳可以去探視棺材中死去的女兒，看看是否完好如初？」大太太一看，屍身居然已經壞爛臭穢，令人難以靠近。聖者問大太太：「如此不淨之身，妳何以貪念不捨？」大太太感到慚愧至極，便立刻將她埋葬，並請求聖者為自己受戒。 次日，依聖者指示，大太太前往寺中受戒。然而，小太太卻化作毒蛇，擋在大太太的路途中，想咬死她。由於毒蛇擋路，大太太無法前行。此時天色已漸晚，她不禁心生怖畏：「我想要到寺中受戒，這條蛇為何一直擋住我的去路？」聖者知道這件事後，即前往大太太的所在處。大太太一見到聖者，便歡喜地恭敬頂禮。聖者告訴蛇：「妳為報殺子之仇，前後投生作大太太的女兒已經七次，彼此互結冤仇，來生勢必又將互相仇害，如此毒害輪轉無有窮盡……，儘管如此，這些罪過，尚可度脫；但是，如果妳現在障礙她受戒，障人受戒惡報甚大，將生生世世墮入地獄，無有出期！」毒蛇聽聞聖者的開示後，知道宿世的因緣果報，心中的煩怨委屈剎時冰銷，低頭思惟不已。 聖者觀察得度因緣已經成熟，隨即為兩人祝願：「妳們兩人由於宿世的業緣，互相惱害報仇。現在彼此應當解冤釋結，不要再惡意相向；過去所造的種種罪過，從此悉數滅除。」最後，一人一蛇互相懺悔前愆，蛇因聞法功德，旋即命終捨去蛇的報身而投生人道。大太太聽聞聖者的開示之後，心開意解，立刻追隨聖者受了戒，此後精進修行，證得須陀洹果。 原典出處：《眾經撰雜譬喻．卷下》 省思古德云：「冤冤相報何時了？」大太太、小太太不明因果，仇恨未消，因而彼此冤冤相報，生生世世承受無量苦果。幸好有阿羅漢聖者為二人開示化導，教令懺悔宿業，方能前嫌盡釋，轉惡緣成善緣、法緣。 ■家賢
轉自 http://www.ctworld.org.tw/sutra_stories/story178.htm 讓流言止於智者
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