有一個年輕的和尚借住於一座寺廟中。

他會在老和尚出現的時候靜坐，但是幾天後他感覺這個老人什麼也不知道。

每天聽老和尚講同樣的事，他覺得已經夠了。

他認為他應該離開這裡去尋找其他的師父。

這裡不是適合他的地方。

但是在他要離開的那一天，另一個和尚來拜訪這座廟。

當天晚上廟裡所有的人都聚集起來，他們談論了許多事。

這個新來的和尚非常博學多聞，他對事情非常的敏銳，他非常的有內涵，

這年輕和尚認為這才是一個師父該有的樣子。

在兩個小時之內所有的人都對這個新來的和尚很佩服。

年輕和尚認為老和尚一定覺得很痛苦、很沮喪，

因為他那麼老了卻什麼都還沒學到，而這個新來的人知道得卻那麼多。

在兩個小時之後，當談話結束後，

這個來新來的和尚看著老和尚說：「你覺得我的談話如何？」

老和尚說：「我的評論？你是在講話，但是沒有一句是你自己的話。

我非常期待你會講出什麼東西，但是你什麼也沒說！」

來作客的和尚回答：「如果不是我在講話，那麼這兩個小時在講話的是誰？」

老和尚說：

「如果你要的是我最真誠的回答，那麼我要說是書本與經典在你裡面講話，

但是你什麼也沒說。你甚至連一個字都沒說。

你只是把你所收集到的東西丟出來、吐出來而已。

因為你的嘔吐，我甚至懷疑你是個有病的人。

這兩個小時你一直在把你胃裡收集的東西吐出來，你使得這個房間充滿了污穢與臭味。

我甚至聞不到一點了解的芳香，因為從外面吃下再吐出的東西一定會有某種臭味。

你並沒有說出你自己的東西，甚至連一個字都不是你自己的。」

聽了這番話之後，那個想離開的年輕和尚決定留下來。

從那天起，他了解到還有另一種知識。

有一種知識是從外界收集而來的，而另一種知識則是由內在昇起的。

我們從外界收集的東西會變成束縛，

它不會使我們解脫──我們只會藉由來自內在的東西得到解脫。

　　
所以第一件事就是要向內看──你真正了解你知道的東西嗎？

必須去質疑你的每個想法與話語──你真的了解它嗎？

如果答案是：「我不了解。」那麼你生命中的金塊都會慢慢的變成石頭。

你可以欺騙世上的每一個人，但是你不可能欺騙你自己。

　　
沒有人可以欺騙自己。

你不了解的事情，你就是不了解。

如果我問你：「你了解真理嗎？」

如果你點頭說：「是的。」那麼你就是不真誠的。

要問自己：「我是真的了解真理，或者我只是接受了我聽說的事情呢？

如果我不了解，那麼這種真理是一文不值的。

我不了解的東西怎麼能改變我的人生呢？

只有我了解的真理才能成為我生命中的革命。

我不了解的真理是一文不值的。

這種真理是假的，這不是真理；這些借來的東西不會改變我的人生。」

　　
那就像有人問你：「你了解你的靈魂嗎？」

而你回答：「是的，因為我在書本中讀過，而且寺廟中的僧侶也告訴我們靈魂是存在的。」

人類就像鸚鵡般的記下別人告訴他的事，但是這種記憶與了解無關。

如果你生於印度教的家庭中，你就會變成某一種鸚鵡。

如果你生於耆那教的家庭中，你會變成另一種鸚鵡。

如果你生於回教的家庭中，你會變成第三種鸚鵡──但是在每種情況下你都是隻鸚鵡。

不管別人教你什麼，你都會一輩子覆誦著它。

因為在你的周圍都是類似的鸚鵡，沒有人會抗議、沒有人會爭論。

其他的鸚鵡會點頭──你是絕對正確的──因為他們都與你學過相同的東西。

在宗教會議中，宗教領袖們在講道，而每個人都在點頭同意

──因為宗教領袖學過的東西他們也學過。

在場的人都想著這種事他們也學過，於是他們都點頭同意：

「沒錯！這些話完全正確！我們的書本中也寫著同樣的東西，我們也讀過同樣的東西。」

　　
全人類都被欺騙了。

這種欺騙是一種陰謀。

這種知識必須被清除並丟掉，只有那樣你才能夠得到真正的知識，

只有在真正知識之的光芒之下，你才能體驗存在並找到靈魂的火焰。

　　
對於虛假的知識來說這是不可能的。

虛假的知識並不是光明──屋子裡是黑暗的、燈光沒有點亮，

但是人們卻試著說服別人燈光是點亮的。

在聽著別人一再的說著這種話之後，我們也開始說燈光是亮的，

因為我們的內在某處有恐懼存在著。

別人說如果你沒有看到燈光你就會下地獄。

他們可以看到燈光，然後慢慢的，你也就開始看到了。

人類陷於一種普遍性的欺騙當中。

當每個人都陷於相同的欺騙時，就很難看得清楚。

你必須去發現知識的衣服──那個你認為是衣服的東西──是否是真的衣服，

或者你正穿著國王的新衣服呢？

你必須根據這個標準來測試你的每個思想──「我了解它嗎？」

如果你不了解，那麼就要準備去探討一切，而不是一直抱著這種虛假的知識。

　　
真誠的第一個條件就是當一個人不知道時，他應該說他不知道，

──否則這將會是偽善的開始。

通常我們無法看出這種大型的欺騙，我們只能看到小型的欺騙。

如果一個人騙你幾盧比，你會注意到。

但是如果一個人明知道沒有神，卻在在石像前雙手合十，

然後說：「哦，神啊！哦，主啊！」，那麼這個人看來雖然是真誠、虔誠的，

他卻是地球上最大的欺騙者、偽善者。

他絕對是個騙子，

他正在說著完全虛假的話──他的內在並沒有任何感覺。

但是他無法鼓起勇氣去了解他的所做所為。

　　
一個虔誠的人是一個體會自己知道什麼、不知道什麼的人；

這種體會就是變成一個虔誠之人的第一步。

一個虔誠的人不會說他知道神或靈魂、他看過天堂與地獄。

一個虔誠的人會說他什麼都不知道，他是完全無知的──

「我什麼都不知道。我甚至不了解我自己，我又怎能說我了解存在呢！

我甚至連我家門口的石頭都不了解。我又怎能說我了解神性呢？

生命是非常神秘的、是未知的。我什麼都不知道。我是完全無知的。」

　　
如果你有成為無知的勇氣，如果你接受你是無知的，

那麼你就能夠開始脫離你糾結的思想──否則你甚至無法開始。

所以你需要了解一件事：我們是無知的，我們什麼都不知道。

那些我們好像知道的事情都是虛假的、借來的、了無新意的。

那就像池塘一樣，那不像井水。

如果一個人想要在他的生命中創造出井水，那他就必須脫離池塘的幻象。

　

--- Osho