中國茶道之“道、清、真、淨”

茶道之道

　　世間萬物皆有“道”，老子在《道德經》中曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，說明“道”可包容萬物、無處不在、博大精深、生生不已於有形與無形的世界中，非常之精妙深邃。《道德經》又曰：“道法自然”，這“自然'二字,並非好解釋的。所以，對於“道”的理解要因人而異了，當然對於“茶道”的理解也是這樣的。

　　茶聯的集大成者《百茶聯》原創作者在天認為：“茶道，就是品賞茶的美感之道”;周作人先生則認為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閒，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久”; 台灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素;日本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道是以深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，道是通向徹悟人生之路，茶道是茶至心之路，又是心至茶之路。

　　總言而之，我們歸納出的“茶道之道”就是通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種行為藝術。通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心'的最高享受。還有以“和、敬、清、寂”為基本精神的日本茶道，則是起源於日本本土，同時有吸收和承唐宋遺風。

　　茶道之清

　　清，則無雜。自古以來，喝茶為雅事，飲茶提倡“清”的精神，而與俗人飲茶則違背了茶道之清的精神，從而又引出了品茶即品人的說法。明人屠隆在《考餘事》中說：“使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉;有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉。”明人陸樹聲與徐渭都作有《煎茶七類》之文，二人把“人品”列在首位。陸樹聲說：“煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得。”徐渭也說：“煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得。”我們再來看宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物……沖淡閒潔，韻高致靜。”韋應物也道：“性潔不可無，為飲滌煩塵”皆是寫茶之性本潔，而飲茶之人必須性清才能相得益彰。飲茶本是雅事，品茶之時卻仍想著蠅營狗苟之事，豈不敗興。所以說茶道的精神之一應當是——清。

　　茶道之真

　　真，乃茶道的起點，並追求於“真”。其中之意包括茶應是真茶、真香、真味;環境最好是真山、真水;掛的字畫最好是名人名家的真字跡;用的茶具最好是真竹、真木、真陶瓷，最重要的是飲茶之人要懷有一顆真心，敬客要真情、言語要真誠、心境要真閒。茶事過程中的每個環節都要認真、求真。

　　中國茶道追求的“真”具有三重含義：一、通過茶事活動追求對“道”的真切體悟，達到修身養性，品味人生的目的;二、通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發展，達到茶人之間互見真心的境界;三、在品茗過程中，真正放鬆自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達到“全性葆真”。愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道追求的最高層次。

　　茶道之淨

　　淨，即飲茶環境的“淨”和飲茶茶具的“淨”，只有這兩方面做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗帶來的樂趣。

　　前人對於飲茶時“淨”的高論有如下一說：

　　茶宜：明窗淨几輕陰微雨小橋畫舫茂林修竹小院焚

　　茶忌：惡具主客不韻冠裳苛禮葷餚雜陳案頭多惡趣