孔子為什麼要談詩、禮、樂？                    

興於詩，立於禮，成於樂！

孔子的教學重視詩、禮、樂這三個科目，《論語》之中也有許多篇章直接講到這三個主題，但是孔子爲什麼特別重視這三個科目呢？

不學詩，無以言；不學禮，無以立。

我們都清楚儒家的中心思想是仁這個仁字，以字的結構來理解，仁是兩個人組成的，也就是自己與他人。這就表示，儒家的學問重心在於一個人如何面對自己與他人，而能在生活之間的建立種種適當的關係！所以孔子才說：「不學詩，無以言；不學禮，無以立。」

先說詩！

首先我們要問的是：為什麼「言」與道德修養有關係呢？

我的理解是：說話這件事情的責任在每一個人自己身上，因為聲音一旦發出去，別人就非聽不可。這可不像眼睛，不想看就可以閉上；身體不想接觸，就可以躲開。所以說話的人必須要對自己說的話負責任，原因就在於此。《論語》中有許多關於言語的篇章都在提醒我們說話的重要性，像是：「巧言、令色，鮮矣仁。」、像是：「先行其言而後從之」、「敏於事而慎於言」……都是基於這樣的想法吧！

接著我們來想一想為什麼「不學詩」就「無以言」呢？

《詩經》的內容極為豐富，有許多地方的民間歌謠、有官方的雅樂、有朝廟的祭祀之歌，依照孔子的說法：「詩可以興、觀、群、怨，邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」所以不論是在日常生活的自我省察或與人相處上，《詩經》可以提供很多學習的材料，同時也能在政治的外交辭令與外在的知識學習上得到很多養分。最主要的原因應該是整個《詩經》的精神是：「溫柔敦厚」、「思無邪」的，這符合我們面對說話時的重要態度，透過自我的節制而謹慎的說話，做到的不傷人，做到言出必行。說話是我們的本能，可是人們往往因為它是本能而忽略了說話只是我們溝通的工具，重點在於我們應當要認真的學習如何說話，不僅使說話達到溝通的效果，更要做到溫柔敦厚！因此孔子說：「興於詩」，就是希望由我們個人的內在做起。

再說禮！

孔子在回答顏淵什麼是仁的時候，他說「克己復禮」，這克己便是我們之所以為人的重要特質，我們有自我節制，對自己負責任的能力。因此，我們若能就日常生活的言行加以反省、改正，那麼我們就能在人際上有著很好的關係，也就是符合禮的標準。你也許不相信人可以克己，但人確實有。只有人是吃得飽飽的，然後去減肥，你說:這不是克己，是什麼?

那麼禮是什麼呢？簡單的說，禮就是人與人之間的適當對待關係，禮者理也，我們既然是理性的動物，當然也就依著理性的思考來行事。日常生活若能依著人情事理來自我反省，若有違反便加以改正，努力朝著成為一個文質彬彬的君子而努力，這樣當然能夠為自己在社會上立身處世奠定良好基礎，這便是「立於禮」的精神。所以孔子才說：「不學禮，無以立。」啊！

最後說樂！

前面說到從我們的說話、日常生活的各種儀節中，著手去修養自己的言行舉止，但是人與人的相處是複雜的，生活環境是變動不居的，其中必然充滿著許多兩難、衝突與掙扎，要做好這些修養是很不容易的。這時我們的生活就像是一堆雜亂而不和諧的聲音湊在一起，也就是我們的生活常規、品行表現便不合於人之所以為人的價值，若是輕微的偏差我們會像不成章節的片斷歌曲，嚴重的話可能就是噪音了。

然而，我們若能堅持人的價值，以詩、禮來切磋雕琢自己，以使自己成為有德的君子，將生命中的各種衝突逐步的協調到和諧的境界，使自己成為一首音韻動人，歌詞優美，並且獨一無二的美好樂歌，這不就是孔子所說的：「成於樂」嗎！

如此說來，孔子為什麼要談詩、禮、樂的原因就很清楚了！