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| 2010/09/21 17:44:29瀏覽124｜回應4｜推薦0 | |
何苦放任整座花園荒蕪， 何苦放任永生、自在、清淨、圓滿，
卻耽於一時的幻滅、顛倒、罣礙！ 田園將蕪，胡不歸！胡不歸！
無緣、無境時，心沒有對外境生起作用之前，我們的佛性在哪？ 在《楞嚴經》裡，佛陀利用耳根的聞性，與阿難尊者進行一場對話說明： 當時阿難分不清楚能聽的聞性本不隨所聽的聲音生滅而生滅，
以致能聽的心隨著聲音在生滅。 佛陀為了讓大眾明白生滅的是聲塵，不是覺性， 於是佛陀又叫羅睺羅第三次擊鐘，這次問的是聲塵， 而不是能聽的覺性。 佛陀問阿難說：「有聲音嗎？」
阿難與大眾都說：「有聲音。」 聲音停了後，佛陀又問說：「還有聲音嗎？」 阿難與大眾回答說：「沒有聲音了。」 聲音完全停了以後，佛陀又叫羅睺羅第四次擊鐘，問阿難說：「有聲音嗎？」
阿難與大眾都說：「有聲音。」 佛陀就問阿難說：「你所說的有聲與無聲，是怎麼的情形呢？」 阿難回答說：「若敲鐘，就有聲了；聲停了，就沒聲了。」 佛陀為了讓大眾明白能聽的聞性，不會隨著聲音消失而斷滅，
於是廣說能聽的聞性與聲音之間的關係。 佛陀開示說：
「阿難，聲銷無響，汝說無聞，若實無聞，聞性已滅，同於枯木。 鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵；或無或有，豈彼聞性， 為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故阿難，聲於聞中，自有生滅， 非為汝聞「聲生聲滅」，令汝聞性，為有為無。 汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷？」。 大意是說： 如果我們的聞性會隨著鐘聲那樣的生起與消失，當鐘聲歇時， 我們的聞性就會同時隨著鐘聲消失了，就同枯木一樣，不會再有聽聞的作用了。 但是羅睺羅再敲第二次鐘聲時，聞性並沒有消失，依然可以再聽到鐘響；
鐘聲無聲時，也聽到「無聲」：聞性的功能都清清楚楚、明明白白，沒有消失。 若是能聞的覺性隨著聲歇而消失， 當下能聽「無聲」的又是誰呢？ 這能聞的覺性並沒有中斷，我們所聽到「鐘聲」，是聲塵的因緣作用， 撞擊力大，音就大：聲音會有大有小、有生有滅，但是聽聞的覺性， 並沒有隨著聲塵有大有小，始終「如如」 — 不生不滅、不增不減。 如果我們無法明白聲塵是生滅的，聞性是不生滅的， 心就不會隨著外境生滅而生滅，流轉在生死中了。 |
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