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縱有怨言 安然度過──與真佛尊者的對談
2012/10/09 10:19:05瀏覽258|回應0|推薦0

縱有怨言 安然度過──與真佛尊者的對談

文/真佛行者 2012/10/6

最近,盧師尊在西雅圖同修後再度黯然提到,祂的一生真是「一波未平,一波又起,災難實在太多了。」聽來真是傷感。的確,真佛宗遭污蔑、被毀謗也不是一朝一夕的事了;可奇怪的很,這些年來,它的發展還是直線上升,皈依人數也是有增無減。令人不禁懷疑:是宗派名氣太大屢受忌妒?還是創辦人蓮生活佛的弘法開示真的是太驚世駭俗了?

在現實生活裡,我算是個衣食無虞的幸福人,我大可每天優哉游哉的過著所謂平凡快樂的日子,但不知道為什麼?長久以來,在我內心深處就是有一種聲音在呼喚,那是靈命的飢渴,它在等待著救贖與提升。於是,我走入了真佛宗。

但令人不解的是,現今明明是個信仰自由的世代(除了很少部分地區外),眾生依其因緣可以選擇不同的宗教,甚至只信「睡」教也無妨。偏偏我所皈依20年的真佛宗、我慧命所依怙的根本傳承上師,以及我每天認真實修的真佛密法,時不時總是被人拿來謾罵,甚至還有不堪入目的文章在網路廣為流傳。我的心情真的很鬱卒,難道我有那麼笨嗎?不僅選錯師父還修錯法門?或者我到底是招誰惹誰了?

其實,有時我也會心生憐憫,感激某些集中火力專門批評真佛宗派的人士,因為看的出來,他們真的是很努力地想把我和其他同門從「邪」教裡拯救出去。但是所謂正教、歪教呀,都只是個人的看法和感覺而已。禪宗六祖惠能不是教過我們「不思善、不思惡」嗎?我自從讀過<六祖壇經>後,在日常生活裡,也不太敢再用自己主觀意識去任意批判我看不順眼的事了。有一段話很受用:「切莫信汝意,汝意不可信;得阿羅漢已,乃可信汝意。」這幾句話大家懂意思嗎?若看懂了,以後就要好好地秤秤自己的斤兩再說話。

<法華經>說:「三界無安、猶如火宅」,各種苦患,熾然不息,唉!這個世界真的是有夠亂七八糟了。以前的我,因著習性也不喜歡揚善,倒是講起人非就有一股快感,欲罷不能。但我自從學佛之後漸有省悟,現在只要聽到有人在我耳邊說東道西,我第一會提醒他(或她):「喂,你講那麼多,對方也沒聽到,反倒替他消了不少業障;何況你一回兩回不厭其煩的重複說,這些負面的能量都內化到你的人格裡了,值得嗎?」而如果批評者是為人父母者,我會接著講:「千萬別把這些垃圾言論帶回家裡繼續說,否則你就是最不愛子女、最傷害他們的人了。」別小看我的這一番忠言,好幾次還都讓好朋友起到一點醍醐灌頂的效果呢。

老實講,這世間原本就是有缺憾的,任誰也找不到一個人、一樣東西是沒有瑕疵的。只是有時瑕疵也是一種完美,因為一個善良的人,可以用瑕疵來說出一個慈悲的故事;而一個內心有問題或心態負面的人,就會用瑕疵來做文章。學習佛法讓人了知,世間一切都是幻化、假相,我們與其花費時間、力氣及資源來互相攻擊,倒不如將精力多放在佛法的究竟修持上,相信對於六道眾生會更有助益吧。

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說穿了,能否修習佛法還是與個人前世的福報與業障有關。有時一個人才剛聽聞佛法,即使並不了解,他卻能毫不猶豫地相信並皈依;反之很多有世間聰明的高學歷者,任憑你說破嘴,他還是一昧的質疑佛法。碰到這種情況,真的是沒什麼好說的,因為這就是因緣。而這世大家會成為真佛宗的金剛兄弟,是因緣;甚至會脫離真佛宗,也是因緣。

其實,一路在真佛道上走來,真正有修有證的聖弟子還真不少,如果你夠幸運,你就會認識他們,並親近他們。以下就是我和其中一位長期精進修持、很有正念的聖弟子的對話。他謙稱自己是一位屢次被盧師尊救回的普通弟子,以前也跟過很多師父,所以他很有經驗也深知,真佛宗的根本傳承上師到底是個什麼樣的成就者。

問:您對新近一波攻擊真佛宗的言論有何看法?

答:我的想法真的是猴戲,對方取的名字取得好,是猴戲。而如果是猴戲就不用介意,它真的是娛樂,看看不錯啊。猴戲的東西從來沒人會當真的,當真的人自己就變成猴子。

問:在您心目中,您覺得真佛宗根本傳承上師盧勝彥是個什麼樣的人?

答:先從人的標準來說,我從來沒有看過那麼好的人,真的沒有看過一個人的心可以柔軟到這種程度,尤其是對身邊的人,包括對最不能忍受的人。再者,一般的人都只能照顧到身邊的少數幾個人,但師尊卻是關照到與他有關係的環境週遭的人,並顧及他們的感受,這種敏感程度的慈悲,我從來沒有看過,這就是我在師尊身邊真實生活過的親身感受。這種感受永遠不會消失,也不是用言語能形容的。但只要你能靜靜的意念,就能感受到這種真實的慈悲的力量。甚至是對無情的生命,譬如一草一木,也都不會受到祂的傷害。

另外,就一個修持成就者而言,一般人的成就往往不能通達到所有的傳統,但師尊卻能超越不同的傳統,甚至超越宗教本身,這除非是對實相有真實證量的成就者,才可能會發生。因為不同的傳統都有不同的衝突,可是師尊超越了這個衝突,他對法完全的不死板,能超越法的侷限,這個才是真正的大師。
而且,一般的師父絕對不會給弟子那麼好的東西,至少不會一次就給,通常只會慢慢的給。可是師尊是只要你願意相信,祂就會把最好的全部都給你。打個比方來說,在現代這種社會的人際關係,如果說才初識幾天或剛註冊進入一所學校(指皈依真佛宗),就送珍貴的鑽石給你,你一定是不會相信它是真的,因為怎麼可能是真的?!真佛密法就是這樣,師佛對我們的愛心和慈悲心也是這樣,這是我真實感受到的。

問:請您談談金剛乘的修持要點,與根本上師的重要性。

答:如果要皈依一位密乘上師,雙方都要先觀察兩到三年,可是一旦你決定皈依,就永遠不能懷疑師父,你若懷疑或退轉就是破戒,而一切佛法的成就來自你對這個師父的信任。密乘不像顯教,因為一切密法的加持、傳承和真實的成就,發生在你對這個師父完全的信任跟不懷疑。祂是一面鏡子,這個師父會把你一切的缺點都照出來,如果你沒有這個信心或是勇氣的話,你就不能成就密乘裡面所有一切的法。縱然你有很多法本,縱然你學到一切法,你都不能證得真正的心髓,因為你不知道什麼是密乘的根本。

密乘最重要的根本不是那些文字,不是那些儀軌的方便,而是上師真正的心,也就是大圓滿和大手印,這是一切佛性的源頭。所以一旦你有懷疑,代表說你對你自己的障礙沒辦法突破,你自己內心的苦浮現出來的時候,你不能接受。西方心理學也提過,一切都是你的投射,一個真正的金剛上師,他會把你心理所有的苦和不能接受的東西全部都挖出來。所以說上師是火,祂燒光你一切的痛苦,最重要的是祂燒光你的自我,當你的自我不能被燒光的時候,你怎麼能證悟?

輪迴和涅槃真正的差別不是有兩個空間,而是因為有我,我的清淨就變成涅槃,就是淨土;我的執著就是輪迴之根。一切的學說是因為我而成立的。所以佛陀最後說祂沒有說過任何的佛法,意思是一切法達到通達的時候終究要突破這個,法是無我的,一切只是技巧和方便。

金剛上師能照出一切障礙你的東西,透過祂跟你的相處照出來,透過祂對你的加持顯現在你生活中的一切,看看你是不是能有所突破和超越,這個才叫做修持,這個才是真的能用的,而不是唸那些文字的東西。修持不是一種學說,學說是沒有用的,學說只是文字,文字不能用,一切的用是因為它就是你自己,你才會用,而且你根本不用想,不用去想,不用去盤算,它就是你,你才會用,沒有自我的用很完美,這就是佛性的珍貴。

問:您如何看待這些真佛異議者?

答:師徒關係其實也是一種戀愛,是一種很深的愛。但這個愛如果有執著,有我執的成分、有貪心的成分,則當不能被滿足的時候,它一定是如此的,就會變成仇人,所以這是很平常的。這也代表一個永遠不能滿足的貪和一個永遠不快樂的人,因為你的境界沒有辦法突破。然後一個痛苦不堪的人,就會開始傷害所愛的人,他最愛的人本來就是他的依靠,只是他的愛變成恨而已。因為師父不能滿足你,不能給你所要的,但這一切都是你自己覺得的。當你的這個覺得飽合到一個程度,你快要發瘋了,你就會開始發洩,就要讓別人也發瘋。反觀如果你是快樂的人,你所說的東西一定是快樂的、一定是祥和的、一定是善的。看看師尊說的東西,是不是都是和平和慈悲的。佛陀是,耶穌是,所有一切祖師說的話也都是如此。

問:請您給予這些異議者慈悲的建言。

答:地獄和天堂都是自己造成的。說直接一點,即使後來你開悟成就變成佛,也不是你的上師給你的,而是你的選擇,是你選擇了師父,你選擇了一面鏡子,你願意看清楚你自己,而且你接受他。而這個選擇是因為福報。

印度有八十四位成就者,他們中很多的師父也是沒有開悟的,可是師尊卻是真的開悟有成就的。不過即使你選擇一個沒有開悟成就的師父,你也可以開悟,這是因為你選擇了。就像前面提過的,師父都只是技巧和鏡子。你為何需要師父,是因為要打破自我,而這光靠自己是沒辦法的,但那也只是技巧。為何你對師父有那麼大的信心而不退轉?因為你知道你的佛性是什麼,你知道不能失去這面鏡子,那一旦這技巧你達到了,也就不需要這面鏡子了,可是你永遠都不能忘記,並要感激這面鏡子曾經給過你的重要性,這就叫做傳承。

今天雖然說,你覺得不想要這面鏡子了,你可以離開,但你不可以毀掉它,不可以知恩不圖報。一般傳達世間知識的老師,我們尚且知道要感恩,那給予慧命的師父,你居然連一丁點的感激都升不起來,這不是太過分了嗎?何況還有很多人需要這面鏡子,所以你們的摧殘,會造成多少人的痛苦,你是在摧毀很多人用來依靠以求解脫痛苦和活下去的機會呀。 

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