修行精華2

消災延生是可能的嗎？

佛所講的因果，就是指自然力量的平衡。災難現象的發生，或幸福的來臨，就是因果的酬償。善因的酬償是富貴壽考，惡業的酬償是災難病厄。所以從佛法的觀點而言，消災延生的最好辦法是為善去惡。

消災延生的原理，在於懺悔發願，應該接受的果報，必須接受，但是在懺悔心生起之後，願心發起之時，若承認犯行而有悔意，並和法官合作的話，法庭對他的判罪量刑為輕，古有戴罪立功，將功贖罪，今有判緩刑而不收監執行，有不起訴處分，還有庭外和解等，都是雖有罪行的因，而能轉變了犯罪果報的例子。

祈求消災延生的人，當然不會一邊祈求，一邊繼續造惡，這就是懺悔，而且以作佛事的誦經、拜懺、布施、供養來求消災延生，便是對淪於鬼神道中的宿世冤家債主，用佛法開導，使之心開意解，脫離苦趣，不再索還舊債。再者，由於發願的力量，而把將來未發的事件的因素改變。若繼續做惡，便和災難的原因相應。若棄惡向善，便消弭了災難的因素，而遠離災難了。

所以發願學佛、修善，能夠改變未來的命運，當然，其中有佛法不可思議的力量，在經中說，皈依三寶即有二十五位大善神來做護持。求願消災、延生的人，既已皈依三寶，當然也有善神護持。由於無始以來，善惡因果循環不已，而且複雜之至，恩恩怨怨，彼此交錯，誰先欠誰，一般眾生乃至於羅漢都難辨明，若以佛法的力量和護法善神的庇佑，應受的果報，也不一定非受不可，例如富貴者不會和貧賤之人計較小債，而急求償還，當宿世的冤家，超生離苦之後，心頭的冤恨消除了，便再不以冤報冤了，這就是消災延生的道理。

造業終有報

凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽，何種業果先熟，即被其牽引受報。前生造惡，今生未墮，或少年時代造惡，晚年環境仍然甚好，因其前生造有善業，其果先熟，或多生善果之餘福未盡，而惡業受報之時猶未到，所以今生或者晚年尚未墮落，其原因在此，並非他有特殊本領，造了惡業而仍然逍遙自在。

須知善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。有因必有果，並非別造殊勝之因，速證殊勝之果。定期之報，絕不可免。

念佛就是修行

大凡人之修行與不修行，就在身、口、意業來分別。若身行惡事，口說惡言，意起惡念，即不是修行人。如果聲聲不離佛號，則口業清淨。念佛應念念相續，無有間斷，心中唯有佛，佛外更無心，以此念佛之念，而除一切妄念，妄念既正，則意業清淨，此即意業修行。眾生身業都為意業所驅使，意業不起念，身業無起行，念佛人能一心念佛，都攝六根，則身業清淨。如能做到三業清淨，才是真正修行人。

略說「眾生皆有佛性」

雖然佛教說「眾生皆有佛性」，孟子也說「惻隱之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。」但畢竟惻隱之心與是非之心只露出一些端倪，須努力擴充存養，始能為聖為賢，所以尚書也說：「人心惟危，道心惟微。」

眾生雖有佛性，但眾生之所以為眾生，正因為他有無明，在此娑婆世界，五濁惡世之中，眾生之佛性大多抵不過無明，因無明而起惑，因起惑而造罪，因造罪而受苦。緣起的哲理，正所以增進人際的寬容與諒解，進一步拯救眾生於罪苦的深淵。

聽經閱讀

人生短暫，一晃就過，如真能念佛往生極樂世界，是最有福報之人。

若欲往生必須求解，除非二六時中，只有一句阿彌陀佛名號，可以不要求解，否則必須聽經或閱讀，以免盲修瞎練。一定要懂佛理，否則很難成就。

煩惱即菩提

人的一生總會有一些挫折，這是好的，它可以磨鍊我們的意志，等到你能夠從中體會到「煩惱即菩提」「生滅即是永恆」的時候，你就知道，偉大與平凡是一樣的。因此一個真正偉大的人，他會說他是很平凡的人。

由此可知，沒有平凡，就沒有偉大，因為偉大在平凡中，偉大就是平凡；沒有煩惱，就沒有菩提，因為菩提在煩惱中，煩惱即菩提；沒有生滅，就沒有永恆，因為永恆在生滅中，生滅即永恆。

蟲蟻、蚊、毒蛇之類可撲殺嗎？

一切動物之類，都是牠們過去世的業力使然，牠們傷人不出於預謀，雖有惡行，沒有惡心，所以雖然算造殺業，應當受人類的同情和保護，以今天人類的社會而言，不僅可以防治其傷害，也可以劃出特定的空間範圍，令其生存，或做到限制牠們的繁殖，不令其成為人類災害，此所謂宜用防治法，不宜用殲滅法，不僅培養了人類的仁慈心，也對大自然的生態盡了維護的責任。

破執著不等於可以亂來

許多人以為佛家破執著，就是什麼都不要，連做人的規矩，處事的原則都可以不必再去堅持，而可以變得隨隨便便，該上課的不去上課，該吃飯的時間不去吃飯，該睡覺不去睡覺。有人問：「你何以如此？」他說：「佛教人不要執著嘛！為什麼一定要上課、吃飯、睡覺呢？」如果你這樣想的話，便是會錯意了。佛說性空是根據緣起說的，脫離緣起去談空，去破執，便落入取空、邪空了。緣起有緣起的結果，不讀書、不吃飯、不睡覺，各有其不良的後果，與佛家的宗旨，離苦得樂相違背，所以是不對的。一個人若修到阿羅漢的境界，是可以不須讀書、吃飯、睡覺，但凡夫卻不能。讀書、吃飯、睡覺仍是促進身心健康的主要「因緣」。

在緣起性空的哲學中，一切的萬物、名言都無絲毫的絕對真實性，都不應執著，但因緣果的法則卻是極端的真實而超越時空的，那些「因」加上那些「緣」，會產生什麼「果」，這是一定不變的。所以佛家常說：「種瓜得瓜，種豆得豆」「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候不到。」所以說因緣果的法則，是超越時空，萬古常新的。人際關係的和諧，以及高度的處事效率，亦有其一定的緣起法則可循，所以做人不能沒有規矩，處事不能沒有原則。

印順導師說得好：「緣起性空的哲學要落實於八正道的實踐才無弊害。」這真是透徹之言，所謂八正道就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

一個人口口聲聲說他不執著，於是他故意不按時上班，故意穿衣不扣鈕釦，故意隨地吐痰，故意在車上高談闊論，故作瀟灑豪放狀，行為不顧到公共利益、社會秩序。在佛教說是「被法縛」，說清楚一點，他已執著於「不執著」，因為他的心已念念不忘於「不執著」這種反常失態的表現，乃是另一種形態的執著，同樣會帶來許多麻煩。

不執著，消遙，自在

迷執是煩惱的根源，佛所不許，一個人只要顧及時空因緣，他的執就不屬於迷執。比如說，肚子餓了就想吃飯，這是合理的。但是迷執的人，就堅持要吃什麼樣的菜，到那裡去吃，不管他口袋裡有多少錢，不管時間來得及否。不執迷的人會考慮時空因緣，在不得已的情況下，他不會堅持非吃什麼不可，非到那裡去吃不可。又比如說有人對職業很迷執，非要幹那一行不可，「不成功便成仁」。舉例說，某大學的張姓學生，因轉牙醫系不成而上吊自殺，這是職業迷執造成的悲劇。

不迷執的人考慮到種種時空因緣，或隨順因緣，不過分強求，只要能維持生活，貢獻社會，從事任何行業，都能覺得心安理得，勝任愉快。

定業可轉嗎？

定業真的不可轉嗎？不然，不然，如果定業真的不可轉，同樣是可怕的。因為，定業既然不可轉，那麼作惡的人，再怎樣改過向善，也沒有用。他免不了要受惡報，悔改是無用的，宗教又何必教人懺悔呢？因此佛教認為定業是可以轉變的。如此豈非自相矛盾嗎？一下子說是定業不可轉，一下子又說可以轉，其實這是立場觀點不同的原因。同樣一件事站在不同的立場，以不同的觀點來看，就會產生不同的結論，乃至是相反的結論。

定業不可轉是從果的觀點來看，所產生的結論。定業可以轉，則是立足於因的觀點，所獲得的結論。不過這樣的解釋，似乎不足以說明，同樣一個問題，何以會有相反的答案？現在就從因果和因緣的觀點，來探討定業為何不可轉，而又可以轉。

站在因果的觀點來說，定業是不可轉的，為什麼呢？乃是由於因果的定律是：如是因，如是果，種了善因，必會感受到善良的果報，種了惡因，也必然會感受到惡的果報。一個人造了什麼業，就要去領受所造的報應，這就是因果。有恩報恩，有仇報仇，公私分明，絕不寬貸，所以從因果上來講，定業是不可轉的。但從因緣上來說，就不同了。定業是可以轉變的，何以故，乃是由於「因」要形成「果」必須依靠「緣」來助成，因緣具足，才能結果，而「緣」可以改變「因」，既可改變「因」，自然也就改變了「果」。

舉例來說，有一個人，過去年輕無知，曾造下了一些惡業，後來年歲漸長，他覺悟了，不但不會再造惡，反而不斷的懺悔過去所做的惡業，同時盡己所能的廣行善事功德，如此他過去所造的惡業，就會受到後來所作善業的影響與改變。如果懺悔的功夫足夠，過去所造的惡業都已清淨，那就不會再感受惡果，以後他受到的，將是行善的善果了。所以站在「因緣」上來講，定業是可以轉變的，也就是說，當「因」還未成「果」之前，因果是可以轉變的。這也就是為什麼宗教都注重懺悔，改過的原因。

人非聖賢，誰能無過，知過能改，便不為過，任何人都會在無意中做一些小惡業，知道以後就要懺悔，有過就悔改，惡業消失，將來就不會再受惡報，經云：「若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本業。」這不是表示定業可以轉嗎？佛經有很多地方都曾提到：只要誠心懺悔，重罪可以輕受，小罪當下更銷亡。這顯示了定業也可以轉變的。

就以上所說，可以了解到，立足於「因緣」的觀點上，定業是可以加以轉變的；而站在「因果」上的觀點來看，定業就不可轉了。但是我們必須特別注意到一點，定業不是那麼容易轉變的，歷史上轉變了定業的人，都不是泛泛之輩。如果我們造了定業，試問，我們能變得來嗎？轉業是要靠功力的，凡夫有多少功力呢？所以我們要十分小心，千萬不能造罪業，因果是定律，不信由不得你，將來受罪，那時為時已晚了。

學佛最重要在那裡？

學佛最重要在那裡？這是一個很難確定的問題，何以故？譬如世間最重要的當然是不外乎衣、食、住、行或財色名利，而各人的環境、欲望、智識、個性都不相同，所以各人有所偏重。所偏重之處，即是各人認為最重要的，而且每個人時時都有他認為最重要的看法。

至於學佛最重要的當然是五戒、十善、六度、身口意、戒定慧，或坐禪、念經、念佛、持咒、求懺悔等。可是以上若不能全部遍修，就各人有所偏重了。貧窮人最重要的是錢財，富貴人家最重要的是子孫或名望，生意人最重要的是賺錢，農夫注重的是收穫，工業界是生產，政治界論治安，軍人則保護國土，學生所重的是求智識學問。

總而言之，在某地方，有某地方最重要的事；在每個人，有每個人最重要的事，若能處理適當，即是成功的人，若走錯邪路，即是失敗的人。學佛人最重要的是腳踏實地，不可好高騖遠。虛心進道，依教實行為首要。

福德與功德如何解說？

功是修行的功夫，德是本性的德能。功是戒定，德是智慧，三世諸佛的教法，即是戒定慧三無漏學。修功是斷煩惱塵沙無明，德是本性中之智慧現前，能了生死出三界，證菩提的是功德。福中無慧，慧中有福，修福如不著相，即是功德，有為是福德，無為是功德。

行解相應

佛法重學，學以求解，解後能行，佛法與世間學問不同是在行，必須行解相應，才算是真功夫。行有行的綱領，有的學佛數十年，性格習氣絲毫未變，每天也念佛拜佛，而貪瞋痴絲毫沒有放下，遇到煩惱即發脾氣，佛法的利益也得不到。學佛要掌握「信心清淨」為綱領，世間事樣樣清楚，魔法不染，正法亦不染，才是真正佛弟子。信心清淨則生實相，見實相即是見性，見性即見佛，所以學佛不在外表，亦不在形式。

分別邪正

福田一定要由三寶方面去種，末法時期種福田較為困難，魔子魔孫現出家人相，混在三寶中來，眾生以魔當作佛子，常走入邪道。故在末法時期，要多讀大乘經典，開智慧能分別邪正。

應依聖言量

我們凡夫肉眼看不見的地方之事與物太多了，不能因為沒有看見，即否定其存在。

佛菩薩訓誡我們不妄語，不妄語為學佛起碼的五戒之一，佛菩薩還能打妄語嗎？所以我們要依聖言量，相信佛所說的經典。

我們只能看到六道中的人道及畜生道，其餘天、修羅、地獄、鬼道均看不到，看不到不能就說沒有，依聖言量，我們應該深信尚有四道。

學佛後常易退心應如何把持

首要信願堅切，始能不退初心，而奠定信願的基礎，進一步要在研究佛法，了解佛法。至於退心，乃因對佛法知之不深，信亦不堅，願更不切，其心浮躁，在修行過程中，遇著不利的環境或宿障魔怨的突擊，不能自解其原因，就易退失初心，此種情形，在今日的學佛人中是很普遍的。

所以學佛者要不退初心，宜多聽解佛法，多閱讀佛書，配以堅信切願，有了深入了解，則日後無論遇到何種惡劣的不利逆境，都可以排解過去。

其次，五戒十善，六度萬行，都是學佛人所應修學的，尤其重要的要從五戒、十善、六度漸次腳踏實地來做起，切莫好高騖遠，徒慕神奇。

一佛何能救許多眾生

佛身是遍一切處的，若以數字來說，則有無量諸佛，你一定會說那有那麼多的佛，因為有無量的眾生，就有無量諸佛，這樣說，當然還是不了解，因為眾生心量的空間，全部裝滿了財、色、名、食、睡五欲，這一類濫雜的東西，就是佛和我們在一起同吃同住，也是相見不相應的。

現在用太陽來說明佛菩薩應付眾生求救的道理。我們所住的這個世界，只有一個太陽，但是千萬眾生想利用太陽，就可以得到所要求的效果，那麼佛菩薩應付眾生求救，和此理相同。

修行難應如何克服

修行難，難在看不破，放不下，否則並不難。

所謂看不破，就是對宇宙萬有的事理不明，不了解緣生性空之理，遂感很難。所謂緣生，就是宇宙萬有乃因緣和合而生的意思，好比種子（因）必須藉土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時間的緣，才能生長，否則我們不必耕耘，應該就有飯吃，不做事，應該也有錢用，可是事實不可能，既不可能，諸法因緣生的理論就成立了。

至於性空，是說萬有沒有自性，或問：既無自性，從何而生？這樣，諸法應該有自性才對。是的，諸法的自性是有，不過不是個性（相），而是體性（空），好比水，能做成茶湯和各種飲料，其相不同，其體則一，如明此義，對緣生性空之理，自然就大體明白了。

諸法既然均屬緣生，了無自性，則其生、住、異、滅，是必然的現象，而我們的生老病死，也是必然，如果應付萬有的態度，好像春夏秋冬一樣的自在，就不會感到放不下。

我們都知道飯菜能治飢餓，當你出去旅行，何以不帶米菜和炊具？因為你看破了，只要有錢，到處都有飯吃，同樣地只要平生多做好事，廣結善緣，到處都能得到善報。這是克服困難最好的辦法。

感應

無論做什麼事都有感應，何況佛法，須知感是因，應是果，好像打鐘一樣。禮記學記云：「叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴。」不叩當然就不鳴了。修行人要在「感」上著力，莫在「應」上用功，這是非常重要的一件大事。

無論修那種法門，其目的都是為了斷除妄想，不要有名利心，感應心亦不有，只許如此行去，終必感應道交。感應也要看根性，好像醫院裡的病人一樣，並不是所有的病人都要用手術治療。有的病人住院住了好些日子，還沒有動手術，可是有的剛一住院就開刀，那不怪大夫有偏心，而是病症不同。那麼感應也須視各人根性，有的人因為宿世的善根深厚，加上現在精神所感，所以得到感應，也許有的人，雖然宿有善根，可是現在被種種物慾所障礙，而不信佛法，或是信而不行，行而不猛，佛菩薩為了使他堅定信心，而得感應，也是很可能的事。

還有感而未應的，大概是感得不得法（如未眾善奉行），或是因緣未到，只要你能慎終如始的行善，虔誠修道總會有應的。

念佛要常念嗎？

法華經云：「一稱南無佛，皆共成佛道。」由此看來並不須要常常念。如果我們的心已誠到極點，善業更是滿到極點，在這種條件下，可以不必常常唸。但問題是我們從無始以來，所累積的生死重罪，究竟有多少呢？那就不得而知，而我們在日常生活中，無時無刻不在造諸惡業，現在雖然能念幾句佛，恐怕還不夠抵償所作的惡業，因此就必須常念和多念，才能償還多生的罪業。

發起正信

梁啟超先生說：「佛教是智信，不是迷信。」可謂確論。

佛教的所謂信仰，是指信仰理智上所能推測得到，而在事實上或許尚未能證驗的理體，與其他宗教所信仰的對象完全不同。

心地清淨

無論修那一門，心地清淨是最要緊的，若六根攀緣六塵，絕得不到清淨，必須以誠心修才行。至誠才能與菩薩感應。

學佛多年，煩惱不斷，功夫不見增長，是對於佛法恭敬心不夠，恭敬者非燒香叩頭應付而已，心地一塵不染才是清淨，心裡有雜念即不名恭敬，古德求什麼得什麼，即是恭敬中得來，恭敬能起感應道交。

正觀

佛教並不主張悲觀，但也不主張樂觀；悲觀與樂觀都是偏於一邊，佛教所要的是正觀。何謂是正觀？就是符合了事實真相的觀點，所以正觀又叫做如實正觀。

人生是苦，苦是人類生命中，不可否認的事實，既然如此，就不要逃避它，去面對它。人生是苦，就說人生是苦，勇敢的接受這個事實，面對它找出苦的由來，人生為什麼有苦？然後把苦消滅，使人類得以離苦得樂。這是佛教對事情的態度。如此的態度，不但不是悲觀消極，甚至超越了一般樂觀與積極，進入大智、大勇、大仁的境界。

佛教對於慈悲的解釋

慈是與樂，悲是拔苦，慈悲不是以我為中心而出發的，乃是建立於一切眾生的平等相上面的，現在從物質方面來講，一切眾生皆同一體，絕無差別；從精神上講，一切眾生同具心識，而且精神更無界限可分，尤足表明其為平等一體，所以佛教中又稱慈為平等慈、無緣慈，悲為同體悲。

我們如果練習作慈悲時，應先觀一切眾生（連自己也在內）平等一體，如見眾生需要什麼，我就隨分隨力給他什麼，使他得到滿足的快樂。當我施捨於眾生時，切不可存我為能施，彼為所施之想，於二者之間，亦不存施捨多少財物想，如此則不起我慢，不求名譽，不望報答，不緣一切相，這才是無緣慈，平等慈，如見眾生有何痛苦，當作同體想，彼所受苦，即我所受，無有彼我分別，遂興大悲心，隨分隨力，除彼痛苦，當我救度眾生時，亦不可存我相、人相，亦不求名譽報答，不住一切相，這才是所謂同體大悲。

明白這慈悲的理論後，自然不會殺害眾生，供我口腹，自然不肯取非分財物，供我揮霍，自然不肯貪愛美色，起邪淫心，因為我們已覺悟到雞鴨魚肉與我非二體，貨財美色亦非心外別有，能貪所貪，兩不可得，而眾生殺盜淫者，總之曰：「愚痴」而已。又如我們明白這慈悲理論後，對於觀世音菩薩的許多感應事跡，也不會認為迷信，斥為妄誕，因為我們已知道菩薩法身與我們的本性是平等一體，惟是因為一體，所以我有所感，彼有所應，但必須是至誠懇切心，否則被貪欲煩惱所障，則與本體不易相應矣。

做任何事要時時想到因果

相信因果是佛法中一個基本的理論，人在沒有成佛之前，是沒法跳出因果圈子的。有這樣的因，一定會產生這樣的果，絲毫不能勉強。有的人做了壞事，硬說不相信因果，這種人只是自己騙自己，其實他心中毫無把握，只是口硬心裡慌。一旦惡果成熟亦無人能替他受。

為什麼許多人都不相信有因果呢？因為人類的智慧，只能及到今生今世，過去世怎樣的？未來世又是怎樣？都是我們知識領域以外的事。可是據佛法言，今世的因，並不一定在今世成熟，這要看這種因的性質，及輕重而定。有的因可能要來世或幾世之後方才成熟。今世的果更不一定是由於今生所種的因，而可能是前世或幾多世前所種的因，強烈的因是可能在極短的時間內（如即在今世）結果的。但這只是指非常強的大善或大惡業而言，方能在今世見到現果。

還有，一個人種的因，並不一定全是善因，或是全是惡因，往往是多種善惡的因都有；有的果，也可能由於緣的不足而消沈，因此單看某個人某件作業（因），就很難說他一定會得如何的果。

明白了上面所講的道理之後，看到世界上往往有許多害人利己的人，終身享樂。而不少忍讓樂善的人，卻常常吃虧，就不會有因果無信的感慨，更不必恨人生無是非，無果報，而生悲觀徬徨的斷見。

佛法說任何因，不論大小，一定會產生它應有的果。法華經上明明講，任何微小的功德，如向佛像低頭稍稍致敬，如小聲唱念一、二句經句或佛號，這種小因都會漸漸成熟，最後得成佛道。所以我們倘若能隨時隨地想到因果，就自然而然的會種下多種善因，無論其大小，至少也可以少種點惡因，此種隨時隨地想著因果的習慣，一旦養成，力量是很大的。各位不妨從今天起，嘗試試看，在做任何事時，都想想此事的可能因果如何，即是一種極有力量的修法。

恆心，毅力

我們都應該知道，世界上儘管有明顯的確切的因果現象，然而這種因果現象的產生，卻絕對不是呆板固定毫無彈性的一種機械作用，主要原因是因為每一個人都有相當自由的意志，都可以在相當的範圍內隨心所欲從事「作為」或「不為」的能力，這種「想為」與「不想為」所造成的「因」便往往使後來命運的發展產生極大的變異，例如童話故事中，烏龜與兔子賽跑的結果便是最好的說明。我們知道烏龜雖然笨拙，完全不是兔子的對手，然而勤能補拙，鍥而不捨的結果，最後竟能擊敗驕傲自滿、聰明自誤的兔子。「愚公移山」寓言中的愚公也以最大的恆心和毅力終於剷平了一座擋路的大山，而造福了無數的村民與後代的子孫。前往西域取經的玄奘，更是事在人為，有志竟成的最佳範例。

因此一個人只要有抱負、有信心、有毅力，不斷克服目前的困境，並多做一些有益社會人群的事，那麼在自助與天助的配合下必是可以開拓光明的前程。反過來說，一個人如果遇到不如意的事，便以「天意如此」「命中註定」或「因果使然」來自我安慰，那麼這種「聽天由命」「逆來順受」的宿命論所造成的「因」當然只好任憑命運的擺佈。因此千萬不要誤會因果完全是不可抗力的，是無可改變的作用，而應該多多注意「人定可以勝天」吾心信其可行，則移山倒海之難亦有成功之日，這種積極樂觀的一面。唯有如此，一個人才能成為自己命運的主人，而不是命運擺佈下的可憐蟲。