十月

十月一日

　　假設有一個無知的小男嬰正在躺著。在奶媽不注意時，他把一枝樹枝或一塊石頭放入口中。奶媽看了會即刻設法把它拿掉。如果她在一時之間辦不到，便用左手壓住嬰兒的頭部，用右手手指去挖取出來；即使會導致流血，她都會如此做。為甚麼呢？因為這些物體對嬰兒是有害無益的；而奶媽如此做是基於對嬰兒的仁慈、疼愛與悲憫。可是，當那小男嬰長大了，比較有智慧了，奶媽就不需要看顧他了，想著：『這男孩可以照顧自己了，不會再做傻事了。』

　　同樣的，人由於缺乏信心、責任感、羞恥心、精力與智慧，以致不去修習善行，那就需要我的督促。但是當人能修習善行時，我就不需要再督促他，想著：『他現在可以照顧自己了，不會再做傻事了。』

十月二日

　　在和諧而沒有紛爭的群居生活中，如果有人犯了過失，你不應急於加以譴責，應先審查他，在指正他時，你應想：『我將不氣惱，他也就不會氣惱。這樣他由於不憤怒生氣，能快速看清真相及容易被說服。那麼我就有能力使他去惡行善。』如果你是這麼想，就適合開口指正。

　　如果你想：『我雖不氣惱，但他卻會。這樣他由於憤怒生氣，瞭解力便弱；但是容易被說服。我就有能力使他去惡行善。他的氣惱只不過是件小事，我能使他行善才是大事。』如果你是這麼想，就適合開口指正。

　　如果你想：『我會氣惱，他卻不會。這樣他由於不會憤怒生氣，瞭解力便強，但是難被說服。不過，我還是有能力使他去惡行善。我的氣惱只不過是件小事，能使他去惡行善才是大事。』如果你是這麼想，就適合開口指正。

　　如果你想：『我會氣惱，他也因而氣惱。這樣他由於憤怒生氣，瞭解力便弱，也難被說服；但是，我還是有能力使他去惡行善。我的氣惱是件小事，能使他去惡行善才是大事。』如果你是這麼想，就適合開口指正。

　　如果你想：『我會氣惱，他也會。這樣他由於憤怒生氣，瞭解力便弱，也難被說服，而我又沒有能力使他去惡行善。』在這種情況下，你應以捨心對待他。

十月三日

　　世上有四樣東西閃耀著光芒，
　　再也找不到第五樣。
　　白天的太陽、夜裡的月亮、
　　為日裡夜裡、此處彼處帶來光明的火。
　　但在所有能閃耀光芒之物中，
　　佛陀是最光亮的。

十月四日

　　我們不應跟隨何種人？凡是德行、定力與智慧比自己低下者，除非是出於對他的關懷與悲憫，否則都不應跟隨、服侍與恭敬他。

　　我們應跟隨何種人呢？凡是德行、定力與智慧跟自己相等的人，都應跟隨、服侍與恭敬他，並想著：『我們的德行、定力與智慧都已達至一定水平，我們的交談必定以它們為中心，這將又帶給我們利益與安樂。』

　　我們應跟隨、服侍、恭敬、崇拜何種人？凡是德行、定力與智慧比自己高超者，我們都應跟隨、恭敬與崇拜他，並想著：『我將以他為榜樣來完成我所欠缺及尚未完成的德行、定力與智慧。』

十月五日

　　如果一個比丘在彈指之間便能想起、發展及關注慈愛之心念，他便稱得上是位真正的比丘。他的禪定並不白費。他能依照導師的指示修持，又能接受忠告，是值得國人施食供養的比丘。對於一個善於發展這慈愛心念的人，我還有甚麼話可說呢？

十月六日

　　一個人在走路時，深知：『我正在走路。』在站立不動時，深知：『我正在站立不動。』在坐下時，深知：『我坐下了。』在躺下時，深知：『我正在躺著。』這樣，不論他的身體如何擺動，他都能清楚知道。

　　再者，當他前去或回來時，他能清楚覺察到自己的舉止。當他往前看、彎曲或伸直手臂、提著外套、法衣或托著乞缽時，他都能清楚覺察到自己的舉止。

　　當他吃、喝、咀嚼、品嚐、解手、走路、站立、坐下、入睡、清醒、講話與沉默時，他都能清楚覺察到自己的舉止。

　　當他這樣地勤奮、熱衷與堅決時，一切世間的記憶與計劃都自然斷除，內心因而平靜、安適、集中與入定。你應如此發展對身體的專注力。

十月七日

　　『假設有一群人聚在一起高聲喊道：『天下第一美女！天下第一美女！』那位女子也會為他們歌舞一番，以展示她的姿色。這樣一來，圍觀的人會更多了。』

　　『再假設有一位愛惜生命、畏懼死亡、喜愛歡樂、厭惡痛苦的男士到來了，群眾告訴他：『看呀！年輕人，這個碗盛滿了油，你必須拿著它在人群中行走。一個手持利劍的人會跟隨在你背後。如果你溢出一滴油，他就會把你的頭砍掉！』你認為那個人會忽略那個碗，把注意力轉移到外物而分心嗎？』

　　『肯定不會，世尊。』

　　『我說這個寓言，用意是讓你明了其中的意義。這盛滿油的碗代表專注觀身之念，你們應如此訓練自己：我們應培育觀察身體的正念，充分運用它，使它成為一種工具；建設它，使它有效率。它應增長與被妥善運用。』

十月八日

　　舍利弗尊者說：「一個導師在教導他人之前，自己必須先建立五個條件。那五種？他應想：『我只在妥當的時刻講說，不在不妥當的時刻講說。我只講說真實的，不講說不真實的。我以溫和的語氣講說，不以粗言暴語講說，我講說的是那目標，不說與那目標無關之事，我懷抱著慈愛心來講說，不懷抱惡念來講說。』當一個人在教導他人之前讓他建立這五個條件。」

十月九日

　　天神之子羅希達莎(Rohitassa)在入夜時分前來會見世尊，把祇園照得一片光明。他向世尊頂禮之後，站在一旁問道：『世尊，遠遊能夠使人瞭解、看見或抵達世界之盡頭—一個沒有生、老、死與輪迴之境地嗎？』

　　『我認為遠遊並不能使人瞭解、看見或抵達世界之盡頭。』

　　『善哉！妙哉！世尊所說的確實美妙。我前世是一位智者，名叫羅希達莎，是婆迦(Bhoja)之子，能憑超自然力量以快過飛箭之速度在空中行馳。一步便可以從東洋跨至西洋。於是我想：『我可以抵達世界之盡頭。』除了睡覺、吃喝、解手之時刻，除了排除睡意與倦意之時刻外，我都不斷奔馳。然而奔馳了一百年，始終未能抵達世界的盡頭。』

　　『依我說要斷除煩惱，非到世界之盡頭不可。在這六尺之身軀中，識覺與思惟就是世界、是世界之起點、世界之終點及抵達世界終點的修習。

十月十日

　　據說釋迦族與拘利耶族(Koliyans)的族人共同在介於迦毗羅城與拘利耶(Koliya)的羅希尼河(Rohini)建設水閘，以灌溉兩岸的田地。在傑德幕拉月(Jetthamula)時，穀物開始枯萎了。兩個城巿所雇用的工人都聚集在一起。拘利耶的工人說：『如果把水分別灌入兩岸，肯定不夠我們兩方應用。既然我們的穀物只需再澆一次水便會成熟，所以應把水讓給我們。』

　　但是，釋迦族的工人回答說：『等到你們的穀倉裝滿之時，我們那裡還有面子帶著細軟、提著籃子和袋子，挨門逐戶去向你們乞求。我們的穀物只需再澆一次水便會成熟，所以應把水讓給我們。』

　　『我們不會把水讓給你們。』

　　『我們也不會讓你們獲得。』

　　爭吵越來越激烈，接著有人開始毆打對方，對方也加以還擊，於是雙方就這樣打了起來，並且還互相毀謗對方王族的祖先。拘利耶族的工人說：『把你們的子女帶回你們所屬的地方去吧！你們這些如狗和豺狼似的與妹妹同居的人，你們的象、馬、盾與兵器怎麼能傷得了我們呢？』

　　釋迦族的工人也反唇相譏，說道：『你們這些痳瘋病人，把你們的子女帶回你們所屬的地方去吧！你們這些慘遭驅逐的赤貧窮鬼，有如畜生似的住在棗樹上；你們的象、馬、盾與兵器怎麼能傷得了我們呢？』

　　過後，雙方各自向負責該項工作的臣子報告這爭吵事件，臣子又向王室報告此事。釋迦族人開始備戰，說道：『我們去展示與妹妹同居者的強勁與威力。』

　　拘利耶人也開始備戰，說道：『我們去展示住在棗樹上者的強勁與威力。』

　　黎明時分，世尊正在觀視世間，看到了自己的家族，他想著：『我若不前去，他們將相互殘殺、相互毀滅，我有責任去阻止他們。』於是世尊來到家族們聚集的地方，盤坐在羅希尼河中央的上空。當世尊的家族看到他時，都紛紛放下武器，向他敬禮。世尊問道：『大王，這場爭吵為的是甚麼？』

　　『我們不知道，尊長。』

　　『那誰知道？』

　　『統帥知道。』

　　然而，統帥在被問時卻推說總督知道。世尊一個接一個地追問下去，大家都不知道爭執的起因。直到問及那些工人時，他們才答說：『爭吵是為了水。』

　　世尊接著詢問國王：『大王，水的價值有多少？』

　　『很小，尊長。』

　　『戰士的價值又如何？』

　　『尊長，戰士是無法估價的。』

　　世尊說：『為了一點水而使無價的戰士被殺是不對的。』大家都靜默不出聲。『兩位大王，你們為何如此行動？若我今日不在這裡，你們豈不是要殺得血流成河。這種行動是不值得！你們活在瞋恨之中，受五種瞋恨所控制，我活在滿是慈愛之中。你們受激情之病所困，我不受病魔糾纏。你們終日追求五欲，我卻生活得安樂知足。』

十月十一日

　　以慈愛戰勝瞋怨，
　　以善好戰勝罪惡，
　　以慷慨戰勝吝嗇，
　　以真實戰勝虛妄。

十月十二日

　　他罵我、打我，
　　欺壓我、掠奪我，
　　繼續持此念者，
　　瞋恨永不止息。
　　他罵我、打我，
　　欺壓我，掠奪我，
　　不再持此念者，
　　瞋恨立即平息。
　　瞋恨不會被瞋恨平息，
　　惟有慈愛能戰勝瞋恨，
　　這是永恒真理。

十月十三日

　　孟納麗(Benares)布的色澤美麗、觸感舒適、價值昂貴，即使是中等貨色或用舊了的，也是如此。人們用舊孟納麗布包裹寶石或平鋪在香盒之中。

　　同樣的，初學真理的人如果具備德行與良好的性情，我把他叫做美麗的色澤。那些跟隨他、與他為伍、尊敬他、瞭解他的見解後會得到持久的利益與快樂的人們，我把他們叫做觸感舒適。那些送禮給他，發現自己從中受益的人，我把他叫做價值昂貴。

　　同樣的，修持了一段時日與修持已久的長老也是如此。假設長老正要開口與大家說時，大家都會說：『安靜！長老要教導佛法與戒律了！』他的言語被視為瑰寶，被陳列出來，就像人們把孟納麗布平鋪在香匣中，把它陳列出來一樣。

十月十四日

　　證悟者能作盲人的嚮導，為他們指出正確的道路。他以手語來指示聾人，讓他們受益，也以同樣方法指示啞吧。對於跛子，他則施捨輪椅或其他行動工具。他奮力使不信者立信、使懶散者振作、使困惑者清楚、使心念游動不定者入定、使愚鈍者聰慧。他奮力替被五障所困的人斷除欲望、惡念、懶散怠惰、憂慮不安與疑惑。他奮力替被感官之欲、惡念與暴行所困的人擺脫這些念頭。為了報恩，他以等量或加倍的利益來幫助、孝敬曾經幫助他的人。他的言談溫和有禮，受人喜愛。

十月十五日

　　有一次，在靠近阿拉惟(Alavi)的欣沙巴園林(Simsapa Grove)裡，世尊在牛徑上舖了樹葉以住宿。這時阿拉惟的哈達卡(Hotthaka)正在散步。他看見世尊坐在樹葉堆上，便上前問道：『長者，您生活得愉快嗎？』

　　『我的孩子，我生活得很愉快。在全世界的人當中，我最快樂。』

　　『但是，長者，冬天夜裡最為寒冷，而且有整半個月會結霜；土地被牛踩踏得硬弸弸，地上的落葉也少了，樹上的葉片所剩無幾了，而您的黃袍如此薄、風吹來又如此冷。』

　　『儘管如此，我還是生活得很快樂。讓我問你一個問題，你隨意回答，好嗎？假設有一個人擁有一幢華麗的大房子，裡外都塗上石灰，安置有牢固的門窗；屋內放置了一張舖蓋著羊毛毯的床，另有一張白羊毛織成的床單，一個繡花套子，一張珍貴的羚羊皮，還掛有罩蓬，四端各放有紅坐墊。此外屋內燈燭輝煌，還有四個嬌妻在殷勤侍候。這樣的人快樂嗎？』

　　『長者，他一定快樂。』

　　『那你認為他有可能因為貪、瞋、痴而導致身、心不愉快嗎？』

　　『那是有可能的，長者。』

　　『我的孩子，能導致身、心受損的貪、瞋、痴已被如來斷除了，像一支斷除了根的棕櫚樹幹一樣，已無法再生長了。我就因為這樣而活得很快樂。』

十月十六日

　　朝露粘貼不上蓮葉，
　　污水沾染不了蓮花。
　　智者不依附任何事，
　　不執著見聞與感覺。

十月十七日

　　世尊是覺悟者，教導的是覺悟之法。
　　世尊是馴服者，教導的是馴服之法。
　　世尊是平靜者，教導的是平靜之法。

　　世尊已渡至彼岸，教導的是渡至彼岸之法。
　　世尊已證悟涅槃，教導的是證悟涅槃之法。

十月十八日

　　當時，有一個比丘問他的同修：『朋友，怎樣才能完全淨化見解？』

　　『一個人若能看到六根生滅的實相時，他的見解已完全淨化。』

　　這比丘對這個答案並不滿意，便跑去問一個同修同一個問題。那人回答：『朋友，一個人若能看到五蘊積集的生滅實相，他的見解已完全淨化。』

　　這比丘對這個答案還是不滿意，便跑去問另一個同修同一個問題，所得的答案是：『朋友，一個人若能看到四大的生滅實相，他的見解已完全淨化。』

　　這比丘對這個答案依然不滿意，再跑去問另一個同修同一個問題。那比丘回答：『朋友，一個人若能看見凡生起之事物必定會死亡的實相時，他的見解已完全淨化。』

　　這比丘對這些答案始終不滿意，便跑去見世尊，告訴世尊他所提的問題與所得的答案，並且問道：『世尊，怎樣才能完全淨化見解？』

　　世尊回答說；「假設有一個人從來沒見過金穌卡樹(Kimsuka)，跑去問見過的人，問道：『金穌卡樹長得甚麼模樣？』那人回答：『金穌卡樹長得黝黑，有如被火燒過的樹幹。』問者不滿意這個答案，又去問另一個見過金穌卡樹的人，那人回答說：『金穌卡樹是紅紅的，有如一塊肉。』至此，提問者所理解的金穌卡樹就如那人所說的。提問者還不滿意，再去問另一個見過金穌卡樹的人。那人回答說：『金穌卡樹沒有樹皮，它的豆莢會像阿咖遐樹(Acacia)般的爆開。』至此，提問者所理解的金穌卡樹又有如那人所說的。提問者還不滿意，又去問另一個見過金穌卡樹的人，那人回答：『金穌卡樹樹葉茂密，像榕樹一樣能遮蔭。』至此，提問者所理解的金穌卡樹就如那人所說的。這些好心人對於金穌卡樹的理解，在準確性上有所不同，他們因此給予不同的答案。同樣的，被你提問的比丘，各個的見解因為各自的傾向而有所不同，在見解的淨化程度上也有所不同，他們因此給予不同的答案。」

十月十九日

　　當時，在王舍城出現了一隻兇猛的吃人大象，叫做納拉義利(Nalagiri)。有一天，提婆達多(Devadatta)進入王舍城，到象寮裡對馭象師說：『我是國王的親戚，能使人升官發財。所以，當沙門喬達摩沿著大路到來時，把納拉義利釋放到路上來。』

　　『好的，尊長。』馭象師們回答。

　　清晨，世尊穿了法衣，提著袍子與幾位比丘入城來乞食。來到大路時，馭象師們把納拉義利給放出來。那大象一見到世尊從遠處走來，便高舉鼻子，張開耳朵，翹起尾巴，衝向世尊。比丘們見了，對世尊說：『世尊，這頭大象很兇猛，會吃人，快回頭！』

　　『比丘們，別害怕！如來是不可能被殺的，如來不可能因為強暴而證入最後涅槃的。』

　　比丘們再三勸請世尊避開。人們都爬上屋頂等著。那些只有一點信心的及那些非信徒都說：『這沙門的容顏的確莊嚴，可是他快被這頭雄象所傷。』

　　那些具有信心的及那些信徒們則說：『善哉！這頭雄象就快會見一個真正偉大的生靈。』

　　這時，世尊對著大象散發慈愛心，那大象竟放下鼻子，走向世尊，並且站在世尊身旁。世尊以右手撫摸大象的額頭，對他說了這首偈：

　　大象呀！別傷害真正偉大的生靈，
　　這麼做是很痛苦的。
　　大象呀！你若傷害了偉大的生靈，
　　離開世間後，不能往生善道。
　　別傲慢，別魯莽，
　　否則就不能往生善道，
　　做有助於往生善道的善行吧！

　　接著納拉義利用鼻子吸了世尊腳上的塵埃，灑在自己頭上，然後目不轉睛地凝視著世尊一邊鞠躬，一邊往後退。它回到自己的象寮裡，站立在自己的地方，就這樣被馴服了。當時的人們就唱了這首偈：

　　有些被樹枝、棍子、刺棒、鞭子馴服，
　　這大象卻被偉大的先知馴服，
　　不需要一根棍子或一件武器。

　　人們都輕視和批評提婆達多，說道：『提婆達多是罪惡與不祥的人，竟然想謀害具有偉大的超自然力量而又很莊嚴的沙門喬達摩。』提婆達多的聲譽因此每況愈下，世尊的聲譽則蒸蒸日上。

十月廿日

　　信心是一個人所能擁用的最佳財富。

十月廿一日

　　何謂學問的寶物？一個聖潔弟子的學問很淵博。他記住了所學的眾多知識，對於那些不論在開頭、中間或結尾部份都美妙的、那些闡釋聖潔生活的意義與細節的，他都加以學習、牢記、深思、通過討論來達至純熟、通過正見來徹底明白。這就是學問的寶物。

十月廿二日

　　病人具備了某五種素質會對自己大有助益。那五種？即他知道何種藥物對他有益、知道所需的正確分量、有服食那藥物、將病情告訴那個出於關心而照顧他的人，說道：『病去時這般去，來時這般來，在時這般樣。』他能承受疾病的各種疼痛。

十月廿三日

　　假如一個人撇開世間的一切引誘與厭惡之物，熱心地、清醒地、心念專注地觀身。這時，他身上可能升起某些感覺，如身體不適或昏沉困疲，使他的思想轉移到外界事物上。那麼，他就應把注意力移到某個歡悅的事物或思想上。這樣做喜悅會升起。因為喜悅，快樂也升起了；而快樂的心是專注的，於是他想：『我立意要做的已經做到了，讓我的心從那歡悅的事物或思想中抽拔出來吧！』他就這樣將心抽拔出來，不再繼續或開始任何思想。

十月廿四日

　　照顧病人的人應具備五種素質。那五種？即他能煎藥；能分辨何種事物適合病人，何種不適合，並且供給適合的，不供給不適合的；他照顧病人是出於慈愛心而不為牟利；他不厭倦清理便尿、嘔吐、唾液；他經常以佛法指示、啟發、娛樂與滿足病人。

十月廿五日

　　迦葉對世尊說：『敬愛的喬達摩，要做一個真正的隱士實在難，要做一個真正的婆羅門實在難。』

　　『世人都這麼說。但是如果一個裸體隱士修持各種苦行，而這些苦行正是測量難度的標準，那麼，說這句『要做一個真正的隱士實在難，要做一個真正的婆羅門實在難。』就錯了。因為任何人、居士、居士的兒子、甚至一個汲水的婢女都能赤裸著身體或修習苦行。但是，有另一種道行則符合這句『要做一個真正的隱士實在難，要做一個真正的婆羅門實在難。』當一個比丘發展了不存瞋恨或惡念、充滿慈愛的心，安住在以洞察力去除污垢而得的自由之心中，那他便是個真正的隱士，真正的婆羅門。』

十月廿六日

　　從流水中學習這道理，
　　在山中之裂縫與裂口，
　　小溪之水喧噪地涌流，
　　大河之水則靜默地流。
　　空虛之物才發出聲響，
　　盈滿之物常寂靜無聲；
　　愚者有如半滿之水壺，
　　智者則像平靜之深淵。

十月廿七日

　　謙虛是指謙恭虛心、不擺架子的態度。擁有它之人已將自尊與傲慢拋開，他有如一塊用以抹腳之布、一隻鋸去了角之牛、一條拔掉毒牙之蛇，他溫和、開朗、平易近人。

十月廿八日

　　一個人在修持禪定時，即使心中興起如此盼望：『願我的心脫離污點，沒有牽掛。』他也未必能從心所願。為甚麼呢？因為他還未發展四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支與八正道。這有如一批還未經過足夠孵化時間的雞蛋一般，即使那隻母雞想望著：『噢！願我的小雞都能以喙和爪破殼而出，安全地被孵化出來。』事實卻並不是如此，為甚麼呢？因為那些雞蛋還未受到足夠的孵化。

　　一個人正在發展四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支與八正道，即使心中沒有如此盼望，他的心也能得到解脫。又為甚麼呢？因為他已發展了這些素質。這有如一批經過足夠孵化時間的雞蛋一般，即使那隻母雞沒有想望著『噢！願我的小雞都能孵化出來』，所有雞蛋都會孵出小雞。又為甚麼呢？因為它們已受到足夠的孵化。

十月廿九日

　　有五種合時的布施？那五種？即對剛到來者的布施、對將離去者的布施、對患病者的布施、在缺糧時的布施，在田園裡果樹初收時，對有德者的布施。

十月三十日

　　的確，好人都能知恩圖報。

十月卅一日

　　有痛苦之處，
　　必有對快樂之欲求；
　　同樣的，有形成之處，
　　必有對無形成之欲求。
　　有熾熱之處，
　　必有清涼；
　　同樣的，有三火之處，
　　必有涅槃。
　　有罪惡之處，
　　必有善好；
　　同樣的，在有生之處，
　　即可推斷無生之存在。

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