南懷瑾老師開示：芥子納須彌--八戒大戰流沙河　木叉奉法收悟淨--畢竟不知幾時才得正果求經，且聽下回分解

南懷瑾老師開示：芥子納須彌

(2011-12-28 11:04:19)

【維摩詰言：唯！舍利弗！諸佛菩薩，有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故。而四天王忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者，乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。】

他說，一切佛菩薩有一個解脫法門，叫作不可思議。注意！維摩居士並不是說，諸佛菩薩有不可思議解脫法門，如果這文字是這麼翻的也對，可是意義就兩樣，變成是以不可思議為重點。而現在的經文，是以解脫為重點；但是這個解脫法門是不可思議的。

他說，諸佛菩薩不是偶然到達這個解脫境界，是“住”在那裡，還不是小乘的“定”在那裡。定和住，在佛經上是兩個概念，不可以相互替代，定只是一個點，譬如旋轉中的陀螺，雖然在動，但是中心在一點上，就是定。住就不然，那個陀螺也不轉了，就擺在那裡不動了。

佛經說須彌山，是我們這個世界中最高大的山，一般人認為，就是這個地球上的喜馬拉雅山，我是不同意的。若須彌山就是喜馬拉雅山，那南贍部洲就是印度，中國就是東勝神洲，中東和歐洲就是西牛賀洲，西伯利亞就是北俱盧洲。幾十年前有位大師寫的佛學概論，就主張西伯利亞就是北俱盧洲，佛經描寫北俱盧洲幾乎是天人境界，是很舒服的。西伯利亞極為窮苦，哪裡是北俱盧洲的樣子？那佛經豈不是妄語？難怪以學者看來，佛經都是謊話。所以，不要誤認須彌山是喜馬拉雅山。佛過世之後，有些小乘經典這麼說，但也是很含糊的。

老實講，真正的須彌山是個形容，勉強說是代表地球的地軸也不正確。據我的瞭解，佛經上說，大陽和月亮是須彌山一半，在須彌山的中間，根據《華嚴經》，須彌山應該是銀河系統。所以須彌山這個問題非常嚴重。

須彌山是世界的中心最高的山，照佛經三界天人的組織，欲界天的太陽月亮系統是須彌山之半。如果諸佛菩薩住在這個解脫境界的話，那麼以須彌山之高之廣之大，“內芥子中”，把須彌山放到芝麻大小的芥菜子之中，“無所增減”，須彌山沒有縮小，芥菜子也沒有放大。這句話一聽很容易懂，氣派也很大，他說這是不可思議的解脫法門，請問我們要如何解脫？我們連把自己身體放進火柴盒都做不到，你說懂了佛法得了解脫，你來解脫看看。如果你做得到，外出旅行裝在口袋就可以了，飛機票都省了。這都是問題！佛經說解脫，要怎麼解脫？如果說佛經只是形容而已，那佛經就是謊話。佛是無妄語的，我們相信真得解脫的人是做得到的，並不是一定把身體放進火柴盒裡，這其中有深刻的道理。

維摩居士說，諸菩薩真住在解脫法門，所以【以須彌之高廣，內芥子中，無所增減】，你們學禪宗的同學要注意了，瞎吹是沒用的。近來外面很多人找我，這個求開悟，那個求印證。我有了個罪名，變成了什麼禪宗專家，禪宗又不是我的，我不懂禪，更沒有開悟。我真想到報上登個廣告，我是個說書的，不過我說書的時候，很努力給大家說就是了。下一句話更重要。

【須彌山王本相如故。】這個“王”是形容須彌山是最高大的山，是一切山中之王。全句是說：登菩薩之道真得解脫之人，住在這個境界裡，把須彌山放入芥菜子中，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，為什麼呢？因為須彌山王本來就是如此。他原文就是這樣，你不要看前人今人的批註，否則就被別人拉走了，你要看原典。但是這句話怎麼辦？他說“須彌山王本相如故”，須彌山本來不增不減，可大可小，非大非小。這又是什麼道理？這裡還沒有完。

【而四天王忉利諸天，不覺不知己之所入。】佛經說須彌山是這世界中心，日月圍繞須彌山之半，四大天王就在這日月圈子放大一點的地方。忉利天是欲界的中心天，比日月系統又高一層。釋迦牟尼佛的母親，因為有生佛的功德，所以身後升到忉利天。忉利天又叫三十三天，不是像高樓有三十三層，而是有三十三個聯合的區域，其中的主席是帝釋天主，中國稱之為玉皇大帝，他好比統領三十三路天人諸侯。

我是沒有時間做這件事了，但我希望你們同學能用白話文好好寫一篇三界天人的論文，把大小乘佛經、律論參透了，馬上再翻成英文，我包你賣大價錢，人家會驚異，二千多年前佛就已經有如此科學的宇宙觀。現在科學進步了，別的宗教的天堂觀念，已無法令人信服了。佛說過，這個宇宙的星球多至不可數的，所以科學會幫忙弘揚佛法。因此你們應該走科學路線，但是你們也不肯研究這些常識、我天天在著急，每星期要寫四五種不同的文章，每天晚上十二點寫到兩三點，寫得自己頭在哪裡都不知道了，可是極少會寫錯字的。這個本事你們要學，怎麼學？要解脫。寫到頭昏腦脹時，已經忘記這個頭了，死掉算了，眼睛也不要了，就要肯犧牲自己。這是閒話，你們年輕，好好研究，佛法有太多的好東西。

四大天王是東西南北四個天王，你們到廟子可以看到他們的像，有拿雨傘的、拿寶劍的、拿琵琶的等等，那都是象徵。我到現在還在與學科學的同學研究，為什麼晴空是蔚藍色的青天。若乘太空船離開了地球，看到窗外卻是漆黑的，所以藍天是在這黑圈子以內，再過去這黑圈子，外頭又變成亮的了，這物理世界奇妙得很。這天何以是藍色？我們曉得太陽光是有七彩的，這又講到易經數字了。紅到極點變成橙，橙到極點變成黃，黃到極點變成綠，綠到極點變成藍，藍到極點變成靛，靛到極點變成紫。那麼藍天是太陽光照所生的嗎？這還是問題。

佛經的說法是，南天王天庭的階口，是青藍色的琉璃構成，所以我們看到的藍天，是南天王天庭階口的反映，但是其它世界看到的，卻不一定是青天。這在《大藏經》裡有，怪我定力不夠，當年在四川時讀到，但沒記住是出自哪一本經（按：大藏經八十五冊妙法蓮華經馬明菩薩品第三十）。

其次，你們氣脈全通了的人，打坐定的光中若是藍天，青藍色的光，那美得很。所以密宗的藥師佛畫像是藍的，不過顏色不對，太藍了，好像是人生了肝病似的。可是世界上沒有一種顏色，可以顯示出那麼清淨莊嚴的藍色。為什麼藥師佛畫成藍的，因為中脈通了的人，可以得長壽的人，他內中同天庭的藍色是一樣的。這是真的，你們年輕人自己說氣脈通了，有這個境界嗎？

上面提到了四天王天、忉利諸天，包括了中國民間天文常識的三垣、二十八宿、三十六宮，都“不覺不知己之所入”。須彌山包括欲界天的天人了（注意，這裡沒有講到色界），這些都納進芥菜子裡了，可是自己不覺得進入了一個小地方。一切眾生和須彌山被放進一粒小芥菜子裡頭，自己都不知道，只有什麼人知道？

【唯應度者，乃見須彌入芥子中。】只有應該得度的，就是有成就的菩薩，得了般若能看到一點清淨法身，他們才見到，那麼大的須彌山，進入了那麼微小的芥菜子中。換言之，只有明眼人看到了，其它人都不知道。這就叫作“不可思議解脫法門”。我們看得很熱鬧，不知道他在講些什麼，中國文學後來就有“芥子納須彌”的用語。

禪宗有個公案，宋朝有位居士，這居士是有功名的，能考得功名總是有相當學問的。中國文化一直到清朝末年，所謂正途出身的，是說由秀才到舉人、進士、選翰林、外放作地方官，一二十年的學問功名下來，第一步可能只放個縣長等級的官。這樣子的人在自家祠堂裡，會寫明是進士出身。以前作官的出門可威風了，前面有舉牌子的，鳴鑼開道的，大家都知道是進士出身。這是正途出身，比非正途出身的就好像高了一級。像今天講學歷，同是博士、碩士，大家會比某某是哪所大學畢業，其某是留學某大學，是一樣情形。

回頭再說這個居士，他去請問一位禪師，問道：須彌納芥子是很平常，但芥子納須彌就讓人難信。禪師一笑，問他：聽聞居士讀書萬卷，是否確實？居士答是。禪師就說：一萬卷書如何裝得入居士身中？這居士馬上就有所悟了。當然這還是道理上面的悟，只是理解上的懂，禪宗說這是知解中的，在理論的解釋、推理中去瞭解，真實的境界般若，還是沒有證到。

這是古人的例子，現在就要用科學的道理了。譬如小小一塊肉，其中有多少細胞？乃至小小一個細胞上，可能有多少細菌？每個細菌又可以再分下去，它生命裡還有生命，這就是芥子納須彌的道理。再例如人身上的血管，接成一條有多少公里長？一秒鐘血液流動幾公里？心臟跳動平常自己聽不見，除非你捂住耳朵聽，但是從科學上講，跳動聲應該是其大如雷的。理論上我們可以說是有這種事，芥子可以納須彌，大可以納小，小也可以納大。

我們曉得有大小，就是我們的痛苦，所以不能得解脫。譬如大家打坐，經常有兩個東西忘不掉：時間觀念和空間觀念。空間觀念，像是學道的，一定要面對東方打坐，學佛的又要面對西方。大小是人為的，時空、內外都是相對的。去掉了這些人為的、相對的觀念，你才真得到不可思議解脫，明心見性才算有一點影子了。

現在年輕人好談禪，這也就是禪的道理。禪不是空談的，要實際證得的，能夠一念放下就解脫了。一念放下，不是你打坐時閉著眼睡覺，萬事不管，那只是第六意識不起活動，而你血液仍然在流。你坐了一兩小時起來，自己也知道坐了很久，一看表，嗯，這一堂坐得蠻不錯。你白坐了！連時間觀念都沒有忘掉。念，不是只講第六意識的，一念放下的念，是指下意識不動念。這個道理瞭解了，才能真正放下大小、內外、時空，才到達了解脫法門。這是《維摩詰經》的重點，就有這麼嚴重。

http://blog.sina.com.cn/s/blog_65c26d780102dt45.html

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森南多傑：

好一個：

而現在的經文，是以解脫為重點；但是這個解脫法門是不可思議的。

好一個『他說，諸佛菩薩不是偶然到達這個解脫境界，是“住”在那裡，還不是小乘的“定”在那裡。定和住，在佛經上是兩個概念，不可以相互替代，定只是一個點，』

好一個『如果諸佛菩薩住在這個解脫境界的話，那麼以須彌山之高之廣之大，“內芥子中”，把須彌山放到芝麻大小的芥菜子之中，“無所增減”，須彌山沒有縮小，芥菜子也沒有放大。這句話一聽很容易懂，氣派也很大，他說這是不可思議的解脫法門，』

好一個『登菩薩之道真得解脫之人，住在這個境界裡，把須彌山放入芥菜子中，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，為什麼呢？因為須彌山王本來就是如此。…………………….』

好一個『大小是人為的，時空、內外都是相對的。去掉了這些人為的、相對的觀念，你才真得到不可思議解脫，明心見性才算有一點影子了。』

好一個『禪不是空談的，要實際證得的，能夠一念放下就解脫了。』

好一個『念，不是只講第六意識的，一念放下的念，是指下意識不動念。這個道理瞭解了，才能真正放下大小、內外、時空，才到達了解脫法門。這是《維摩詰經》的重點，就有這麼嚴重。』

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第二十二回 八戒大戰流沙河　木叉奉法收悟淨

http://www.purepen.com/xyj/022.htm

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維摩詰生病了，為什麼連菩薩也不敢去探病？

• Apr 23 Wed 2008 22:15

有一次，維摩詰居士示現有病，釋迦世尊派遣弟子前往問候，連菩薩都不敢領命。最後由文殊帶隊前往探病，兩人一唱一和演說了這一部讚嘆大乘、呵斥小乘的維摩詰經。

「空山不見人，但聞人語響；反景入森林，復照青苔上。」這是被蘇東坡譽為「詩中有畫、畫中有詩」的唐朝著名詩人王維的作品，從字裡行間我們體察到詩人心中的寧靜，王維晚年深受佛教思想的影響，隱居輞川山谷，吃素唸佛、彈琴賦詩，過著簡單自在的生活，作品中經常流露出脫塵的「空」境。王維名維字摩詰，而蕭梁的昭明太子，亦自號維摩詰。「維摩詰」是佛經中一位傳奇的在家居士。到底他是怎樣的一號人物，竟能讓人如此心儀？

維摩詰示疾

維摩詰（梵名Vimalakirti） 為古印度毘耶離城的長者，與釋迦牟尼佛同時期。他有妻兒、有眷屬，婢僕成群，家境富有，從不忌諱擁有世間的享受，穿著寶飾服裝，結交帝王權貴。雖在俗塵， 卻修為高遠，又精通大乘佛教義理，辯才無礙、遊戲神通。他也經常出入尋常百姓家中，「游諸四衢，饒益眾生」；甚至到妓院、酒家、賭場，「入諸淫舍，示欲之 過」、「至博弈遊戲處，輒以度人」；也不排斥參與其他宗教徒的聚會，「受諸異道、不毀正信」。行為不拘常格，隨機設教，都是為了教化眾生而行的方便，很受 大眾的景仰。這一次，維摩詰裝病，大家聽說維摩詰病了，前往探視，維摩詰便藉機說法，破除人們的一切眾生病。

佛 陀也聽說維摩詰得病，便叫弟子代為前往探視。沒想到連智慧第一的大弟子舍利弗都自承不堪前往，十大弟子推三阻四說自己不夠資格去面對維摩詰，因為每個人都 曾被維摩詰教訓過。在每位弟子最為人稱道的修行上，維摩詰一一加以破除，說神通、說禪坐、說空我、說辯才、說天眼、說戒律，弟子們樣樣不及格，智慧層次和維摩詰相距太遠了，在他面前真的無以酬對、無話可說。

佛陀改請菩薩代為出面問疾，包括彌勒菩薩、持世菩薩等人也因為相同理由一再推辭。最後佛同只好請智慧第一的文殊菩薩出馬。

兩位當今世上最有智慧的人在一起交談，一定會有激盪出許多意想不到的火花，大家都不想錯過這個機會。於是，八千菩薩、五百聲聞、百千天人，一起跟隨文殊菩薩，浩浩蕩蕩地前往維摩詰住的地方探病。

其室空寂、唯置一床

維摩詰得知文殊等人要來，什麼也不準備。反倒運用神通力將房間裡所有擺設去除，只留一張床，然後躺在床上等候。

文殊一進門，即問：「居士，您怎麼生病了？好點沒？佛陀很關心你。你生的是什麼病？多久了？什麼時候才會好？」聽似極為平常的問候語，其實話中有話。

維摩詰回答：「是生久矣。從痴有愛則我病生。用一切人病是故我病。若一切人得不病者。則我病滅。所以者何。欲建立眾人故。菩薩入生死為之病。使一切人皆得離 病。則菩薩無復病。譬如長者有一子得疾。以其病故父母諸父為之生疾。其子病癒父母亦愈。菩薩如是。於一切人愛之若子。彼人病我則病。彼不病則不病。」原來菩薩之所以得病，乃因眾生有病，菩薩不捨，起大悲心，所以得病。

文殊又問：「怎麼房間裡空盪盪的，難道沒有人送來供養品嗎？」

答：「諸佛土和這房間皆一般空。」兩人一問一答闡明空境。何謂空？空於空。空無與之為空空。思想亦空。空者當於六十二見中求、於如來解脫中求、當於眾人意行中求。

維摩詰回答「無供養」的內容更是語不驚人死不休：「一切眾魔皆是吾養，彼諸轉者亦吾養也。所以者何？魔行者受生死，生死者則菩薩養。彼轉者受諸見。菩薩於諸見不傾動。」

就在這斗大的房間裡，文殊和維摩詰以種種問答，敷演大乘佛教義理，甘露法語燦如珠玉紛陳，聽法大眾為之目眩神馳。維摩詰因舍利弗求椅而大顯神通，從東方佛土 借來三萬兩千高廣獅子座，容於小室之中卻無迫窘；為迦葉說十方世界所有作魔王的，都是住不可思議解脫菩薩來化現；然後說菩薩如何觀視眾生，如何通達佛道到 「不二法門」。在座有三十二位菩薩各自說出自己體悟的不二法門，，各人均以二而解說不二。最後問到文殊菩薩，文殊答言：「如我意者，於一切法無言、無說、 無示、無識、離諸問答，是為不二法門。」文殊接著問他的不二法門為何？維摩居士默然無言。文殊嘆道：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」

「不二」就是唯一的意思，唯一的真理就是佛性，萬法性空無有差別，一切煩惱根源都在於人們認知上有虛妄分別：你我、你的我的、善惡、生死、有知無知等等，因著煩惱造出種種業，是故眾生病，菩薩亦病。以文殊與維摩詰的滔滔口才來談不二法門，卻是「默然」。這真的是一種超乎語言文字形容的極致意境。「空」，本來就 不是靠有限的、僵化文字語言可以證得，就像用再多的語言來形容花香，也比不上親聞的甜美。無論語言、文字、戲劇、藝術等表現方法，都只是幫助我們想像的媒 介。空，需要親證。如同法，需要實修。

以一般出家眾來看維摩詰，如此一位擁有妻子眷屬的諸多罣礙的在家居士，其學行境界居然能超越羅漢菩薩，看似違背常理。實則維摩詰乃是過去金粟如來的示現，原 本居住在阿閃佛的妙喜淨土。中國關於維摩詰與文殊問答情狀的雕塑與畫像頗多，如敦煌石窟、唐朝段成式的寺塔記、長安平康坊菩薩寺佛殿的維摩變壁畫皆是。維摩詰常以為睿智的長者表現，戴帽身穿漢式袍服，左手執扇，目光炯炯有神，正視前方的文殊菩薩。身旁並有天女，化菩薩等圍繞聽法。

取材自《維摩詰所說經》

維摩詰說「菩薩行」

有疾菩薩其意不亂。亦不高住。所以者何？

若高住者是愚人法。以卑住者是弟子法。故菩薩住不高不卑。

於其中無所處。是菩薩行。

不凡夫行不賢夫行。是菩薩行。

在生死行不為污行。是菩薩行。

觀泥洹行不依泥洹。是菩薩行。

行於四魔過諸魔行。是菩薩行。

博學慧行無不知時之行。是菩薩行。

於四諦行不以諦知行。是菩薩行。

觀無生行不謂難至。是菩薩行。

在緣起行於諸見而無慾。是菩薩行。

在諸人眾無勞望行。是菩薩行。

在閒居行不盡身意。是菩薩行。

於三界行不壞法情。是菩薩行。

為空無行一切眾事清德皆行。是菩薩行。

行六度無極為眾人意行而度無極。是菩薩行。

行六神通不盡漏行。是菩薩行。

受道之行不興小道。是菩薩行。

以止觀知魔行。不滅跡行。是菩薩行。

於弟子緣一覺所不應不現行。不為毀佛法行。是菩薩行。

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