一、希臘哲學家對思想的看法：

保羅在這裡說，你的Mind，你的思想…；那麼希臘的Classical Philosophy 對 Mind 的看法如何呢？從柏拉圖開始；柏拉圖是一個很特別的人。法國的哲學家說「整個哲學歷史不過是”footnote of Platonic idea”、”Platonic system”整個哲學不過是柏拉圖的思想和他哲學的註腳而已，『footnote only』，無論怎麼談…；另外一個講一句話，我嚇死了，他說：「在這三個人頭腦所閃過的東西，亞里斯多德、柏拉圖和蘇格拉底，三個人所想過的東西也就是歷世歷代任何一個人所思想的總歸納。」換句話說，無論我們想些什麼，這三個人都想過了。

我相信這句話有相當可靠的可能性，因為亞里斯多德一個人寫了一千本書，每一本書是一個不同的Academicals Display。他可以從天文學寫到On the Move of Animal 動物的生態學，動物的身體怎樣運動學；他可以畫到整個人的心臟和腎臟之間的血液循環的關係，用解剖學來解決許多的問題。雖然他講的到現在，用現今的權威和科學來看，很多還是停留在相當幼稚的地步，但是每一個範圍他都想過了。 這樣的人的頭腦叫做『Universal Mind』。他不是每天想美金多少？股票有沒有落價？每天都想這個，不是的，他什麼都想，神所創造的大自然，任何一個範圍他都要想。

二、柏拉圖的三元論 –

A、 理（頭腦）、情（情感）、慾（慾望）

這些人對思想崇拜到一個地步，他就把人性分成三部份了。所以在柏拉圖思想的三元論裡面，和倪柝聲的三元論和斯多亞學派的三元論，諾斯底主義的三元論是不一樣的。柏拉圖的三元論是什麼呢？人是從理智、情感和意志所構成的。到了奧古斯丁的時候，不是，人是從記憶和理性.... 等等構成的。 那柏拉圖是代表希臘，古希臘的正統派的思想，古典學派的思想。所以他的人的三部份是理性、心性和性性。人的理性用「頭腦」做代表，人的心性用「感情」做代表，就是心臟；人的慾念用「性慾」做代表，所以他說意志和性慾有關連在裡面。所以主理在「腦」，主情在「心」，主意在「腰」，這個是柏拉圖的三元論。

所以一個人注重「慾」的時候，他是比較下等的人。所以自然安排人的時候，腦在心之上，而心在腰之上。一個人靠著性來生活的，有如動物；一個人靠著理來生活的，有如神明；一個人靠心來感受生活的人有如普通的人。所以最偉大的人，柏拉圖說是「用理指揮情，再用情指揮性慾」的人。你今天吃飯靠什麼？靠性慾吃飯的是妓女，是很下流的。一個人靠他的感情來生活的，是比較中等的人。一個人用他的理智發揮功能來生活的人是很高超的。所以除了頭髮和頭皮和頭骨，頭腦在最高的地步。為什麼最高的地方還有一些頭骨、頭皮、頭髮呢？來保護它，免得受困難，所以這個頭腦的地位很高。

B、觀念很好，但死路一條

那麼，這種三元論的人性觀是柏拉圖的人性觀，在這裡保羅講出一句話的時候，無意中就牽涉到怎樣了解基督教超越那個東西。為什麼呢？因為你的慾念怎麼控制？用感情控制？有愛無性，那是天使；有性無愛，那是動物；由愛控制性，那是真正好的人。你明白嗎？你在婚外情，或者你到妓女院裡面，你是有性無愛過動物的生活。如果你對你自己的法妻，你的太太，用愛心和她結合，那是神給你偉大的，幸福的賞賜。「性」是一個grace，a gift from God.那你要用愛來引導你的性。

但是你的愛要怎樣去定奪呢？用理來去引導你的愛；所以「以理治情」，「以情治慾」，這個人是走在一個正統的路線中間。如果你以「情」來治「理」的話，感情作用常常昏迷頭腦。用「慾」來治你的「情」和「理」的話，你就像動物一樣變成一個無理的人。所以一個人的偉大，在乎他用真理來了解、來克制他感情的衝動，他感情的衝動才能約束他這個性慾的需要，和意志的表達。

這個用理性克服一切，這是很偉大的。這個思想很好，但是結果死路一條，為什麼呢？那麼誰控制你的思想呢？誰引導你的理性呢？這個希臘哲學沒有辦法解決問題。

三、正確的觀念：

A、心意更新而變化

保羅在這裡提出了中心，第一節是批評希臘的身體觀，第二節是超越希臘的理性觀。「你們要心意更新而變化」，為什麼呢？「察驗什麼是那善良，可喜悅的那個純全的上帝的旨意- The will of God is the guiding and tranforming power of your mind.」感謝上帝！當我講這幾節聖經的時候，我求主給我智慧，憐憫我使我講的清楚。感謝上帝，我就越講越發現聖經太偉大了。

今天有很多靈恩派的人不注重解經，只注重感情作用的經驗，很很可怕的危機臨到教會。教會要回頭好好研究聖經，再研究聖經超越自然，超越文化，超越所有的思想、宗教的那個可貴的地方，用那個建立我們的信仰，我們就不能動搖。撒但怎樣動搖我們都沒辦法，為什麼呢？因為我們在神面前領受祂的道，就像馬利亞跪在主的面前，那上好的福份是不奪去的，感謝上帝。

『Not to be comfirm by the world, but to be transform by the Spirit. And you search for the perfect, the good and delighted will of God.』那善良、純全可喜悅的意志你要察驗它。就用中文這兩個字去「察」、去「驗」它的時候，你考察、你省察、你了解的時候，你要用總原則來處理；你驗的時候，你要用順服聖靈的心來處理。所以你明白神的旨意，你遵行神的旨意就走在上帝的旨意中間。這樣的一個人他不會走差路，感謝上帝。

第一節和第二節之間的關係你到了嗎？第一節和第二節之間的總結合你看到了嗎？這是一個明白救恩的人當行的，怎樣對待你的身體？怎樣對待你的頭腦？怎樣看待你的身體，超過所有宗教文化對身體的看法？怎樣看待你的思想？超越所有希臘最高的哲學，理性學派那個沒有辦法再超越的地步。因為主的靈正在引導我們的頭腦，引導我們的思想，主的道正要光照我們的理性。這個是蘇格拉底沒有辦法想到的，柏拉圖沒有辦法想到的，亞里斯多德沒有辦法做到的，神的靈才會做到。

我們再把這兩節把它讀了，把它背起來好不好？羅馬書第十二章第一節，第二節，我們一同翻開了，一同來讀三遍，以後我們一同把它背起來。羅馬書第十二章第一節、第二節：

「所以弟兄們！我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界；只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良，純全可喜悅的旨意。」

我再唸第二遍：

「所以弟兄們！我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界；只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良，純全可喜悅的旨意。」

再唸一次要背了，所以快快抓住每一個字，一、二、三。（讀經）那麼現在背的時候是不是 lady first ？ 我想男的工作要gentleman first。只有吃飯要 lady first，因為聖經 biblical 是夏娃先吃的嘛！後來亞當才吃。所以 anytime when eat, lady first .And heavy burden, gentlemen first，所以男的先背，一、二、三（背經）。好，第一節完了，姐妹們背一次，一、二、三（背經），妳們就改「姐妹們」好了。不必太大聲，第二節，現在弟兄先背（背經）。姐妹一遍（背經）。從頭到後面兩節一起背，男女一、二、三（背經）。

好，我們唸完了這兩節聖經。第一節的結束有三個形容詞，第二節的結束也有三個形容詞，那麼我們今天都不談了，如果我要仔細講，單單在我主日崇拜，我講三個月才把這些講完，所以今天我們時間有限，我們就差不多到這個地方，請你注意『not to be confirm but to be transform』，『transform』的結果是什麼？要 reform你懂不懂？所以你怎樣藉著不與世界釘死在那個錯誤的觀念中間，你更新變化renew and transform的結果就慢慢 reform 到聖經的原理裡面來。那麼，聖經的原理就是「歸正的原理」，always reforming，keep reforming, never stop reforming永遠不停止的改變你自己，更新變化；不是變化到越來越新，變化到越來越離譜，不是！是越來越歸回聖經那永遠不改變的原則裡面 ----reform。

感謝上帝，我們能回到聖經的原意，聖經原來的東西。你說「我們已經二十世紀了，為什麼回到十六世紀中間？」我不是要你回到十六世紀，回到十六世紀還是太新，要回到第一世紀，回到聖經原來的意義裡面，回到神永遠的旨意裡面，回到 even before foundation of the world. 上帝永恆中間所定的旨意你歸回那裡的時候，這個 reform 才是真的。

接下去。當保羅講完了這個以後，那你懂得怎樣對待身體了。你的身體在哪裡？---祭壇上。你的身體是什麼？是聖靈的殿。你的身體是什麼？上帝居住的地方。你的身體不再是犯罪的工具，不再是罪惡的場地。你的身體是行義的工具，是義的奴僕，你的身體是上帝的旨遵行在地上的時候的一個工具。你的身體是能夠討神喜悅，把真正的永恆價值帶到永恆去的這段時候，你感謝上帝。

那你的思想呢？因為被主繼續引導，真理的光照，聖靈的引導，更新變化歸正到一個地步，我就Think of God's thinking 。 一個基督徒應當照神所想的去想，照神所感受的去感受，照神所行的去行，大家說（重覆）。To think of God's thinking, to feel of God's feeling, to act of God's action. 這樣，這個 transformation ，這個 renewal 的過程就真正達到了神造你的目的了。我能照神的思想而思想，我能照神的感受而感受，我能照神的看見而看見，我照神的行動而行動的時候，那我就是一個真正活祭見證神的一個傳道人，一個真正事奉主的見證人，感謝上帝。

B.如何看待自己?

到第三節，現在問題就來了，我們大家一同唸第三節：「我憑著所賜我的恩，對你們各人說，不要看自己過於所當看的，要照著上帝所分給人信心的大小，看得合乎中道。」

「不要看自己過於所當看的，要照著上帝所分給人信心的大小，看得合乎中道。」大概一九六五年的時候，我用舊堂的信息，講這一節聖經，在印尼泗水；現在我不能用那麼多時間看，但是這裡我告訴你，這個叫做『self- estimate philosophy』就是你怎樣衡量自己的一個智慧、衡量自己的哲學。

Self esteem是近代心理學發揮很著重的一門學問。一個人怎樣肯定自己，怎樣看待自己，怎樣估價自己，怎樣認識自己是一個大智慧的開始。這個智慧在希臘哲學裡面曾經用蘇格拉底的口講出一句話 --- Know yourself before you want to know everything outside yourself. Please know yourself first. 這個是蘇格拉底和 sophism 智慧學派不同的地方， 因為在智慧學派的人他們以為他們什麼都了解，而他們可以把他們所了解的當做真理教導人，還可以向人收學費。但是，蘇格拉底說「不行的，你連自己都不懂，你還以為你知道一切嗎？」如果一個人總知道天文、自然、形上.... 一切的東西， 要先認識你到底是誰？所以，對自己的知道，認識自己是一切知識的開端，大家說（重覆）。

認識自己是一切知識的開端。每一次有一個定義變成一個close system 的高潮的時候，你發現裡面的漏洞就是人文哲學中間沒有辦法解決的問題。蘇格拉底說「你要認識你自己」。那麼你要是問他，「蘇格拉底，你自己怎麼認識你自己呢？How do you know yourself? You ask me and you teach me to know myself, now what is the secret key and method, and the way to understand myself? 蘇格拉底說「我不知道」。如果人家說蘇格拉底是最有學問的人，那麼蘇格拉底說「如果你們認為我有學問，其實我只知道一件事情 I know only one thing。那你說「啊？你只知道一件事情就這麼厲害了，那一件一定是最重要的事情，告訴我你知道什麼？」他說 I know one thing, that thing is I know nothing.「我只知道一件事，那一件事就是我什麼都不知道。」那蘇格拉底用這種完全無知的態度，建立他對智慧追求的動機和方法。這個對整個智慧的動機和方法是open system，就是先承認自己是nothing，什麼都不知道，所以這樣的人會繼續進步。

一個人如果繼續把自己當做什麼都知道，他就停在一個close system裡面沒有長進。所以蘇格拉底在這裡，嚴格的說，是把一個重要的方法帶到整個人類文化歷史中間。但是他承認這個方法的背後，有一個沒有辦法解決的問題，這個是基督教要解決的問題！

C、方法 - 認識耶和華是智慧的開端：

基督教的信仰偉大到什麼地步？偉大到你從來沒有想像的到的那個地步；偉大到你怎樣認為他偉大，還是更偉大的那個地方。感謝上帝，我盼望喚醒中國學人，中國知識份子能降服在神的道的下面。基督教的思想偉大到一個地步，把所有人類最高結晶的漏洞都看出來了，整個人類文化中間最高峰的結論都看出它裡面的破綻，裡面的虛空在哪裡，裡面的不可能性在哪裡。

蘇格拉底提到「我不知道」，這個是「我對自己的知道」，我對自我的知道是一切知道的開始，但是你要知你要先知道你無知。這有點像孔子講的「知為知，不知為不知，是知也。」那麼怎麼去知？我怎麼知呢？我怎麼知道我所知的是對的呢？所以聖經提到另外一句話是一切一切的最大的根基 ---- 「敬畏耶和華是智慧的開端」。蘇格拉底的思想 ---『認識自己是知識的開端』。大家說（重覆）。這是蘇格拉底的思想。「認識耶和華，敬畏耶和華是智慧的開端」。大家說（重覆）。 

The fear of the Lord is the beginning of wisdom and only those whom truly fear the Lord and summit to His revealation can know yourself. 你看見這個，結連起來嗎？你怎麼能認識你自己呢？你要認識上帝。如果你不認識上帝，你沒有辦法認識自己；你如果不認識自己，哪裡有資格認識你以外的一切呢？所以這個串連就把整個希臘哲學否認定掉了。為什麼呢？因為希臘哲學從蘇格拉底以後四百年，走了一條不能回頭的路了。那一個不能回頭的路就變成斯多亞學派掛帥。怎麼知道的呢？就在彼拉多與耶穌的對話中間表現無遺。

彼拉多和耶穌講話的中間有兩個不同的名詞出現，一個是「我就是真理」，另外一個呢？「真理是什麼？」一個是comfirm，一個是question，What is the different between philosophy and theology? Do you know that? Philosophy keep questioning the answer, theology keep answering the question。不同的地方就是這個字。我很嫉妒彼拉多，他什麼資格每個禮拜，每一個基督徒都讀一的名詞一次？豈有此理！你每個禮拜做禮拜的時候，使徒信經你唸兩個人名，除了耶穌以外，你要唸馬利亞，唸馬利亞可以，因為她本來偉大，彼拉多這壞蛋，我唸他做什麼呢？所以每次唸他，就嫉妒他一次。他憑什麼資格讓全世界的基督徒，每一個禮拜要唸他的名字一次？全世界的基督徒知道有一個叫彼拉多，而且每一個禮拜要唸他的名字一次？這是壞蛋嘛！這個人有什麼資格讓我們唸？但是我告訴你When Jesus met Pilate，耶穌和彼拉多見面的時候，那個就是 reveal truth and searching truth 之間的一個self-introduction，是介紹自我的兩個交接點，神啟示和人尋找真理之間交接點，歷史的那個moment，never repeat。所以要唸他的名字，要你記得基督超過一切。After the long line tradition of searching the truth，結果conclusion in the climax --What is truth?

什麼叫做 ALTEA？耶穌說「我來做王，我來為真理做見證，我就是真理。」「真理是什麼？」所以一個答案，一個是問。可惜彼拉多問了就走了，表示他問不是為了要問，所以今天你的問題沒有答，你只有要問，不是要答，所以上帝不給你答。他只要問「什麼是真理？」他講「什麼是真理」的時候，其實他正在宣佈「我不相信真理有可能的，如果真理有可能，像你這樣好的人怎麼會拉到我這裡受審判呢？如果真理有可能的話，我察不出你的罪，我還是要把你交給他們把你殺死。這個世界有公義嗎？」我告訴你，我從一個司機的口聽見，當一個警察要定罪的時候，就故意把一包的大痲放在他的皮箱裡面，然後說「你要不要承認？否則我馬上把你定罪。」那個人嚇死了，他說「你警察怎麼可以做這樣的事情？」「不必多講話」，然後那個人說什麼？「我告訴你，我相信天理是存在的，你這樣誣害我，有一天你自己會受害。」「我不跟你談這些！你要不要承認你這個罪？」就發生在台北。所以世界最不公義的地方，就是談公義最重要的地方的法庭。如果一個人頭腦充滿法律，心裡沒有敬畏上帝，他的法律使他過一個比野獸更野蠻的生活。

我在許多的大學講，你們這些法律學生，如果你們知法犯法而不必受罰，你才做法律專家的話，你是無法無天的犯法者！神一定要審判你。當你研究法律的時候，先把心奉獻給上帝，然後讓神的愛感動你，神的義管治你，然後再用法律去好好處理人世間的問題。否則你不是服務人類，你是為害人群。許多的法官所看的不是公義問題，是「錢」的問題。世界最不公義的地方就是講公義的法律的地方。最骯髒的地方就是那些講的最好聽的地方。求主可憐我們。

四、要照著神給個人信心大小，看自己合乎中道：

保羅在這裡提到self-estimate 他就提到什麼？你怎麼衡量你自己呢？--- 「按照上帝賜給個人信心的大小看自己看的合乎中道。」所以 even in estimating yourself, evaluating yourself, you should have the fear of the Lord to be the criteria understand. 很偉大，偉大的不得了，聖經大到這個地步是我從前沒辦法想的。當我還沒有解羅馬書的時候，我以為我對羅馬書已經很明白了。我決定從四年以前講羅馬書，我講了差不多一百五十次，結果只有講到第十二章。越講越發現我懂的太少了，越講越發現神太偉大了！神的真理太偉大了。

你今天聽了這幾節的解釋，我告訴你，很多解經書沒有講的這麼清楚的。我在主的面前說「主如果再給我五十年的時候，好好再研究聖經，我要怎樣敬拜祂，怎樣順服祂，太偉大了，太偉大了！」

那你怎麼認識你自己呢？你不要過於高看自己。我從前很不喜歡這句話，因為這句話不平衡。如果保羅說：「你不要看自己過於所當看的，也不要看自己低過所當看的」，那就差不多。但是保羅在這裡說：「你不要看自己過於所當看的」，就停了。所以這個責備Superiority Complex的人，沒有責備Inferiority Complex的人，其實兩樣都有罪的。

結果我發現神的道是對的，為什麼？因為Inferiority Complex的人，以後是一個Superiority Complex。一個人自卑是為什麼？他沒有達到他虛假的優越感，所以他感到自卑。你不懂這句話，回去好好慢慢再想就是了。你裡面有那個虛浮的，不應該有的高看自己，因為你達不到，所以你自卑。所以有一個年青的傳道人，每次到我家裡頭的時候說，「我還很小，你很大」，「我還很小，你很大，你是大牧師，你是大僕人，大佈道家，我還很小。」我聽這一句話的時候，好像他很謙卑。但是我心裡知道「這個人不對」。因為這個人講這句話的時候，裡面有一個東西是邪惡的。不久以後犯姦淫，亂七八糟。他要做大事，快快做大，開大佈道會，就租籃球場，幾千個人，叫歌星唱的...哇！還要拿票才能進去。他說「我要請你和我一同主講佈道會，我們用大地方。」我說「我的時間還沒有到，我也不想參加你這個佈道會」。「我用歌星一來，馬上幾萬個人來聽，幾千個人來聽，我一講道他們就能夠看見我把上帝的道講出來。」我說「神的道不需要用歌星開路，我不願意用這些來襯托神的道」，因為那些人為什麼來，我不知道。聽道的時候要不要信，我也不知道，那這個攙雜的動機不能分明是神的榮耀或者人的作為，我不去。他很氣，他不喜歡，結果他跟歌星就變成亂搞了。以後就走了一條，現在不知道到哪裡去建立了一個教會，他以為一下子可以變成幾千人，結果做了幾百個人不能再長進了，結果自己失望就逃走，把羊群丟掉。

他常常講「你很大，我還小」，他要快快大，快快大。我告訴你，不是神給你大，你自己弄大很危險的。不要笑，如果你是這樣的人，你笑你自己。如果神要你大，你逃走也危險。不要逃名，也不要求名，但是不要怕成名。跟我說（重覆）。如果神要你出名，就出吧！出名沒有罪的，出名沒有錯的。逃名也不必，因為你逃的結果，許多時候是為了自己的安全而逃名的。求名更不需要，因為為自己求榮耀的，不是真正的人。耶穌說「一個人不求自己的榮耀，不受從人來的榮耀，那人是真的。」

在整個希伯來文化中，最重要的一個字是「真」字，你知道嗎？那真實的，那實實在在的。那個字是很重要的一句話，但是我告訴你，希伯來文化就在這個偉大的真理理想中間掉到一個完全相對的地步。所以耶穌對整個希伯來文化最大最大的攻擊和批評就是：「你們這些假冒為善的人！」他們都是假的。他們觀念中間求的是「真」，他們社會中間真正表現的是「假」。所以耶穌對宗教領袖這麼無情，這麼勇敢的責備，就是因為他們的實質和他們的理性背道而馳。正像我剛才講的，法律界裡面最無法，最敢犯法，不必被罰，那些法律專家一樣的情形。保羅在這裡很清楚告訴我們，「你照著上帝給你信心的大小看的合乎中道，不要看的太高。」一個自卑的背後是自高，一個自卑的人良心的深處的動機是驕傲，所以神不在這裡提到自卑的問題，就提到驕傲的問題，兩樣都歸納到一樣裡面去。