文化背景不同便形成中國四大茶道流派。貴族茶道生發於"茶之品"，旨在誇示富貴；雅士茶道生發於"茶之韻"，旨在藝術欣賞；禪宗茶道生發於"茶之德"，旨在參禪悟道；世俗茶道生發於"茶之味"，旨在享樂人生。

貴族茶道

由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、一豪門鄉紳於茶、水、火、器無不借權方和金錢 求其極，很違情肯理，其用心在於炫耀權力和富有。 源於明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發展至今日漸大眾化。

茶雖為潔品，但當它的功能被人們所認識，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再是達官 貴人。「小家碧玉」一朝選在君王側，還能保持質樸純潔麼？恐怕很難。這叫近朱者赤，近墨者黑。

茶列為貢品的記載最早見於晉代常據著的《華陽國志· 巴志》，周武王發聯合當時居住川、陝、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個方國共同伐紂，凱旋而歸。此後，巴 蜀之地所產的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發生在公元前1135年，離今有3000年之久。

列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價，推動了茶葉生產的大發展，刺激了茶葉的科學研究，形成了一
大批名茶。中國社會是皇權社會，皇家的好惡最能影響全社
會習俗。貢菜制度確立了茶葉的「國飲地位」，也確立了中國是世界產茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。

但茶一旦進入宮廷，也便失去了質樸的品格和濟世活人的德行。反之，貢茶坑苦了老百姓。

為了貢茶，當此時，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創立的茶道生出一個畸形的貴族茶道。條被裝金飾銀，脫盡了質樸；茶成了坑民之物，不再濟世活人。達官貴人借茶顯示等級秩序，誇示皇家氣派。

貴族們不僅講「條」，也講「真水」，為此，乾隆皇帝親自參與「孰是天下第一泉」的爭論，"稱水法"一錘定音，欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求"真
水"又不知耗費多少民脂民膏。相傳，唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶，便令人用壇封裝，從無錫到長安"鋪遞"，奔波數千里，勞民傷
財。此後因一雲遊和尚點化，知其弊端，才「人不告勞，浮位乃洱」。

貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳之流的人物，不必詩詞歌賦、琴棋書畫，但一要貴，有地位，二要富，有萬貫傢俬。於茶藝四要「精茶、真
水、活火、妙器」無不求其「高品位」，用「權力」和「金錢」以達到誇示富貴之目的，似乎不如此便有損「皇權至上」，有負「金錢第一」。

雅士茶道

古代的「士」有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養起對茶的精細感覺；茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事並創立了雅士茶道。受其影響此後相繼形成茶道各流派。可以說，沒有中國古代的士便無中國茶道。

中國古代的「士」和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。

此處所說的「士」是已久仕的士，即已謀取功名撈得一官半職者，或官或吏。最低也是個拿一份工資的學差，而不是指范進一類中舉就患神經病的腐儒，嚴監生一類為多了一根燈草而嚥不下最後一口氣的庸儒；那些篤實好學但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。

中國的「士」就是知識分子，士在中國要有所作為就得 「入仕」。榮登金榜則成龍成風，名落孫山則如同草芥。當然不一定個個當進士舉人，給個「地師級」、「縣團級」官兒做做，最起碼的條件是先得溫飽，方能吟詩作賦並參悟茶道。這便是中國封建時代的特點。

中國文人嗜茶沓在魏晉之前不多，詩文中涉及茶事的漢
有司馬相如，晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育，南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等，人數寥寥，且懂品飲者只三、五人而已。但唐以後凡著名文人不嗜茶者幾
乎沒有，不僅品飲，還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫，陸羽、盧金、孟浩然：劉禹錫、陸龜蒙等；宋代寫條詩最多的是梅
堯臣、蘇城、陸游，還有歐陽 修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀、楊萬里、范成大等。原因
是魏晉之前文人多以酒為友，如魏晉名士「竹林七賢」，一個中山濤有八斗之量，劉伶更是拚命喝酒，「常乘一鹿車，攜酒一壺，使人荷鋪隨之，云：死便掘地以
理」。唐以後知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風度，一改「狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙」的文人作風，人人有「入世」之想，希望一展所學、留名干秋。文人作
風變得冷靜、務實，以茶代酒便蔚為時尚。這一轉變有其深刻的社會原因和文化背景，是歷史的發展把中國的文人推到這樣的位置：擔任茶道的主角。

中國文人頗能勝任這一角色：一則，他們多有一官半職，特別是在茶區任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓台先得月，因職務之便可大品名茶。貢茶以皇帝
為先，事實上他們比皇帝還要「先嘗為快」；二則，在品茗中培養了對茶的精細感覺，他們大多是品茶專家，既然「窮春秋，演河圖，不如
載茗一車」，茶中自有「黃金屋」，茶中自有「顏如玉」，當年為功名頭懸樑、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，並在實踐中
不斷改進茶藝，著之以文傳播茶藝；三則，茶助文思，有益於吟詩作賦。、李白可以「鬥酒詩百篇」，一般人做不到，喝的酷叮大醉，頭腦發脹，手難握筆何以能
詩？但菜卻令人思勇神爽，筆下生花。正如元代賢相、詩人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:

啜罷江南一碗茶．枯腸歷歷走雷車。

黃金小碾飛瓊雪，碧玉深甌點雪芹。

筆陣兵陳詩思奔，睡魔卷甲夢魂賒。

精神爽逸無餘事，臥看殘陽補斷霞。

茶助文思，興起了品茶文學，品水文學，還有茶文、茶學、茶畫、茶歌、茶戲等；又相輔相陳，使飲茶昇華為精神享受，並進而形成中國茶道。

雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子，「入仕」的土為主體，還包括未曾發跡的土，有一定文化藝術修養的名門因秀，青樓歌
妓、藝壇伶人等。對於飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導引人之精神步入超凡脫俗的境界，於鬧情雅致的品茗中悟出點什麼。茶人之意在乎山水之間，在
乎風月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間，希望有所發現，有所寄托、有所忘懷。「雅」體現在下列幾個方面：

一是品茗之趣

二是茶助詩興

三是以茶會友

四是雅化茶事

禪宗茶道

僧人飲茶歷史悠久，因茶有「三德」，利於叢林修持，由「茶之德」生發出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶並研製名茶，為中國茶葉生產的發展、茶學的發展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道，源於中國但青出於藍而勝於藍。

明代樂純著《雪庵清史》並列居士「清課」有「焚香、煮茗、習靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經、懺悔、放生……」，「煮茗」居第二，竟列於「奉佛」、「參禪」之前， 這足以證明「茶佛一味」的說法是於真萬確。

和尚飲茶的歷史由來已久。《晉書·藝術傳》記載：

敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服 藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。

這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開是東晉時代人， 在螂城昭德寺坐禪修行，常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸，飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰「茶蘇」的飲料。 清欽是宋代以後的事，應當說單道開飲的是當時很正宗的茶湯。

壺居士《食論》中說：

苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。

長期喝茶可以「羽化」，大概就是唐代盧金所說的「六碗通仙靈；七碗吃不得，唯覺兩腋習習清風生」。與韭菜同食，能使人肢體沉重，是否真如此，尚無人驗證。作者壺居上顯是化名，以「居上」相稱定與佛門有緣。

僧人飲茶已成傳統，茶神出釋門便不足為怪。

陸羽生於唐開元二十一年（733），抓抓墜地便落於佛的懷抱。《天門縣志·陸羽傳》載：

或言有借晨起，聞湖畔群雁喧集，以翼覆一嬰兒，收畜之。

陸羽3歲時育於竟陵龍蓋寺，由主持增智積撫養，9歲跟積公學佛，11歲逃離寺院，隨雜戲班子流落江湖，並學習雜
藝，有所成。28歲後交了個和尚朋友，就是詩人皎然，又稱「釋皎然」、「僧皎然」，28歲以後長住湖州標山那一帶。陸羽自小就跟著積公學習煮茶技藝，並迷
上了這門技藝，終於在建中元年．（780）48歲時在湖州完成了世界第一部茶學專著
《茶經》人陸羽能寫成此書與他長期在茶區生活有關，但主要得益於佛門經歷。可以說，《茶經》主要是中國僧人種茶、制
茶、烹茶、飲茶生活經驗的總結。中國茶道在寺廟香火中熏過一番，所以自帶三分佛氣。

僧人為何嗜茶？其茶道生發於茶之德。佛教認為「茶有三德」，坐禪時通夜不眠；滿腹時幫助消化；茶可抑制性慾。
這三條是經驗之談。釋氏學說傳入中國成為獨具特色的禪宗，禪宗和尚、居上日常修持之法就是坐禪，要求靜坐、斂心，達到身心「輕安」，觀照「明淨」。其姿勢
要頭正背直，「不動不搖，不委不倚」，通常坐禪一坐就是三月，老和尚難以堅持，小和尚年輕瞌睡多，更難熬，飲茶正可提神驅睡魔；飯罷就坐禪，易患消化不
良，飲茶正可生津化食；佛門雖清淨之地，但不染紅塵亦辦不到，且不說年輕和尚正值青春盛期難免想入非非，就是老和尚見那拜佛的姣姣女子亦難免神不守舍，飲
茶既能轉移注意力、抑制性慾，自當是佛門首選飲料。

僧人的另一個突出貢獻就是種茶，培植名茶。茶產於山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶園多在寺院旁，稍晚才出現民間茶園。

古代多數名茶都與佛門有關。如有名的西湖龍井茶，陸羽《茶經》說：「杭州錢塘天竺、靈隱二寺產茶。」宋代，天竺出的香杯茶、白雲茶列為貢茶。乾隆皇
帝下江南在獅峰胡公廟品飲龍井茶，封廟前18棵茶樹為御茶。宜興陽羨茶在漢朝就有種植，唐肅宗年間（757--762）一位和尚將此茶送給常州刺史（宜興
古屬常州）李棲駕，茶會品飲有陸羽出席，
陸羽稱「陽羨紫筍茶」是「芳香冠世產」，李刺史心有靈犀一點通，便建茶會督制陽羨茶進貢朝廷，自此陽羨茶點了「狀元」，身價百倍。顯然，陽羨茶的最早培植
者是僧人。一屯溪綠茶站名松蘿茶，是一位佛教徒創製的。明代馮時可一《茶錄》記載：「徽郡向無茶，近出松蘿萊最為時尚。是茶始於一比丘大方，大方居虎丘最
久，得采製法。其後於松蘿結庵，來造山茶於庵焙制，遠跡爭市，價倏翔湧，人因稱松蘿茶。」武夷巖茶與龍井齊名，屬烏龍茶系，有「一香二清三甘四活」之美
評。其中又以「大紅袍」為佳。傳說崇安縣令久病不愈，和尚獻武夷山茶，這位縣官飲此茶後竟出了奇事，一百病全消。為感激此茶濟世活人之德，縣官親攀茶崖，
把一件大紅艷披於茶樹之上，故此茶以「大紅袍」名之。不論此說是否合情理，武夷茶與佛門有線則是真實無偽的。安溪鐵觀音「重如鐵，美如觀音」，其名取自佛
經。普陀佛茶產於佛教四大名山之一的浙江舟山群島的普陀山，僧侶種茶用於獻佛、待客，直接以
「佛」名其茶。廬山雲霧原是野生茶，經寺觀廟宇的僧人之手培植成家生茶，並進入名茶系可。君山銀針產於湖南嶽陽君山，《巴陵縣志》記載：「君山貢茶自清
始。每歲貢18斤。谷雨前知縣遣山僧采制一旗一槍，白毛茸然，俗稱白毛尖。」此茶仍由僧人種植。黃山毛峰是毛峰茶中極品，《黃山志》載：「雲霧茶，山僧就
石隙微土間養之，微香冷韻．遠勝匡廬。」雲霧茶就是今之黃山毛峰。桂平西山茶初產於西山觀音巖下。惠明萊因浙江惠明寺而得名。別說產於中國的茶，就是日本
的菜也是由佛門僧人由中國帶回茶種在日本種植、繁衍並成世界重要產茶國之一。

見之於文字記載的產茶寺廟有揚州禪智寺、蒙山智炬寺、蘇州虎丘寺、丹陽觀音寺、揚州大名寺和白塔寺、杭州靈隱寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、
泉州清源寺，衡山南嶽寺、西山白雲寺、建安能仁院、南京棲霞寺、長興顧清吉祥寺、紹興白雲寺、丹徒招隱寺、江西宜慧縣普利寺、岳陽白鶴寺、黃山松谷庵、吊
橋庵和雲谷寺、 東山洞庭寺、杭州龍井寺、徽州松蘿庵、武夷天心觀等等。

世俗茶道

茶是雅物，亦是俗物。進入世俗社會，行於官場，染幾分官氣。行於江湖，染幾分江湖氣；行於商場，染幾分銅臭；行於清湯，雜幾分脂粉氣；行於社區，染
幾分市儈氣；行於家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發於「茶之味」以「享樂人生」為宗旨的。「世俗茶道」，其中大眾化的
部分發展前景看好。

茶是雅物，亦是俗物。

當它進入官場，與政治結緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。

唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請國，一借此打開外 交局面，都城長安能成為世界大都會、政治經濟文化之中心，茶亦有一份功勞。

唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此後，藏民飲茶成為時尚，一此事在西藏傳為歷史美談。

唐代，文宗李昂太和九年（835），為抗議榷茶制度，江南茶農打死了榷茶使王涯，這就是茶農鬥爭史上著名的"甘露事變"。

明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此「以制番人之死命」，茶成了明代一個重要的政治磋碼。

清代，左宗棠收復新疆，趁機輸入湖茶，並作為一項固邊的經濟措施。

茶是個靈物，隨國家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過，也晦氣過。

史書記載，1044年（宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是為夏國王，並每年給以「銀七萬兩，綱十五萬匹，茶葉三萬斤。」

宋朝國人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強敵。茶負載的不是友誼，而是對強權的屈服。

在我國清代，官場欽榮有特殊的程序和含義，有別於貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場合。如拜謁上司或長者，僕人獻上的蓋碗茶照例不能取飲，主
客同然。若貿然取飲，便視為無禮。主人若端茶，一意即下了「逐客令」，客人得馬上告辭，這叫「端茶送客」。主人令僕人「換茶」，表示留客，這叫「留茶」。

茶作為有特色的禮品，人情往來靠它，挖門子搭橋鋪路也靠它。機構重疊，人浮於事，為官為燎的，「一杯茶，一包煙，一張『參考』看半天」。茶通用於不同場合，成事也壞事， 溫情又勢利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行「邪道」，罪不在茶。

茶入商場，又是別樣面目。在廣州，「請吃早茶！」是商業談判的同義語。一盅兩件，雙方邊欽邊談。隔著兩縷裊裊
升騰的水氣打開了「商戰」，看貨叫板，討價還價，暗中算計，
價格廝殺，終於拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。沒茶，這場商戰便無色彩，便無詩意。只要吃得一杯早茶，縱商戰敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。

茶入江湖，便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著「擺場子」打個高低，而多少講點江湖義氣，請雙方都信得過的人物出面調停仲裁，地點多在茶館，名叫「吃講茶」。這不為錯，茶道之宗旨就有「致清導和」一說。

茶道進入社區，趨向大眾化、平民化，構成社區文化一大特色。如城市的茶館就很世俗，《清稗類鈔》記載：

京師茶館，列長案，茶葉與水之資，須分計之；有提壺以注者，可自備茶葉，出錢買水而已。漢人少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，並提鳥籠，曳長裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話，不以為懺也。然亦絕無權要中人之蹤跡。

民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂為一體，賣茶水兼供茶點，還有評書茶館，說的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等，顧客過茶病又過書痛；有京劇條社，唱戲者有專業 演員也有下海票友，過茶癮又過戲癮；有藝茶社，看雜耍，聽相聲、單弦，品品茶，樂一樂，笑一笑。

文人筆下的茶館雖不甚雅，卻頗有人間煙火氣，在老殘先生的「明湖居茶館」，可頎賞鼓書藝人王小玉的演出；在魯迅先生的「華老栓茶館」裡可聽到殺革命
黨的傳聞並目睹華小栓吃人血饅頭的鏡頭；在沙汀先生的「其香居茶」可見
到已成歷史垃圾的袍哥、保甲長、鄉紳之流；在老捨先生的「茶館」裡你更可見到1889年清末社會各色人等，什麼聞鼻煙的、玩鳥的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋
教的、特務、打手 …… 等等，最後是精明一生的王掌櫃解下腰帶了其一生。…… 總之，一個小茶館就是人間社會的縮影。

茶葉進入家庭，便有家居茶事。清代查為仁《蓮坡詩話》中有一首詩：

書畫琴棋詩酒花，

當年件件不離它；

而今七事都更變，

柴米油鹽醬醋茶。

茶已是俗物，日行之必需。客來煎茶，聯絡感情；家人共飲，同享天倫之樂。茶中有溫馨。茶道進入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有；水不必貴，以
法為上；器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務求精妙，可誇示富貴、誇示高雅，不足為怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得
法，亦可得條趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。

綜上所述，茶作為俗物，由「茶之味」竟生發出五花八的茶道，可叫官場茶道、行幫茶道、情場茶道、社區茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官氣、有霸
氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發端於「口腹之慾」，其主旨是「享樂人生」，非道非佛，更多儒學的內蘊。為了學
問完整些、系統些，我們可概稱為「世俗茶道」。

進入80年代，生活節奏加快，市面出現了速溶茶、袋泡茶。城市裡最便民的還是小茶館，飲大碗茶，花錢少，省事，
是最經濟實惠的飲料。小茶館和賣大碗茶的增多使飲茶的富貴風雅黯然失色。中國老百姓最歡迎的還是世俗茶道（主要指大眾化茶道）。中國人在，茶道在，但茶道
不會再是明清時代的格局。