「你身上有一種東西在說話：『你比所有的人都優越，沒有人理解你想到的事情，沒有人理解你現在感到的東西。他們甚至不理解你對他們的深切的愛。但是，不能因此就憎恨他們；應該憐憫他們。無限的幸福與美德呈現在你面前。沒有人能知道你達到了何種程度的美德與智慧。請你生活在你的思想的孤獨之中吧。請你不要折磨人類。』」

這會不會直接讓你想到但丁的《神曲》？從地獄、淨界盤旋而上最終到達至福的天堂？只除了但丁沒變成上帝，他對貝雅特麗齊的愛讓他謙卑下來，他把這個位置讓給了她，只差一步的停在最高天前面，流著淚看她走入無邊的光明之中。那三行詩，波赫士說是人類最悲傷的詩──

我祈求著，而她離得很遠，
彷彿在微笑，又朝我看了一眼
然後轉過臉，走向永恆的源泉。

在這樣三階段的感官變化框架裏，波特萊爾精微的察覺到，還是有些東西、有些感覺幾乎是共有的，如同幻境的不變元素。

其一正是光，光線光亮或光明，原本不發光的東西（人、動物、樹枝樹葉云云）煥發光芒，更何況太陽月亮這樣日月光華旦復旦兮的發光體，那是兩倍甚至相乘的光亮。書中，波特萊爾通過一位「文人」（詭異的不加介紹，可合理懷疑就是他自己）之口說：「你知道，印度大麻總是乞靈於光線的五彩繽紛、耀眼奪目和流金的飛瀑；任何光線對它來講都是好的，流曳如帘的光、形如棲在釘狀物和粗糙表面上的彩蝶的光、沙龍裏的枝形大燭台、聖母月裏的大燭台、太陽落山時大片大片的玫瑰色。這種淒涼的光彩，對於這種難以滿足的對光明的渴求，似乎放射出一種足夠的光亮；正如我對你說過的那樣，我認為自己走進了一個：黑暗世界，它在我夢想著極致和永恆冬天的時候正逐漸的變得濃厚起來。」 還有是水。「水具有一種可怕的美。流動的水，噴射的水，和諧的瀑布，無限蔚藍的大海，它們都在你的精神深處流動、入睡和歌唱。」尤其當它伴隨著大麻所帶來的必然飢渴之感（既是食物的也是精神的），水會呈現出某種鏡子似的夢幻誘惑。