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| 2015/01/20 21:00:41瀏覽445｜回應0｜推薦1 | |
| 觀照是歸於中心的技巧。我們已經討論過歸於中心，說到人有兩種過生活的方式，不是活在表層就是活在核心。表層屬於自我，而核心屬於本質（being），如果你活在自我當中，你永遠會和別人牽扯不清，因為表層和別人有關。
你的動作不是行動，你的動作永遠只是反應，也就是基於別人對你做出的事情，你所做出的反應。活在表層中不會有行動產生，一切都是反應，沒有什麼是從你的核心出來的。就某個角度來說，你是外境的奴隸，因為你什麼事都沒辦法做，只有不斷地被迫行事。 從核心出發卻是迥然不同的風貌：你的行動來自你的核心，於是你不再當附屬品，從此擁有你的自主性。 有一回，佛陀行經一個村莊，有些人對佛陀的教誨相當不以為然，他們對他惡言相向，佛陀靜靜聽著，然後他說：「假如你們已經說完了，請讓我繼續往前走，我必須到下一個村子，那裏的人們正在等候我。如果你們還有什麼想講的沒講完，我回來的時候會再經過這裏，到時候你們再把話說完。」 那些人說：「我們對你出言不遜，如此冒犯你，難道你不打算對此說些什麼？」 佛陀說：「現在我對這種事情不會再有反應。你所做的事是你自己的決定，現在的我不會再反應，你無法拿任何事情強迫我。你可以辱駡我，那是你的事，但我不是個奴隸，我已經是一個自由的人。我的行動來自於我的核心，而不是表層，你的辱駡只能構及表層，到不了我的核心，我的核心保持不為所動。」 你會被觸動不是因為你的核心被觸動，而是因為你根本沒有核心。你只是活在表層、與表層認同，而表層鐵定會被任何事情所影響，任何發生的事情。你的界限就只到表層，所以無論發生什麼，你不能不受到影響，因為你沒有自己的核心。 一旦有一個核心，你就可以對所有事情保持著一定的距離，也就是從核心到表層有著一定的距離。別人可以侵犯到表層，但無法侵犯到你，你保持超然、不涉入，你和你的「自己」是有著距離的。換句話說，在「表層的你」和「核心的你」之間有一段距離，那個距離是任何人都無法打破的，因為沒有人能穿了核心，外在的世界唯一能觸及到你的只有在表層。 所以佛陀說：「現在的我歸於自己的中心，十年前或許不是這樣，如果你那時對我口出惡言，我可能早就反彈出去，可是現在我只是基於自己在行動。」 仔細去瞭解「反應」（reaction）與「行動」（action）之間的差別。你愛某個人是因為他愛你；佛陀也愛你，可是他不是因為你愛他，他才愛你，你愛不愛她並不造成相關，他愛你是因為她的愛是一種行動，而不是反應。當你的愛來自於你，不受他人的影響，這才叫行動，反應是一種被迫。歸於中心的意義在於，你從此基於自己產生行動。 還有另一個重點要記住：當你行動的時候，那個行為一定是全然的。當你反應的時候，你的行為不可能全然，一定是局部、片段的，因為你的出發點在表層。也就是說，當你反應的時候，由於你並沒有其的置身其中，你的行為不可能是全然的，在只有表層涉入的情況下，你的行為不會是全然的。 所以如果你的愛來自表層，那麼你不會是全心全意的，你的愛一定是片面的，這件事情意義很重大，因為如果你的愛只囿限於局部，其餘的空間將會由恨給填補；如果你的仁慈只是局部的話，剩下的空間將會由殘酷去填補，如果你的善是局部的話，那麼剩下的空間將會由什麼來取代？如果你的神是局部的話，你將會需要撒旦來填補剩餘的位子。 那意謂著局部的行為一定會自相矛盾。現代的心理學說愛恨是同時存在的現象，這兩樣都在你的頭腦裏，對同一個對象你既愛又恨。假如愛與恨兩者都在，那一定會產生迷惘，這份迷惘是有毒的，致使你的仁慈當中夾帶著殘忍，你的施捨中夾帶著偷竊，你的祈禱中夾帶著暴力。即使你試圖在表層做個聖人，你聖人的品質必定是帶著罪惡的，凡是在表層的一切都會自相矛盾。 只有當你從核心行動時，你的行為才會全然，全然的行為本身會有獨到的美。當你在全然中行動，就是活在當下；當你在全然中行動，你將不會活在記憶裏，因為你並不需要！唯有半調子的行為才會一直處在進行式的狀態。你正在吃東西，如果你沒有專心在吃的話，當你吃完時，你的頭腦會繼續吃，因為這個動作還沒有完成。 只有全然的事情能夠有結尾和起始，半調子的事只是一個沒有開始也沒有結束的持續動作。你明明人待在家裏，可是你還在惦記店裏的事情；當你人在店裏時，你又在想家裏的事。你從來沒有、也永遠不可能完整地處在一個片刻當中，因為你攜帶的許多事情一直在打轉，這是沉重的包袱，對你的頭腦、對你內心的一項沉重負擔。 一個全然的行動會有始有終，像是顆原子彈，而不是連續不斷的過程，這一刻它會在那裏，然後下一刻就不在了，你完全自由自在地踏入未知，不受到捆綁。通常的狀況是，你一再走入老舊的模式當中，頭腦陷入固定的軌道裏，總是在繞同一個圈圈、經歷同一個惡性循環，因為你的過去從未了結，它會來到當下，也會去到未來。 OSHO |
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