《陋室銘》和《愛蓮說》從主題看，兩文表現的都是作者潔身自好、不慕名利的人生觀和生活態度。從立意看，兩文都以襯托手法托物言志。前者通過具體描寫「陋室」恬靜、雅緻的環境和主人高雅的風度來表述自己的心志，後者對「蓮」進行的是人格化描寫，使蓮成為一種高貴品質的象徵，兩篇文章同言一物，雖角度、手法不同，卻同歸於「君子高潔」。

《陋室銘》的作者劉禹錫，洛陽人，唐代著名文學家、詩人，官至監察御史。《陋室銘》僅八十一字，全文如下：

山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子雲：「何陋之有？」

為何作者身居陋室能「自得其樂」，而能不覺其陋？就因為在他看來，只要我提升道德境界，品德高尚，「惟吾德馨」，那麼即使身處陋室又「何陋之有」？！他通過對居室的描繪，文章開頭以有仙之山，有龍之水比喻陋室，如溪流直下，十分自然地引出正題，而綠苔、青草、素琴、金經這些富於色彩美的點染，更使陋室光彩照人，別有洞天。交友的敘述，志趣的抒發，幽雅地彈琴，潛心靜默地閱讀佛經。就好比南陽諸葛亮的草廬，又好像西蜀楊子雲的亭子，雖很簡陋，因為居住的人抱負遠大，所以受到人們的景仰。

文章篇末「孔子雲：何陋之有？」典出《論語﹒子罕》：「子欲居九夷，或曰：‘陋，如之何？’子曰：‘君子居之，何陋之有？’」表明「陋室」的主人也具有古代名賢的志趣和抱負，難道這樣的陋室還不該銘文以志之嗎？

聯想到《陋室銘》的寫作背景，劉禹錫因直言敢諫觸怒權貴，被貶官為多處刺史，被貶謫到邊郡和州縣時，因他不阿諛逢迎，縣令只給他德勝河邊一間半房子，劉禹錫看到附近有一排楊柳樹，就寫了一副對聯：「楊柳青青江水邊，人在歷陽心在京」，表現了其雖然身處逆境，仍然心懷天下。知縣見此，就給他一間僅能容下一床一桌一椅的房子，即將居室減至斗室，劉禹錫仍然讀書作文並寫下了《陋室銘》請人刻於石頭上，立在門前。他以文明志，表現了屢遭打擊而始終不屈的意志，不改變自己的理想。透過《陋室銘》，人們讀到的是作者安貧樂道的志趣和不與世事沉浮的獨立人格。

對於《愛蓮說》的作者周敦頤又何嘗不是如此呢。

周敦頤，湖南人，北宋著名哲學家、文學家，史稱他「志趣高遠，博學力行，有古人之風」，為官幾十年，清廉正直，淡泊名利，視軒冕之貴、金玉之富，猶如銖塵一樣的輕微。他晚年辭官歸隱，在廬山蓮花峰下建濂溪書堂講學，世稱「濂溪先生」，平生酷愛蓮花，曾辟池種蓮，名「愛蓮池」，並寫下了一百一十九字的《愛蓮說》一文，全文如下：

水陸草木之花，可愛者甚蕃：晉陶淵明獨愛菊；自李唐來，世人甚愛牡丹；予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉。

予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。噫！菊之愛，陶後鮮有聞；蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣！

蓮不隨波逐流，蓮之美麗在於它的高潔和給予，周敦頤將蓮比作花中的君子，使蓮具有象徵君子美好品德的意義：「出淤泥而不染」象徵君子身處污濁環境而不同流合污、不隨俗浮沉的品質；「濯清漣而不妖」象徵君子的莊重、質樸，不嘩眾取寵，不炫耀自己；「中通外直，不蔓不枝」象徵君子的正直不苟，豁達大度；「香遠益清，亭亭淨植」象徵君子的感化力量和美德的芬芳；「可遠觀而不可褻玩焉」象徵君子志潔行廉，又儀態端莊，令人敬重而不敢輕侮。

周敦頤以蓮寄託自己的心志：對於真理、對於道德，要有一種堅定的信念，在喧囂的塵世中始終保持一個獨特的高潔的自我，像蓮花一樣潔身自好，不染纖塵，就可以成就君子的風範。所以他為官可以「為政精密，務盡道理」，任南安司理參軍時，因堅持正義，不願苟同權貴而遞上辭呈；也可以在贛州為官多年，保持清廉勤勉，深受百姓的擁戴。讀《愛蓮說》使人產生激濁揚清、盪滌塵垢的精神力量。

古之君子追求真理和道義，追求高尚的精神境界，重視人格修養。他們不為物慾和各種世間外在環境所動，不趨炎附勢，不與黑暗勢力同流合污，始終保持自己的真我本色，心懷天下。其文品亦如人品，鼓勵世人無論身處任何環境都要堅持正道，堅守心靈深處的高貴，維護真理和正義。