探討太極拳只希望可以給有志學拳者一條明路。  

太極拳是中國一種極之精緻特別的武術，其訓練及體用方面與其他的武術大異其趣，背後更有一套完整的理論支持著。令人著迷的是這理論不止是一篇武術論文，其中要旨與佛學，道學，易學及書畫藝術理論有共通之處。

學習太極拳不止可以強身，更是探討中國哲學的一個方便之門，亦是一樣可影嚮人身氣質變化，值得終身研究的大學問。 太極拳流傳至今已有幾百年歷史。在清朝西洋火器傳入中國後，武術便日漸式微，以往靠武術為生或自衛的需要都給威力強大的火槍逐漸代替。太極拳亦不能獨善其身，其武術部份漸漸被人輕視。相反地因當年有染上不治之症肺結核的病者由練拳至痊癒，因而練太極拳所帶來的健身效果郤更被重視。1949年後太極拳得國家體委推廣乃成為極受人民歡迎的運動，但拳架卻愈來愈走向表演方式，側重外表忽略困難的內動練習方法。時至今天研究其武術價值的已有式微的趨勢。

練習太極拳是從走架子開始，但走架只是學習的法門，最終是從練習中體會太極拳的真理，一舉手一投足無一不合乎自然。觸發體內機能，致而產生一種別具特色的能量。融會貫通後，是時，拳無拳，意無意，無意之中有真意，以一變應萬變，無招才是最高招。練太極拳不單是練武，是一項大學問，更有証道的意義。這種說法相信不易得到大部份學太極拳者之認同。

世上懂得遺貌取神者何其少也！恰如老子說：〔上仕聞道勤而行之，中仕聞道若存若亡，下仕聞道大笑之，不笑不足以為道也。〕

太極拳的拳論以王宗岳的拳論為主流，其論與道，佛，兩家的哲學有很多吻合之處。太極拳以無力打有力，力從人借，後發先至，不重招式而重意，重氣勢，追求中正安舒，支撐八面為其特色。要是達到這些目的我們是要有超現實的思想及觸覺。 在現實世界中，方外人或稱之為有界，所有身邊的事物都是實實在在的。這種實在的感覺是由我們的六根﹕眼、耳、鼻、舌、身、意帶給我們的。六根感覺不到的便覺得很抽象，不可思議。在日常生活中以不用力推倒另外一人是難令人信服的。 武術行中都以『先下手為強，後下手遭殃』金科玉律。

可是拳論中唾棄手快打手慢，力大欺力小。這種技巧與現實脫了節。從哲學上推論，時空不同境界亦會隨之改變，相反境遷也會改變時空。我們因此不能單憑現實世界中所認識事物去定對錯。 我們日常動作往往都是向單一方向而動，但太極拳每一動則要求包含有八門五步，即包含點，線，面，體之三維空間，是立體的動作。所以這是另外境界的事物，不是我們平常習慣上接觸到的。有力能打人，無力又是否能打人呢？如真的可以是否比有力打得更好呢？這正是我們練太極拳的要尋找出其中真理。

王宗岳把太極拳傳下來就只有一篇拳論，沒有一式拳架，論中所言都是原則性的要求，沒有半片言講及招式使用之道。這是他進入另一境界之後的感受，是給懂太極拳的人看的，否則譜是譜，拳是拳，兩不相關。 王宗岳把太極拳的精髓都寫出來了。如果他把自已的拳架加進拳譜中就容易把後人留在他的架子的死胡同裏，阻止他們進入另一境界去驗証其所悟之道。這是他聰明的地方。為甚麼會有這情事發生呢？我們的六根功能使我們能知解這世界中的事物，但亦形成了知覺。世事的存在是無限的但我們的知覺功能卻是有限的。舉例說：我們的六根就不能感覺紅外線、無線電波。可是感覺不到不等於不存在。不能感覺便不能用我們現有的文字或語言直接了當的把這情描述清楚。就算是進了境界，感覺到這些在有界不可捉摸的事物，亦是說不清，因為此等事物在有界沒有名相。 不理解怎能在腦海中產生形像呢？如我們回到2000多年前跟孔夫子說我們每天都看電視，他能理解電視是甚麼一回事嗎？人類學習大部份是靠模仿的，架子留在圖像或錄像帶中方便學習者模仿。但這實在的東西很容易便令我們留戀在這階段。跳不出這境界，太極拳便上不到高水平。

王宗岳說：「入門引路須口授，功夫無息法自修」。 太極拳真的需要明師引路。但我們要明辨"名師不一定是明師"。 用有界的文字去形容在另一境界的感受是一件極之困難的工作。拳論的用字肯定是經反覆思量，推敲，修改後才定案的。可是，無論怎樣精細也只能說一個大慨。欲以文字說清楚柚、梨、橘、楂的味道的分別，何其難也！既然說不清只能以比喻使讀者去理解。無可否認比喻能幫助理解，但它也阻斷理解。拳論中有「在氣則滯」「有氣者無力，無氣者純剛」有關「氣」的描述。 對拳論有一點研究的都知這「氣」與我們呼吸之氣有別。只因「氣」是練拳中的感受，它看不見但能感覺其在體內的活動，情況就如我呼吸的空氣一樣。沒有更貼切的名詞了只好借用空氣的氣以作比喻。

試問有志學拳者未得明師解釋那能理解「氣」的真義？人類知解習慣是先解名後求實。但在我們有界的語言及文字都是有限的，比喻更難完整的達意。修道者都要求有高的悟性，不受名相束縛，進入另外的境界求真，到此境地如人飲水冷暖自知，盡在不言中。學拳，我們要衝破佛、道中所稱的「已知障」。已知障的意思是用自己的識去格解未知的存在。結果往往是不理解而反對，這樣就是盲目，也是迷信。

架子是空的，練拳從架子學起是手段，獲得太極拳的真義才是目的。金剛經云：〔一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。〕意思是所有一切的追求正果的法門都不是真實的，既能修到正果，這些法門便沒有用了，只是在修真過程中的一小節，不是正道，一走過便應放棄。學拳完全一樣，不論學那一家的太極拳，目的是追求拳的真蹄。不能整天在架子形式上打轉。架子故名思義是用來放東西的，是空的。能有空間架子才有用，才可將拳的真義放在架上。如果架子上滿放垃圾，真義便放不進去，架子的作用也沒有了。

虛領頂勁，氣沉單田，涵胸拔背，沉肩墜肘等身法要求都是有為法，都要放棄。但這放棄是吸收了其中之精華才拋棄其無用的軀殼。比方說：我手上拿著一個蘋果，我是擁有蘋果的軀殼，并沒有擁有其精華。蘋果在我手中久了便會腐爛，不能不拋棄。但是我吃了這蘋果，消化後吸收了，變成我身體的能量，雖然蘋果的渣宰最後都要排出體外，但我已經擁有它的精華了。

老子說：〔為學日益，為道日損，損之又損，以至無為。〕又說：〔多知為敗，絕學無憂。〕學架子我們一式一式的學起，漸漸累積起來，再從架子中漸漸體會內動，把握內動的技巧後續漸離棄架子，意一動身體便自然作出反應，最後連意亦不動，就是一羽不能加，蠅蟲不能落，令對方隨觸隨跌，神妙無方。 「萬法歸為一法，一法歸為無法，無法才是真法。」這道家修練的格言與我們練拳的目標是相同的。 目標: 道家三則是自然、無為，反本。太極拳追求力從人借，這是無為的表現。著意攻擊是有為，用力的老毛病便會發作，會出方向，八門五步的平衡便會被破壞。 在有界中所有有重量的物體對外力都會產生反彈力，這是自然的現象，這是有地心吸力的原故，不能反彈是不能正確利用地心吸力而矣。 我們一用力，身體便產生僵硬，與地心吸力及外力相抗，用之不盡的反彈力便不能借用。這是違反本來應有的能量，亦違反自然。

自然、無為，反本是血肉相連的，缺一則整體都被破壞。在這世界上，道或我們稱之為自然定律是無處不在，無論是否尋求真理者都活在道中。從道者能把握自然的動勢，行事往往事半功倍。不明道者與自然相抗，枉費力氣。 人總有一百幾十斤的重量，如你要推動同樣重量的物件便要花很大的力氣。但人很多時給人隨手一推便失平衡，這是不合符自然規律的。問題是我們習慣了丟頂的動作，令地心吸力不能全部發揮功能。練拳是要找回真我，發揮應有的能量。練拳目標是追求太和至中，有太和至中便能陰陽相濟，懂勁以至神明皆由此而及。佛家追求明心見性，道家追求悟元達真，找回真我也。由此可見道佛所追求的跟我們練拳的如出一徹。

道、佛與練太極拳以悟為主，以各種方法修練務求悟道。聽經學道是追求知解，從知解到明白真意是悟，從悟的道路走回來是証。悟的道路是漫長的，加上岐路滿途，不少從道者一生用盡也走不完悟的道路。太極拳除了思想過關還要身體四肢配合力行，要達到高水平便能有正確思想領導下勤習架子才能有悟。悟中有悟，而所悟的都在體用中証明。多悟一分拳藝高一分，拳無止境。 結論 佛道哲理與練拳有另外的一個共同點：這是覺今是而昨非、精益求精。從道者達到某一境界總覺得前面還有路可走。

目標永遠在你前面。在世上好與壞是對待的。在一班人中我不丟不頂做得最好，在推手時我全部勝過其他人，在這一班人中我是最好。但是當與拳藝比我高的人推手我的不丟不頂便立刻變成丟頂。昨日之對變成今日之非，皆因有比較，這便是對待。在這修練的路上，今天踏出一步有新的感受便覺得以前的不對。這也是對待的結果，可是目標是明確的。

但在這修練之道上，沒有明師帶路，單靠自己悟証非有大智慧不可。 〝大道一統〞真理只有一個。練拳何嘗與書，畫，音樂的哲學不相通？這些大學問都從基礎技法開始，熟練後得以溶匯貫通，最後自成一格，表現真我個性。街頭字匠與書法家都會寫字分別在個性的表現，一個是有靈魂的，一個只是沒靈魂的軀殼。 這篇文字並不會令學拳者即時拳法大進，只希望可以給有志學拳者一條明路。

清代王國維先生認為凡事學習都經過三個階段：

1：昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路。

2：衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。

3：眾裏尋她千百度，驀然回首，那人郤在燈火闌珊處。