如來般若智 平等無礙      

敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師！敬禮壇城三寶！敬禮今天的主尊阿彌陀如來！師母、主持上師蓮耶上師，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主，各位同門，還有網路上的同門，大家中秋節吉祥！

《般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。》

今天我們還是繼續講《六祖禪經》。六祖說：「般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」我再重新唸一遍：「般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」

這句話幾個重點，一個是「外見」。外見就是說我們耳朵聽到的，眼睛看到的，心不在自心裡面，在外面奔走的，都可以稱為外見。那麼你認為佛是在外面，你向外去找佛，尋找，就是「覓佛」。有人學佛就一直在找佛，像我們今天看到很多佛像，就以為那個是佛，其實是土石膠漆、木頭、石頭、金銀銅鐵，是雕塑的，上漆的，你以為是佛，那就是你去找佛，這個也是屬於外見。

這裡面也提到了「自心」，禪宗以前有講一句話就是說「即心即佛」，你觀察自己的心就等於在觀察佛一樣。也有講「非心非佛」，不是心也不是佛，心也不是佛。到底什麼是佛呢？就是要你們參悟，這個參悟出來的就叫「正見」，正當的見解。確實你本身開悟見性，所以才叫做正見。那麼從外面去看的，去找佛的，都是小根；從自心去觀察的，你自己尋找到了開悟，這個正見，自心跟正見就是屬於大根。

因為眾生本身有小根器、大根器，所以才有大小之分的。其實開悟是沒有大小之分，如來的智慧也是沒有大小之分的。「常起正見」，你開悟了以後，在你心中經常有開悟的這幾句話放在你心中，你以你開悟的正見，時時觀察你自己，你的身、口、意是不是清淨，這是很重要的。所以你開悟以後必須要常常觀察你自己，以自己開悟的東西來印證你自己的身、口、意，這個叫做佛的心印。當如來智慧的心印在你的身體裡面，你時時在觀察你自己就是「常起正見」。

你常常觀察自己就不會有貪、瞋、癡，那麼身、口、意清淨，你的迷妄的心不起來，這個時候你可以看見自己的佛性，這個就是六祖所講，最主要的意義在這裡。「煩惱塵勞，常不能染」，我們在這世間是有很多的煩惱，很多塵世間的這種勞苦，不能夠污染你自己的佛性，你開悟的智慧的佛性不能夠污染，這個時候你才能夠見性，這是六祖所講的主要的意義在這裡。

剛剛蓮叢法師講，有一個上師跟他講做護摩如何觀想。蓮叢法師就講說，要觀想紅財神「出現」。喔！出煙。你要跟他講紅財神是象鼻財神，站立的，是紅財神，那麼出煙就可以了。

聽你說在西雅圖雷藏寺收穫很多，而且當了主祈，母親往生淨土，那麼我也替你高興。（眾鼓掌）很多事情我們會會錯意，剛剛我也是聽來的，也是錯的，他講「出煙」，我說「出影」，影是什麼，是照相啊！影多張（廣東話），就是照多一點，我聽成影，可見這個聽來也是錯誤的，經常是會錯意。所以我們聽來的不一定是正確的，甚至於看見的也不一定是正確的，很多都是不正確的，事實上你聽的跟看見的不一樣。那什麼是正確呢？什麼是正見呢？

像佛陀本身所講的三藏十二部，哪一部才是正確的，哪一部才是正見，哪一部才是第一義的，大家都是在經典裡面找。事實上佛在說法的時候，有些是屬於般若之智，是佛的智慧，有些是方便說。所以佛本身有四種說法，一種是方便說；一種是為了做事情而說，為了做人而說；一種是為對治而說，對治你的貪、瞋、癡而說；最後一種才是「了義說」，可以講是如來的智慧，是最後一種──第一義，你必須要從這些當中找出真正的第一義。

所有很多經典，那你一輩子也讀不完，有的人單單看這個經典就要閉關好幾年，才能夠看得完。我們在家的弟子很多，哪裡能夠閉關好幾年。所以真正能夠讀完這個三藏十二部的，也不多。那麼讀完了，能夠真正抓住重點，去會意的，知道如來的智慧的真正的意義的更不多。而且說不定你這一篇讀完，你下一篇就已經忘掉了，讀完這一篇再讀下一篇，前面那一篇也忘掉了；有讀等於沒有讀。

《我不敢講我自己是聖人，我只是有一顆心，這顆心是不會去毒害眾生的心。》

剛剛蓮耶上師也講到「無毒心」，「無毒」、無害於世間。師尊常常講一句話，師尊並不是什麼好人，師尊本身也不是很好，也不是一個很純的善人，很純善，不是完全清清白白的，只是祂有一顆心，就是「無毒心」，（眾鼓掌）祂不會去害人。我不敢講我自己是聖人，很偉大的聖人，很神聖，了不起，超越所有人之上，不是這樣子的。我只是有一顆心，這顆心是不會去毒害眾生的心。（眾鼓掌）

很多人都會錯了佛教的意義。以為，什麼是佛教？很簡單啊，燒香拜佛啊！「燒香拜佛就是佛教」，那就錯誤了。也有認為佛教很簡單，「做善事就是佛教」，這一個也是會錯意。基督教也在做善事，天主教也在做善事，回教也在做善事，任何一個教都在教人家做善事啊！那麼佛教既然做善事，那佛教就等於基督教、天主教、回教，任何一個宗教都是教人為善的。不同！因為佛本身有「般若之智」，這一點最重要，不要會錯意。

有很多會錯意的小故事。有一個人到雜誌社：「你們這裡有『炭』嗎？」老闆跟他講：「這個雜貨店才有，我們這裡是書籍，有賣雜誌有賣書，沒有賣『炭』。」結果那位客人說：「明明我買過啊！」他就進去裡面找，結果是《Time》雜誌！這個就是老闆會錯了意，以為他要買煤炭的「炭」。

所以會錯意是非常多的。例如，像台灣有清華大學，大陸也有清華大學。台灣的清華大學是在新竹，一個新生到了新竹以後，他自己本身開車去，到處找清華大學，始終找不到，結果迷路了。剛好他碰到一個教授，他就問那個教授：「請問我如何去清華大學？」教授想了很久，就跟他講：「你認真地讀書，好好地用功，好好地學，總有一天你會進清華大學。」這個就是會錯意，都是會會錯意的。

我們讀經也是這樣子，也會會錯意的，我們學佛也會會錯意的。佛教做善事沒有錯，佛教裡面也包含做善事，絕對是對的；但是不只於做善事。所以我們哲學裡面有講，「白馬是馬，馬非白馬。」要知道，馬並不是白馬，馬有很多種顏色，各種品種，所以白馬他確實是馬；但是馬非白馬。佛教是教人做善事，教人做善事並不是全部的佛教，要知道這些事情。

所以有時候會會錯意，喔！佛教，教人做善事；佛教就是燒香拜佛；佛教就是老太婆信的宗教；佛教就是和尚唸經啊！這個全部會錯意。專門給人家誦經超度的，就是佛教，那差的真的是十萬八千里。佛教指的是「般若之智」，如來的智慧。你要證得了如來的智慧，你自己成佛，你自性成佛，這個是佛教最重要的、主要的意義在這裡。

所以六祖所說的，全部是了義的，而不是世俗的，很多假象的。剛剛我們講了很多假象，像燒香拜佛啦！唸經啦！「師父，我怎麼樣子學佛？」「去唸經。」叫他去唸經，唸經也是假象啊！這個經是佛說的，是如來所說法，你要吸收那個經裡面的意義啊！不是唸經，唸給祂聽，所以這個是屬於假象。

像有一個人從超市出來，手推車推著，用白色的布蓋起來，他沒有付錢就推出來了，裡面的管理人員就出來，「你偷東西！」「我沒有啊！」打開一看，裡面真的什麼東西也沒有。看錯了！第二次他又推一部出來，又是一樣的，那個人過來一看，「你又偷東西！」「沒有啊！」打開一看，果然裡面沒有東西，又讓他推走了。過了不久他又推一部出來，這個管理員在想，這個人老是把車子推出去幹什麼，終於他明白了，原來他專門偷手推車，他把超市的手推車全部偷走。那麼他是弄這個假象給你看，其實他主要的目的是偷手推車，他把超市的手推車全部推走。所以有幾個假象是會讓你完全迷失這個方向的。

佛教的東西真的是很完美，佛本身所教導的是很完美，祂教你做善事，做一個善人，要對治貪、瞋、癡，有對治的方法，最後還教你如來的智慧，是完全的，是圓滿的。六祖所講的般若之智，是圓滿的；師尊教大家開悟是圓滿，不能夠有偏執。像我們老師在講課，他講說豬是圓滿的，「豬為什麼是圓滿的？」因為豬肉可以吃，尤其是中國人，把豬肝也吃了，豬肚也吃，反正沒有不能吃的，連豬骨頭都可以燉湯，連豬腳也吃，豬耳朵也吃，豬鼻子也吃，全部都吃了，這豬是圓滿的。豬皮呢？還可以做皮革皮鞋。中國人是什麼都吃的。當然西方人不一定吃什麼豬肝。豬肚，可能不吃。

老師問小強：「豬既然那麼圓滿，還可以做什麼？」小強回答：「豬還可以罵人。」台灣有流行一句話是罵人的，說你是「甘乃迪」（台語，意即「好像豬」）。豬是可以拿來當罵人的。我以前講了一個笑話，有一個人被罵像豬，他講說「才怪」，就表示他不是。到最後他就鄭重聲明，他像師尊坐在法座上面就跟大家聲明：「我絕對不是豬才怪」，他到最後被人家取一個外號叫「豬才怪」，因為人家罵他像豬，他就講「才怪、豬才怪。」大家都叫他「豬才怪」。豬是可以用來罵人的。

像佛教本身是一個很圓滿的宗教，祂不偏執，不偏就是圓滿，就是說祂的智慧非常圓滿、完整的、不偏執的。蓮耶上師講的，像「月亮代表我的心」，這個師母也會唱。如果有一個人在他女朋友的窗前彈吉他，「月亮代表我的心」，結果那個女朋友拋了很多花給他，他的朋友就恭喜他，「女朋友把花拋給你，非常好。」彈吉他的人就回答：「好是好啦！她把那個花盆也拋下來，這就不太好了。」蓮耶上師以前一定是經常去彈吉他，女朋友把花盆也拋下來了。（師尊笑）

蓮耶上師有提到相應的事情。什麼叫做相應？其實，跟大家講，相應本來是二，就是有一個佛，你的本尊，密教就是一種方便的修行，所有的法都是方便的，你本來是一，我是一，佛在另外一方就是二，就有兩個了，把佛召請來住在你的心中，你變成佛，就是一，這個「一」就叫做相應。「二」就是有分別。我坐在這裡，佛坐在那裡，那個就是沒有相應。今天師尊坐在這裡，佛也在這裡，就叫做相應。（眾鼓掌）

什麼叫做相應？你跟祂一起睡，跟祂一起起床，你的心就是佛的心，你的意念就是佛的意念，你說話就是佛在說話，你一舉一動就是佛在動，這個就叫做相應。所以很多同門問，如何是相應？就是你就是祂，祂就是你，就叫做相應。一舉一動都是本尊，本尊從來沒有離開你。所以，一個人能夠隨時跟本尊在一起，一起睡，一起起床，做同樣的夢，說同樣的話，這個就是相應。

《一法相應，法法相應。因為如來的智慧，般若之智、是平等心、是無礙心。平等心，無礙心，不是不對等的，是對等的。》

所以，我們常常在密教裡面修相應法，法是方便，把二變成一就叫做相應。《月燈三昧經》裡面講，一法相應，一切都會相應；所有的法，法法都相應。這是佛陀講的喔！為什麼呢？因為佛是平等的。你跟一尊佛相應了，所有的佛全部跟你相應。所以你不要學多佛，不要學得太多。像師尊說法，我們密教的法有那麼多尊，到底要修哪一尊？跟你最有緣的那一尊你去修，你跟祂相應了，從此以後你要修哪一尊都很快地相應。一法相應，法法相應。因為如來的智慧，般若之智、是平等心、是無礙心。平等心，無礙心，不是不對等的，是對等的。

所以密教有一句話是講，你就是佛。為什麼呢？在理上來講，沒有錯，你就是佛；但是在人間，每一個人身上，因為根器不同，你不一定相信你就是佛，你要修持到相應以後，你才知道你就是佛。人跟人是不對等的，但是在佛來講是平等心。像有一個父親對小強講：「你要把你吃的糖分一點給你弟弟。」小強說：「為什麼呢？」父親就講：「那個母鳥吃到小蟲的時候，牠就會飛回牠的巢，然後用這個蟲去餵牠的小孩，而且平等的。」好像抓了三隻蟲給三隻小鳥吃，是平等的，牠抓了幾隻蟲回來，用口含給自己的小孩吃，是平等的。小強就說：「這樣子我也會！我抓到蟲的時候我也會給弟弟吃！」這個就是會錯意，也是不對等的。

眾生就是這個樣子，眾生沒有平等心，師尊是有平等心的，師尊在問事的時候，有很多同門進來，身上自然散發一種香息出來，師尊就深呼吸幾口；再有一個人進來，對著你講話，師尊就閉著呼吸，因為他靠得你很近講話，口中的味道是師尊最怕的，這個我就趕快閉著呼吸。但是師尊也以平等心對他，因為我是閉著呼吸，不敢多說話，我就點頭，可以可以，已經加持了。

要平等對待眾生，真的是很難。有些是病得很重，你知道病得很重的人，身體的味道是什麼樣子。有些人是很健康的，他身體還散發香息出來。人都有別的，一種米養百種人，人人的臉孔都不同，有的長得很清秀，有的長得是很醜陋，但是要對所有的眾生都產生平等心，這個就是在講佛法的圓滿。

師尊對所有的人統統都要一樣，不能說看到你長得醜就說：「問事情只給你兩秒鐘。」長得很漂亮的進來，我跟她多談一點，談個幾分鐘，不可以的。像蓮寧上師他就絕對非常標準，講得多一點都會被他趕出去。然後每一個人問事情只能夠問一條。那師尊是有平等心的，他問完一條以後，從口袋又摸出一條，蓮寧在那裡看到：「只能問一條，你問三條。」我說：「沒關係啦！」有時候是這樣子啦！方便，給人方便啦！給自己方便，沒關係啦！但是，問太多太超過了，也實在是不好。因為你問的事情太多了，你從祖父、祖母問到你的孫子，那是太超過了，太超過的話會佔用到別人的時間。我們是盡量在時間範圍之內，以平等心來處理所有的事情。

我們是無礙的，不會嫌，師尊絕對不嫌弟子；只有弟子會嫌師尊。師尊從來不背棄弟子，（眾鼓掌）這是平等心，無礙心。我不能講說這些問事的煩死了。問事的人他們當然有他們的痛苦，我們就是要以方便的方法解決他們的痛苦。人家因為有痛苦才來問你，他有煩惱才會來問你，你要解決人家的煩惱，解決人家的苦，這是四無量心。

明明知道「世間本無事」，這世間本來沒有什麼事，但是世間的人就是有事，有煩惱的事。我們還是要平等無礙地去跟眾生解決這些煩惱的事，無論如何，我們就是盡我們的力量，盡我們的平等心跟無礙心，去解決眾生的痛苦。（眾鼓掌）我不能講：「問事煩死了，不問了。」不能這樣子講。就像有一個家庭來了客人，那個客人坐到吃飯時間都不走，沒有辦法，就請他吃飯了，多準備幾樣菜。爸爸在廚房裡，客人不在的時候，母親在炒菜，爸爸就講：「這個客人真的是煩死了！吃飯的時間也不走！這時候只好請他吃飯。」他們坐下來，坐在餐桌前面準備要吃飯，他們還是基督教的家庭，餐前禱告完了以後，爸爸對著他六歲的兒子講：「你今天沒有禱告，你要禱告啊！」他兒子講說：「我要禱告什麼？」他說：「照爸爸講的話禱告就好了。」他兒子就講：「上帝啊！這些客人煩死了，吃飯時間到了還不走。」六歲的小孩子知道什麼是可以講，什麼是不可以講嗎？

小孩子是有平等無礙的心，大人有時候就不一定了。對不對！大人都是有祕密的，小孩子沒有祕密的，人生就是這樣子啦！我們在這世間所看到的所有一切現象都是這樣子的。師尊是學佛的，有般若之智的，有般若之智的人他必須要有平等心、無礙心、沒有障礙的心，有無毒心，不會去害人的心，你既然是這樣子，常常以正見觀照自己，一切煩惱塵勞就不會污染你自己，因為你盡心力而做，光明正大、平等無礙、無毒，這已經可以看到自己的佛性。就是因為你平等無礙、無毒、清白，你就看到自己的佛性，否則你的佛性都是障礙，被煩惱塵勞障礙到了。

那麼般若之智是圓滿的，我們要尋求自性的開悟。六祖講「自性的開悟」非常的重要，如來的智慧非常的重要，這要大家好好地去體會，為什麼這個般若之智是圓滿的、是平等的、是無礙的、是相應的、是無毒的。嗡嘛呢唄咪吽。

文╱蓮花淑婷恭錄