敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師！敬禮壇城三寶！敬禮主尊針巴拉黃財神！主持上師蓮主上師，師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主，各位同門，網路上的同門，還有僑務委員卓董，還有台灣商會會長，還有貴賓，大家今天晚上吉祥！

◎六祖說：「善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。」

今天晚上我們繼續講《六祖禪經》（即《六祖壇經》）。六祖說：「善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。」

我把六祖所說的話用白話講一遍：「在座所有的有智識的同門，你能夠領悟到無念這個法門，你會所有的法全部通曉，統統都知道；能夠領悟到「無念法門」者，你可以看見到所有的佛的境界；領悟到「無念法門」者，你可以證明了佛的地位。所有的大善知識，以後得無念法者，將頓悟這個法門，同樣的見地，同樣的行為，能夠發願受持，就如同你侍奉佛一般。你如果終生能夠悟了這個無念法門，一定能夠得到了聖賢的果位。」這是六祖所講的話。「無念法門」是六祖在壇經裡面所講的，是最高的法門。所以我們《真佛經》裡面有提到「以無念為正覺佛寶」。

宣仁法師剛剛講，他說在機場碰到我，我問說：「你煮飯了嗎？」宣仁他搞不清楚：「怎麼在機場能夠煮飯？」其實啊！師尊那時候肚子餓了，這個時候你在機場不用你煮飯，師尊問你「你煮飯了嗎？」你可以請我去吃一頓飯，你請我吃一頓飯，我就把口訣教給你。結果你沒有請我吃一頓飯，你在那邊想不通，今天你想通了。

這個「無念」是很難解釋的，要叫一個人沒有念頭是不可能的事情，每一個人都有念頭。所謂無念法門是把所有念頭，過去的念頭就過去了，你就把它丟掉，不要再去想。那麼現在的念頭也會變成過去的念頭，所以你想想就好，不要太去執著現在的念頭。未來的念頭還沒有到，你也不要去理會。未來的念頭還沒有到，過去的念頭已經過去了，不要去想，現在的念頭也會變成過去，所以想想就好，這個就是無念。

人不能做到完全都沒有念頭。在禪書裡面有寫到，有一個人站在山頂上，有人就走過去看這個人站在山頂上，就問他：「請問你是站在山頂上呼吸新鮮的空氣嗎？」那個人講說：「不是。」他就覺得奇怪了：「那麼你是來運動爬山嗎？」這個人也講「不是」。那麼他就再問他：「那你一定是在山頂上看山下的風景！」風景很美，看山下的風景，他也講「不是」。「那麼你到底在山頂上做什麼？」這個人回答：「我只是站在山頂上。」他的回答也是很妙喔！我不過是站在這裡而已，我沒有什麼事，也沒有什麼念頭，這個就是禪機，我就是站在這山頂而已。

今天你問說：「師尊你坐在法座上是在說法嗎？」我說：「沒有啊！我沒有說法。」那麼你又問：「師尊是坐在法座上看所有同門嗎？看貴賓嗎？」「沒有啊！我眼睛瞄來瞄去，看來看去，就是這個樣子啊！我也沒有把每一個人印在我的頭腦裡面。」

「那你在說法為什麼說沒有在說法呢？」這個就很難回答。師尊的回答是這個樣子的，任何一句話都是法，一舉手一投足都是法，不用我說，不說法也是法，我如果坐在這裡不講話也是法，我哪裡有說法。那你就覺得很奇怪，那師尊坐在這個法座上是做什麼？我就是坐在法座上，沒有做什麼，每個禮拜六都坐在這裡也沒有做什麼，因為我已經把所有過去的禮拜六，所說的所有的一切法，全部統統遺忘光了。我明天早上一醒過來，就忘掉我今天說了什麼。這個就是禪機。

◎師尊對人世間，從來不祈求什麼，應該吃飯的時候就吃飯，應該唸經的時候就唸經，應該禪定的時候就禪定，應該持咒的時候就持咒，應該睡覺的時候就睡覺，應該坐在這裡的時候，我就坐在這裡啊！每天應該寫文章的時候就寫文章。

所以師尊對人世間，在這個世間，完全沒有祈求什麼，我從來不祈求什麼，應該吃飯的時候就吃飯，應該唸經的時候就唸經，應該禪定的時候就禪定，應該持咒的時候就持咒，應該睡覺的時候就睡覺，應該坐在這裡的時候，我就坐在這裡啊！每天就是這樣子過，應該寫文章的時候就寫文章。

那你到底在求什麼？我沒有求什麼，我什麼也不求？什麼也不求，你就是佛；你什麼都求，你就是凡夫。你求一樣也不行。我告訴你喔！你統統什麼都不求，你會過得很好，只要你求一樣，你就被這一樣給綁住了。什麼叫做「無念」，因為沒有念，你無所求，你就永遠不會被綁，你會過很愉快的日子，這個就是無念。你今天求一樣，就被一樣綁；你求很多樣就被很多樣綁。

師尊不是沒有念頭，是有念頭，想想就算了，不一定要有。所以有一句話講，「命裡若有終須有，命裡沒有莫強求」嘛！所以它自然來自然去的，這個就是無念。禪書裡面不是常常提到嗎，一隻雁子飛過一個湖，這個湖很平靜，它就照了一隻雁子在上面飛，但是雁子飛過去以後，這個湖還是湖。念頭就是這個樣子，我們眾生有念頭，飛過去就好，不一定要去強求，讓它一切自然來，也讓它一切自然去。

我們眾生有煩惱。剛剛蓮主上師提到供養方面的問題，其實供養你也不要多想什麼，反正我供養一杯水，蓮主上師講，把它看成一杯水，然後觀想成為一排水，千千萬萬，虛空中充滿水。這個供養的水有蓋子蓋在上面，有人就起煩惱，他問師尊：「這個蓋子不是應該打開嗎，打開佛菩薩才能夠喝到啊！對不對？！師尊供養的時候沒有打開，這樣子怎麼行？」這就是你的念頭。你起了這個念頭，師尊供養的時候是這樣子供養。好啦！我把蓋子打開，遵照弟子的意見，蓋子打開，這樣佛菩薩可以喝到。那麼他又想了，「師尊要不要觀想瓶子飛到佛菩薩的口，否則他怎麼喝啊？」這你第二個念頭又來了。好啦！遵照你的意思吧，供養的時候把瓶子打開，又把整個瓶子飛到佛的口那邊去。那麼他第三個念頭又來了，「師尊啊！你那個杯子不往佛的口倒，你手要這樣子，祂才能夠喝下去啊！」所以單單這一個供養，就有很多麻煩的問題出來。

以前有一個弟子問我，說「供養湯圓」。「請問師尊，要用紅色的湯圓還是白色的湯圓，供養佛菩薩比較好呢？」我在想這個密教裡面有分顏色嘛，一個是紅色，一個是白色，一個是黃色，一個是黑色，黑色的有芝麻，芝麻湯圓是黑色的，那麼紅色就代表敬愛，那麼你要求敬愛，你就供紅色湯圓吧！你要息災就供白色湯圓；你要求財就供黃色湯圓；你要消除冤敵，令冤敵退散，你就供黑色的湯圓。

那麼他就再起一個念頭，「要幾粒呢？」我說：「因為我們一般來講都是用陽數，一、三、五、七是陽數，二、四、六、八是陰數，那麼你就用陽數好了。不管幾粒你就是用陽數，三粒、七粒、三七就二十一粒。」他問題又來了，「那麼湯圓要多大呢？」我的媽！湯圓多大你也問我。我想說湯圓你給它搓多大就是多大。他說湯圓也有很大的，也有很小的，也有中等的。「師尊，應該是大的還是中的，還是小的？」好啦！我跟他解決啦！「中等的就可以了。」他就講：「那麼我們要供幾碗？」我說：「隨你啦！隨你啦！」已經「起煩」了（師尊幽默用台語，意即「有些厭煩」）。「這碗要多大呢？」他問題又來了。「這個碗裡面的糖水要多高？」我說：「八分啦！」「那麼要不要放調羹？佛菩薩來喝不能拿這樣子喝啊，一定要調羹才能夠用湯圓啦！」好啦！調羹！調羹啦！已經起煩了。「調羹有好多種啊！是磁的還是鐵的？還是台灣的？還是美國的？大調羹還是小調羹……？」我說：「你習慣用什麼就用什麼。」已經給他問到煩了。

（未完待續）

文╱真佛報蓮花淑婷恭錄