他非即我非

宣化上人 開示

無論哪一位，來到萬佛聖城，一定要謹言慎行，把好名好利的心收拾起來。不要目空一切，認為自己了不起，把自己舉得高高在上，輕視其他人，這就是貢高我慢的行為。 有這些邋遢東西，在心裏負擔，在身上負擔，在精神上負擔，怎能成就道業？我常對你們說：

要看每個人和自己是一樣。人家的快樂，就是自己的快樂。人家的痛苦，就是自己的痛苦。人家做善事，等於我做善事一樣的高興；人家做惡事，等於我做惡事一樣的悲痛。要有這樣的思想，才能和人和平相處。規勸犯戒的人，勉勵守戒的人，不可有妒賢忌能的心，不可障礙他人發菩提心。 我出家之後，在道場工作，總是爭先恐後去做，絕對不到處宣揚，我做了什麼工？我做了什麼活？如果這樣表功，反而無功德。不像現在的人，做點工怕吃虧，做點事怕上當。自己覺得很聰明，其實是傻瓜。你一天所做的工，不用說，護法神記得清清楚楚。功德圓滿，自然有所感應，所謂

            「有麝自然香，何須大風揚。」 

芸芸眾生，所犯的毛病，到做工的時候，就無我相；到吃飯的時候，就無人相；到打架的時候，就無眾生相；到吃肉的時候，就無壽者相。還大言不慚地說：「我吃你的肉，超度你上西天。」有這種思想的人，自己認為是聰明，其實聰明反被聰明誤，上了大當，自己猶不知而已。 我們修行人，時時刻刻要攝心律己，舉動行為管自己，行住坐臥不離家。不離家就是不找人家的毛病，不說人家的是非，也就是謹言慎行。時時迴光返照，刻刻反求諸己。去掉自己古怪脾氣，保留自己的忍辱功夫。千言萬語一句話，少說話多修行，不要自我宣傳，我怎樣！我怎樣！即然出了家，還有在家的習氣。那麼，出家為了什麼？你們自己好好反省一下，應當不應當？

摘錄自宣公上人講述《華嚴經淺釋》

菩薩另有個名字叫「覺有情」，又叫「有情覺」，他要覺悟一切的有情。由這個菩薩的名稱來看，就知道菩薩是具足大悲心，他要覺悟一切有情。

 

為什麼他要覺悟一切有情呢？就因為他是有情之中的一份子，也是有情之中的一個覺悟者，所以叫「覺有情」，又叫「有情覺」。他覺悟了，覺悟什麼？覺悟生死根本，輪迴六道裏頭是非常危險的；覺悟到要想了生脫死，一定要勤修諸度，不休息地來修行。

 

他是有情之中的一個覺悟者，我們眾生是有情之中的一個沒有覺悟者，所以他願意以「先覺」覺「後覺」──以他先覺這種道理來覺悟我們這沒有覺悟的有情。菩薩是悲心切切、慈悲度人，所以菩薩勤修大悲行，不見眾生過，所有一切眾生的過，都好像自己的過一樣。所以我寫一首偈頌：

「真認自己錯」，我們真認自己錯，就把自己的黑暗掃除去。「莫論他人非」，我們不把他人的黑暗，來遮蓋自己的光明。「他非即我非」，他人的不對處，就是我們自己的不對處。一方面，你可以說他的不明白，是因為我沒有把他教化明白。

 

另一方面，可以說他和大家是一體，是一個的；那麼既然是一個，就不應該看他的不對，因為他的不對就是我的不對，我們要儘量去改善。把眾生看成一體了，這就是大悲心，這就叫「無緣大慈，同體大悲。」

宣公上人開示

我早就說過──「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。」

「真認自己錯」：不是做表面工作──「哦！我給人說我對不起你！」這就算了；這真要從內心來知道自己的錯誤，知道自己犯了戒了，盡找人家的毛病，不知道自己的毛病；盡給人家洗衣服，自己的衣服不洗，周身都是邋遢東西，也不知道洗洗自己。這樣把光陰都浪費了，活著也白活了。不是吃飽了沒事幹，就講是講非，在那兒一天到晚講旁人的不對。「烏鴉落在豬身上，看見豬黑，沒有看見自己黑！」這是無有是處的。

 

我們在道場裏修行，天天要迴光返照，反求諸己──「我這一天，是造罪業？還是立功了？」我立功，立了什麼功了？我要是造罪業，造的什麼罪？自己要省察省察，睡不著覺的時候，要把白天的事情算一算，不是在那而混吃等死，一天到晚那麼隨梆唱影，人家造罪我也造罪，這樣子就是不知道自己的錯，沒有真認自己錯。

 

「莫論他人非」：我修道的人，哪有時間給人洗衣服？哪有時間盡找人家的不對？你自己把自己管好了，管得克己復禮，能以「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」；視、聽、言、動，都要合乎禮。在家人有學問的，都要一舉一動合乎法度、合乎規則、合乎威儀，何況出家人？出家人一舉一動都應該給人家做一個好榜樣，不要給人家做一個壞榜樣。在這麼好的道場裏頭，吃現成、住現成的，不愁吃、不愁穿，也不愁住，這樣的地方，到什麼地方去找去？你還不好好修行，那將來就是到極樂世界，你也不能修行，你也在那兒造罪業。可是極樂世界無三惡道──沒有地獄、餓鬼、畜生，你要是造罪的業障不斷，也到不了極樂世界。

 

你一天到晚反光鏡盡往外照，給人家照相，你自己是像個鬼樣、像個羅剎樣子，自己還不知道，你說這是多麼可憐？你在道場裏製造是非，這就是最大的過錯。在道場裏頭，你尚且不知道修行，你還等什麼時候再修行？你等到八萬大劫以後再發菩提心，那就太晚了、太晚了！所以我們今生遇著這麼好的修行的地方，這麼容易用功，你不好好合規合矩、合乎法度、合乎規則，你絕對不能有所成就的。

 

無論出家人、在家人，都是一樣；你出家人也不比人家多了什麼，在家人你要是能真認自己錯、莫論他人非，守口如瓶，那是一樣有功德的。常常要律己，不要捨近求遠，找人家的過錯；你去找人家的過錯，互相在道場裏搬弄是非、製造是非、製造矛盾，將來所受的果報，也是不可思議的，這個後果不是隨隨便便可以逃避的。你口會說，盡做表面的工作，不真實用真心去做事情，這是自己欺騙自己，不是騙人。

 

做早晚課，人家在那兒誦經、持咒、拜佛，你在那兒睡覺，這算是有定力了？

 

站那地方也可以睡著，幾乎沒有跌倒，這樣子修道的人將來什麼時候都要墮地獄的。因為你做早晚課，對佛這樣不恭敬，在佛前躲懶偷安，偷著睡覺，這都是地獄的種子，無可寬恕。所以你們這一類的人趕快痛改前非，尤其造了渾身都是罪業，還不知道懺悔自己的過錯，還在那兒偷著講話，偷著吃東西，偷著和人家去談天，跑到廁所去。你這個樣子的行為，以為人家不知道，這樣行為就是犯規矩，就是不守你自己的諾言。你自己不尊重自己，那是你自己把自己看見得比畜生都不如了。

 

所以你們無論哪一位，你再去找人家毛病，這是擾亂道場。尤其是談是論非的，你應該好好修行，不講人家的事情，只看自己，所以「莫論他人非」。

 

「他非即我非」：你要懂得有慈悲心，有喜捨心，你看他人就像自己似的，他人有過錯就是我自己有過錯。我自己趕快在佛前懺悔，多多懺悔，多多拜佛。你不能人家在那兒做早晚課，你在那兒睡覺打呼，呼聲驚四鄰，把四鄰驚得念什麼咒都忘了，拜什麼佛也忘了，你說你的罪過多大？他非即我非，我們看旁人的不對，認為就是自己的不對，我要趕快懺悔。

 

「同體名大悲」：你能認為人家的過錯，就是自己的過錯，這就是同體。同體就是個大悲心，就是一個真正持戒的人。你真正持戒律，那個口不講是是非非。有的時候大家來檢討，這個時候你可以用慈悲心來舉人過錯，不需要用瞋恨心，用你的火在那兒燒人，這是完全錯了，完全不對的！所以在大眾之下要和合共住；你要不和合，就不共住；你要不懂得六大宗旨，在修道的道場裡邊處處都行不通的。你所行所做，不知道的人不認識你，有知識有智慧的人一目瞭然，看你看得清清楚楚的。你盡說人家過錯，自己不知道自己的過錯，這是太可憐了！

發表於 2015 年 02 月 05 日

比丘尼 恆圓講於2015年1月22日星期四晚  萬佛城大殿

諸佛菩薩、各位法師、各位善知識：阿彌陀佛！今晚輪到恒圓來跟大家結法緣。

 

這句偈頌，我聽上人開示裡常常提到，自己平時都會提醒自己：其實別人做錯的事情，偶爾自己會做錯得更多，或是犯一樣的錯。有時候，生活上忙，或有時候會忘記。最近看到《賢愚經》裡提到很多公案，我覺得《賢愚經》跟我們說，我們可以選擇跟聖賢的人學習，或是走到愚癡的路上。

 

《賢愚經》裡面有個公案：從前，佛陀在世的時候，有一個婆羅門，沒有兒子，不過很想要一個兒子。他去問了很多仙人，所有的仙人都跟他說：「這一生你命中是沒有兒子的。」所以，這個婆羅門很傷心，覺得如果他死了之後沒有兒子，國王會把他的地產全部收回來。剛好，這位婆羅門的太太認識一個比丘尼。有一天，這位比丘尼到這個婆羅門家，看到這個婆羅門看起來不高興，所以，就問他的太太，是怎麼一回事。婆羅門的太太就說：「我們沒有兒子，問了很多仙人，都跟我丈夫說，我們這一生是註定沒有兒子，所以他很不高興。」比丘尼就跟她說：「那些仙人可能會不知道，應該去問佛陀；佛陀還在世，他會知道過去世跟未來世，所以不妨去問佛陀，妳會不會有兒子。」

 

所以，這個婆羅門的太太就跟婆羅門說，她的比丘尼朋友建議他們去問佛陀。婆羅門就換了新衣去問佛陀：「我今生會不會有兒子？」佛陀說：「你會，而且這個兒子會還有德行，長大之後會出家。」婆羅門聽了非常高興，心想：「如果我有兒子，那當然，他長大要出家，他就可以出家。」因此，這個婆羅門就請佛陀跟僧眾去他家應供。隔天，佛陀跟僧眾就來到婆羅門家，婆羅門跟他太太就供養佛陀跟佛陀的弟子很多很多的食物。

 

飯後，佛陀跟弟子們散步到河邊，就在河邊洗缽。突然間，有一個猴子，看到阿難尊者在洗缽，就想要阿難尊者的缽。阿難尊者想：如果把缽給了猴子，猴子會摔破他的缽，所以，就不想給這個猴子他的缽。可是佛陀就跟阿難尊者說：「你就把你的缽給這個猴子。」猴子拿到缽之後就爬到樹上，回來的時候，缽裡面裝滿了蜂蜜；猴子就把缽連蜂蜜奉獻給佛陀。佛陀跟猴子說：「你把一些水跟蜜混在一起。」猴子按照佛陀的意思做，然後再供養佛陀；佛陀就拿起缽，喝了一點點蜂蜜跟水，就把缽傳給其他的弟子。

 

供養完之後，這個猴子非常高興，跳來跳去，後來就跑到山崖，跳下去就死了；死了之後，猴子的靈魂就投胎到這個婆羅門家裡；九個月之後，婆羅門的太太就生了一個非常莊嚴的兒子。

 

在這個兒子出生的時候，婆羅門家所有的瓶子、器具都充滿了蜂蜜，婆羅門跟他太太非常高興，就請了一個預言家過來，看看這個小孩子；預言家因為看到婆羅門家所有的器具都充滿了蜂蜜，就給這個孩子取名「上好的蜜」。

 

等到這個孩子長大之後，他就問父母他可不可以去跟佛陀出家；當然婆羅門跟他太太不願意他去出家。所以，這個男孩子就跟他們說：「如果你不讓出家，我就會死。」婆羅門跟他太太想起以前佛陀也跟他們說，他們會有一個兒子，而且兒子長大之後會出家；所以，他們就同意兒子去跟著佛陀。

 

這個男孩子非常高興，就跑到佛陀的面前，拜下去，就請求出家；佛陀就跟他說：「善哉善哉」，這個男孩子的頭髮自然就掉下來，自然就著著袈裟，變成比丘。佛陀跟他開示了四聖諦，這個比丘就馬上證果。

 

所以之後每一次，他們去托缽乞食，或者是別的地方教化眾生，其他的出家人，其他的比丘就注意到這個新的比丘，每一次口渴或是累的時候，就會把自己的缽往天上扔；等到缽掉下來的時候，會充滿蜂蜜。所以，阿難尊者就問佛陀：「這個上好蜜的比丘，以前做過什麼，今生變成比丘，很快就證果？這是什麼原因呢？」

 

佛陀就跟阿難尊者說：「記不記得幾十年前，有一個婆羅門，我們到他家應供？」阿難尊者說：「我記得。」佛陀就繼續說：「那時候我們吃完飯，就走到河邊洗缽。有一個猴子拿你的缽把它充滿了蜂蜜來供養大家。那個猴子後來非常高興，離開時候就跳了山崖就死了。」阿難尊者說：「我記得。」佛陀繼續說：「那個猴子就是現在這位上好蜜比丘；，他因為遇到佛陀，用很歡喜的心來供養佛陀蜂蜜。他後來投胎到那個婆羅門家，現在就成了比丘，然後也證果了。」

 

阿難尊者就跪在地上請佛陀：「這個新比丘，造了什麼惡業，才會變成一隻猴子呢？」那佛陀就說：很久很久以前，在迦葉佛的時候，有一位年輕比丘，有一天看到另外一位比丘跳了水溝；跳的時候，那年輕比丘就笑他說：「你跳的時候，就很像一隻猴子。」另外那位比丘說：「你不應該這麼說，你都不認識我。」年輕比丘說：「我怎麼不認識你，你不是迦葉佛的一位弟子嗎？」第二個比丘就說：「我名義上是比丘，可是我已經證得阿羅漢果。」那年輕的比丘非常害怕，馬上跪在地上，向這位比丘懺悔。因為他馬上懺悔，他沒有墮地獄；因為笑了這位羅漢，就墮了這五百生的猴子。不過，因為之前發了願，所以今生遇到佛陀，所有的苦就沒有了。所以佛陀就跟阿難尊者說：「這位上好蜜的比丘就是當時那位年輕的比丘，就是因為錯笑了羅漢跳溝像猴子，就墮了五百世當猴子。」

 

相信大家也聽過很多類似的公案，就因為說錯一句話，或做錯一樣事情，就得到很可怕的後果。因為，口業是很容易犯的；特別如果忙的時候，也沒想到會犯的口業。那偶爾，自己如果讀了像這樣子的公案，或是《高僧傳》、高僧大德的經驗，會提醒自己要多多小心。

 

如果有時間的話，還想跟大家分享另外一個故事。這個故事講佛陀前世，有一次他犧牲自己的身體，為了一個母老虎，因為母老虎剛剛生了兩個小老虎。所以，就為了救牠，他就把身體供給老虎吃。像這樣子的故事，我個人看到的時候，就覺得很慚愧。當然，我不能跟佛陀或是祖師們比，不過，是很想模仿他們的精神，我差得實在太遠。那麼今天到此為止。

恒貴法師開示於二Ｏ一Ｏ年二月二十一日金輪聖寺藥師佛懺午齋期間

大家新年快樂！

師父告訴他在香港的弟子們：每天你必須禮佛三拜，並讀誦偈頌：

往昔所造諸惡業　皆由無始貪瞋癡

從身語意之所生　一切我今皆懺悔

對於所有在家的弟子，師父定下了每天的功課，其中包括禮拜大悲懺。在萬佛城，每年都有一次的萬佛寶懺。在金佛寺，農曆每月初一、十五都要禮拜藥師佛懺。從這裏，我們可以清楚地瞭解到禮懺的重要性。

 

在我出家之後，我並不是太明白。我只想說，要看到自己的過失是很不容易的。

能夠真正認識到自己的過錯，我們首先需要有智慧。之後，我們需要有勇氣承認我們的錯誤並勇敢的破除去改正它。我們並要發願重新開始。如果我們做到這一點，那麼它將是非常有幫助的。

 

當你是真誠的，你是會得到佛法的感應。我們接受佛法的薰習有多少年了？我們要能常常地懺悔我們的罪過。 師父告訴我們在修行中，非常重要的是不要有脾氣，不會打妄想，要具體實踐六大宗旨：不爭，不貪，不求，不自私，不自利，不打妄語。如果你按照這個忠告，在修行中將會有所成就。

 

讓我們先談談不發脾氣，這是我們大家都熟悉的。在這個末法時代，要控制我們的脾氣是一件非常困難的事情。它一直以來，已經成為我們的老朋友。現在，讓我們來分析它的道理。我們首先開始感到不滿，對我們周圍的人失去耐心，和不能容忍的事情進展的速度。不去注意，放任它，一個很大的脾氣就出現了。是什麼讓我們難以控制自己的脾氣？這是因為追求“即時滿足”。現今，人們想要的一切事情立刻完成，例如速食米飯，速食湯，即溶咖啡，只是僅舉幾例。人們習慣性地尋求即時的滿足，結果把忍耐心掃出了門。

 

接下來發生些什麼？人們之間有了敵意及厭惡，無論在工作場所，還是在家裡。所以朋友吵架，夫妻離婚，並且認為，離婚是能夠讓這個問題結束。但不幸的是，它不是，它開始了一組新的問題。由於家庭是社會的基本單位，當問題發生在家庭之後，它更成為一個社會問題，它像滾雪球越滾越大。這就是為什麼 師父勸告我們訓練耐心的重要性。他教導我們平靜地接受，所遇到任何不愉快的情況。一旦你養成了耐心，你會獲得修行的定力。

 

接下來，讓我們談談妄想。妄想本身並不可怕，可怕的是，我們完全不能察覺它們的出現，這就是問題所在。我們的心是一個最吵雜的地方。它與許多外來的境界糾結一起。它是善變的，來來去去隨它高興，沒有任何限制。為什麼我們有很多妄想？ 師父說，它是我們宿業的積累，從過去的生活，過去數年，過去數月，過去數天，和過去的時刻。當業風吹過之後，它們就這樣成形。也許有人固執地認為：「這就是我的方式！」不過，六祖壇經明確指出：「本來無一物，何處惹塵埃。」

 

一切的外境都是相對的。當一個人或一件事有利於你，是因為你與他們過去有良好的善緣。相反的情況也是如此。一切都是由業力主使的因果報應。為了說明這一事實，師父告訴我們，水如何示現在不同的眾生之前。天人見水為琉璃；人類見到水為水;餓鬼見水為熱火。為什麼？凡是通過我們感官所感受到的，就是我們個別業力的感召。這就是為什麼我們要懺悔。就像一個人沐浴之後，感覺清新；一個人真正懺悔過失之後，覺得充滿活力。沐浴的水洗滌我們身體的污垢；禮懺洗滌我們的罪業，淨化我們的心靈。

 

許多人覺得難以實行這六大宗旨：不爭，不貪，不求，不自私，不自利，不打妄語。然而，師父希望我們把六大宗旨，教給所有的孩子。用這六大宗旨作為方向盤，帶領我們到正確的方向，使我們保持平穩。如果我們遵循六大宗旨，我們將留在安全的道路。這批寶藏是要為了被使用，而不是放在保險箱內。如果年輕的的孩子可以按照六大宗旨來實踐，那麼成年人更應該如此。

無不從此法界流　無不還歸此法界

不要害怕實行六大宗旨，要把六大宗旨用在公開的日常工作中。這批寶藏將引導我們的修行和學習佛法，最終會幫助我們成佛。

宣化上人 開示

實相念佛，這就是念而無念，無念而念，這時候就是參禪。所以真正明白念佛的人，不會反對參禪；真正明白參禪的人，也不會反對念佛。不但不會反對念佛，也不會反對教宗、密宗、律宗。禪、教、律、密、淨，這是分而言之，有五宗；合而言之，一宗也不立，一宗也沒有，都是大家互相幫助的，哪一宗和哪一宗都有相當的關係。

 

我們眾生不要自生分別，在這頭上來安一個頭，說：「禪宗就是禪宗，密宗就是密宗，各不相關。」不是的！它本來都是一個的，本來沒有這麼多分別的，就是我們眾生歡喜沒有事情要找一件事情來幹，所以把它分出這一宗、那一宗；南一宗、北一宗；東一宗、西一宗；上一宗、下一宗，不知道哪一宗是我那一宗，也不知道哪一宗是你那一宗了。

 

所以在美國常常有人問我：「你是哪一宗啊？」

我說：「沒有宗。我若有一個宗，那就有一個界限了；我沒有一個宗，盡虛空遍法界都是我的，都在我這裏邊包著，我為什麼要自己畫一個小範圍，立一個小的界限，說我是哪一宗。我是整個兒佛教的，沒有宗、沒有派；也沒有門，也沒有戶，我和哪一個都是一個。」我常常這樣說：

「真認自己錯」，要真認自己的錯。「莫論他人非」，不論旁人的對、不對。「他非即我非」，旁人的不對就是我的不對，就和我自己不對是一樣的，我應該想法子改過自新才對，我不應該總掛到口頭上說：「不對、不對、不對、不對、不對！」這有什麼用呢？所以「同體名大悲」，大家都是一體，這就是大悲心。你到什麼地方找大悲心？大悲心就是要你自己把它找來，不要向外馳求。

 

那麼念佛，你實相念佛就是參禪呢！所以各位善知識，不要做釋迦牟尼佛一個不孝順的弟子，我們不要常常自己搗亂，自己骨肉殘傷，自己給自己麻煩，這是我對現代佛教的期望。

 

今天時間已經不等著我們各位了，它說你們都應該休息睡覺囉！明天還有工作，還有事情幹，所以也不要太過精進了。希望各位回到家裏，睡不著覺的時候，多念幾聲，佛，願各位都得到一個很愉快的晚安。

宣化上人 開示

美國，路上都很乾淨的，是柏油路，馬路也都很寬，那麼見路無塵。這也要發願，當願眾生，常行大悲：常行大悲心。什麼叫大悲心？大悲心就是看所有的人，都和自己一樣。所以我有這麼幾句話，對這個大悲心是很好、很恰當的。怎麼說？

真認自己錯    莫論他人非

他非即我非    同體名大悲

「真認自己錯」，無論什麼事情，不要去怪人，要承認自己的不對，自己的錯誤。不要文過，不要護過，不要掩飾自己的過錯，所謂「過能改，歸於無；倘掩飾，增一辜。」你有過，若能改，《左傳》提到：「過而能改，善莫大焉！」你能改過，這就是個善。孔子說：「過則勿憚改。」你有過錯，不要怕改過；你怕改過，那就是要文過、飾過了。這飾過，就掩飾自己的過錯，不承認自己的過錯。所以真認自己錯，「莫論他人非」，我們人往往不談話則已，一談起話來，就是說人的不對，說某某如何、某某如何。就是看不見自己，所謂「烏鴉落到豬身上，看見豬黑，看不見自己黑。」一天到晚說人家的不對，自己一點不對都沒有，這是一種愚癡的行為。「人非聖賢，孰能無過？」由這一句話證明，聖人才能無過；賢人能寡過，能寡少過；君子能改過，君子就會改過的；小人就護過，小人保護著他這個過錯。有過能改，這是最好的，所以莫論他人非，不要盡看人家的不對，也不要盡洗人家的衣服。

「他非即我非」，你能這樣想：「啊！旁人不對，就是我的不對。」就是有人罵我，我也很高興的；有人說我不對，我也很高興的。為什麼？就因為我覺得他非即我非，旁人的不對就是我的不對，不要和旁人分開。說：「這個吃虧吃得太大了。」吃一點虧怕什麼？這個世界為什麼壞的？就因為不肯吃虧；你也不肯吃虧，他也不肯吃虧，都想佔便宜。所以說你若能看成「他非即我非」，旁人的不對就是我的不對。這就是「同體名大悲」，一切眾生與我同體，一切眾生與我沒有什麼分別。所以「常行大悲」，常常地行大悲心，其心潤澤：這個心就很有智慧，很光明的。所謂「富潤屋，德潤身」，你若富，就把房子造得很好、很美麗；你若有德行，身體就有一種光澤，有一種光輝，所以其心潤澤。