問︰「扶鑾」說哪一個菩薩，哪個佛就是他。是真的嗎？ 

上人：不是的，是靈鬼在那冒牌，因為他自己的招牌子不響亮，就仗某某菩薩的名字，佛的名字，某某真君的名字，天神的名字，來扶乩。靈鬼想要立功幫助人，說自己的名字誰也不知道他，就冒充佛菩薩的名，也是很靈的，也是能度人的；不過能度人都是一些不成氣候的。他只是想立功做好事。他自己要是已經得度，就不是靈鬼了。真正菩薩不做這些事，也不畫符，也不念咒，不做這些事情。 

問：所謂菩薩，神明附身，台灣叫做通靈，究竟是真的？還是魔？

上人：我方才沒說嗎？也有鬼，也有魔，也有妖；妖魔鬼怪什麼都有，就看你有沒有智慧，認識不認識。　 

問：當人靜坐的時候，有時候在腦海之中，出現一般人所謂的幻想、幻相，您是否可以解釋一下，靜坐時出現的現象。

上人：這些現象都是虛幻不實的，你所看見的都是《楞嚴經》裡的五十種陰魔的變化，你要把這個當做成就，這是很可憐的。    

問：為什麼某某人會著魔？　　

上人：因為貪神通，到處求神通之故。   　

問：大家都很好奇您的神通，聽說您常常替信徒醫病？　　

上人：真修行的人是不談神通的。出家人只講求大智慧。 

問：做早課的時候，一邊做，一邊念觀世音菩薩，身體就自然的左右或前後擺動，請問像這樣在家可不可以打坐？　　

上人：身體晃來晃去，有這個現象最容易有飛精附人的危險。　　

問：念佛、打坐緊身體會晃動，感覺喘不過氣來，為什麼？

上人：走火入魔了。 

（聖嚴法師 開示）

如果有人有了少許的神秘感應，就以為是得了神通或以為是佛菩薩的顯聖，那是不正確的。佛與菩薩有應而無相，無相而有力，那就是隨機應化的感應作用。

但是他們不會採取一定的模式和特定的人做為他們的使者和代表，神應無方，感而遂通，怎麼可能有特定的人做為佛菩薩的代表？

假如有人，不論僧俗、不論佛教徒或外道徒眾，自稱是佛菩薩的代言人或自稱是佛菩薩再來，他若不是想以大妄語來搏取利養、恭敬、妄自尊大的名位，就是鬼神、外魔附身、顯異惑眾。所以，正信的佛教徒不該表現這種身分，也不得信賴表現這種現象的人。

這類靈媒向大眾訴說他們神秘力量的實質，而且以神鬼的啟示所得的所謂修行方法，稱為密法、大法、無上法，用以教導他人修行，

這類靈媒有個共通的後遺症：所謂請鬼容易送鬼難，一旦使用類似的方法且產生反應之後，就必須受神鬼力量的控制，失去自己的自由意志；（如：不得背叛本尊）

輕者從表面看還如常人，重者就會變成精神不穩，心態不正，從言語、談吐和眼神都能表現出異於常人的情態。

如果希望脫離控制，往往心不由己，身不由己。如果意志力強，發覺已經誤入歧途而想抽身，也會經歷一番精神和肉體的煎熬，往往延續到一年、兩年才能恢復正常。

所以要那些相當深入而沉醉於神秘經驗的人脫離歧途，回向正信的佛教，不是不可能，卻是相當不容易，這是非常不幸的。

靈媒所見的降靈現象，是神鬼幻現為佛菩薩形象或者自稱是佛菩薩的聲音，以光影和音感的幻境當做佛菩薩的示現，如果不具佛法的正知正見，極容易受到這些鬼神的愚弄，而成為鬼神表現靈力的代言工具。

一般的鬼神，假借佛菩薩的名號，所說的種種，雖然也用若干佛學的名詞，他們的層次仍不能脫離欲界鬼神的範圍。

在《楞嚴經》、《摩訶止觀》等都曾詳細地講到什麼是魔境而非正境。

這就是為什麼禪宗、密宗很重視『傳承』的原因了，從達磨祖師開始，代代以心傳心，而戒律也強調戒體的師師相承。

（避免被天魔外道，以假借與佛菩薩直接『通靈傳法』的方式，混亂、破壞佛教宗派，原本代代相傳的法脈傳承制度）；

靈媒就算是號稱：是由佛菩薩『親傳』無上大法，縱然自立佛門新興宗派，自稱是佛的弟子，自己也認為是佛教的一支，本質上，還是依附佛法的外道。

（聖嚴法師 開示）

「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

有一對學佛的夫婦，因為修行上出現特殊的感應，指稱是受到觀世音菩薩長期到府教導，因此化解倆夫婦原本屬於知識份子的傲慢，自七、八年起誠心學佛，先是每日課誦，而後茹素、持齋、受菩薩戒，乃至短期出家，而這些過程，全皆蒙觀世音菩薩此一無形界的老師降臨指示，使兩人踏入佛門，一日有一日學佛的心得。

但如何確認是觀世音菩薩親身教導？會不會是其他的靈體近前？師父對著來訪的兩人分享他的觀點。師父表示，學佛之所以有感應，乃是緣於誠心的追尋，在一段時間的精進修行之後，發現有感應或者見到異象，其實都是很正常的。曾有一項統計顯示，千人之中，即有一人具有通靈的特性。

「對於異象與感應，應把它視為學佛的一個過程，不要去執著它，而要漸漸地淡化它。這才是真正的入門修行。」師父以《金剛經》的四句偈：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」試著說明：學佛修行，如果一直停留在特定的感應與靈異階段，那便是落入了民間信仰的層次，這與嚮往佛菩薩的悲智圓滿，從而向佛菩薩學習悲智的人生，兩者是不同的。

來訪者說，倆人學佛的開始，是由於「無形界的老師」親自到府，並通過人身給予指引，人身成了通靈的「導體」。師父指出，受靈體附鑾的個體，可能出現二種狀態：一種是通靈的當事人，會喪失自我的意識；一種則是當事人很清楚靈體的進入，而自己的意識也很清醒，但已不能作主，無法掌控自己的意念。而絕大多數的通靈者，乃是屬於後者。「如果修行的程度不深，或者是修行的觀念不正確，時間一久，其他的靈體也可能會找上附鑾。」師父道出修行人停留於此一特定階段的憂慮。

「法鼓山弘揚佛法，最主要是禪法，而禪，就是要我們擺脫一切，包括儀式、形式等色相，甚至對於觀念想法的執著，全都要放下，正如《金剛經》所說：『應無所住而生其心』。」

師父表示，他本身並不否定修行可能出現的異象，但是遇有靈異現象，也不應執著。

師父認為，直接從與佛菩薩的來往得到指引，這樣的學佛方式不一定可靠。而如何才是可靠的學佛之道？「還是要根據釋迦牟尼佛傳下來的經教，依教奉行。」

（宣公上人開示）

佛來佛斬，魔來魔斬；有心是妄想，無心是感應。 

學佛法的人，要認識佛法，要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法，行住坐臥都在佛法中。認識佛法的人，一切以利益他人為前提，絕對不為自己利益作打算。總而言之，要把自己的「我執」打破。只知有人，不知有己，到了這種程度，才算是認識佛法。

修持佛法的人，無論什麼境界現前，也不動其心。為什麼？因為修持的功夫到家，而有定力，所以能認識什麼境界是真實的，什麼境界是虛妄的。不管境界真實也好，虛妄也好，統統不動心。所以在禪堂中，有這樣的法語：「佛來佛斬，魔來魔斬」，意思就是一切不要執著。不執著就解脫，解脫就自在。學佛就是求解脫，求 自在，不被五欲繩索所綑，才能出離三界，到常寂光淨土中，親近諸佛，承事菩薩。

什麼是真境界？在沒有起心動念時，所遇到的境界，多數是真實的。一旦癡心妄動，想要見到什麼，那麼所遇到的境界，多數是虛妄的。但是在大圓鏡智所現是真，在分別識心所現是假。所謂「有心是妄想，無心是感應。」學佛法的人，切記！切記！所有一切境界來時，要有擇法眼。認識境界，不著境界。無論是真是假，都不執著。

如果執著境界，真的也會變成假的。若是不執著，假的也會變成真的，這是什麼道理？好像冰本來是水，水可不是冰，這種物理人人皆曉得。所謂「煩惱即菩提，菩 提不是煩惱。」煩惱是冰，菩提是水，無明是冷度。有無明，水結冰；無無明，冰化水。冰時在三界內有生死，水時出三界外無生死。各位注意，要在這個地方來用功夫。

六祖大師曾經說過：「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」也就是這個道理。若能不思善，不思惡，那就是無念。無念無住，一切皆空，一切都沒有了。到那個時候，便會見到自己本來的面目，也就是自己的本分。

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