鄭有銘

聖經中關於神的名字這方面的章節有很多。如舊約聖經中神的名有「耶和華」，出埃及記3章15節記載：「神又對摩西說：『你要對以色列人這樣說：「耶和華——你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。」耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。』」「忌邪者」這個名，出埃及記34章14節記載：「不可敬拜別神；因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。」

在舊約聖經中神的名記載比較多的是「耶和華」，而且神也是以「耶和華」這個名來作工帶領以色列人，最終完成了整個舊約時代的工作。

新約聖經中神的名有「耶穌」，馬太福音1章21節記載：「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」「以馬內利」這個名，馬太福音1章23節記載：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是神與我們同在。）」

在新約聖經裡記載的神的名比較多的是「耶穌」，並且當神以「耶穌」這個名開始作工時，「耶和華」這個名便不再被提起，最終「耶穌」這個名傳遍了宇宙地極。

從聖經中我發現：在舊約裡神的名叫「耶和華」，在新約裡神的名叫「耶穌」，神的名怎麼不一樣呢？這些名字都是什麼意思呢？都有什麼意義呢？我對神的名充滿了好奇，但始終也不明白這其中的奧祕。我一直在尋求這方面的真理，希望能得到答案……

有一天，我在一本書中看到這樣一段話：「『耶和華』這名是在以色列當中作工我所取的名，其原意就是能憐憫人、能咒詛人，又能帶領人生活的以色列人（即神的選民）的神，是大有能力、滿有智慧的神……就是說，只有耶和華是以色列選民的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、摩西的神，也是所有以色列眾百姓的神。所以當代的以色列人除了猶太邦族以外，人都敬拜耶和華，為他獻祭在祭壇上，在聖殿裡穿祭司袍事奉耶和華，他們所盼望的是耶和華的再現。……『耶和華』這個名是為著律法下的以色列民而固有的名。每一個時代每一步作工，我的名都有代表意義，不是無根無據的，就是每一個名都代表一個時代。『耶和華』代表律法時代，是以色列人對他們所敬拜的神的尊稱……」（摘自《「救主」早已駕著「白雲」重歸》）看完這段話我恍然大悟，舊約聖經中雖然記載了神不同的名，但能代表神本時代工作的只有「耶和華」這個名，這個名也代表神在本時代向人發表的威嚴、烈怒、咒詛、憐憫的性情。「耶和華」這個名是神呼召摩西帶領以色列民出埃及時，神親自見證的神的名，也就是說，這個名是因著神工作的需要而取的，也是律法時代神固有的名。從此，神以「耶和華」這個名開始了律法時代的工作，藉著摩西頒布律法、誡命，正式帶領初生的人類在地上生活。凡是敬拜耶和華神，能嚴格遵守律法誡命的人，就有神的祝福、恩典伴隨，誰若觸犯律法就會被石頭砸死或被天火燒死。所以，律法下的以色列人都恪守律法，尊耶和華神的名為聖，在耶和華神的帶領下生活了幾千年，直到律法時代的工作結束。我邊揣摩邊點頭，原來神取名有這麼多的奧祕啊，神真是智慧的神！這本書中的話語實在是太好了，一下子解決了困惑我多年的問題！但是……新約裡神為什麼又取名為「耶穌」呢？「耶穌」這個名又有什麼代表意義呢？於是我繼續在這本書中查閱、尋求。

我看到書中說：「『耶穌』本是以馬內利，原意是滿有慈愛、滿有憐憫的救贖人的贖罪祭，他是作恩典時代工作的，是代表恩典時代的，只能代表經營計劃當中一部分工作。……只有耶穌是人類的救贖主，是將人類從罪中救贖出來的贖罪祭，就是說，耶穌這個名來自於恩典時代，也是因著恩典時代的救贖工作而有的。耶穌這個名是為著恩典時代的人能夠重生得救而有的，也是為了救贖整個人類而固有的名。所以『耶穌』的這個名是代表救贖工作的，也是代表恩典時代的……」（摘自《「救主」早已駕著「白雲」重歸》）看完這段話，我茅塞頓開，明白神在恩典時代取「耶穌」這個名的代表意義了。在律法時代末期，人類被撒但敗壞得越來越深，罪惡越來越多，根本守不住律法，都面臨被律法處死的危險，神為了將人類從律法下救贖出來親自來在地上，以「耶穌」這個名作了一步救贖的工作，開闢了恩典時代，結束了律法時代，發表了慈愛憐憫的性情，最後為我們釘在十字架上。恩典時代所有跟隨主的人都尊「耶穌」的名為聖，只要禱告、呼求「耶穌」的名就能病得醫治，罪得赦免，同時還能享受到主賜給的豐富的恩典。原來「耶穌」這個名是神為了完成救贖工作而起的，其原意就是滿有慈愛憐憫的救贖人的贖罪祭。仔細揣摩著這兩段話，再結合聖經舊約和新約中記載的神所作的兩個時代的工作，我看到神在每個時代所取的名並不是無根無據的，每個名都有代表意義，都是神根據他所作工作的需要來取的名。神在每個時代都取不同的名來代表他在本時代所作的工作、所發表的性情，同時也是為讓我們更明確地看到神作工的轉變、時代的改變。如果恩典時代主來不叫「耶穌」而叫「耶和華」，那神的工作就會一直停留在律法時代，我們敗壞人類就得不著主耶穌的救贖，最後必然會因觸犯律法而被定罪、懲罰。揣摩認識到這些，我心裡亮堂了，對神在每個時代為什麼要取不同的名有了一些新的領受。

這時，我又想到我們這些跟隨主耶穌的人，雖經主的救贖，但仍活在罪中，還能常常說謊，隨從己意做事，不能真實愛主，也做不到愛人如己，到現在也實行不出多少主的話，還是一個原封未動的老舊人。我們整天犯罪認罪沒脫離罪的捆綁，就沒有資格見主的面。這時我想到聖經上說：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」（彼前1：5）這樣看來，主再來很可能與這裡說的「末世要顯現的救恩」有關。如果主再來還會向我們顯現救恩，那主的名是不是還要改變呢？「耶穌」這名是神恩典時代的名，代表救贖的工作，如果末世主再來還叫「耶穌」，還作救贖的工作，那我們豈不是一直都會停留在罪得赦免的基礎上，不就永遠不能被潔淨、蒙拯救了嗎？看來啊，主再來時神的名很有可能會改變。這時我突然想到聖經啟示錄3章12節記載的：「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」這裡提到「我的新名」，既說是新名，那就是神沒用過、我們沒聽說過的。由此可見，主末世再來還要取新名。那神的新名又叫什麼呢？這個新名又有什麼意義呢？

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