《柳暗花明又一生 On the Other Side of Life ﹕瀕死經驗的跨領域對談》

艾爾塞瑟瓦拉利諾 Evelyn Elsaesser Valarino

瀕死經驗說從頭

瀕死經驗 near-death experience NDE 是當一個人的生命處於極端病危時，產生非常接近死亡的瞬間狀態，因此介於真實與超越之間。

當一個人碰到非常可怕或令精神受創的事情時，這種經驗也會降臨到健康人的身上。

對有過這種經驗的人深具意義且影響深遠。

在所有的瀕死事例中，約 30% 的人有瀕死經驗。典型的瀕死經驗可能包括下列幾個階段：

1.      靈魂出體。主人離開了身體，然後居高臨下地俯視著自己。少數例子顯示，會伴隨迷失感或是短暫的痛苦。

2.      經過一條隧道，有時伴隨和諧愉悅或令人不快的聲音；無重量感及令人暈眩的高速行進感。

3.      出現一道耀眼的光芒在隧道盡頭召喚。

4.      遇見象徵絕對之愛的光體。

5.      感覺無上的快樂，無以言喻的喜悅，和極度的安詳。

6.      遇見已故的親人或無名嚮導。

7.      看見光之城。

8.      回顧人生：無時間性的三度空間異象，呈現經歷者一生所遭遇的重大事件。

9.      接觸到絕對知識，但在回到人世後會部分或完全遺忘。

10.  確信自己乃一和諧宇宙整體的一部分，確信自己在其中有一明確的地位，確信自己屬於一個宇宙大我，並了解其功能及意義。

11.  碰到各種代表限制或界限的象徵，一旦越過後便不可能再起死回生。

12.  自願或被迫起死回生。

值得注意的是，幾乎沒有人能在一次瀕死經驗中遇到上述所有現象。

經歷者所描述的瀕死經驗，大同小異，也都經歷過非常相似的情緒起伏。

讓我們知道他們置身於「存在」邊緣狀態時的反應。

瀕死經驗最有影響力的一項，就是感覺到有一種光體 being of light 存在，好似沉浸於一片無條件的愛的汪洋，接受擁抱、撫慰和釋放；同時好像在風雨中找到了避風港，有一種絕對安全的感覺，或是回到家一樣。

事實上，喚起生命回顧，了解自己過去的善行與惡行，感受到他的所作所為對他人所帶來的情緒、喜悅或痛苦。光體的溫和與諒解會舒緩經歷者的懺悔和罪惡感，會指出一個人的過錯，好幫助他自我改善，而非懲罰。

這個階段的瀕死經驗與善惡概念有關，這些教訓可能在未來帶來影響。

維吉尼亞大學精神科教授布魯斯格雷森 Bruce Greyson 博士，提出下列涵蓋四種範疇的分類：

1.      認知的成分，包括時間概念的扭曲、思緒加速、生命回顧和突然的領悟。

2.      情感的成分，包括安詳、喜樂和宇宙一體的感覺，並看見耀眼的光芒。

3.      超常的成分，包括視力或聽力增強、明顯的超感官知覺、預知的視象，以及靈魂出體的經驗。

4.      超越的成分，包括遇到顯然不是人間的境域，一個神祕的存在體和可見的靈體，以及一道屏障或「陰陽界」，經歷者一旦越過之後就不能回頭，永遠無法起死回生。

瀕死經驗的影響

布魯斯格雷森根據 1994年所做的蓋洛普民意測驗 Gallup Poll，有瀕死經驗者超過 1300 萬人。所有的研究都毫無例外地顯示，瀕死經驗可能普遍發生在世界各地，與地理區域或文化類型無關，倒是與人們的一般狀況比較有關。

經歷者身上所發生猶如脫胎換骨的改變：他們的價值觀大幅轉變，急切地想幫助他人，而且會積極地找出新的人生方向。

儘管經歷者各異，其轉變卻有驚人的相似之處。

這些行為上的根本改變，對瀕死經驗進行徹底分析提供了極豐富的素材。

瀕死經驗未來研究的重點

時至今日，瀕死經驗的研究主要集中在心理層面。

但目前似乎正朝生理學的方向發展，仍然處於萌芽階段，轉而研究經歷者生理上的變化。

相信意識能夠繼續存在，一直是一種信仰行為，也是所有偉大宗教的本質所在。

由於成千上萬的人已經有過瀕死經驗而且繪聲繪影，在瀕死經驗中，時空不復存在，或者說那是一個完全不同的時空，也許類似於量子力學所提出的時空概念。

瀕死經驗的研究可能會讓人類做出重大發現，而證實量子理論，否定古典的哲學見解。

瀕死經驗的研究，會促使我們去探索《反思性、情緒性和極具威力的意識－因意識而擁有生命的本質》，在不受時間影響的層面中運作。

許多經歷者都清楚表示：意識甚至是高度警醒，但卻與身軀分處兩地。

我們該開始去思考〈生命可能脫離物質及時空〉的這種概念。

〈熱力學〉告訴我們，井然有序始於雜亂無章。

人的死亡是由於生機功能徹底失靈，完全失序時，使它的功能朝向更自發、更有效的層面發展。因此，死亡的失序現象，是事先決定的過程，旨在改變人的意識導向。

像人類這麼高度演化意識的生物，於死亡的一刻就注定毀滅消失，似乎有些荒誕不經。

我們可以假定人是藉由狀態的改變而逐漸向成熟演進。

注定要拋棄物質軀體，而精髓卻能臻於一個完全不同的境界。

瀕死經歷者

瀕死經驗會帶來重大而深遠的改變。因躬逢其盛、目睹瀕死現象，而變得比較脆弱或更為堅強。

之所以變得脆弱，是由於曾經歷疾病或意外巨大的身心創傷，接近死亡。

在瀕死過後，經常發覺自己身體處於危急狀態，把他們推向死亡邊緣。

許多經歷者對自己所經歷的事無以名之，但堅決相信這種經歷對自己意義非凡。

但試著向醫護人員或家人談論這種經驗時，但對方缺乏理解而持極度保留態度！

除了身體上的問題，他們還會發現自己與他人疏離，必須獨自去吸收、體驗他們覺得對自己未來有重大意義的經驗。

一方面渴望永遠置身於之前所經歷的絕對安寧、幸福與真愛的狀態，一方面又想與家人重聚、重返人群。

但家人的偏見，對他們的人生價值觀與熱望難有同感，如此一來，他們真是左右為難。

這代表一段漫長旅程的開始，有時需要數月甚至數年，才能開啟新的生活方式。

這些個人轉變是所有經歷者的共同現象，然而並非立即發生，需要漫長的摸索，其間充滿疑問、自省，和白費力氣地嘗試重拾先前的自我。

經歷者感覺到人生的方向確已改變，但卻不知要走向何方。

他們經常會無謂抗拒並假裝視而不見，但是這種渴求改變的急迫性和力量，要比恐懼還強烈。

如果瀕死經驗是一種禮物，我們也必須承認它很難消受且非常苦澀，但同時又是必需而不可避免的。經歷者一旦找到方向，就會變得比我們一般人堅強，更加善良，因為他們已擺脫對死亡的恐懼而變得更為堅毅，也因為能找到生命的真諦而變得更好。

他們對宗教教誨的理論性價值了然於胸，當做行為的根本方針及生命中最不可或缺的要件。

雖然每個經歷者所選擇的方向各有不同，但大家一致以助人為本、與人為善做為基本理念。

經歷者只有在領悟並接受敞開在面前的新康莊大道之後，才能找到真正的平靜與安寧。

有過瀕死經驗的人的另一特徵，是對知識和理解，有異於常人的渴求。

他們對世界的看法有了巨大的改變，認為自己是宇宙整體的一部分，明白這個體系的大致輪廓，覺得極需去了解其機制。

另外，自我接納和自尊自重的程度，在瀕死經驗之後也明顯提高。

亨利 Henry H. 簡要地說：「現在與往昔不同的是：我可以無條件地愛我自己，因為上帝接納了我本來的樣子。」

瀕死經驗是一種強而有效的治癒良方，就像是進行一次緊急治療，使經歷者接受他的本然面貌。自我接納是向他人開放胸襟的關鍵，因為若不能和自己和平相處，又如何能走向芳鄰，伸出援手呢？

內心的平靜是瀕死經歷者所收到的珍貴禮物之一。

雖然似乎沒有任何瀕死經歷者想要刻意重返自己所經歷的奇妙瀕死狀態，但他們異口同聲地表示，自己對死亡已完全沒有恐懼。

他們知道當死亡降臨時，自己將再次尋回那種美好狀態，因而得以完全擺脫對死亡的恐懼；但死亡卻無疑是我們生命中最無法承受的沉重負擔。

經歷者的另一特點，是對宗教和信仰的寬容。

其他人如何稱呼上帝並不重要，因為世間的真相只有一個，而宗教並不相信，而只是知道。

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