能到這階段的人，你知道那「能」，也能掌握的時候: 「空中無色。」，前面第一階段是: 「色即是空。空即是色。」色與空是相等的。到了第二階段，當你知道本來面目以後，祂就可以跟你講實話了，那個「阿耨多羅三藐三菩提」裏面沒有色，因「色」是他去挑選某些「因緣條件」而產生的「有」〈聚〉，那個是可以掌握的。在「能」裏沒有色，但修行者必須要從「色」倒追到「覺」，而真「覺」的人，他不被「色」抓住。所以「空中無色」並不是無色，真正的「覺」裏沒有色。但是我們活在人間時，卻明明有個色身啊！這句話應該要如何運用？我們有色身的時候，有外面的「色」，有內面的「受想行識」。因你生活在人群當中，活在萬物當中，你當然有感受，有記憶，有衝動，有你的價值體系，自然有的。你真知道以後，「五蘊」照樣有，但是你不被「五蘊」所綁，可以應用它而不被它所綁。所以說「空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。」如果我回到最後面「本來面目」裏面，它是「能」而已，哪有「眼耳鼻舌身意」，沒有！沒有「六根」、「六塵」、「六識」，可是這經典用在人間的時候，我們還在人間，我們仍然有。惠能大師〈壇經:定慧一體第三〉說：善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故云:「能善分別諸法相，於第一義而不動。」所以這裡我們跟人家講解的時候，一定要說清楚，「了義法」裏面，在那「能」裏面沒有「眼耳鼻舌身意」，因為不同的生物不一定要有眼睛，螞蟻就沒有眼睛，可是人有「眼耳鼻舌身意」，所以這裡經文後面「空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。」就是「五蘊」、「六根」，你這下子懂了「五蘊」，因這些都是「修行法」。後面這些都是在「破法執」。五蘊：「色、受、想、行、識」。六根:「眼耳鼻舌身意」；六塵:「色聲香味觸法」；六識:「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」；合為十八界。十二因緣:「無無明、亦無無明盡、乃至無老死、亦無老死盡」。四聖諦: 「苦、集、滅、道」。祂「一一否決」。這些都是「方便法」也好，「究竟法」也好，其實等你發現「本來面目」時，這些都是「方便法」，「法如筏喻者」，「法」尚應「捨」，何況「非法」。所以祂說這些都是「無相」的。在我們的「覺」裏面。都不會被這些所「綁」。我們在人間，我們透過:五蘊、六根、六塵、六識、十八界、十二因緣、四聖諦、我們透過這些  釋迦牟尼佛教我們的種種法，其實應說是種種「方便法門」來「觀察」，不斷的來「觀察」，從「方便」裏面去發現「般若」，從「般若」裏面又產生「方便」，從「般若」裏面又產生「方便」的意思，輪到你去點燃別人的時候，你要發現他的特點是什麼？你要為他發現什麼「方便法門」；或發現自己的人身肉體有什麼缺點，或要用什麼「方便法門」來幫自己度過，所以從「般若」又產生「方便」。所以從:空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。一直到無苦集滅道。把一切法通通告訴我們，這些都是「方便法」，你不要被這個〈方便法〉所執着，不要被這個〈方便法〉所執着的時候，才能發現原來這些「法」是  釋迦牟尼佛發明的，而我們能不能發明其他的「法」呢？可以啊!因為，「心佛眾生三者一樣」，祂能，我們也能，  釋迦牟尼佛也是要我們有此氣魄，所以祂才講八萬四千「法門」，其實  釋迦牟尼佛哪有講八萬四千「法門」？祂說不定只講了一千「法門」，剩下八萬三千「法門」，留給讓我們慢慢去發覺。祂的意思是透過這些「法」，你要了解是誰產生這些「法」，「自性能生萬法」，從「法」到追求，倒證說，不錯，我能發現這些「方便法」，不是別人教的，而是我自己所能的，〈你終於掌握到那個了!〉所以是:諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是形容不在「外面」，不在「對立」，甚至也不在「法」當中，因「法」也是「阿耨多羅三藐三菩提」。因「法也是自性流出的」，所以這時就能離開「外相」，離開「對立」，也能離開這些「法執」。所以  觀自在菩薩說：「無智亦無得」。那有岀來的智慧，因本來就有的，也沒有額外去得到個什麼。因所有的方便法，所有的成就，我們人間講的成就，是他發明的某些法，他修行，他累積了某些福德，累積了那麼多福德，累積了那麼多法，最後的目的是要我們回到對那個「覺」的認識，你如果認識「覺」了以後，後面的這些就不需要的。當你知道那個「覺」了以後，原來本來就是有，所以是無智，你現在把他弄出來的，也沒有超過原來的，也沒有從外面得到些什麼，因為那個「覺」也沒再增加些什麼，這個時候我們這些覺有情者〈菩提薩埵:依〉，這裡的依不是依靠，或依止，是住的意思，是住在這個生活方式裏面。

什麼生活方式？「般若波羅蜜多」:以智慧度彼岸，以智慧得成就。「般若波羅蜜多」是成就。那成就的意思是離開「這裡」到「那邊」。「以智慧得成就」就是住在智慧中，住在智慧裏。其實般若就是自己，自己就是般若，就是實相般若，而不是額外的東西。般若就是自己，你就是般若。就住在般若裏面。住於「阿耨多羅三藐三菩提」，所以依「般若波羅蜜多」，其實講得白一點，就是住在「阿耨多羅三藐三菩提」。你都是住在那裏面，沒有跑掉。

「心無罣礙」因為知道，因沒增加也無減少，也沒有額外的智慧，也沒有得到，因你徹底了解宇宙真理，你這個時候才會「心無罣礙」，但是我們剛初學的人，雖然知道這方法，但執行的過程中，會不會有罣礙？會啊!心中也會有罣礙，但慢慢在不斷的累積錯誤的經驗裏，慢慢修改，修改以後，你會發現原來如此，原來如此，越來越「如實知」，你就越來越無罣礙，「無罣礙故。無有恐怖。」你就越不害怕，不會害怕你又丟掉了，因為「恐是恐慌、怖是懼怕」，如果發現本來就在，不管到什麼地步，總有一天他總會恢復的〈恢復那個「覺」的〉，何況就算落到地獄裏面，也有  地藏菩薩在旁邊等着，還要讓你的「覺」恢復。你會太感動了，你會很安心，這個時候你會很安心，這個時候你無有恐怖，「遠離顛倒夢想」。

你會「遠離顛倒夢想」。什麼是最大的顛倒？成佛是最大的顛倒。因為有一個的佛可成，然後到了那裡就不來了，你如此想，那就錯了，你看，那尊佛不來？佛尊尊都來，原來我們對佛法裏面，佛的定義，很多定義都搞錯，「顛倒夢想」，可是我們慢慢的會遠離這些「遠離顛倒夢想。究竟涅槃。」。你真搞懂時，就如〈維摩詰所說經:菩薩行品第十一〉所說:如菩薩者，不盡有為〈註三〉，不住無為〈註三〉。你就了解:如果是一位大菩薩，祂就要做到，不滅盡〈不執着〉入世法，當還要倒駕慈航乘願再來，行慈濟世。〈意思是不捨輪迴的〉。在這個時候你真的懂了以後，你到了那裡，你到了三界〈註五〉的那一界，你都沒關係。

剛剛我忽然想到「究竟涅槃。」而想到一個故事，當  釋迦牟尼佛在世時代，迦毗羅衛國釋迦族要被滅亡的時候，  佛陀去擋了三次毗琉璃王的大軍隊伍，那時毗琉璃王在想，  佛陀再來擋一次，我就不滅釋迦族了，結果  佛陀不再擋了，為什麼？釋迦族滅掉的，只是外相的滅掉。  佛陀十大弟子神通第一的目键連尊者還沒看到此地步，用神通藏了五百人，也留不住，這才發現「真的」在裏面，你的覺下次要用什麼〈形象〉展示？有什麼關係呢？沒什麼關係嘛!所以真的知道這個時候「究竟涅槃」。他很安靜，他隨緣「究竟涅槃」，所以三世諸佛也是住在「阿耨多羅三藐三菩提」裏面，得到「阿耨多羅三藐三菩提」，依着住在智慧裏面，這智慧就是住在「阿耨多羅三藐三菩提」，智慧就是「阿耨多羅三藐三菩提」，所以他就一直住在「阿耨多羅三藐三菩提」裏，所以能除一切苦。

「故知般若波羅蜜多」智慧成就的法門，其實也不能說法門，其實就是一條路，這個「般若波羅蜜多」是「大神咒。大明咒。」清清楚楚的，是最重要的。「無上咒。」是最棒的。「無等等咒。」沒有比這個更好的。「能除一切苦，真實不虛。」。所以說這個咒語給我們: 「揭諦揭諦   波羅揭諦   波羅僧揭諦   菩提薩婆訶」。「揭諦揭諦」度呀! 度呀! 快快的度呀! 「波羅揭諦」度到彼岸去，「波羅僧揭諦」願與眾生同度直達涅槃彼岸，「菩提薩婆訶」息災增益無量福慧，成就無上菩提、無上正等正覺。〈意思是說:依照般若而修，能了解自性、自悟、明白真空實相的真理，直達究竟圓滿的彼岸，成就無上菩提、無上正等正覺。〉

我當時唸此咒的時候，有一天我突然覺得奇怪，所有的咒其實到某種層次，你都要了解其涵義，不能只有它的聲音，如果只有聲音的話，那豈不是正符合金剛經上所說:「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」一定是音聲後面告訴你某個真了義，「揭諦揭諦」度呀! 度呀! 快快的度呀!它到底真了義是什麼？我有一天終於搞懂，「心迷是此岸」，什麼是「揭諦」彼岸是心的悟，迷轉悟，誰產生作用才會迷轉悟？還是那裏面的「覺」嘛!用啊! 用啊! 用那個「覺」啊! 用那個「覺」的時候，一次不一定能夠度，每次都這樣度呀! 度呀!依般若智慧 「菩提薩婆訶」但願菩薩如此的成就，原來這成就是怎麼樣來的？你就用它嘛!智慧不用不開，你就這麼用啊!用哪!用的最基本就是觀照啊!觀啊! 觀啊!起觀啊!所以〈觀自在菩薩〉祂是這樣子告訴他〈告訴舍利子〉說: 觀! 觀!觀!你觀到有一天，你自然會起一個或到某一剎那的時候，你內外分開，外面是哭得希哩嘩啦，裏面是清清楚楚，那一剎那你就知道，真的二個，這時候你就抓到那能觀的，剩下來的是什麼？你到能觀的，那能觀的不在外面的對立之相上面，有感受就是有喜、怒、哀、樂，「喜怒哀樂」是對立相，如果「喜」你認為它是「法」的話，那「怒」就是「非法」，對立的。「哀」如果是這一面的話，「樂」就是那一面，也就是對立面是「樂」。「喜怒哀樂」其實就是一種對立。觀那個「觀」本身的能力，不在這個對立上面，那對立的世界是他觀的對象而已，你找到後面，你就曉得外面的那個不是，那就不會被外面的抓走，祂的意思是:真的找到這裏面，你就肯定知道外面的那個不是，當外面起來的時候，你就不會被外面的它抓走。那你就知道「這個」拿出來用，來度這個世間。我們既然被派到這個世間，那要怎麼度？那要怎樣過這個生活？那就是用這個「覺」嘛!因「覺」那我們這一輩子，用三十年、用四十年、用五十年…來回用這個「覺」，那要怎麼用？你在生活裏面慢慢的用，然後你就會發現真正的法，所謂真正的法就是指宇宙的天道。

我今天下午在想，什麼是真正的法？你會發現:天道不是以成敗來論英雄，祂〈上天〉論這個人不是論這個人的成敗，就算這個人是出家人或在家居士，祂第一標準是論什麼？不是論他這個人的外在事業有多大的成就，那祂論什麼？是論「悟」嗎!論他這個人發現「這個」沒有？因他〈這個人〉發現「這個」以後，在三界都通的。他〈這個人〉下次再來，才能負責任，他〈這個人〉才能在宇宙中產生作用，所以天是不以成敗來論英雄的，祂論你〈這個人〉「悟」了沒有？〈壇經:機緣品第七〉說:智隍禪師打坐二十年不得法要，經指點前往參謁惠能大師，經惠能大師開示而大悟，智隍禪師一開悟，其夜河北士庶聞空中有聲云:「隍禪師今日得道!」。智隍禪師多年修行，一定念了很多經典、佛號，這些事，天都不提，只提開悟得道。這裡就告訴我們，整個宇宙裏面比我們高的生命境界，上面不是以成敗來論的，上面是以你〈這個人〉的生命成熟了沒？有發現了沒有？發現了上來才有用，你〈這個人〉在底下，廟蓋得那麼多，人度得那麼多，但你〈這個人〉自己都不覺，你〈這個人〉下次再見以後，中陰身一迷糊，下輩子都不能覺，你〈這個人〉人不覺也帶不出覺的人，那你〈這個人〉有什麼用？沒有用啊!你〈這個人〉下輩子趕快再成為人，派一位「覺」的人來度你〈這個人〉「成覺」。所以你會發現，所有的天道，天來衡量人的標準，是以這個人發現了沒有？悟了沒有？然後你會在生活裏面、接觸裏面常常去發現，天怎麼衡量人的？有一次，我讀大世紀周報，報導有一位瀕死經驗的老阿巴桑〈老太太〉有一次她死而復活，在她昏迷的時候，她到天那裡，天問她:「今生最大的成就是什麼？」老太太講了很多，天都搖頭，說:「不對。」老太太被問急了，反問天:「那我今生最大的成就是什麼？」天給一幕景象，老太太在八歲的時候帶一位老阿嬤過馬路，以無所求、無所得之心，展現生命該展現的。因為那時只有妳與老阿嬤倆個人，老阿嬤走不穩，妳雖然只有八歲，你仍然牽着老阿嬤的手過馬路。天是以妳這個人能適確的:「以無所求、無所得之心，來展現生命該展現的。牽着老阿嬤的手過馬路來稱許妳。」你就會發現，我們在人間生活，有很多法則的，往往這些法則與世間法則不一樣，「覺」在世間的作用就是去發現這個法則，然後依這個法則去做。如果真懂得的時候，你所展現的是越恰當的行為，所以整個人在這一輩子，就是展現你的「覺」，運用你的「覺」，運用出來每個人所遇到的條件不一樣，在不一樣的結果下，你一定會發現天道，你所做所為合乎天道，那就對了!

如果像今天我們能夠知道心經裏面，前面是我們還沒有開悟的時候，一樣就開始用「觀」，用「觀照」的法門，來過這個，觀、觀、觀…、觀照到有一次，突然知道，那個「能觀者」就是你，那個就是你，那受想行識不是你，那就不一樣了，那就離開身見了，統統都會自動離開了，我見也離開了，連當你那個知道時，你會發現，你應用這些法，來離開身見、我見，連那個法執都落了。那什麼是那個時候的關鍵情形？就是你發現：「不生不滅。不垢不淨。不增不減。」這些字的意思是，你發現外在的一切對立不是，既然都不是，反過來講，那麼什麼才是？內在不對立，個個都具有的才是，所以發現那個「能觀者」，那個「能」是你自己，以後後面就有了，找到這個，就能讀懂「金剛經」了。所以要讀「金剛經」就是要先懂這個「諸法空相」。

心得報告者的祈願：

《不願聖教衰！不甘正法絕！》

 《不惟為己求安樂，但願眾生得離苦。》

《心懷感恩勤修習，早日自悟覺真如 註。》

註 真如：○1真是真實不虛，如是如常不變，合真實與如常二義謂之真如。

○2真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。

○3真如就是萬法。

○4真如是法界相性真實如此之本來面目：恆常如此，不變不異，不生不滅，不增不減，不垢不淨，即無為法。亦即一切眾生的自性清淨心。亦稱：佛性、法身、如來藏、實相、法界、法相、圓成實性、真諦、真空、真實、真相、真性、不二、聖智、涅槃、究竟、覺、無上正等正覺、阿耨多羅三藐三菩提…等。

《參誰在唸佛的那個「誰」，能自見己過的「那個」「能」…》

○5起信論說：「一切諸法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」

【生命愛徒老師講述  940128  校正】

【Paul小保羅恭聆於  940126  謄寫】

             《祝您明心見性。感恩！》