般若波羅蜜多心經      唐三藏法師玄奘譯

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。

舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。

亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。

是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。

無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。

亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。

依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。

究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。

故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。

能除一切苦。真實不虛。

故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。

揭諦揭諦   波羅揭諦   波羅僧揭諦   菩提薩婆訶

佛說般若波羅蜜多心經　　　　　　孫慧風由藏文轉譯

如是我聞。一時薄伽梵在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾及菩薩

摩訶薩眾俱。爾時薄伽梵等入甚深觀照三摩地特異法門。復於爾時。

聖觀自在菩薩摩訶薩。亦行甚深般若波羅蜜多。普●觀察。

照見彼五蘊等自性皆空。爾時具壽舍利子。承佛威力。

白聖觀自在菩薩摩訶薩言。若善男子善女人。欲行甚深般若波羅蜜

多行。應如何修學。作是語已。聖觀自在菩薩摩訶薩。告具壽舍利子言

。舍利子。善男子。善女人。欲行甚深般若波羅蜜多行者。

應作如是觀。如實觀察彼五蘊等自性皆空。色即是空。空即是色。

色不異空。空不異色。受‧想‧行‧識。亦復如是。故舍利子。

一切法自性空。無相。不生。不滅。無垢。無無垢。不減。不增。

是故。舍利子。空中無色。無受。無想。無諸行。無識。無眼。

無耳。無鼻。無舌。無身。無意。無色。無聲。無香。無味。無觸。

無法。無眼界。乃至無意界。乃至亦無意識界。無無明。無無明盡。

乃至無老死。亦無老死盡。無苦‧集‧滅‧道。無智。無得。亦無不得

。是故。舍利子。諸菩薩眾。以無所得故。依甚深般若波羅蜜多而住。

心無障礙。亦無恐怖。超越顛倒。究竟涅槃。三世常住一切佛。

亦依甚深般若波羅蜜多。於阿耨多羅三藐三菩提。現證正覺。

是故當知般若波羅蜜多真言。是大明真言。無上真言。無等等真言。

能息一切苦真言。真實不虛。即說般若波羅蜜多真言曰。噶得噶得。

巴阿惹噶得。巴阿惹桑噶得。菩提。娑哈。爾時薄伽梵。

從彼三摩地而起。授聖觀自在菩薩摩訶薩言。善哉。善哉。善男子。

彼如是。彼誠如是。行甚深般若波羅蜜多。應依汝所顯示。一切如來

悉隨喜。薄伽梵說是語已。具壽舍利子。聖觀自在菩薩摩訶薩。

及一切在會大眾。並諸世間天‧人‧阿修羅‧乾闥婆‧等。皆大歡喜。現前讚揚薄伽梵所說。

《般若波羅蜜多心經心得報告文稿》

在講解「金剛經」之前，我們先來看「心經」，如果我們看懂「心經」本文中間要緊的那一段，那麼「金剛經」就全部都能解開。

這裏有兩篇「心經」，上一篇是唐三藏法師玄奘大師譯的「般若波羅蜜多心經」；下一篇是孫慧風女居士由藏文轉譯的「佛說般若波羅蜜多心經」。

「心經」不管在南傳或北傳都有。我在電腦網頁上找到七篇「心經」翻譯本，有英文譯本、有玄奘大師譯本，其他五篇有藏文或日文翻譯的，從藏文或日文翻譯的「心經」比較完整，但是玄奘大師翻譯的「般若波羅蜜多心經」非常精簡，我們以玄奘大師翻譯的「般若波羅蜜多心經」為主，孫慧風居士由藏文轉譯的「佛說般若波羅蜜多心經」可請對照著參看。

經者徑也，是指示我們修行的道路。惠能大師〈壇經〈註一〉參請機緣第六:心迷法華轉，心悟轉法華，讀經不明己，與義作讎家‧〉說：讀經的目的在明白自己，如果讀經不能明白自己，就是與佛所說之義旨不相應（與義作讎家）。如果讀經讀到的只是名相的解釋、或佛法（方便法）的解釋，這是「非了義」式的讀經。真正的讀經是當你讀完經文以後，能夠發覺自己的思想、行為或生活上，跟經典上有什麼不符的地方，然後才能修正，使自己能符合經典所講的「了義」法則，這才是真正的讀經。同樣的，聽聞佛法也是一樣的道理。

註一  壇經：六祖壇經〈六祖大師法寶壇經曹溪原本〉

「心經」的第一句：觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。五蘊〈註二〉：色、受、想、行、識，也就是自己。而觀自在菩薩能夠「觀照」、見解到五蘊：「色、受、想、行、識」皆空。

註二  五蘊:蘊是積集的意思，五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

1.色:就是一般所說的物質，變礙為義，是地、水、火、風四大種所造。

2.受：就是感受，領納為義，其中包括苦、樂、捨三受。

3.想:就是想像，於善惡憎愛等境界中，取種種相，作種種想。

4.行:就是行為或造作，由意念而行動去造作種種的善惡業。

5.識:就是了別的意思，由識去辨別所緣所對的境界。

在此五蘊中，前一種〈色蘊〉屬於物質。後四種〈受蘊、想蘊、行蘊、識蘊〉屬於精神。乃是構成人身〈心〉的五種要素。

觀自在菩薩，祂依據「觀照」的法則過生活。祂是「觀照」：一切有為法 〈註三〉，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀〈佛在金剛經如此講的〉。

註三  法:指一切的事物。一切事物，不論大的小的，有形的或無形的，都叫做法。

有形的叫色法，無形的叫心法。

1.有為法〈另參註四〉:指因緣和合而生的一切理〈註〉法。

2.無為法〈另參註四〉無因緣造作的理法，也就是無生滅變化而寂然常住之法。

〈註〉 理法:法寶中的四法「教法、理法、行法、果法」。教是佛所說的言教。理是教中所詮的義理。行是依理而起修的行持。果是由行而證的覺果。

佛法的高明處就在「觀」，「觀察」外面的「色」，「觀察」裏面的「受、想、行、識」。發現「五蘊」都是在有眾多的條件〈因緣〉聚集下 〈註四〉產生，而形成「有」〈就是聚〉。而後當眾多條件裏面的某一個必要條件或微小的條件改變的時候，其他條件跟著一一轉變，結果原來的「聚」，不管「有形」的「聚」或「無形」的「聚」，就會因著變化而散掉，這個過程稱為「成、住、壞、空」，在這裡我們稱之為「聚散」。藉著「觀照」，就能看見所有事物後面的「聚散法則」。有形的「聚」或無形的「聚」，它不會永久存在，看似同樣的條件也不一定會產生同樣的「聚」，因為中間還有我們所不知的條件存在，以及我們已知條件的細微改變，所以它的結果會有許多變化，是不確定的，有人將這稱為「無自性」。

註四 聚散相對於生滅，一切萬法皆：因緣聚而生，因緣散則滅。

生滅：依因緣和合而有叫做生；依因緣分散而無叫做滅。

有生有滅是「有為法」。

不生不滅是「無為法」。

根據佛教的中道思想來說，一切有為法的生滅，都是假生假滅，不是實生實滅，若是實生實滅便是無生無滅。

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多，什麼是行深般若波羅蜜多？就是當我們能「照見五蘊〈註二〉皆空」，這樣的生活，就叫做：「深般若波羅蜜多」。般若波羅蜜多是過彼岸得成就。惠能大師說：「般若者唐言智慧也。」但是「般若」又比我們所說的「智慧」大一點、多一點、高一點。因為講到「智慧」會讓以為是人所說的「知識」，見多識廣，好像這個人有「智慧」，其實那個〈智慧或知識〉不是般若，「般若」是指原來具備的能力，這個「般若」是指本來面目〈那個能〉，所以行深般若波羅蜜多的時候，它一定有一個結果，即「照見五蘊〈註二〉皆空」，所以當我們無法「照見五蘊皆空」的時候，我們就曉得自己不在「行深般若波羅蜜多時」，倒過來看就懂了。觀自在菩薩能夠「照見五蘊皆空」，所以祂可以度一切「苦厄」。雖然世間有「苦厄」，可是當我們活在「般若」時，是不以「苦、樂」的角度看人生，依人的角度看仍是苦，「外面」的事情也沒有改變，但是「裏面」的感受是不一樣的，這個才稱為度一切「苦厄」。而不是說我們到了某一個地步，一切壞的事情都不會產生，它不是這樣解釋的。

另一篇孫慧風女居士由藏文轉譯的「佛說般若波羅蜜多心經」：當時〈爾時〉薄伽梵〈釋迦牟尼佛〉等入甚深觀照三摩地特異法門。這個時候〈同時〉聖觀自在菩薩摩訶薩。亦行甚深般若波羅蜜多。在此我們瞭解原來在生活裏面能不取、不捨、不染著，觀照五蘊〈註二〉，如實知五蘊的時候就稱為般若波羅蜜多。這時具壽舍利子。承佛威力。向觀自在菩薩請問說：若善男子善女人。欲行甚深般若波羅蜜多行。應如何修學？因舍利子覺得觀自在菩薩這樣的生活方式，這樣的行，很好呀。所以請問說：我要怎麼樣才能去行甚深般若波羅蜜多行？觀自在菩薩告訴舍利子：善男子。善女人。欲行甚深般若波羅蜜多行者。應作如是觀。如實觀察彼五蘊〈註二〉等自性皆空。觀自在菩薩說：要欲行甚深般若波羅蜜多行者。應作如是觀。所謂的深般若波羅蜜多，簡單的來講，就是不斷的保持在「觀照」當中，應作如是「觀」，即要如實「觀察」彼五蘊：「色、受、想、行、識」自性皆空。自性皆空的意思，不是一般人認為的「空無」，而導致有消極的味道。而是我們以本具的「覺」，掌握我們能掌握的條件，因生命成熟度的不同，有掌握得好的，就做出適當的行為，達到「諸法如義」的程度；掌握得不是很恰當的，做出來的就不合乎三界〈註五〉的法則，而無法得到肯定。所以最後的結果能否適當是不一定的，故稱五蘊自性皆空。「緣起性空」是很積極的，關鍵在於中間「覺」的掌握，鼓勵我們要隨時保持覺知，因為眾生保持覺知的程度不一，所以後面的結果也是不一定，所以才叫做自性空。這個懂了以後，我們繼續看下去。

註五  三界:欲界、色界、無色界。

○1欲界:是有淫食二欲的眾生居住的世界。

○2色界: 是無淫食二欲還有色相的眾生居住的世界。

○3無色界:是色相俱無但住心識於深妙禪定的眾生居住的世界。

此三界都是凡夫生死往來的境界，所以佛教行者是以跳出三界為目的。

色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這個「色」就是我們的四大，四大其實就是自性空的反射。如果你的心情是愉快的，你的身體自然是好的。如果你的心情是憤怒的，你的肝一定是不好的。所以色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。中國儒家文化在辯證推論方面比較寬鬆，以中國人的觀念去理解，「色不異空，空不異色」這兩句，與「色即是空。空即是色。」完全一樣，所以會認為「色即是空。空即是色。」這句是多餘的。但是印度文化跟我們不一樣，印度的因明學〈邏輯學〉推論比較嚴謹，「色不異空，空不異色」是說色與空沒有差異，而沒有差異並不是相等；還要補上「色即是空。空即是色。」才能表示這個空就是等於色。這是有道理的，例如「冰不異水，水不異冰」，沒錯，但是水與冰在外相上確實不同，所以依印度因明學就必須在加上，「冰即是水，水即是冰」才能確定的表示，冰與水的本質是相同的。中國人習慣上不分得那麼精確，不過這兩種不同的文化，在我們對佛法的認知上不應產生困擾。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這裡的意思是說：我們外在有形的「色」，是我們真正「本性空」的投影。所以一個是影子，一個是形體。影隨形轉，我們自己的身體一移動，影子也隨之移動；身體做什麼樣的表現，影子就跟著什麼樣的表現。所以這是：色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。它是說，當我們不是在大徹大悟階段的時候：我們是色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。它的意思是說，你怎麼知道他裏面的情形呢？你看他外在身體「畏縮」，心大慨就處在「鬱卒」的狀態。身體怎樣，心就怎樣。眉頭一皺，你就曉得他是憂愁。所以：色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。

後面又說：受想行識。亦復如是。你為什麼有此感受？因你的生命的特性，後面真正生命的特性有被某種「垢」染著，所以你展現出來就容易有感受。舉例來說，如果一個以成敗論英雄為價值觀念的人，當他外面不很成功的時候，他的感受就「下沉」；當他外面很有成就的時候，他的感受就顯得「意氣風發」。所以他的感受是「反映」他的本性是被什麼東西「遮住」了。他反應出來這個受想行識亦是空的反應。當我們去「觀照」的時候，我們是從「有為法」〈註三〉去「觀照」的，可是剛開始的時候，不像菩薩的：一切有為法 〈註三〉，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。菩薩是把它看成「如夢幻泡影」。可是我們卻以為它是真有，就依著那「有為法」的變化，而心情就隨之起伏，你的色〈即：外相、氣色、行為、動作、言語…〉就鈍了。感受高興的時候，外相就很好，所以就落在「某人氣色如何？」的層次，而常以外相來論人。這可不可以？這是可以的。因為，起初的「觀」，就是「觀」這個外相。然後慢慢的他會發覺他的「察覺能力」越來越強，他可能有一天突然自己發現，或從善知識多聽一些佛法，曉得這些條件不會永遠恆久存在，所以他就有「如夢幻泡影」觀念的建立。他慢慢就解開了…解開了，慢慢的能夠去進一步以「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你看本來認為色即是空。空即是色。現在以不一樣的層次在「觀」，繼續「觀」下去。

「心經」在這裡講：一直繼續「觀」下去，一直繼續「觀」下去…，他從受想行識一直「觀」下去。從有形開始「觀」，一直「觀」到無形。裏面的感受也去「觀」啊！你的回憶也去「觀」啊！你的動機、念頭起來，也去「觀」啊！你的觀念，就是累世以來的習性所形成的那種意識判斷價值體系，你也去「觀」啊！一直「觀」，一直「觀」…這個時間一定很久，不會馬上成功，一直「觀」，一直「觀」，「觀」色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。「觀」「受想行識」，亦復如是。慢慢如是「觀」，如是「觀」…「觀」到有一天，突然發現是誰在「觀」呢？這才是關鍵所在。金山活佛每天晚上都跑到山上念佛：「誰在唸阿彌陀佛」。金山活佛他不是唸：「阿彌陀佛」，金山活佛他是在唸:「誰在唸阿彌陀佛。」你看，金山活佛他多慈悲，他告訴你，重點不在「唸」阿彌陀佛的「名號」。重點是在：「誰」在唸「阿彌陀佛」？同樣的，當你「觀」、「觀」、「觀」…到一個地步的時候，忽然發現是「誰」在「觀」「你的色身」？你在「觀」，那到底四大組合的色身是我，還是會「觀」的那個才是我，因為有一個「觀」，「觀」一個對象，色身只是「觀」的對象，一般人以為色身是自己，然後他突然發現不對啊！有二個啊！那二個裏面，那個是真正的我？同樣的，我們有感受，這情緒是我，還是那「觀」到這個情緒的才是我？

這種