20191024編按：一直以來，喪葬費用算是不小的經濟負擔。據統計，在台灣大約需要30萬或者更多……隨著台灣人對「身後事」的態度轉趨開放，台北市政府統計，民國103年起，參加環保葬人數漸增，樹葬最多、當人生的終點到來，讓一切「歸零」，也是葬儀方式的另一種選擇。

葬禮的簡化是時代必然的趨勢

我們究竟為什麼要辦喪事，要建造墓地呢？現在的我們已經越來越不明白為什麼要這麼做了。人一過世，就得要想辦法處理其遺體。這件事是必定要去做的。

但是，我們還是要聚集一堆人，一起為往生者哀悼嗎？也越來越沒有這種必要了。其實，即使想要找一堆人來參加葬禮，卻面臨了找不到人來參加葬禮這種窘況。

我和身邊的親戚都經歷過同樣的事情，有些往生者過世時是80歲或90歲了，其親朋好友也大多都已過世。即使還在世，也常常會因為年紀過大而無法出席葬禮。有些人在職場上的那些年過得很活躍，人脈很廣，但是退休後過了二十、三十年，這些人際關係也都斷絕了。

在現代這個人們多半活到高齡才過世的「大往生時代」，一直到過世以前，人和社會的關聯是漸漸變得疏離，最終淡出。肉體的死亡只是一瞬間，但社會的死亡不是這麼一回事。每個人的終點並不是突然造訪，而是緩慢地到來。

因此，生與死的界線逐漸變得模糊了起來。這些已經與社會不太有關連的人們過世了，並不會帶來什麼太大的影響。雖然對其家屬來說是一件大事，但影響範圍也只是到此為止。

因為有這樣的狀況，葬禮的簡化才能以極快的速度發生。這是時代必然的趨勢。

接下來這個趨勢也會一直發展下去，我認為不會有回頭的可能性。雖說流行會反覆出現，但這個趨勢可跟流行不同。

我們不需要葬禮。這樣的時代已經來臨了。

即使舉辦葬禮，參加者也沒有以往多。只要舉辦邀請家人和親戚出席的家族葬就夠了。以上是目前的趨勢，甚至還有越來越多人認為就算是直葬也沒關係。

辦喪事就是得花錢。但現在大家都很長壽，年紀大了以後，在醫療和照護方面更需要花錢，因此也沒有太多剩餘的金錢可以花在辦喪事上。

其中最重要的原因是，都市地區已經沒有像地區共同體那樣緊密的人際關係。若是共同體還存在，一個人的死亡對所有人來說都是大事，但是在都市，每個家庭並未跟社區的其他家庭有頻繁的往來。

人是在醫院過世的，家屬又在喪葬會場舉辦葬禮，這麼一來，很有可能往生者的鄰居們都不知道該人已經過世了。另外還有一點，孤獨死和無緣死的人數增加了。

若老人家是獨自一人生活的話，就很容易發生這類事件。老人家會獨自生活，表示身邊沒有什麼親人，過世以後也可能沒有能幫忙辦喪事的親屬。

即使還有其他家人或親戚，但由於長年以來都沒有聯絡，甚至是不知道對方身在何方，親戚也會覺得跟往生者已經沒有關係，未必會想幫忙辦喪事。對家人或親戚來說，這個人可能早已等同於死亡了。

若是能在共同體中生活，就不用擔心會面臨孤獨死或無緣死。然而，共同體同時也具有約束力，這種束縛讓人覺得厭煩。就這一點來說，都市中的單獨生活可以不受共同體規則的約束，在精神上也比較放鬆。人們並不想捨棄這種輕鬆的生活，再度回到共同體。一旦體會過都市生活的自由，就不禁會這麼想。

但確實，這樣一直獨自生活下去，總有一天會面臨孤獨死或無緣死，也有人可能會覺得寂寞吧。

只是，人一旦死了，一切也都結束了。之後或許會給某個人添麻煩，但那也已經不是自己的責任了。會覺得寂寞的主體既然已經消失，也不需要再去擔心死後該怎麼辦。一些獨自生活的老人家，心中已經有將來會孤獨死的覺悟。

「零葬」，不從火葬場取回骨灰的終極方式

在其他葬禮形式之中，不將骨灰埋在墓地內，而是將其灑在海裡或是山上這種灑骨灰的方法，也逐漸為人所知。所謂的自然葬，即指將骨灰磨碎以後，撒在海裡、山上，或是河川中。之所以稱為自然葬，是取自人一死就回歸自然的形式。由於並非將火葬後的骨灰未經處理即回歸自然，因此其實不應該說是撒骨灰。

只要採用自然葬，之後就不會留下骨灰。沒有骨灰，也就意味著不需要設置墓地。若要問如何將家屬從麻煩的墓地問題解放出來，自然葬就是最好的答案。

我也曾經主持過海葬，那真的是非常簡潔明瞭的過程。我們開船到海灣，將磨碎的骨灰包在水溶性和紙內，拋至海中。為了不汙染海洋，只撒了一些花瓣。也有人因為往生者愛喝酒，所以灑了一點酒，接著自然葬就可以結束了。我印象最深刻的是，參加自然葬的家屬和友人的臉上，滿是開朗的神情。

但我認為除了自然葬之外，還有更進一步的作法，那就是「零葬」。零葬正是現代人所追求的終極埋葬方式。土葬是將遺體埋入土中，葬禮就算完成了。其中也有家族會另外建造一個祭拜墓，但沒有規定每個人一定要這麼做。基本上，只要埋入土地裡即可。

至於火葬，如果將遺體火化之後就算完成的話，會變得如何呢？

家屬將火化後的骨灰交給火葬場處理，並不取回骨灰。這跟土葬以後的狀態是一樣的。這就是所謂的「零葬」。

大多數的火葬場都要求家屬取回火化後的骨灰，家屬也都遵循規則行事。有不少由行政單位經營的火葬場還制訂條例規定，家屬若委請該火葬場火化遺體，必須要將骨灰取回。民間經營的火葬場也大多會提出家屬應取回骨灰的要求。

不過，有些火葬場的狀況是，只要提出申請，就可以不用取回骨灰。實際上，確實有人提出這一類申請，請火葬場自行處理骨灰。而提出申請的人數也在逐年增加。

由於西日本是採用部分收骨，所以骨灰的一半以上都是交由火葬場處理的。處理一半以上的骨灰，和處理全部的骨灰，其實是差不多的事情。居住在西日本的人由於認為部分收骨是理所當然，一點都不覺得請火葬場處理剩下的骨灰是不可思議的事情，也從未關心過這些骨灰後來送到哪裡去了。

那麼，這些剩下的骨灰是如何處置的呢？有關這一點其實有各種說法，不過一般都是把剩下的骨灰送給相關業者，以機械將骨灰磨碎以後，除去不屬於骨頭的不純物質，最後只剩下一點點的骨粉。然而將骨粉送至與火葬場合作的寺廟，埋在寺廟的土地或是墓地內。

其中一個接收這些骨粉的寺廟，就是位於石川縣輪島市的曹洞宗大本山總持寺祖院。

總持寺現在已經遷移至神奈川縣橫濱市，不過最早是位於石川縣。遺骨處理業者的團體在總持寺祖院建造了一座觀音像，「全國火葬場殘骨灰諸靈永代供養塔」，將剩下的骨灰收納在觀音像背後的不鏽鋼製容器內，並進行祭拜。其他也有幾個處置剩下骨灰的設施。

在歐洲，有不少家屬在將往生者的遺體送至火葬場後，就直接回去了。火化後的骨灰可暫時放置在火葬場，若一段時間過後，家屬仍未來取回骨灰，就交由火葬場處置。

在法國，雖然最近開始有越來越多人採用火葬，但由於還沒有形成將骨灰放置在墓地的文化，因此據說出現了有人將骨灰放在地鐵車廂內的案例，造成了一些問題。若是交由火葬場來處理這些骨灰的話，應該就不會發生這類的事情了。

若是採用零葬，由於不需要從火葬場取回骨灰，就不會將骨灰放在身邊，或是需要找個墓地放置。連自然葬也可以不用舉行了。

零葬讓我們從重擔中解放出來

有些人一聽到不從火葬場取回骨灰，心裡就會覺得有些不妥吧。應該也有些人會覺得，這麼做好像我們用很隨便的心態對待往生者。不過，若火化後的骨灰最後還是會以某種形式加以祭拜的話，應該就沒有問題了吧。至少可以如前述的本山納骨一般，以永代供養墓的形式做共同祭祀。

覺得零葬不妥的人，或許認為往生者的靈魂還寄宿在骨灰當中。他們相信祭拜遺骨可以超渡往生者。

以現今火葬的作法來看，無論如何都會剩下一些骨灰，因此我們便將這些骨灰視作往生者的一部分，並放置在墓地內祭拜。

然而，如果火葬的技術和作法改變，可以處理到連一點骨灰都不剩，我想人們很快就會習慣沒有骨灰這件事情了。

由於實際上沒有人這麼做，所以不是很清楚是否真的可行。但若是在火化時將溫度提高，有可能讓遺體全部燃燒殆盡，或者在火化後僅留下一點點的骨灰。

這麼一來，即使家屬取回這些骨灰，也不用煩惱該如何處理。至少可以馬上就執行自然葬。

現在的習慣是在火葬後還會進行撿骨，所以火化時會調整溫度，呈現出還有骨頭的狀態。在還是骨頭的狀態下，用筷子去撿，骨頭也不會馬上碎裂。

這種撿骨的習慣並不是從以前就有的，而是在火葬開始普及以後才形成，恐怕是在第二次世界大戰以後才廣為民眾接受，沒有任何歷史或宗教方面的根據。只要我們不撿骨，也就沒必要採用現行的火葬方式。

雖然以前是以土葬居多，但當火葬變得普及之後，我們也適應了這種作法。現在，不喜歡土葬的人反倒增加了。甚至有人認為土葬令人感覺不舒服。（順道一提，伊斯蘭教徒不喜歡火葬，原則上以土葬為主。因此在日本過世的伊斯蘭教徒都希望可以採用土葬。伊斯蘭宗教組織打算為教徒建造適用的墓地，不過被周遭鄰居反對，使得該計畫受挫。）

同樣地，火葬廣為大眾接受時，若採用不會留下骨頭或是僅留下一點點骨灰的火化方法，大家也會認為這是理所當然的事，不會覺得有什麼不妥。

現實就是這麼一回事。我們的想法會隨著現實的改變而有所調整。

有些人會說，如果採用零葬，就無法祭拜往生者了。若是無論如何都想要祭拜往生者的話，可以在別處設立墓地或是慰靈碑，並對其做祭拜即可。我們在兩墓制的時代也是這麼做的，不是沒有遺骨就無法祭拜。不過，希望可以採用零葬的人，應該是不會想再特地去設置一個祭拜用的墓地。

藉由實行零葬，我們可以從墓地的重擔中解放出來。因為已經沒有必要再設置墓地並且守護墓地了。這麼一來，家屬的負擔就能減輕許多。我們並不是覺得需要墓地才去設置墓地的，而是因為有遺骨的關係，所以要有一個可以安置遺骨的地方。

或許也有人會認為，若是採用零葬的話，世人馬上就會忘記自己的存在了，但我們並不是因為有墓地才會想起往生者。不管在什麼環境下，我們都可以想念某個人。

而且當家屬想起往生者時，往往並不是懷念其生前的善行，相反地是因為往生者曾經帶來麻煩和困擾。所以要讓自己死後不輕易被人遺忘，恐怕在生前給周遭的人多帶來一些麻煩會是最好的方法了。

即使如此，人只要一死，就會被逐漸遺忘。幾乎沒有人在過世多年後，依然留存在他人的記憶中。那麼我們不如就簡單地消失，一如「船過水無痕」。

以後有可能開發出新的遺體處置方式，最後連一點點的骨灰都不存在。這正是最極致的零葬。有人會說，「零葬並不是葬禮的形式，只是一種處置遺體的方法而已」。也有人強烈反對零葬，認為「憑弔往生者跟處置遺體是不一樣的」。

但是在這個大往生的時代，處置遺體不就夠了嗎？若能夠活到八十、九十歲，甚至一百歲，可說是充分享受並能讚嘆人生的美好了。這樣的人生絕對不是苦難的延續。至少可以說，人們並沒有生活在穢土的感覺。

雖然自然葬可以回歸大自然，但還是要經由別人的協助。往生者無法自行回歸海洋或山林。不過，若是採用零葬，比自然葬更不需要勞煩他人。雖然也必須請人幫忙處理剩下的骨灰，但這就屬於相關工作者的職責了。

我第一次分享零葬的構想時，有一位女性這麼回應：「我希望替丈夫做自然葬，但是自己的話用零葬就好了。」

我認為現在應該有越來越多人接受這樣的想法。

作者簡介_ 島田裕巳

宗教學者、推廣自由葬送會會長。
1953年出生於東京都。東京大學人文科學研究科博士班畢業（專攻宗教學）。放送開發教育中心助理教授，日本女子大學教授，東京大學尖端科學技術研究中心特約研究員及客座研究員。目前為東京女子大學兼任講師。著作有《不要葬儀》、《貧充──不需要高收入》、《島田裕巳的日本佛教史 內幕的內幕》、《為什麼日本最多的神社是八幡神社 最強11神社──八幡．天神．稻荷．伊勢．出雲．春日．熊野．祗園．諏訪．白山．住吉的信仰系統》等。

本文摘自《讓人生的終點歸零》