神的每步作工都是一道流下來的，所以説，神六千年經營計劃從創世到現在都是一步緊接一步貫穿到現在的。如果没有鋪路的就没有後來人，既然有後來人那就有鋪路的，工作就是這樣一步一步傳下來的，一步接續一步，如果没有開路的，工作没法開展，神没法向前作工，哪步都不打岔，都是按着順序接續下來形成的一道流，是一位靈作的。但不管是開路的還是接續的，并不能决定身份，你説對嗎？約翰是開路的，而耶穌是接續的，這就能證明耶穌的身份比約翰的身份低嗎？耶和華是在耶穌以先作工的，那你還能説耶和華比耶穌大嗎？鋪路與接續并不重要，最主要的還是作工的實質與代表的身份，你們説是不是？既然神要在人中間作工，那他必須興起鋪路的人來作工。約翰剛開始傳道就是「預備主的道，修直他的路！」「天國近了，你們應當悔改！」一開始他就講這道，為什麽他能説這話呢？若按説話的先後，是約翰先説這天國的福音而耶穌後説的，按人的觀念來説，是約翰開闢新出路，當然是約翰比耶穌大了。但是約翰并未説他是基督，而且神也未見證他是神的愛子，僅借用他來開闢出路，來預備主的道，他是為耶穌鋪路的，并不能代替耶穌的工作，人的工作也都是聖靈維護下來的。

在舊約時代屬于耶和華帶路，耶和華作工代表舊約整個時代，代表整個在以色列作的工作，摩西只不過是在地上維護維護，他的作工屬于人性配合。當時是耶和華發聲説話呼召摩西，在以色列民當中興起摩西，讓摩西把這些人帶到曠野，進到迦南，并不是摩西自己作，都是耶和華親自指示的，所以摩西不可稱為神。他也定了律法，但這律法是耶和華自己頒布的，只是讓摩西説出來。同樣，耶穌也定了誡命，并且廢掉了舊約律法，定了新時代的誡命，為什麽耶穌就是神自己呢？因為這不是一回事，當時摩西所作的工作不是代表時代，也不是開闢新的出路，是耶和華在前面帶路指示他作的，只不過他屬于被使用的人罷了。耶穌來的時候，約翰已作了一步鋪路的工作，開始傳天國福音（是聖靈開始這麽作），等耶穌一來就直接作他自己的工作了，但他的作工跟摩西的作工有很大區别。同樣，以賽亞説了那麽多預言，為什麽他不是神自己呢？耶穌没説那麽多預言，為什麽他就是神自己呢？就耶穌當時作的工作，誰也不敢説是完全出于聖靈的，也不敢説是完全出于人意的，誰也不敢説這完全是神自己作的，這些事人都没法分析。可以説，以賽亞作那些工作、説那些預言也都是出于聖靈的，并不是直接來自于他自己，是出于耶和華的默示。耶穌還没作多少工作，没説那麽多話，也没説太多的預言，在人看他没講多高的道，但他却是神的自己，這是人没法解釋的事。從來没有一個人信約翰，也没有一個人信以賽亞，也没有一個人信大衛，也没有人稱他們為神，或大衛神、約翰神，没有一個人這麽説，只稱耶穌為基督。這就根據神的見證、他擔當的工作與他盡的職分來劃分了。聖經裏面這些大人物，亞伯拉罕、大衛、約書亞、但以理、以賽亞，以至于約翰、耶穌，就這些人所作的工作你就可以分辨出來，到底誰是神自己，哪類人屬于先知，哪類人屬于使徒。誰是被神使用的，誰是神自己，這就根據他們所作工作的實質與類别來分辨、確定，這些你如果都分辨不清楚，證明你不知道信神是怎麽回事。耶穌是神，是因他説了那麽多話，作了那麽多工作，尤其是他顯了許多神迹，同樣，約翰也作了那麽多工，説了那麽多話，摩西也是如此，他們怎麽不能稱為神呢？亞當是神直接造的，為什麽不稱他為神，只稱他是一個受造之物呢？别人如果這樣問你，「神今天作了那麽多工作，説了那麽多話，他是神自己，那摩西説那麽多話也應該是神自己呀！」這時你反問他：「為什麽當時見證耶穌是神自己，而神却没見證約翰是神自己呢？約翰不是在耶穌前面嗎？約翰作的工作大，還是耶穌作的工作大？在人來看約翰作的工作大耶穌作的工作小，那為什麽聖靈見證耶穌而不見證約翰呢？」這與今天是一樣的事！當初摩西帶領以色列民時，是耶和華在雲中向他説話，不是他直接説話，乃是耶和華直接帶領，這是在舊約以色列作的工作。摩西身上没有那個靈，没有那個所是，他作不了那個工作，所以他與耶穌所作的大不相同。就是因為作的工作不一樣！到底是被神使用的，還是先知、使徒，還是神自己，從作工的性質上來分辨你就没有疑問了。聖經記載只有羔羊能揭開七印，歷代以來，那些大人物中解經的人不少，那你能説他們都是羔羊嗎？你能説他們解釋的完全是出于神的嗎？他們僅是個解經家，他們没有羔羊的身份，怎麽配揭七印呢？「只有羔羊能揭開七印」這不假，但他來了并不單單是為了揭七印，這工作没什麽必要，只不過捎帶着就把工作作了，他自己作的工作他自己一清二楚，還需要花費大量的時間來解經嗎？六千年的工作中還會加添一個「羔羊解經時代」嗎？他是來作新的工作的，只不過對以往的工作稍加揭示，讓人明白六千年工作的實情就可以了，不必解釋太多的聖經章節，關鍵還是現時的工作重要，你該知道神來了不是專門來揭七印的，乃是來作拯救工作的。

——摘自《話在肉身顯現》