什麼是正法？“安祥禪”就是第一正法！而正法的內涵就是“安祥”，因為正法即生命，心靈的原態、生命的本質正是安祥。

    師父曾為我們指出，學法有理入與行入兩條路，而從理入極難！雖然  師父也為我們提出了許多條參究的路線，但仍提醒我們：「不管你秉賦高低，都要從保任安祥著手！」安祥禪重視安祥的正受，不重視知解；重視澈了，真正地解脫、自由。其實，這正是兩千五百年前  佛陀的立場：

    在舍衛城，有兩個感情甚篤的好朋友。有一天，兩人相邀聽佛說法，受了佛陀的感召，於是毅然出家學佛。兩人出家後非常精進，一起去跟隨戒師學戒，之後再跟隨其他老師學習佛法，這樣過了五年。有一天，兩人一同來到佛所，頂禮佛陀之後，向佛陀請示法要。佛告之以：一則內觀禪修，二則勤研經集。其中一人較為年長，恐研讀不力，於是從內觀禪修下手，他離開了他的朋友，隻身到森林裏禪修，精勤不懈，不久即證得了阿羅漢果。

　　另一位較年輕的友人則立志研理，博覽群經，不久之後，即對三藏之學融會貫通，於是四方遊化，到處講經說法，收了五百比丘徒眾，又作了十八個佛教團體的住持。

　　這位較年長的，因為成就了內證工夫，許多佛子去向他請法，這位「勝道沙門」均直接教以內觀禪修的方法，因此每個弟子都得開悟解脫，不久也學徒濟濟，道聲甚隆。他的弟子們想入舍衛城去拜謁佛陀，這位勝道沙門便令弟子們代向佛陀及佛陀身邊的阿羅漢比丘們問候，並令弟子們順道到他的好友──「博學比丘」的處所向他問好，弟子們拜謁佛陀之後，旋即遵囑到博學比丘那裏，表明來意，代他們的老師向博學比丘頂禮問訊，這位博學比丘卻一臉傲慢地問道：「誰？」弟子們回答：「您的老友××比丘。」

　　之後，這位勝道比丘的弟子們常常輪流去拜謁佛陀，勝道比丘從不忘了令弟子們順道去頂禮他的老友──博學比丘，誰知這位博學比丘傲慢之餘又漸漸露出厭煩的神色，有一次又忍不住故意問前來頂禮的「勝道比丘」的弟子：「他是誰？」「您的老友××比丘！」「你們跟他學到什麼？有沒有研讀各類經集？」「沒有。」「有沒有研讀“法句”一句一偈？」「沒有。」博學比丘不客氣地說道：「怎麼出家那麼久，連一部小小的經集都沒研讀，他是怎麼教導你們的？你們的老師一大把年紀才出家，穿著糞帚衣在森林裏不知是怎麼過的，收了那麼多徒弟，竟然沒有一人讀過任何一部經集！」

　　其實，這位博學的比丘對他的老友──一個年老出家、不識之無的老比丘，竟然也有那麼多徒眾跟隨，心裡是懷著嫉妒與輕視的，於是心下暗自盤算：「找個機會與他辯論一番，讓他出糗！」

　　有一次，這位證果的勝道沙門入舍衛城拜謁佛陀，之前他先到老友博學比丘的處所將缽和袈裟寄放老友處，拜謁佛陀之後，旋即回到老友處所準備敘舊一番，博學比丘早已準備好了兩個位子，並召集他的弟子們前來，聆聽他倆的辯論。此時佛陀以佛眼觀此因緣，知道博學比丘雖然博研群經，然對內證工夫卻毫無所獲，夜郎自大，甚可憐愍，於是整裝朝著博學比丘的住處走來。

　　佛陀的突然到來，令大眾頗感驚訝，頂禮佛陀之後，大家恭請佛陀上座，佛陀問博學比丘：「禪定是什麼境界？」博學比丘一時語塞，無言以對。佛陀轉身將同樣的問題詢問這位森林裏的阿羅漢比丘，他都對答如流，佛陀讚歎地說：「善哉比丘！」接著佛陀又問四果的內容情況如何？這些都是內觀實證的境界，阿羅漢比丘從容而詳細地稟告佛陀，博學比丘在一旁楞楞地聽著，心中慚愧不已，而佛陀又不住地讚歎阿羅漢比丘；博學比丘的弟子們眼看佛陀不停地讚歎那個看起來毫不起眼的比丘，而他們的老師那麼博學，又辯才無礙，卻沒有得到佛陀絲毫讚許，心中甚感不服，私下交頭接耳，議論紛紛。佛陀問明了原委之後說道：「你們的老師如同領工資的牧童，他只負責將老闆的牛帶到草地吃草，但卻沒有喝到擠下來的牛奶──從享盛名而不得法味；而勝道比丘，他堪稱我的徒兒，他領受了我的真髓──他有法味。」佛因而又說偈言：

「雖多誦經集，放逸而不行，如牧數他牛，自無沙門分。」

「雖誦經典少，能依教實行，具足正知識，除滅貪瞋痴，
善淨解脫心，棄捨於世欲，此界或他界，彼得沙門分。」

　　大眾聆聽了佛的開示後，有許多人都得到心開意解。

    從這個小故事我們可以知道，重視正受，實證解脫，乃是正法的傳統。正見必須來自正受，才能保證此見之正確，正所謂「由定生慧」；當然，此「定」必須是「正定、正受」才行。

    提到「正定」，許多人會誤以為就是打坐、四禪八定，甚至還以為有著濃濃的神祕成分，其實不然。  師父指出，「正定」乃是“安定得很正確”，是心靈由“離執、去執而無執”的狀態。經典裡記載著一位比丘，因為終於將自己的心安定下來，清除了內心的雜質而解脫證果的故事，正好可以說明正定的涵意與重要性：

舍衛城有個牧牛的年輕人，因為遺失了一頭牛，跑到森林裏四處尋找，直到中午時分，終於找著了那頭牛，將它趕回牛群裏。此時這位年輕人方覺口乾舌燥，飢腸轆轆，於是他走進森林裏的一所寺院，向師父們頂禮之後，一旁坐下，比丘們見他飢餓的樣子，就對他說：「桶子裏還剩下些飯菜，你去吃吧！」

這位年輕的牧牛人，從桶子裡獲得一頓飽餐後，心想：「我日夜辛勤工作，卻無法賺得如此美味又豐盛的食物，在家生活有什麼好呢？不如出家算了。」於是他向比丘們表達出家的意願，希望加入他們的僧團生活，比丘們說：「善哉！優婆塞, 歡迎你成為僧團的一份子。」

他剛出家，倒還勤快，對於僧團分派的執事從未怠慢，又因為人們供養佛陀及比丘們的衣食非常豐厚，不久他就變得又胖又肥。

但是出家不久，他開始感到厭倦，心想：「我為什麼要過這種乞討的生活呢？還是還俗吧！」於是他便離開僧團回家去了。

才在家沒幾天，因為缺乏食物，身體又瘦了下來，於是不免又想道：「我為什麼要受這種挨餓的苦呢？還是出家去吧！」於是又回到僧團。但是過不了幾天，他又覺得修行沒意思，又還俗回家去了。回到家沒幾天又覺得不快活，又想到要出家：「我為什麼要當個在家人呢？我要出家去！」於是又重返僧團……。如此反反覆覆。當他第六次離開僧團還俗回家去後，比丘們都認為他是一個愛幻想，不能掌握自心，一任心念遊走不停，隨時會改變心意的人，因此就稱他為「質多手」比丘。

有一天，他從林裏工作回來，不禁又想到出家的種種好處，於是走進臥室要取他的袈裟，準備第七次出家。當他走入臥室，看見平時所貪戀的妻子躺在床上睡覺，髒衣服掉了滿地，妻子嘴巴張得像蛤蟆，嘴裏淌著口水，鼻子鼾聲大響，還不時發出吱吱的磨牙聲… …整個人看起來就像一具腫脹難看的屍體。他心中猛然一震：「這不就是無常與苦嗎？我曾數度出家，但為了她，我始終無法安住在僧團，真是愚痴！」於是他拿起袈裟，將之綁在腰際，毅然決然地奪門而去。

住在隔壁的岳母看見女婿匆匆出門的樣子，心中訝異地想著：「他剛從林中回來，馬上就綁著袈裟出門，到底發生了什麼事？」趕緊跑過來女兒這裡，看到女兒醜態畢露的睡相，隱約看出了端倪，她對床上的女兒喊到：「起床啊！妳這貪吃好睡的女人！妳丈夫看了你這般醜陋的睡態，已經厭離而去了！此後再也不會為妳留下來了。」

「媽！您別吵！他能離開多久呢？過幾天他就會回來了。」女兒睡意猶濃，囈語般的回答。　　

質多手尊者走在路上，腦海中不時浮現方才妻子的那一副睡相──昔時的嬌柔美麗不知何時變了樣？他反覆地思索無常和苦，終於得法眼淨。當他回到僧團，比丘們都說：「我們不能再接受你加入僧團了，你一次次的剃除鬚髮，卻始終沒有剃除你心中的貪瞋癡等雜染，你的頭已經像是專門用來磨刀的磨刀石了，你如何能安住僧團，做一個真正遠塵離垢的出家比丘呢？」

「尊者們！請慈悲再接受我一次吧！」他懇求著。比丘們想到他以前對大眾的種種協助，最後答應再給他一次機會。幾天之後，他不但證得阿羅漢果，同時具足四無礙解，很多不知情的比丘偶而會開玩笑地對他說：「怎麼這麼久還不還俗呢？如果你想太太就回家吧！」質多手尊者說：「尊者們！當心中仍有執著時，我會想要離開；但此刻我已斷除一切執著，不會再離開了。」

比丘們對質多手尊者的話仍然將信將疑，因而請示佛陀，世尊說道：「比丘們！這是真的，你們不須懷疑。當他心不堅定、不能了解真正的法義時，他總是善變而徘徊在出世與入世的生活中；然而此刻他已超越了一切是非善惡，不再有執著或恐懼了。」世尊因此而又說偈言：

「心若不安定，又不了正法，信心不堅者，智慧不成就。」

「若得無漏心，亦無諸惑亂，超越善與惡，覺者無恐怖。」

　  聆聽了佛陀說法，與會大眾都得到了法益。

    時代不同了，修學正法不必出家，且更須善盡對於家庭與社會的責任義務；但“安於正法，守住安祥”的要求則是一致的。提出兩個佛典上的小故事，願我們莫再耽溺於知解的馳求，更莫在各種法門之間徘徊，因為摩訶般若安祥心，最尊最上最第一！也切莫於安祥心之外晃盪，只因守之常享彼岸樂，棄之則墮五蘊苦呀！