中國禪宗史報告：六祖壇經心得

未曾修習「中國禪宗史」之前，對「六祖」毫無概念，只知道是佛家經典必讀之書這本書非常陌生，僅知道是禪宗相關書籍。經過課本《中國禪學思想史》的洗禮，對禪宗有了基本的認識，才知道從達摩祖師、二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍至六祖慧能，禪學的傳承演變與遞嬗關係。《六祖壇經》的全名是《六祖惠能大師法寶壇經》，之所以稱為壇經，

是劉宋朝時，一位求那跋陀羅三藏法師再廣州法性寺創立戒壇，並立碑預言「未來將有肉身菩薩到此壇受戒」。梁朝志藥三藏法師在壇邊種了一棵菩提樹，預言「未來將有肉身菩薩在此樹下開眼上乘度無量眾」，意即將有偉大的頓悟者至此開示眾人，渡化更多眾生。唐高宗儀鳳元年，六祖即在此壇受具足戒，並在菩提樹下傳佛心印，他的門下弟子為重視此壇紀念性，將六祖的前後語錄統稱為「壇經」。[1]

後來在老師發的《六祖壇經》中，比較有興趣的篇章是〈般若品第二〉，以下提出幾個問題，大致以他們的共通點為小標，試著歸納生活、所學與禪宗的呼應與對話。

關於本心

「一切般若智，皆從自性而生，不從外入。」「三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有。」

有點類似王陽明的心學，一切由心出發，來自於心，亦歸於心。我好奇的地方是，諸佛也曾是凡人，經本身從何而來？如果以頓悟成佛的邏輯來看，經典是頓悟者頓悟的方法與經驗，幫助更多人進入頓悟的境界。

「善知識！菩提般若之智，世人本自有之。只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。只緣迷悟不同，所以有愚有智。」

這裡提到世人有純真善良的本性足以開悟，但身陷心迷，無法脫身，故需要善知識開導教育。不過，《六祖壇經》中經常提到開悟，什麼是悟？當一個人自覺悟道了，他真的悟到了嗎？有沒有可能是自以為的悟道？想起臨濟宗的激烈禪法，當老師當頭打下去，打到最後徒弟終於了解佛不在老師身上，可是開悟這點又如何呢？即使我知道知識智慧不在老師身上，而在書上生活上，老師是將我們引進門的人，不是道、法存在生成的地方，然後呢？就這樣了嗎？所謂開悟怎麼只有如此呢？

關於法號

「摩訶般若波羅蜜是梵語」，此言大致會到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。

摩訶是大之意，《六祖壇經》經常提到般若不能只念不想，因為自幼與家人較親近淨土宗。淨土宗唸佛號：「阿彌佗佛」、「南無觀世音菩薩」，都我們唸完之後記得「回向」十方眾生，或特定保佑的人事物，祈禱佛、菩薩能夠幫忙。更幼小時，寺裡的師父更說，唸佛是與佛親近、溝通的方式，也可以算「打電話」給佛祖。也因此對「唸佛」始終保持親近之意。

九二一地震後，母親因為心靈的不安，經常拿記錄次數的小工具默唸佛號，唸一下按一下，虔誠地相信這些佛號能夠讓家人們更平安健康。然而，我卻越來越質疑，唸佛號真的能夠呼喊佛？以禪宗的角度來看，目前淺淺研讀沒幾本書，對我來說，「佛」比較接近「頓悟者」的身分，從書上知道「菩薩」梵音譯名，是勇者的意思，意即菩薩上可達天下渡眾生。如此一來，呼喚祂們幫助的心理，與禪宗裡「佛性存心中」呼喚「本性」的道理相違背。

同理可見：「般若者，唐言智慧也。一切處所，無所時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中長愚。常自言我修般若；念念說空，不識真空，般若無形相，智慧心即是。」《六祖壇經》中對唸佛的盲點亦有著墨，慧能禪師說：般若代表唐語的智慧，無論何時何地，遵循般若智慧行事，不陷入愚癡……世間常有口唸般若，滿心愚癡的人，說自己在修智慧，念茲在茲反而不了解真空，般若是無形無相的智慧之心，如果有這種認識，就叫做般若智慧。

以上翻譯摻雜自己與講義上的內容，讓我十分疑惑。怎麼樣才是真正的了解「智慧」？沒有人知道對方心裡真正的想法，即使訴諸語言、文字，意義只會減低，不可能精準的表達真正的意思。世間有多少敲木魚狂唸法號的人？暫且不說是何宗教，道教、佛教、基督教、回教都有同樣的問題。我能理解藉由唸誦了解經文的意義，教學經常要求背詩，便是要求同學在反覆唸誦的過程中進而深刻體會詩中意境。但前提是，對整首詩的了解夠深刻，才能夠進入詩的境界。

從佛教角度來看，《六祖壇經》已是極為好懂的書了，父親有一陣子沉迷唸佛，但他唸的《金剛經》是梵文音譯，拿我們熟悉的《大悲咒》來說，也是許多口字邊組成的音譯經(口字邊表示字的目的為形聲，較無意義)，我到大學才知道「伽藍」是寺廟，以前早課禮佛時唸過《伽藍讚》、《爐香讚》，看穿著袈裟的師父們沉醉快速地唸著法號，手裡急促地敲著木魚與磬，他們真的理解意思嗎？我們從何而知他理解的意思沒有錯？

又或者，無對錯之分，僅有超脫與看破？

善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。

這段話讓我笑了，「不可與語」說得真貼切，自認唸佛的人，有時真的很執著，執著得讓人好笑，因為光是這種執著就離真正的頓悟更遠。靜坐時所說的空，是不論大小、深淺、靜鬧，不管出現什麼幻象都能安穩地包容，如此一來，接受自己的所有，是找到心裡佛性的方式？講義中有句話講得很好：「人自身本有的佛性可以包容萬事萬物，這就是大。」儒家的仁是不卑不亢的接受符合利益與道德的事情，接納不完美的自己與他人及眾生，包容每個人的完美與不完美，應用在生活、待人處世方面，也許是圓融、看淡的概念。

關於煩惱、菩提

善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

我很喜歡煩惱即菩提這段，人每天的生活都是一場小小的冒險，心事總是才下眉頭卻上心頭。人們每分每秒都有思考煩惱的事情，每一分每一秒，都有可能因心境自然感到曠達自適，幸運一點還能迷你的頓悟一下，我不認為般若是常住心中的居客，當人宥於自限，無法看破執著時，不可能「不以物傷性」，大概只能傷春悲秋了。幸而般若智慧是懸浮游動的，如果身心狀況良好，加上平靜理性的思考，也許能夠暫時參透。生活中偶遇的一場花季，開啟心靈的審美機關，解開受紅塵俗事封印蒙蔽的心眼，也許能算是現代人忙裡偷閒的小頓悟吧！

參考書目

東方佛教學院：《六祖壇經註釋》(台北：佛光，1992年)

講義：《新譯六祖壇經》〈般若品第二〉