釋迦牟尼佛告訴你要得到最大的神通很簡單，什麼事情都不要執著放下我們的本性，菩提自性。

講靈修是外道的，大部分都是一貫道所講的靈修到後來回理天回理天，靈修是方便講是外道講的。

我今天講靈修是一種方便，佛教不講靈修的。

佛教也不講靈魂，它講第八意識，我們為了方便起見就講靈魂就講靈修，讓大家更方便的去了解，

靈修這種東西大家以為是很困難的，其實這並不是很困難，只要你的心能夠定得下來能夠如如不動，你就自然發出無量的神通。

很多人他不明了這個道理，他就一直想要追求這個神通的東西。

我去拜什麼師來學咒語，然後顯現出我們這個神通，當然這樣也可以得到一點點訊息，但是這樣子不究竟。

釋迦牟尼佛告訴你要得到最大的神通很簡單，什麼事情就放下最簡單的，什麼事情都不要執著放下，

在你的本份崗位上做好，你演什麼角色，

你今天是學生你就演好你的學生，你現在是一個家庭主婦你就做好你的崗位，

把一切不應該煩惱的、不應該執著的全部都放下，神通就自然出來了，不要修就自然出來了。

如果說我今天發一個心，我要求得神通，產生一種神秘的力量就是這一念還是執著，

想要炫耀別人這一念還是執著，你還是得不到解脫的境界，所以執為禪之大病。

譬如說我們要靈修。我們一般人都是心外求法所以這個叫外道，

他以為說這個靈修去拜什麼師父，然後教你幾個咒語或是教你一些打坐，

就以為可以得到一點神通力量，然後用來治病、炫耀，這個當然也可以達到；

但是釋迦牟尼佛告訴我們這個不究竟。

我們要靈修以前第一個心一定要絕對的清凈，心要絕對的清凈是怎麼做？

第一個要不能有恨，恨是世界上最大的癥結所在，

你有恨的話或者是有嫉妒心的存在那沒有辦法修行，

因為你本身已經跟自己過意不去了。

仁者無敵，

不是說我去外面豎立敵人，而是你已經跟自己過意不去了，我不原諒你就是不原諒自己。

佛教講的慈悲、忍辱，對什麼眾生慈悲？

對自己慈悲，對一切眾生慈悲就是對自己慈悲、

原諒眾生就是原諒自己這才會快樂的：

你不原諒他就是痛苦自己一定的道理，

所以我們佛教講要升華自己。

你要達到神通要靈修第一個最重要的工作就是要反觀自性，

隨時要注意自己的起心動念、不要去仇視、不要報復、

不要拘泥於區區兒女的私情、

不要拘束在我們這個世間的一切的慾望裡面，

就要觀察這個無常、無常，世間是無常的不是究竟的。

雖然說我們沒有辦法一下子放下來，可是我們總有一天慢慢的放下。

世間是無常的那麼觀了以後，

我們對一些世間的得失、世間的貪念、世間的執著就會慢慢的放下，

我們沒有辦法一下子放下，還是會慢慢、慢慢的進步。

我們了解世間是空性的、世間是無常的、它是因緣和合的、只是暫時的短暫的而已，

我們內心裡面充滿著理性，就會冷靜的去透視每一個時空所產生的動點上的東西是什麼？

我們就會慢慢的去覺悟這個世間的無常、苦空無我、痛苦的世間、不實在的世間，迷茫的世間。

心如果清凈的時候，我們就有定力，我們的靈性就會自然放出光明，就有不可思議的力量，不假外求觀心就是。

如果你要產生不可思議的力量，只要觀照你的內心裡面讓他起心動念當中合乎中道，

去掉貪、瞋、痴，符合大慈大悲的心，二十四個小時裡面就是這樣觀照，

這樣子的話將來所產生出來的神通那不可思議的。

神通不是求的，只要放下。

譬如說我們用一盆水，這個水如果不動的時候，它就自然照出我們的本來面目；

如果說這一盆水一動的時候就照不出本來的面目為什麼？

因為我們心如果動的話，動到這個念頭，

所有的貪念、瞋念、愚痴的念頭就產生了做什麼事情就沒有辦法理性化，

就沒有辦法客觀，就產生一種偏頗的標準性，

就產生一種對別人的攻擊性、佔有、攻擊為什麼？

因為我們內在裡面的標準不一樣，他只要動到這個念頭。

所以禪宗裡面講的動念即乖，動念即乖：乖就是違背的意思，

只要你動到一個念頭去分別或者去執著這個東西就不對了。