心物二元論：

笛卡爾藉由自省，假設這世上別無他物存在，這是可能的。但是，他了解到：作為思維主體的自我必定要存在。就是正因我在思索其他事物，懷疑其存在與否的真相，所以，發問的我是存在的。笛卡爾就從這樣的自省過程當中，得到了思想先於存在的結論。

作為一位二元主義者（dualist），笛卡爾相信這世上的萬物，化約到最後，只會謄下兩種實體（substance）。分別是物質及心靈（mind）。其中心靈能思考卻不具廣延（extension）；物質無法進行思維活動而佔有空間。這種說法套用到人的身上，就成了：人的存有是由肉體和靈魂這兩種不同的實體結合起來的。而且，肉體的活動並非由靈魂所引起的。靈魂和肉體的所有部分相聯繫，但它以松果腺完成大部分的功能。靈魂作用於松果腺，遂引起種種的精神活動。

心物二元論的困難：

笛卡爾對於心物的區分，似乎違反了我們的日常經驗。

難道不是因為我的心裡有某種意欲，所以我的身體才進行種種相關的活動嗎？又或者，難道不會因為我的身體中毒或者生病了，這導致了我思維的混亂嗎？從因果的觀點來說，我們很難承認下面這件事情：假設一事件A導致另一事件B，而且A並不存在它發生作用之處。

然而，笛卡爾的說法似乎將我們引到了這條思路上。這中間好像有矛盾：首先，心靈和肉體互相影響。並且，笛卡爾宣稱心靈不在任何地方。

笛卡爾的說法在解釋心物問題時，遭遇到了困難。

行為主義：

行為主義者相信：一物具有心靈否與的判準，即是此物是否有種種伴隨心靈而至的活動存在。行為主義試圖以外在的行為反應，定義一切意識活動，從而排除其他心理狀態的解釋。所以，我們只要觀察其他人的行為反應，就可以得知他們所欲、所思。

心靈是公開的。

行為主義的困難：

        我們對於自身比對其他人的瞭解更多，並非全然只是我們更常觀察自己的行為反應，難道不會是因為我們瞭解自己的思想、信念嗎？假如我們可以剝奪其他人，其藉以反應外界刺激的感官的話，那麼，我們可以宣稱：那位悽慘的可憐人就因此沒有了心靈嗎？

        行為主義似乎也跟我們的日常經驗，產生了衝突。

        功能論：

        種種跟意識過程相關的活動以及狀態，是有機體跟外界環境進行互動時，所發生的適應及操作。意識並非是由靈魂或者心靈的實體產生，而是人身上種種適應環境的功能所疊加而成的。

        功能論的困難：

        我們可以用功能論來重建我們世界觀，譬如說像是，倫理學。

        威爾森（E O.Wilson）宣稱：我們必需問，什麼東西建造了(大腦中的)下視丘及邊緣系統？答案是：它們是天擇在演化過程中打造的。要是倫理哲學家想探究倫理的本質，就必須由這個簡單的生物學陳述出發，進行徹底的研究。（研究知識論的哲學家想解釋知識論呢？）（Sociobiology，1975：3）

        然而，功能論的困難在於：我們自己本身的定位。

        教宗若望保祿二世說過：演化論本著唯物論的精神，主張心靈源自於有生物質的力量，或只是有生物質的突現現象（epiphenomenon），就與關於人的真理扞格不入了，也不能為人類尊嚴建立穩固的基礎。人類尊嚴的意義是，每個人都不能當作物種或社會的純粹手段或純粹工具。但是，形上知識、自覺、自我反省、道德意識、自由等經驗以及美感與宗教經驗，完全屬於哲學分析與思辦的範疇，受神學依據造物主計劃揭露的終極意義啟發。

        在接受了功能論之後，我們該何去何從，這問題的答案，那些功能論者可沒有告訴我們。

infinite regess argument：我們解答一個問題時，所用到的論證，反而導致了其他的問題。在解決新出現的問題之後，更新未解的問題又會浮現，如此以致無法窮盡。

begging the question：.我們論證某事，然而其假設已經預先包含了我們的結論。此類謬誤，稱之。好比說，科學家想要驗證這件事，自然是可計算的。