作家
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| 2011/12/20 14:07:43瀏覽260｜回應0｜推薦2 | |
| 文史通義 卷四 內篇四
○說林 道，公也。學，私也。君子學以致其道，將盡人以達於天也。人者何？聰明才力，分於形氣之私者也。天者何？中正平直，本於自然之公者也。故曰道公而學私。 道同而術異者，韓非有《解老》、《喻老》之書，《列子》有《楊朱》之篇，墨者述晏嬰之事，作用不同，而理有相通者也。術同而趣異者，子張難子夏之交，荀卿非孟子之說，張儀破蘇秦之從，宗旨不殊，而所主互異者也。 渥洼之駒，可以負百鈞而致千里，合兩渥洼之力，終不可致二千里。言乎絕學孤詣，性靈獨至，縱有偏闕，非人所得而助也。兩渥洼駒，不可致二千里；合兩渥洼之力，未始不可負二百鈞而各致千里。言乎鴻裁絕業，各效所長，縱有牴牾，非人所得而私據也。 文辭非古人所重，草創討論，修飾潤色，固已合眾力而為辭矣。期於盡善，不期於矜私也。丁敬禮使曹子建潤色其文，以謂后世誰知定吾文者，是有意於欺世也。存其文而兼存與定之善否，是使后世讀一人之文，而獲兩善之益焉，所補豈不大乎？ 司馬遷襲《尚書》、《左》、《國》之文，非好同也，理勢之不得不然也。司馬遷點竄《尚書》、《左》、《國》之文，班固點竄司馬遷之文，非好異也，理勢之不得不然也。有事於此，詢人端末，豈必責其親聞見哉？張甲述所聞於李乙，豈盜襲哉？人心不同，如其面也。張甲述李乙之言，而聲容笑貌，不能盡為李乙，豈矯異哉？ 孔子學周公，周公監二代，二代本唐、虞，唐、虞法前古，故曰："道之大原出於天。"蓋嘗觀於山下出泉，沙石隱顯，流注曲直，因微漸著，而知江河舟楫之原始也。觀於孩提嘔啞，有聲無言，形揣意求，而知文章著述之最初也。 有一代之史，有一國之史，有一家之史，有一人之史。整齊故事，與專門家學之義不明，(詳《釋通》、《答客問》。)而一代之史，鮮有知之者矣。州縣方志，與列國史記之義不明，(詳《方志》篇。)而一國之史，鮮有知之者矣。譜牒不受史官成法，詳《家史》篇。而一家之史，鮮有知之者矣。諸子體例不明，文集各私撰者，而一人之史，鮮有知之者矣。 展喜受命於展禽，則卻齊之辭，謂出展禽可也，謂出展喜可也。弟子承師說而著書，友生因咨訪而立解，后人援古義而敷言，不必諱其所出，亦自無愧於立言者也。 子建好人譏訶其文，有不善者，應時改定；譏訶之言可存也，改定之文亦可存也。意卓而辭躓者，潤丹青於妙筆；辭豐而學疏者，資卷軸於腹笥。要有不朽之實，取資無足諱也。 陳琳為曹洪作書上魏太子，言破賊之利害，此意誠出曹洪，明取陳琳之辭，收入曹洪之集可也。今雲："欲令陳琳為書，琳頃多事，故竭老夫之思。"又雲："怪乃輕其家邱，謂為倩人。"此掩著之丑也，不可入曹洪之集矣。 譬彼禽鳥，志識其身，文辭其羽翼也。有大鵬千里之身，而后可以運垂天之翼。鷃雀假雕鶚之翼，勢未舉而先躓矣，況鵬翼乎？故修辭不忌夫暫假，而貴有載辭之志識，與己力之能勝而已矣。噫！此難與溺文辭之末者言也。 諸子一家之宗旨，文體峻潔，而可參他人之辭。文集，雜撰之統匯，體制兼該，而不敢入他人之筆。其故何耶？蓋非文採辭致，不如諸子；而志識卓然，有其離文字而自立於不朽者，不敢望諸子也。果有卓然成家之文集，雖入他人之代言，何傷乎！ 莊周《讓王》、《漁父》諸篇，辨其為真為贗；屈原《招魂》、《大招》之賦，爭其為玉為瑳；固矣夫！文士之見也。 醴泉，水之似醴者也。天下莫不飲醴，而獨恨不得飲醴泉，甚矣！世之貴夫似是而非者也。 著作之體，援引古義，襲用成文，不標所出，非為掠美，體勢有所不暇及也。亦必視其志識之足以自立，而無所藉重於所引之言；且所引者，並懸天壤，而吾不病其重見焉，乃可語於著作之事也。考證之體，一字片言，必標所出。所出之書，或不一二而足，則必標最初者。(譬如馬、班並有，用馬而不用班。)最初之書既亡，則必標所引者。(譬如劉向《七略》既亡，而部次見於《漢·藝文志》，阮孝緒《七錄》既亡，而闕目見於《隋·經籍志》注。則引《七略》、《七錄》之文，必雲《漢志》、《隋注》。)乃是慎言其餘之定法也。書有並見，而不數其初，陋矣。引用逸書而不標所出，(使人觀其所引，一似逸書猶存。)罔矣。以考證之體，而妄援著作之義，以自文其剽竊之私焉，謬矣。 文辭，猶三軍也；志識，其將帥也。李廣入程不識之軍，而旌旗壁壘一新焉，固未嘗物物而變，事事而更之也。知此意者，可以襲用成文，而不必己出者矣。 文辭，猶舟車也；志識，其乘者也。輪欲其固，帆欲其捷，凡用舟車，莫不然也。東西南北，存乎其乘者矣。知此義者，可以以我用文，而不致以文役我者矣。 文辭，猶品物也；志識，其工師也。橙橘樝梅，庖人得之，選甘脆以供籩實也；醫師取之，備葯毒以療疾疢也。知此義者，可以同文異取，同取異用，而不滯其跡者矣。(古書斷章取義，各有所用，拘儒不達，介介而爭。) 文辭，猶金石也；志識，其爐錘也。神奇可化臭腐，臭腐可化神奇。知此義者，可以不執一成之說矣。(有所得者即神奇，無所得者即臭腐。) 文辭，猶財貨也；志識，其良賈也。人棄我取，人取我與，則賈術通於神明。知此義者，可以斟酌風尚而立言矣。(風尚偏趨，貴有識者持之。) 文辭，猶葯毒也；志識，其醫工也。療寒以熱，熱過而厲甚於寒；療熱以寒，寒過而厲甚於熱。良醫當實甚，而已有反虛之憂，故治偏不激，而后無餘患也。知此義者，可以拯弊而處中矣。 轉橘槔之機者，必周上下前后而運之。上推下挽，力所及也。正前正后，力不及也。倍其推，則前如墜，倍其挽，則后如躍，倍其力之所及，以為不及之地也。人之聰明知識，必有力所不及者，不可不知所倍以為之地也。 五味之調，八音之奏，貴同用也。先后嘗之，先后聽之，不成味與聲矣。郵傳之達，刻漏之直，貴接續也。並馳同止，並直同休，不成郵與漏矣。書有數人共成者，曆先后之傳而益精，獲同時之助而愈疏也；先后無爭心，而同時有勝氣也；先后可授受，而同時難互喻也；先后有補救，而同時鮮整暇也。 人之有能有不能者，無論凡庶聖賢，有所不免者也。以其所能而易其不能，則所求者，可以無弗得也。主義理者拙於辭章，能文辭者疏於徵實，三者交譏而未有已也。義理存乎識，辭章存乎才，徵實存乎學，劉子玄所以三長難兼之論也。一人不能兼，而咨訪以為功，未見古人絕業不可復紹也。私心據之，惟恐名之不自我擅焉，則三者不相為功，而且以相病矣。 所謂好古者，非謂古之必勝乎今也，正以今不殊古，而於因革異同，求其折衷也。古之糟魄，可以為今之精華。非貴糟魄而直以為精華也，因糟魄之存，而可以想見精華之所出也。(如類書本無深意，古類書，尤不如后世類書之詳備，然援引古書，為后世所不可得者，藉是以存，亦可貴寶矣。)古之疵病，可以為后世之典型。非取疵病而直以之為典型也，因疵病之存，而可以想見典型之所在也。(如《論衡》最為偏駁，然所稱說，有后世失其傳者，未嘗不藉以存。)是則學之貴於考徵者，將以明其義理爾。 出辭氣，斯遠鄙悖矣。悖者修辭之罪人，鄙則何以必遠也？不文則不辭，辭不足以存，而將並所以辭者亦亡也。諸子百家，悖於理而傳者有之矣，未有鄙於辭而傳者也。理不悖而鄙於辭，力不能勝，辭不鄙而悖於理，所謂五谷不熟，不如荑稗也。理重而辭輕，天下古今之通義也。然而鄙辭不能奪悖理，則妍媸好惡之公心，亦未嘗不出於理故也。 波者水之風，風者空之波，夢者心之華，文者道之私。止水無波，靜空無風，至人無夢，至文無私。 演口技者，能於一時並作人畜、水火、男婦、老稚千萬聲態，非真一口能作千萬態也。千萬聲態，齊於人耳，勢必有所止也。取其齊於耳者以為止，故操約而致聲多也。工繪事者，能於尺幅並見遠近、淺深、正側、回互千萬形狀，非真尺幅可具千萬狀也。千萬形狀齊於人目，勢亦有所止也。取其齊於目者以為止，故筆簡而著形眾也。夫聲色齊於耳目，義理齊於人心，等也。誠得義理之所齊，而文辭以是為止焉，可以與言著作矣。 天下有可為其半，而不可為其全者。偏枯之葯，可以治偏枯；倍其偏枯之葯，不可以起死人也。(此說見《呂氏春秋》。)天下有可為其全，而不可為其半者。樵夫擔薪兩鈞，捷步以趨；去其半而不能行，非力不足，勢不便也。風尚所趨，必有其弊，君子立言以救弊，歸之中正而已矣。懼其不足奪時趨也，而矯之或過，則是倍用偏枯之葯而思起死人也。僅取救弊，而不推明斯道之全量，則是擔薪去半，而欲卹樵夫之力也。 十寸為尺，八尺曰尋。度八十尺而可得十尋，度八百寸而不可得十尋者，積小易差也。一夫之力，可耕百畝，合八夫之力而可耕九百畝者，集長易興地。學問之事，能集所長，而不泥小數，善矣。 風會所趨，庸人亦能勉赴；風會所去，豪杰有所不能振也。漢廷重經術，卒史亦能通六書，吏民上書，訛誤輒舉劾。后世文學之士，不習六書之義者多矣。(羲之俗書，見譏韓氏，韓氏又雲："為文宜略識字。")豈后世文學之士，聰明智力，不如漢廷卒史之良哉？風會使然也。越人相矜以燕語，能為燕語者，必其熟游都會，長於閱曆，而口舌又自調利過人者也。及至燕，則庸奴賤婢，稚女髫童，皆燕語矣。以是矜越語之丈夫，豈通論哉？仲尼之門，五尺童子羞稱五霸。必謂五尺童子，其才識過於管仲、狐、趙諸賢焉，夫子之所不許也。五谷之與稊稗，其貴賤之品，有一定矣。然而不熟之五谷，猶遜有秋之稊稗焉。而讬一時風會所趨者，詡然自矜其途轍，以謂吾得寸木，實勝彼之岑樓焉，其亦可謂不達而已矣。(尊漢學，尚鄭、許，今之風尚如此，此乃學古，非即古學也，居然唾棄一切，若隱有所恃。) 王公之仆圉，未必貴於士大夫之親介也。而是仆圉也，出入朱門甲第，詡然負異而驕士大夫曰："吾門大。"不知士大夫者固得叱而系之，以請治於王公，王公亦必撻而楚之，以謝閑家之不飭也。學問不求有得，而矜所讬以為高，王公仆圉之類也。 "喪欲速貧，死欲速朽"，有子以謂非君子之言；然則有為之言，不同正義，聖人有所不能免也。今之泥文辭者，不察立言之所謂，而遽斷其是非，是欲責人才過孔子也。 《春秋》譏佞人。(《公羊傳》。)夫子嘗曰："惡佞口之覆邦家者。是佞為邪僻之名矣。或人以為"雍也仁而不佞"。或人雖甚愚，何至惜仁人以不能為邪僻？且古人自謙稱不佞，豈以不能邪僻為謙哉？是則佞又聰明才辨之通稱也。荀子著《性惡》，以謂聖人為之"化性而起偽"。偽於六書，人為之正名也。荀卿之意，蓋言天質不可恃，而學問必藉於人為，非謂虛誑欺罔之偽也。而世之罪荀卿者，以謂誣聖為欺誑，是不察古人之所謂，而遽斷其是非也。 古者文字無多，轉注通用，義每相兼。諸子著書，承用文字，各有主義，如軍中之令，官司之式，自為律例，其所立之解，不必彼此相通也。屈平之靈修，莊周之因是，韓非之參伍，鬼谷之捭闔。蘇張之縱衡，皆移置他人之書而莫知其所謂者也。(佛家之根、塵、法、相，法律家之以、準、皆、各、及、其、即、若，皆是也。) 馮暖問孟嘗君，收責反命，何市而歸？則曰："視吾家所寡有者。"學問經世，文章垂訓，如醫師之葯石偏枯，亦視世之寡有者而已矣。以學問文章，徇世之所尚，是猶既飽而進粱肉，既暖而增狐貉也。非其所長，而強以徇焉，是猶方飽粱肉，而進以糠秕，方擁狐貉，而進以裋褐也。其有暑資裘而寒資葛者，吾見亦罕矣。 寶明珠者，必集魚目。尚美玉者，必競碔砆。是以身有一影，而罔兩居二三也。(罔兩乃影旁微影，見《莊子》注。)然而魚目碔砆之易售，較之明珠美玉為倍捷也。珠玉無心，而碔砆有意，有意易投也。珠玉難變，而碔砆能隨，能隨易合也。珠玉自用，而碔砆聽用，聽用易愜也。珠玉操三難之勢而無一定之價，碔砆乘三易之資而求價也廉，碔砆安得不售，而珠玉安得不棄乎？ 鴆之毒也，犀可解之。瘴之厲也，檳榔蘇之。有鴆之地，必有犀焉。瘴厲之鄉，必有檳榔。天地生物之仁，亦消息制化之理有固然也。漢儒傳經貴專門，專門則淵源不紊也。其弊專己守殘，而失之陋。劉歆《七略》，論次諸家流別，而推《官禮》之遺焉，所以解專陋之瘴厲也。唐世修書置館局，館局則各效所長也。其弊則漫無統紀，而失之亂。劉知幾《史通》，揚搉古今利病，而立法度之準焉，所以治散亂之瘴厲也。學問文章，隨其風尚所趨，而瘴厲時作者，不可不知檳榔犀角之用也。 所慮夫葯者，為其偏於治病，病者服之可愈，常人服之，或反致於病也。夫天下無全功，聖人無全用。五谷至良貴矣，食之過乎其節，未嘗不可以殺人也。是故知養生者，百物皆可服。知體道者，諸家皆可存。六經三史，學術之淵源也。吾見不善治者之瘴厲矣。 學問文學，聰明才辨，不足以持世，所以持世者，存乎識也。所貴乎識者，非特能持風尚之偏而已也，知其所偏之中，亦有不得而廢者焉。非特能用獨擅之長而已也，知己所擅之長，亦有不足以該者焉。不得而廢者，嚴於去偽，(風尚所趨，不過一偏，惟偽讬者，並其偏得亦為所害。)而慎於治偏，(真有得者，但治其偏足矣。)則可以無弊矣。不足以該者，闕所不知，而善推能者；無有其人，則自明所短，而懸以待之，(人各有能有不能，充類至盡，聖人有所不能，庸何傷乎？今之偽趨逐勢者，無足責矣。其間有所得者，遇非己之所長，則強不知為知，否則大言欺人，以謂此外皆不足道。夫道大如天，彼不見天者，曾何足論。己處門內，偶然見天，而謂門外之天皆不足道，有是理乎？曾見其人，未暇數責。)亦可以無欺於世矣。夫道公而我獨私之，不仁也。風尚所趨，循環往復，不可力勝，乃我不能持道之平，亦入循環往復之中，而思以力勝，不智也。不仁不智，不足以言學也。不足言學，而囂囂言學者乃紛紛也。 ○知難 為之難乎哉？知之難乎哉？夫人之所以謂知者，非知其姓與名也，亦非知其聲容之與笑貌也；讀其書，知其言，知其所以為言而已矣。讀其書者，天下比比矣；知其言者，千不得百焉。知其言者，天下寥寥矣；知其所以為言者，百不得一焉。然而天下皆曰：我能讀其書，知其所以為言矣。此知之難也。人知《易》為卜筮之書矣；夫子讀之，而知作者有憂患，是聖人之知聖人也。人知《離騷》為詞賦之祖矣；司馬遷讀之，而悲其志，是賢人之知賢人也。夫不具司馬遷之志，而欲知屈原之志，不具夫子之憂，而欲知文王之憂，則幾乎罔矣。然則古之人，有其憂與其志，不幸不得后之人有能憂其憂，志其志，而因以湮沒不章者，蓋不少矣。 劉彥和曰："《儲說》始出，《子虛》初成，秦皇、漢武恨不同時，既同時矣，韓囚馬輕。"蓋悲同時之知音不足恃也。夫李斯之嚴畏韓非，孝武之俳優司馬，乃知之深，處之當，而出於勢之不得不然，所謂跡似不知而心相知也。賈生遠謫長沙，其后召對宣室，文帝至雲："久不見生，自謂過之"，見之乃知不及。君臣之際，可謂遇矣。然不知其治安之奏，而知其鬼神之對，所謂跡似相知而心不知也。劉知幾負絕世之學，見輕時流，及其三為史臣，再入東觀，可謂遇矣。然而語史才則千里降追，議史事則一言不合，所謂亦相知而心不知也。夫跡相知者，非如賈之知而不用，即如劉之用而不信矣。心相知者，非如馬之狎而見輕，即如韓之讒而遭戮矣。丈夫求知於世，得如韓、馬、賈、劉，亦雲盛矣；然而其得如彼，其失如此。若可恃，若不可恃；若可知，若不可知，此遇合之知所以難言也。 莊子曰："天下之治方術者，皆以其有為不可加矣。"夫"耳目口鼻，皆有所明，而不能相通。"而皆以己之所治，為不可加，是不自知之過也。天下鮮自知之人，故相知者少也。(凡對己護前不服善者，皆不甚自知者也。)世傳蕭穎士能識李華《古戰場文》，以謂文章有真賞。夫言根於心，其不同也如面。穎士不能一見而決其為華，而漫雲華足以及此，是未得謂之真知也。而世之能具蕭氏之識者，已萬不得一；若夫人之學業，固有不止於李華者，於世奚賴焉？凡受成形者，不能無殊致也。凡稟血氣者，不能無爭心也。有殊致，則入主出奴，黨同伐異之弊出矣。有爭心，則挾恐見破，嫉忌詆毀之端開矣。惠子曰："奔者東走，追者亦東走；東走雖同，其東走之心則異。"今同走者眾矣，亦能知同步之心歟？若可恃，若不可恃，若可知，若不可知，此同道之知所以難言也。 歐陽修嘗慨《七略》四部，目存書亡，以謂其人之不幸。蓋傷文章之不足恃也。然自獲麟以來，著作之業，得如馬遷、班固為盛矣。遷則藏之名山，而傳之其人，固則女弟卒業，而馬融伏閤以受其書，於今猶日月也。然讀《史》、《漢》之書，而察徐廣、裴骃、服虔、應劭諸家之詁釋，其間不得遷、固之意者，十常三四焉。以專門之攻習，猶未達古人之精微，況泛覽所及，愛憎由己耶？夫不傳者，有部目空存之慨；其傳者，又有推求失旨之病，與愛憎不齊之數。若可恃，若不可恃；若可知，若不可知；此身后之知所以難言也。 人之所以異於木石者，情也。情之所以可貴者，相悅以解也。賢者不得達而相與行其志，亦將窮而有與樂其道；不得生而隆遇合於當時，亦將歿而俟知己於后世。然而有其理者，不必有其事，接以跡者，不必接以心。若可恃，若不可恃；若可知，若不可知。后之視今，亦猶今之視昔。嗟乎！此伯牙之所以絕弦不鼓，而卞生之所以抱玉而悲號者也。夫鷃鵲啁啾，和者多也。茅葦黃白，靡者眾也。鳳高翔於千仞，桐孤生於百尋，知其寡和無偶，而不能屈折以從眾者，亦勢也。是以君子發憤忘食，闇然自修，不知老之將至，所以求適吾事而已。安能以有涯之生，而逐無涯之毀譽哉？ ○釋通 《易》曰："惟君子為能通天下之志。"說者謂君子以文明為德，同人之時，能達天下之志也。《書》曰："乃命重、黎，絕地天通。"說者謂人神不擾，各得其序也。夫先王懼人有匿志，於是乎以文明出治，通明倫類，而廣同人之量焉。先王懼世有棼治，於是乎以人官分職，絕不為通，而嚴畔援之防焉。自六卿分典，五史治書，(內史、外史、太史、小史、御史。)學專其師，官守其法，是絕地天通之義也。數會於九，書要於六，雜物撰德，同文共軌，是達天下志之義也。夫子沒而微言絕，七十子喪而大義乖。漢氏之初，《春秋》分為五，《詩》分為四；然而治《公羊》者，不議《左》、《穀》；業韓《詩》者，不雜齊、魯；專門之業，斯其盛也。自后師法漸衰，學者聰明旁溢，異論紛起。於是深識遠覽之士，懼《爾雅》訓詁之篇，不足以盡絕代離辭，同實殊號，而綴學之徒，無由匯其指歸也；於是總《五經》之要，辨六藝之文，石渠《雜議》之屬，(班固《藝文志》、《五經雜議》十八篇。)始離經而別自為書，則通之為義所由仿也。劉向總校《五經》，編錄三禮，其於戴氏諸記，標分品目，以類相從，而義非專一，若《檀弓》《禮運》諸篇，俱題通論，則通之定名所由著也。(《隋志》有《五經通義》八卷，注，梁有九卷，不著撰人。《唐志》有劉向《五經通義》九卷。然唐以前，記傳無考。) 班固承建初之詔，作《白虎通義》。(《儒林傳》稱《通義》，固本傳稱《通德論》，后人去義字，稱《白虎通》，非是。)應劭愍時流之失，作《風俗通義》。蓋章句訓詁，末流浸失，而經解論議家言，起而救之。二子為書，是后世標通之權輿也。自是依經起義，則有集解、杜預《左傳》、範甯《穀梁》、何晏《論語》。集注、(荀爽《九家易》、崔靈恩《毛詩》、孔倫裴松之《喪服經傳》。)異同、(許慎《五經異義》、賀玚《五經異同評》。)然否(何休《公羊墨守》、鄭玄《駁議》、譙周《五經然否論》。)諸名；離經為書，則有六藝、(鄭玄論。)聖證、(王肅論。)匡謬、(唐顏師古《匡謬正俗》。)兼明(宋邱光庭《兼明書》。)諸目。其書雖不標通，而體實存通之義，經部流別，不可不辨也。若夫堯、舜之典，統名《夏書》；(《左傳》稱《虞書》為《夏書》。馬融、鄭玄、王肅三家，首篇皆題《虞夏書》。伏生《大傳》，首篇亦題《虞夏傳》。)《國語》、《國策》，不從周記；《太史》百三十篇，自名一子；(本名《太史公書》，不名《史記》也。)班固《五行》、《地理》，上溯夏、周。(《地理》始《禹貢》，《五行》合《春秋》，補司馬遷之闕略，不必以漢為斷也。)古人一家之言，文成法立，離合銓配，惟理是視，固未嘗別為標題，分其部次也。梁武帝以遷、固而下，斷代為書，於是上起三皇，下訖梁代，撰為《通史》一編，欲以包羅眾也。史籍標通，以濫觴也。嗣是而后，源流漸別。總古今之學術，而紀傳一規乎史遷，鄭樵《通志》作焉。(《通志》精要，在乎義例。蓋一家之言，諸子之學識，而寓於諸史之規矩，原不以考據見長也。后人議其疏陋，非也。)統前史之書志，而撰述取法乎官《禮》，杜佑《通典》作焉。(《通典》本劉秩《政典》。)合紀傳之互文，(紀傳之文，互為詳略。)而編次總括乎荀、袁，(荀悅《漢紀》三十卷，袁宏《后漢紀》三十卷，皆易紀傳為編年。)司馬光《資治通鑒》作焉。匯公私之述作，而銓錄略仿乎孔、蕭，(孔逭《文苑》百卷、昭明太子蕭統《文選》三十卷。)裴潾《太和通選》作焉。此四子者，或存正史之規，(《通志》是也。自《隋志》以后，皆以紀傳一類為正史。)或正編年之的，(《通鑒》。)或以典故為紀綱，(《通典》。)或以詞章存文獻，(《通選》。)史部之通，於斯為極盛也。(大部總選，意存掌故者，當隸史部，與論文家言不一例。)至於高氏《小史》、(唐元和中，高峻及子迥。)姚氏《統史》(唐姚康復。)之屬，則撙節繁文，自就隱括者也。羅氏《路氏》、(宋羅泌。)鄧氏《函史》(明鄧元錫。)之屬，則自具別裁，成其家言者也。(譙周《古史考》、蘇轍《古史》、馬骕《繹史》之屬，皆採摭經傳之書，與通史異。)範氏《五代通錄》，(宋範質以編年體，紀梁、唐、晉、漢、周事實。)熊氏《九朝通略》，(宋熊克合呂夷簡《三朝國史》、王珪《兩朝國史》、李燾洪邁等《四朝國史》，以編年體為九朝書。)標通而限以朝代者也。(易姓為代，傳統為朝。)李氏《南·北史》，(李延壽。)薛歐《五代史》，(薛居正、歐陽修俱有《五代史》。)斷代而仍行通法者也。(已上二類，雖通數代，終有限斷，非如梁武帝之《通史》，統合古今。)其餘紀傳故事之流，補緝纂錄之策，紛然雜起，雖不能一律以繩，要皆仿蕭梁《通史》之義，而取便耳目，史部流別，不可不知也。夫師法失傳，而人情怯於復古，末流浸失，而學者囿於見聞。訓詁流而為經解，一變而入於子部儒家，(應劭《風俗通義》，蔡邕《獨斷》之類。)再變而入於俗儒語錄，(程、朱語錄，記者有未別擇處，及至再傳而后浸失，故曰俗儒。)三變而入於庸師講章。(蒙存淺達之類，支離蔓衍，甚於語錄。)不知者習而安焉，知者鄙而斥焉，而不知出於經解之通，而失其本旨者也。載筆匯而有通史，一變而流為史鈔，(小史統史之類，但節正史，並無別裁，當入史鈔。向來著錄，入於通史，非是。史部有史鈔，始於《宋史》。)再變而流為策士之括類，(《文獻通考》之類，雖仿《通典》，而分析次比，實為類書之學。書無別識通裁，便於對策敷陳之用。)三變而流為兔園之摘比，(《綱鑒合纂》及《時務策括》之類。)不知者習而安焉，知者鄙而斥焉，而不知出於史部之通，而亡其大原者也。且《七略》流而為四部，類例顯明，無復深求古人家法矣。然以語錄講章之混合，則經不為經，子不成子也。策括類摘之淆雜，則史不成史，集不為集也。四部不能收，九流無所別，紛紜雜出，妄欲附於通載，不可不嚴其辨也。夫古人著書，即彼陳編，就我創制，所以成專門之業也。后人並省凡目，取便檢閱，所以入記誦之陋也。夫經師但殊章句，即自名家，(費直之《易》，申培之《詩》，《儒林傳》言其別無著述訓詁，而《藝文志》有《費氏說》、《申公魯詩》，蓋即口授章句也。)史書因襲相沿，無妨並見；(如史遷本《春秋》、《國策》諸書，《漢書》本史遷所記，及劉歆所著者，當時兩書並存，不以因襲為嫌。)專門之業，別具心裁，不嫌貌似也。剿襲講義，沿習久而本旨已非，(明人修《大全》，改先儒成說以就己意。)摘比典故，原書出而舛訛莫掩，記誦之陋，漫無家法，易為剽竊也。然而專門之精，與剽竊之陋，其相判也，蓋在幾希之間，則別擇之不可不慎者也。 通史之修，其便有六：一曰免重復，二曰均類例，三曰便銓配，四曰平是非，五曰去牴牾，六曰詳鄰事。其長有二：一曰具翦裁，二曰立家法。其弊有三：一曰無短長，二曰仍原題，三曰忘標目。何謂免重復？夫鼎革之際，人物事實，同出並見。勝國無徵，新王興瑞，即一事也。前朝草竊，新主前驅，即一人也。董卓、呂布，範、陳各為立傳，禪位冊詔，梁、陳並載全文，所謂復也。《通志》總合為書，事可互見，文無重出，不亦善乎？何謂均類例？夫馬立《天官》，班創《地理》，《齊志·天文》，不載推步；《唐書·藝文》不敘淵源；依古以來，參差如是。鄭樵著《略》，雖變史志章程，自成家法；但六書七音，原非沿革，昆蟲草木，何嘗必欲易代相仍乎？惟通前后而勒成一家，則例由義起，自就隱括。《隋書·五代史志》，(梁、陳、北齊、周、隋。)終勝沈、蕭、魏氏之書矣。(沈約《宋志》、蕭子顯《南齊志》、魏收《魏志》，皆參差不齊也。)何謂便銓配？包羅諸史，制度相仍。惟人物挺生，各隨時世。自后妃宗室，標題著其朝代；至於臣下，則約略先后，以次相比。(《南、北史》以宗室分冠諸臣之上，以為識別，歐陽《五代史》，始標別朝代。)然子孫附於祖父，世家會聚宗支。(《南、北史》王謝諸傳，不盡以朝代為斷。)一門血脈相承，時世盛衰，亦可因而見矣。即楚之屈原，將漢之賈生同傳，周之太史，偕韓之公子同科，古人正有深意，相附而彰，義有獨斷，末學膚受，豈得從而妄議耶？何謂平是非？夫曲直之中，定於易代。然晉史終須帝魏，而周臣不立韓通，雖作者挺生，而國嫌宜慎，則亦無可如何者也。惟事隔數代，而衡鑒至公，庶幾筆削平允，而折衷定矣。何謂去牴牾？斷代為書，各有裁制，詳略去取，亦不相妨。惟首尾交錯，互有出入，則牴牾之端，從此見矣。居攝之事，班殊於範；二劉始末，(劉表、劉焉。)範異於陳。統合為編，庶幾免此。何謂詳鄰事？僣國載紀，四裔外國，勢不能與一代同其終始；而正朔紀傳，斷代為編，則是中朝典故居全，而藩國載紀乃參半也。惟南北統史，則后梁、東魏悉其端，而五代匯編，斯吳越、荊、潭終其紀也。凡此六者，所謂便也。何謂具翦裁？通合諸史，豈第括其凡例，亦當補其缺略，截其浮辭，平突填砌，乃就一家繩尺。若李氏《南、北》二史，文省前人，事詳往牒，故稱良史。蓋生乎后代，耳目聞見，自當有補前人，所謂憑藉之資，易為力也。何謂立家法？陳編具在，何貴重事編摩？專門之業，自具體要。若鄭氏《通志》，卓識名理，獨見別裁，古人不能任其先聲，后代不能出其規範；雖事實無殊舊錄，而辨名正物，諸子之意，寓於史裁，終為不朽之業矣。凡此二者，所謂長也。何謂無短長？纂輯之書，略以次比，本無增損，但易標題，則劉知幾所謂"學者寧習本書，怠窺新錄"者矣。何謂仍原題？諸史異同，各為品目，作者不為更定，自就新裁。《南史》有《孝義》而無《列女》，(詳《列女》篇。)《通志》稱《史記》以作時代，(《通志》漢、魏諸人，皆標漢、魏，稱時代，非稱史書也。而《史記》所載之人，亦標《史記》，而不標時代，則誤仍原文也。)一隅三反，則去取失當者多矣。何謂忘題目？帝王、后妃、宗室、世家，標題朝代，其別易見。臣下列傳，自有與時事相值者，見於文詞，雖無標別，但玩敘次，自見朝代。至於《獨行》、《方伎》、《文苑》、《列女》諸篇，其人不盡涉於世事，一例編次，若《南史》吳逵、韓靈敏諸人，幾何不至於讀其書不知其世耶？凡此三者，所謂弊也。 《說文》訓通為達，自此之彼之謂也。通者，所以通天下之不通也。讀《易》如無《書》，讀《書》如《無詩》。《爾雅》治訓詁，小學明六書，通之謂也。古人離合撰著，不言而喻，漢人以通為標目，梁世以通入史裁，則其體例，蓋有截然不可混合者矣。杜佑以劉秩《政典》為未盡，而上達於三五，《典》之所以名通也。奈何魏了翁取趙宋一代之掌故，亦標其名謂之《國朝通典》乎？既曰國朝，畫代為斷，何通之有？是亦循名而不思其義者也。六卿聯事，職官之書，亦有通之義也。奈何潘迪取有元御史之職守，亦名其書謂之《憲台通紀》耶？又地理之學，自有專門，州郡志書，當隸外史。(詳《外篇·亳州志議》。)前明改元代行省為十三布政使司，所隸府州縣衛，各有本志。使司幅員既廣，所在府縣，懼其各自為書，未能一轍也，於是裒合所部，別為通志。通者，所以通府州縣衛之各不相通也。奈何修通志者，取府、州、縣、山、川、人、物，分類為編，以府領縣，以縣領事實人文，摘比分標，不相聯合？如是為書，則讀者但閱府縣本志可矣，又何所取於通哉？夫通史人文，上下千年，然而義例所通，則隔代不嫌合撰。使司所領，不過數十州縣，而斤斤分界，惟恐越畔為虞，良由識乏通材，遂使書同胥史矣。 ○橫通 通人之名，不可概擬也，有專門之精，有兼覽之博。各有其不可易，易則不能為良；各有其不相謀，謀則不能為益。然通之為名，蓋取譬於道路，四沖八達，無不可至，謂之通也。亦取其心之所識，雖有高下、偏全、大小、廣狹之不同，而皆可以達於大道，故曰通也。然亦有不可四沖八達，不可達於大道，而亦不得不謂之通，是謂橫通。橫通之與通人，同而異，近而遠，合而離。 老賈善於販書，舊家富於藏書，好事勇於刻書，皆博雅名流所與把臂入林者也。禮失求野，其聞見亦頗有可以補博雅名流所不及者，固君子之所必訪也。然其人不過琴工碑匠，藝業之得接於文雅者耳。所接名流既多，習聞清言名論，而胸無智珠，則道聽涂說，根底之淺陋，亦不難窺。周學士長發，以此輩人謂之橫通，其言奇而確也。故君子取其所長，而略其所短，譬琴工碑匠之足以資用而已矣。無如學者陋於聞見，接橫通之議論，已如疾雷之破山，遂使魚目混珠，清流無別。而其人亦遂囂然自命，不自知其通之出於橫也。江湖揮麈，別開琴工碑匠家風，君子所宜慎流別也。 徐生善禮容，制氏識鏗鏘；漢廷討論禮樂，雖宿儒耆學，有不如徐生、制氏者矣。議禮樂者，豈可不與相接？然石渠天祿之議論，非徐生、制氏所得參也。此亦禮樂之橫通者也。 橫通之人可少乎？不可少也。用其所通之橫，以佐君子之縱也。君子亦不沒其所資之橫也。則如徐生之禮容，制氏之鏗鏘，為補於禮樂，豈少也哉？無如彼不自知其橫也，君子亦不察識其橫也，是禮有玉帛，而織婦琢工，可參高堂之座，樂有鐘鼓，而镕金制革，可議河間之記也。故君子不可以不知流別，而橫通不可以強附清流，斯無惡矣。 評婦女之詩文，則多假借；作橫通之序跋，則多稱許；一則憐其色，一則資其用也。設如試阮之糊名易書，俾略知臭味之人，詳晰辨之，有不可欺者矣。雖然，婦女之詩文，不過風雲月露，其陋易見。橫通之序跋，則稱許學術，一言為智為不智，君子於斯，宜有慎焉。 橫通之人，無不好名。好名者，陋於知意者也。其所依附，必非第一流也。有如師曠之聰，辨別通於鬼神，斯惡之矣。故君子之交於橫通也，不盡其歡，不竭其忠，為有試之譽，留不盡之辭，則亦足以相處矣。 ○繁稱 嘗讀《左氏春秋》，而苦其書人名字，不為成法也。夫幼名，冠字，五十以伯仲，死謚，周道也。此則稱於禮文之言，非史文述事之例也。左氏則隨意雜舉，而無義例；且名字謚行以外，更及官爵封邑，一篇之中，錯出互見；苟非注釋相傳，有受授至今，不復識為何如人。是以后世史文，莫不鉆仰左氏，而獨於此事，不復相師也。 史遷創列傳之體，列之為言，排列諸人為首尾，所以標異編年之傳也。然而列人名目，亦有不齊者，或爵，(淮陰侯之類。)或官，(李將軍之類。)或直書名，雖非左氏之錯出，究為義例不純也。或曰：遷有微意焉。夫據事直書，善惡自見，《春秋》之意也。必標目以示褒貶，何怪沈約、魏收諸書，直以標題為戲哉！況七十列傳，稱官爵者，偶一見之，餘並直書姓名，而又非例之所當貶；則史遷創始之初，不能無失雲爾。必從而為之辭，則害於道矣。 唐末五代之風詭矣，稱人不名不姓，多為諧隱寓言，觀者乍覽其文，不知何許人也。如李曰隴西，王標琅琊，雖頗乖忤，猶曰著郡望也。莊姓則稱漆園，牛姓乃稱太牢，則詼嘲諧劇，不復成文理矣。凡斯等類，始於駢麗華詞，漸於尺牘小說，而無識文人，乃用之以記事；宜乎試牘之文，流於茁軋，而文章一道入混沌矣。 自歐、曾諸君，擴清唐末五季之詭僻，而宋、元三數百年，文辭雖有高下，氣體皆尚清真，斯足尚矣。而宋人又自開其縴詭之門者，則盡人而有號，一號不止，而且三數末已也。夫上古淳質，人止有名而已。周道尚文，幼名冠字。故卑行之於尊者，多避名而稱字。故曰字以表德。不足而加之以號，則何說也？流及近世，風俗日靡，始則去名而稱字，漸則去字而稱號；於是卑行之於所尊，不但諱名，且諱其字，以為触犯，豈不諂且瀆乎？孔子曰："名不正，則言不順。"稱號諱字，其不正不順之尤者乎？ 號之原起，不始於宋也。春秋、戰國，蓋已兆其端矣。陶朱、鴟夷子皮，有所讬而逃焉者也。鹖冠、鬼谷諸子，自隱姓名，人則因其所服所居而加之號也。皆非無故而雲然也。唐開元間，宗尚道教，則有真人賜號，(南華、沖虛之類。)法師賜號，(葉靖法師之類。)女冠賜號，(太真玉妃之類。)僧伽賜號，(三藏法師之類。三藏在太宗時，不始開元，今以類舉及之。)此則二氏之徒所標榜，后乃逮於隱逸，(陳摶、林逋之類。)尋播及於士流矣。然出朝廷所賜，雖非典要，猶非本人自號也。度當日所以榮寵之意，已死者同於謚法，未死者同於頭銜，蓋以空言相賞而已矣。 自號之繁，仿於郡望，而沿失於末流之已甚者也。蓋自六朝門第爭標郡望，凡稱名者，不用其人所居之本貫，而惟以族姓著望，冠於題名，此劉子玄之所以反見笑於史官也。沿之既久，則以郡望為當時之文語而已矣。既以文語相與鮮新，則爭奇吊詭，名隨其意，自為標榜。故別號之始，多從山泉林藪以得名，此足徵為郡望之變，而因讬於所居之地者然也。漸乃易為堂軒亭苑，則因居地之變，而反讬於所居之室者然也。初則因其地，而后乃不必有其地者，造私臆之山川矣。初或有其室，而后乃不必有其室者，構空中之樓閣矣。識者但知人心之尚詭，而不知始於郡望之濫觴，是以君子惡夫作俑也。 峰泉溪橋，樓亭軒館，亦既繁復而可厭矣，乃又有出於諧聲隱語，此則宋、元人之所未及開，而其風實熾於前明至近日也。(或取字之同音者為號，或取字形離合者為號。)夫盜賊自為號者，將以惑眾也。(赤眉、黃巾，其類甚多。)娼優自為號者，將以媚客也。(燕鶯娟素之類甚多。)而士大夫乃反不安其名字，而紛紛稱號焉，其亦不思而已矣。 逸囚多改名，懼人知也。出婢必更名，易新主也。故屢逸之囚，轉賣之婢，其名必多，所謂無如何也。文人既已架字而立號，苟有寓意，不得不然，一已足矣。顧一號不足，而至於三且五焉。噫！可謂不憚煩矣。 古人著書，往往不標篇名。后人校讎，即以篇首字句名篇。不標書名，后世校讎，即以其人名書，此見古人無意為標榜也。其有篇名書名者，皆明白易曉，未嘗有意為吊詭也。然而一書兩名，先后文質，未能一定，則皆校讎諸，易名著錄，相沿不察，遂開岐異；初非著書之人，自尚新奇，為吊詭也。 有本名質而著錄從文者，有本名文而著錄從質者，有書本全而為人偏舉者，有書本偏而為人全稱者，學者不可不知也。本名質而著錄從文者，《老子》本無經名，而書尊《道德》；《莊子》本以人名，而書著《南華》之類，是也。(漢稱《莊子》。唐則敕尊《南華真經》，在開元時《隋志》已有《南華》之目。)本名文而著錄從質者，劉安之書，本名《鴻烈解》，而《漢志》但著《淮南內外》；蒯通之書，本名《雋永》，而《漢志》但著《蒯通》本名之類，是也。(《雋永》八十一首，見本傳，與志不符。)書名本全而為人偏舉者，《呂氏春秋》有十二紀、八覽、六論，而后人或稱《呂覽》；《屈原》二十五篇，《離騷》特其首篇，而后世竟稱《騷賦》之類是也。(劉向名之《楚辭》，后世遂為專部。)書名本偏而為人全稱者，《史記》為書策紀載總名，而后人專名《太史公書》；孫武八十餘篇，有圖有書，而后人即十三篇稱為《孫子》之類，是也。此皆校讎著錄之家所當留意。(已詳《校讎通義》。)雖亦質文昇降，時會有然，而著錄之家，不為別白，則其流弊，無異別號稱名之吊詭矣。 子史之書，名實同異，誠有流傳而不能免者矣。集部之興，皆出后人綴集，故因人立名，以示志別；東京讬於初唐，無他歧也。中葉文人，自定文集，往往標識集名，《會昌一品》、元白《長慶》之類，抑亦支矣。然稱舉年代，猶之可也。或以地名，(杜牧《樊川集》，獨孤及《毗陵集》之類。)或以官名，(韓偓《翰林集》。)猶有所取。至於詼諧嘲弄，信意標名，如《錦囊》、(李松。)《忘筌》、(楊懷玉。)《披沙》、(李咸用。)《屠龍》、(熊皦。)《聱書》、(沈顏。)《漫編》，(元結。)紛紛標目。而大雅之風，不可復作矣。 子史之書，因其實而立之名，蓋有不得已焉耳。集則傳文之散著者也。篇什散著，則皆因事而發，各有標題，初無不辨宗旨之患也。故集詩集文，因其散而類為一人之言，則即人以名集，足以識矣。上焉者，文雖散而宗旨出於一，是固子史專家之遺範也。次焉者，文墨之佳，而萃為一，則亦雕龍技曲之一得也。其文與詩，既以各具標名，則固無庸取其會集之詩文而別名之也。人心好異，而競為標題，固已侈矣。至於一名不足，而分輯前后，離析篇章，或取曆官資格，或取游曆程途，富貴則奢張榮顯，卑微則醞釀寒酸，巧立名目，橫分字號；遂使一人詩文，集名無數，標題之錄，靡於文辭，篇卷不可得而齊，著錄不可從而約；而問其宗旨，核其文華，黃茅白葦，毫發無殊；是宜概付丙丁，豈可猥塵甲乙者乎？(歐、蘇諸集，已欠簡要，猶取文足重也。近代文集，逐狂更甚，則無理取鬧矣。) ○匡謬 書之有序，所以明作書之旨也，非以為觀美也。序其篇者，所以明一篇之旨也。至於篇第相承，先后次序，古人蓋有取於義例者焉，亦有無所取於義例者焉，約其書之旨而為之，無所容勉強也。《周易·序卦》二篇，次序六十四卦相承之義，《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》而下，承受各有說焉。《易》義雖不盡此，此亦《易》義所自具，而非強以相加也。吾觀后人之序書，則不得其解焉。書之本旨，初無篇第相仍之義列，觀於古人而有慕，則亦為之篇序焉。猥填泛語，強結韻言，以為故作某篇第一，故述某篇第二。自謂淮南、太史、班固、揚雄，何其惑耶？夫作之述之，誠聞命矣。故一故二，其說又安在哉？且如《序卦》、《屯》次《乾》、《坤》，必有其義。盈天地間惟萬物，《屯》次《乾》、《坤》之義也。故受之以《屯》者，蓋言不可受以《需》、《訟》諸卦，而必受以《屯》之故也。《蒙》、《需》以下，亦若是焉而已矣。此《序卦》之所以稱次第也。后人序篇，不過言斯篇之不可不作耳。必於甲前乙后，強以聯綴為文，豈有不可互易之理，如《屯》、《蒙》之相次乎？是則慕《易》序者，不如序《詩》、《書》之為得也。《詩》、《書》篇次，豈盡無義例哉？然必某篇若何而承某篇則無是也。六藝垂教，其揆一也。何必優於《易》序，而歉於《詩》、《書》之序乎？(趙岐《孟子篇序》，尤為穿鑿無取。) 夫書為象數而作者，其篇章可以象數求也。其書初不關乎象數者，必求象數以實之，則鑿矣。《易》有兩儀四象，八八相生，其卦六十有四，皆出天理之自然也。《太玄》九九為八十一，《潛虛》五五為二十五，擬《易》之書，其數先定，而后摛文，故其篇章，同於兵法之部伍，可約而計也。司馬遷著百三十篇，自謂紹名世而繼《春秋》，信哉，三代以后之絕作矣。然其自擬，則亦有過焉者也。本紀十二，隱法《春秋》之十二公也。《秦紀》分割莊襄以前，別為一卷，而末終漢武之世，為作今上本紀，明欲分占篇幅，欲副十二之數也。夫子《春秋》，文成法立，紀元十二，時世適然，初非十三已盈，十二則歉也。漢儒求古，多拘於跡，識如史遷，猶未能免，此類是也。然亦本紀而已，他篇未必皆有意耳。而治遷書者之紛紛好附會也，則曰十二本紀，法十二月也，八書法八風，十表法十干，三十世家法一月三十日，七十列傳法七十二候，百三十篇法一歲加閏，此則支離而難喻者矣。就如其說，則表法十干，紀當法十二支，豈帝紀反用地數，而王侯用天數乎？歲未及三，何以象閏？七十二候，何以缺二？循名責實，触處皆矛盾矣。然而子史諸家，多沿其說，或取陰陽奇偶，或取五行生成，少則並於三五，多或配至百十，寧使續鳧斷鶴，要必象數相符。孟氏七篇，必依七政，屈原《九歌》，難合九章，近如鄧氏《函史》之老陽少陽，《景岳全書》之八方八陣，則亦幾何其不為兒戲耶？ 古人著書命篇，取辨甲乙，非有深意也。六藝之文，今具可識矣。蓋有一定之名，與無定之名，要皆取辨甲乙，非有深意也。一定之名，典、謨、貢、範之屬是也。(《帝典》、《皋陶謨》、《禹貢》、《洪範》，皆古經定名。他如《多方》、《多士》、《梓材》之類，皆非定名。)無定之名，《風》詩《雅》、《頌》之屬是也。(皆以章首二字為名。)諸子傳記之書，亦有一定之名與無定之名，隨文起例，不可勝舉；其取辨甲乙，而無深意，則大略相同也。(象數之書，不在其例。)夫子沒而微言絕，《論語》二十篇，固六藝之奧區矣。然《學而》、《為政》諸篇目，皆取章首字句標名，無他意也。《孟子》七篇，或雲萬章之徒所記，或雲孟子自著，要亦誦法《論語》之書也。《梁惠王》與《公孫丑》之篇名，則亦章首字句，取以標名，豈有他哉？說者不求篇內之義理，而過求篇外之標題，則於義為鑿也。師弟問答，自是常事，偶居章首而取以名篇，何足異哉？說者以為衛靈公與季氏，乃當世之諸侯大夫，孔子道德為王者師，故取以名篇，與《公冶》、《雍也》諸篇，等於弟子之列爾。《孟子》篇名有《梁惠王》、《滕文公》，皆當世之諸侯，而與《萬章》、《公孫丑》篇同列，亦此例也。此則可謂穿鑿而無理者矣。就如其說，則《論語》篇有《泰伯》，古聖賢也。《堯曰》，古聖帝也。豈亦將推夫子為堯與泰伯之師乎？《微子》，孔子祖也。《微子》名篇，豈將以先祖為弟子乎？且諸侯之中，如齊桓、晉文，豈不賢於衛靈？(弟子自是據同時者而言，則魯哀與齊景亦較衛靈為賢，不應取此也。)晏嬰、蘧瑗，豈不賢於季氏？同在章中，何不昇為篇首，而顧去彼取此乎？孟子之於告子，蓋卑之不足道矣。乃與公孫、萬章，躋之同列，則無是非之心矣。執此義以說書，無怪后世著書，妄擬古人而不得其意者，滔滔未已也。 或曰：附會篇名，強為標榜，蓋漢儒說經，求其說而不免太過者也。然漢儒所以為此，豈竟全無所見，而率然自伸其臆歟？余曰：此恐週末賤儒，已有開其端矣。著書之盛，莫甚於戰國；以著書而取給為干祿之資，蓋亦始於戰國也。故屈平之草稿，上官欲奪，而《國策》多有為人上書，則文章重，而著書開假借之端矣。《五蠹》、《孤憤》之篇，秦王見之，至恨不與同生，則下以是干，上亦以是取矣。求取者多，則矜榜起，而飾偽之風亦開。余覽《漢藝文志》，儒家者流，則有《魏文侯》與《平原君》書。讀者不察，以謂戰國諸侯公子，何以入於儒家？不知著書之人，自讬儒家，而述諸侯公子請業質疑，因以所問之人名篇居首，其書不傳，后人誤於標題之名，遂謂文侯、平原所自著也。夫一時逐風會而著書者，豈有道德可為人師，而諸侯卿相，漫無擇決，概焉相從而請業哉？必有無其事，而讬於貴顯之交以欺世者矣。《國策》一書，多記當時策士智謀，然亦時有奇謀詭計，一時未用，而著書之士，愛不能割，假設主臣問難以快其意，如蘇子之於薛公及楚太子事，其明徵也。然則貧賤而讬顯貴交言，愚陋而附高明為伍，策士夸詐之風，又值言辭相矜之際，天下風靡久矣。而說經者目見當日時事如此，遂謂聖賢道德之隆，必藉諸侯卿相相與師尊，而后有以出一世之上也。嗚呼！此則囿於風氣之所自也。 假設問答以著書，於古有之乎？曰：有從實而虛者，《莊》、《列》寓言，稱述堯、舜、孔、顏之問答，望而知其為寓也。有從虛而實者，《屈賦》所稱漁父、詹尹，本無其人，而入以屈子所自言，是彼無而屈子固有也，亦可望而知其為寓也。有從文而假者，楚太子與吳客，烏有先生與子虛也。有從質而假者，《公》、《穀》傳經，設為問難，而不著人名，是也。后世之士摛詞掞藻，率多詭讬，知讀者之不泥跡也。考質疑難，必知真名。不得其人，而以意推之，則稱或問，恐其以虛構之言，誤后人也。近世著述之書，余不能無惑矣。理之易見者，不言可也。必欲言之，直筆於書，其亦可也。作者必欲設問，則已迂矣。必欲設問，或讬甲乙，抑稱或問，皆可為也。必著人以實之，則何說也？且所讬者，又必取同時相與周旋，而少有聲望者也，否則不足以標榜也。至取其所著，而還詰問之，其人初不知也，不亦誣乎？且問答之體，問者必淺，而答者必深；問者有非，而答者必是。今偽讬於問答，是常以深且是者自予，而以淺且非者予人也，不亦薄乎？君子之於著述，苟足顯其義，而折是非之中，雖果有其人，猶將隱其姓名而存忠厚，況本無是說而強坐於人乎？誣人以取名，與劫人以求利，何以異乎？且文有起伏，往往假於義有問答，是則在於文勢則然，初不關於義有伏匿也。倘於此而猶須問焉，是必愚而至陋者也。今乃坐人愚陋，而以供己文之起伏焉，則是假推官以葉韻也。昔有居下僚而吟詩謗上官者，上官召之，適與某推官者同見。上官詰之，其人復吟詩以自解，而結語雲，問某推官。推官初不知也，惶懼無以自白，退而詰其何為見誣。答曰：非有他也，借君銜以葉韻爾。 問難之體，必屈問而申答，故非義理有至要，君子不欲著屈者之姓氏也。孟子拒楊、墨，必取楊、墨之說而辟之，則不惟其人而惟其學。故引楊、墨之言，但明楊、墨之家學，而不必專指楊朱、墨翟之人也。是其拒之之深，欲痛盡其支裔也。蓋以彼我不兩立，不如是，不足以明先王之大道也。彼異學之視吾儒，何獨不然哉？韓非治刑名之說，則儒墨皆在所擯矣。墨者之言少，而儒則《詩》、《書》六藝，皆為儒者所稱述，故其曆詆堯、舜、文、周之行事，必藉儒者之言以辨之。故諸《難》之篇，多標儒者，以為習射之的焉。此則在彼不得不然也，君子之所不屑較也。然而其文華而辨，其意刻而深，后世文章之士，多好觀之。惟其文而不惟其人，則亦未始不可參取也。王充《論衡》，則效諸《難》之文而為之。效其文者，非由其學也，乃亦標儒者而詰難之。且其所詰，傳記錯雜，亦不盡出儒者也。強坐儒說，而為志射之的焉，王充與儒何仇乎？且其《問孔》、《刺孟》諸篇之辨難，以為儒說之非也，其文有似韓非矣。韓非絀儒，將以申刑名也。王充之意，將亦何申乎？觀其深斥韓非鹿馬之喻以尊儒，且其自敘，辨別流俗傳訛，欲正人心風俗，此則儒者之宗旨也。然則王充以儒者而拒儒者乎？韓非宗旨，固有在矣。其文之雋，不在能斥儒也。王充泥於其文，以為不斥儒，則文不雋乎？凡人相詬，多反其言以詬之，情也。斥名而詬，則反詬者必易其名，勢也。今王充之斥儒，是彼斥反詬，而仍用己之名也。 ○質性 《洪範》三德，正直協中，剛柔互克，以劑其過與不及；是約天下之心知血氣，聰明才力，無出於三者之外矣。孔子之教弟子，不得中行，則思狂狷，是亦三德之取材也。然而鄉願者流，貌似中行而譏狂狷，則非三德所能約也。孔、孟惡之為德之賊，蓋與中行狂狷，亂而為四也。乃人心不古，而流風下趨，不特偽中行者，亂三為四，抑且偽狂偽狷者流，亦且亂四而為六；不特中行不可希冀，即求狂狷之誠然，何可得耶？孟子之論知言，以為生心發政，害於其事。吾蓋於撰述諸家，深求其故矣。其曼衍為書，本無立言之旨，可弗論矣。乃有自命成家，按其宗旨，不盡無謂；而按以三德之實，則失其本性，而無當於古人之要道，所謂似之而非也。學者將求大義於古人，而不於此致辨焉，則始於亂三而六者，究且因三偽而亡三德矣。嗚呼！質性之論，豈得已哉？ 《易》曰："言有物而行有恆。"《書》曰："詩言志。"吾觀立言之君子，歌詠之詩人，何其紛紛耶？求其物而不得也，探其志而茫然也，然而皆曰：吾以立言也，吾以賦詩也。無言而有言，無詩而有詩，即其所謂物與志也。然而自此紛紛矣。 有志之士，矜其心，作其意，以謂吾不漫然有言也。學必本於性天，趣必要於仁義，稱必歸於《詩》、《書》，功必及於民物，是堯、舜而非桀、紂，尊孔、孟而拒楊、墨；其所言者，聖人復起，不能易也。求其所以為言者，宗旨茫然也。譬如《彤弓》、《湛露》，奏於賓筵，聞者以謂肄業及之也。或曰：宜若無罪焉。然而子莫於焉執中，鄉願於焉無刺也。惠子曰："走者東走，逐者亦東走；東走雖同，其東走之情則異。"觀斯人之所言，其為走之東歟？逐之東歟？是未可知也。然而自此又紛紛矣。 豪杰者出，以謂吾不漫然有言也，吾實有志焉，物不得其平則鳴也。觀其稱名指類，或如詩人之比興，或如說客之諧隱，即小而喻大，吊古而傷時，嬉笑甚於裂眥，悲歌可以當泣，誠有不得已於所言者。以謂賢者不得志於時，發憤著書以自表見也。蓋其旨趣，不出於《騷》也。吾讀騷人之言矣："紛吾有此內美，又重之以修能。"太史遷曰："余讀《離騷》，悲其志。"又曰："明道德之廣崇，治亂之條貫，其志潔，其行廉，皭然泥而不滓，雖與日月爭光可也。"此賈之所以吊屈，而遷之所以傳賈也；斯皆三代之英也。若夫讬於《騷》以自命者，求其所以牢騷之故而茫然也。嗟窮嘆老，人富貴而己貧賤也，人高第而己擯落也，投權要而遭按劍也，爭勢利而被傾軋也，為是不得志，而思讬文章於《騷》、《雅》，以謂古人之志也；不知中人而下，所謂"齊心同所願，含意而未伸"者也。夫科舉擢百十高第，必有數千賈誼，痛哭以吊湘江，江不聞矣。吏部敘千百有位，必有盈萬屈原，搔首以賦《天問》，天厭之矣。孟子曰："有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。"吾謂牢騷者，有屈賈之志則可，無屈賈之志則鄙也。然而自命為騷者，且紛紛矣。 有曠觀者，從而解曰：是何足以介也，吾有所言，吾以適吾意也。人以吾為然，吾不喜也，人不以吾為然，吾不慍也。古今之是非，不欲其太明也；人我之意見，不欲其過執也。必欲信今，又何為也？有言不如無言之為愈也。是其宗旨蓋欲讬於莊周之齊物也。吾聞莊周之言曰："內聖外王之學，暗而不明"也，"百家往而不反，道術將裂"也，"寓言十九，卮言日出。"然而稠適上遂，充實而不可以已，則非無所持，而漫為達觀，以略世事也。今附莊而稱達者，其旨果以言為無用歟？雖其無用之說，可不存也。而其無用之說，將以垂教歟？則販夫皂隸，亦未聞其必蘄有用也。豕腹饕饕，羊角戢戢，何嘗欲明古今之是非，而執人我之意見也哉？怯之所以勝勇者，力有餘而不用也。訥之所以勝辨者，智有餘而不競也。蛟龍戰於淵，而螾蟻不知其勝負；虎豹角於山，而狌狸不知其強弱；乃不能也，非不欲也。以不能而讬於不欲，則夫婦之愚，可齊上智也。然而遁其中者，又紛紛矣。 易曰："一陰一陽之謂道。"陽變陰合，循環而不窮者，天地之氣化也。人秉中和之氣以生，則為聰明睿智。毗陰毗陽，是宜剛克柔克，所以貴學問也。驕陽沴陰，中於氣質，學者不能自克，而以似是之非為學問，則不如其不學也。孔子曰："不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為。"莊周、屈原，其著述之狂狷乎？屈原不能以身之察察，受物之汶汶，不屑不潔之狷也。莊周獨與天地精神相往來，而不傲倪於萬物，進取之狂也。昔人謂莊、屈之書，哀樂過人。蓋言性不可見，而情之奇至如莊、屈，狂狷之所以不朽也。鄉願者流，讬中行而言性天，剽偽易見，不足道也。於學見其人，而以情著於文，庶幾狂狷可與乎！然而命騷者鄙，命莊者妄。狂狷不可見，而鄙且妄者，紛紛自命也。夫情本於性也，才率於氣也。累於陰陽之間者，不能無盈虛消息之機。才情不離乎血氣，無學以持之，不能不受陰陽之移也。陶舞慍戚，一身之內，環轉無端，而不自知。苟盡其理，雖夫子憤樂相尋，不過是也。其下焉者，各有所至，亦各有所通。大約樂至沉酣，而惜光景，必轉生悲；而憂患既深，知其無可如何，則反為曠達。屈原憂極，故有輕舉遠游餐霞飲瀣之賦；莊周樂至，故有后人不見天地之純、古人大體之悲；此亦倚伏之至理也。若夫毗於陰者，妄自期許，感慨橫生，賊夫騷者也。毗於陽者，猖狂無主，動稱自然，賊夫莊者也。然而亦且循環未有已矣。 族子廷楓曰："論史才史學，而不論史德，論文情文心，而不論文性，前人自有缺義。此與《史德》篇，俱足發前人之覆。" ○黠陋 取蒲於董澤，承考於《長陽》，矜謁者之通，著卜肆之應，人謂其黠也；非黠也，陋也。名者實之賓，徇名而忘實，並其所求之名而失之矣；質去而文不能獨存也。太上忘名，知有當務而已，不必人之謂我何也。其次顧名而思義。天下未有苟以為我樹名之地者，因名之所在，而思其所以然，則知當務而可自勉矣。其次畏名而不妄為。盡其所知所能，而不強所不知不能。黠者視之，有似乎拙也；非拙也，交相為功也。最下徇名而忘實。 取蒲於董澤，何謂也？言文章者宗《左》、《史》。《左》、《史》之於文，猶六經之刪述也。《左》因百國寶書；《史》因《尚書》、《國語》及《世本》、《國策》、《楚漢春秋》諸記載，己所為者十之一，刪述所存十之九也。君子不以為非也。彼著書之旨，本以刪述為能事，所以繼《春秋》而成一家之言者，於是兢兢焉，事辭其次焉者也。古人不以文辭相矜私，史文又不可以憑虛而別構；且其所本者，並懸於天壤，觀其入於刪述之文辭，猶然各有其至焉；斯亦陶镕同於造化矣。吾觀近日之文集，而不能無惑也。傳記之文，古人自成一家之書，不以入集；后人散著以入集，文章之變也。既為集中之傳記，即非刪述專家之書矣；筆所聞見，以備后人之刪述，庶幾得當焉。黠於好名而陋於知意者，窺見當世之學問文章，而不能無動矣，度己之才力，不足以致之；於是有見史家之因襲，而黠次其文為傳記，將以淵海其集焉，而不知其不然也。宣城梅氏之曆算，家有其書矣。裒錄曆議，書盈二卷，以為傳而入文集，何為乎？退而省其私，未聞其於律算有所解識也。丹溪朱氏之醫理，人傳其學矣。節鈔醫案，文累萬言，以為傳而入文集，何為乎？進而求其說，未聞其於方術有所辨別也。班固因《洪範》之傳而述《五行》，因《七略》之書而敘《藝文》。班氏未嘗深於災祥，精於校讎也，而君子以謂班氏之刪述，其功有補於馬遷；又美班氏之刪述，善於因人而不自用也。蓋以《漢書》為廟堂，諸家學術，比於大鏞鼖鼓之陳也。今為梅、朱作傳者，似羡宗廟百官之美富，而竊取庭燎反坫，以為蓬戶之飾也。雖然，亦可謂拙矣。經師授受，子術專家，古人畢生之業也。苟可獵取菁華，以為吾文之富有，則四庫典籍，猶董澤之蒲也，又何沾沾於是乎？ 承考於《長楊》，何謂也？善則稱親，過則歸己，此孝子之行，亦文章之體也。《詩》、《書》之所稱述，遠矣。三代而后，史遷、班固俱世為史，而談、彪之業，亦略見於遷、固之敘矣。后人乃謂固盜父書，而遷稱親善。由今觀之，何必然哉？談之緒論，僅見六家宗旨，至於留滯周南，父子執手欷歔，以史相授，僅著空文，無有實跡。至若彪著《后傳》，原委具存，而三紀論贊，明著彪說，見家學之有所授受；何得如后人之所言，致啟鄭樵誣班氏以盜襲之嫌哉？ |
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