真正孝順父母才能扭轉運氣
明華居士
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30天轉運氣，1年一切順遂的方法--從今天開始您就要真正孝順父母！

經常有人問：我抄經念佛放生，怎麼生活還是不順呢？
其實只要問自己一句：有沒有抵觸頂撞父母，有沒有孝順供養父母。

找工作，考試，談對象，提申請，子女不聽話，讀書不好……
問他一句：“有沒有抵觸頂撞父母，有沒有孝順供養父母？”百問無一失。

養貴格，一定從孝順父母開始；
孝順父母，為改命之源。

我用通俗的話表達一下，就是——
一個人恭敬侍奉父母，他的骨骼就長出山嶽河川的相來，做官就成必然。
一個人資財供養父母，他的面色就生出和合迴旋的財氣，財氣就豐隆。

我們中國人都知道“綿手綿足”是富貴相。佛經上說，這是三十二相之一，還告訴我們原因是孝順父母。（手足柔軟相：手足極柔軟，如細劫波毳之相。在行菩薩道的時候，無數世為父母師長洗浴，除去污垢，塗抹香粉，所以得到手足柔軟相。表示佛以慈悲柔軟的手攝取親疏之德）

為什麼孝順父母，各方面都會好呢？
給大家解釋一下——

遇到不順，為什麼呢？ —— 因為作過惡業。
惡業是什麼？—— 傷害眾生。
傷害眾生的第一個念頭是什麼？—— 輕賤眾生。

所以要改一切命，病源就在這個“輕賤眾生”

要治這個輕賤病，就要恭敬孝順眾生——
如果我連父母師長都輕賤，我還有哪一個眾生不輕賤？
如果我連父母師長都不恭敬孝順，我可能孝順哪一個眾生？

所以我要求任何願，滅任何苦厄，就從孝順父母師長開始。
百善孝為先，抵觸頂撞父母，其餘九十九善也積不到，這個命什麼都改不掉。

無際大師教導我們的無病不治改命藥方裡：溫柔半兩，孝順要十分，和氣湯送下。

孝順是十分，這是藥方的核心，也是改命的重點。

為什麼要“和氣湯”呢？
大願法師告訴我們：生出一分氣，就毀滅一百個大劫以來積累的善業，所以生氣叫做火燒功德林。我們中國人都知道和氣生財，人一旦生氣了，就把財趕走了，所以自己聚不進財富。而且，生一分鐘的氣，會得到三天的病；生一天的氣，那要得到四十天的病。

那麼，為什麼要溫柔呢？

道家祖師老子在《道德經》上說：
人之生也柔弱，其死也堅強；
草木之生也柔脆，其死也枯槁；
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

這個意思是說：
人活著的時候，身軀是柔軟的，死了就堅硬了。。
草木活著的時候也是柔軟的，死了才變得堅硬。
堅硬剛強是死的徵象，而柔軟代表了生氣茂盛。

有養生修為的人，他們的肌膚都是非常柔軟的，因為柔軟代表生氣。

我們做人，就要多溫柔，這個溫柔是指不要抵觸頂撞他人，少與他人爭執，少去逆撞他人，少強硬的態度，在我們身上養一種溫柔淳厚的氣氛，這可以使我們生氣充沛，脈象華貴，壽命延長，也是一切福德富貴的根基。

那麼，怎樣才算柔呢？

道家說：
方而不割、廉而不劌、直而不肆、光而不耀。

這個意思是說：
為人方正，但卻沒有銳利的稜角，去割傷他人；別人有小過小錯，我們也不要去用言語割傷他的心靈（不然自己往往是被自己最心愛的人如子女，異性傷害）。

為人清正廉潔，可是處事方面又很厚道，不會疾惡太嚴、苛刻太甚（否則自己就容易遇到對自己苛刻的上司）；

為人率直，可是決不直率得過於放肆。表達看法，要選擇對方可以接受的方式來說（否則自己以後說話是沒有人肯聽的，大家都討厭你）。

有了光芒，但是保持溫潤低調，決不放耀顯擺，否則傷害了他人的驕傲，就成了刺眼（炫耀自己，鬼神人天都嫉妒想要損害，所以一個人炫耀什麼，就容易失去什麼，在什麼地方跌跟頭）。

這給我們什麼啟示呢？
—— 別人的過失，我們要掩藏幾分；自家的好處，要掩藏幾分。

也就是儒家所說：
自家有好處。要掩藏幾分。這是涵育以養深。
別人不好處。要掩藏幾分。這是渾厚以養天。

怎樣養天？

遮人幾分過，這就叫養天，養天才能得天獨厚，有這種渾厚，才能載物（生活中的各種受用，好資財，好姻緣，好工作，好子孫，好聲望，好人際，乃至一切，都是載的物）。這個比喻可能不是很直白。可以看看老子怎麼說——

江海之所以能為百谷王者、以其善下之也、是以能為百谷王。

這段話說：
大江大海之所以是水川之王，是因為它處在地勢低的地方。因為處在低處，眾多溪流就流匯進來。我把自己放得低，讓眾生的智慧都匯集進來，這樣是成就我自己“百谷王”。

所以我們佛家說：貢高我慢，是障道因緣。
經典說：狂心頓歇，歇即菩提。
先把自己置高，什麼知識，什麼法，什麼理也流不進來。

有的人說，我低姿態，別人以為我是平庸。

實際上，是否平庸和無能，這是用事實說話的。低調做人，才可以用冷靜的心態思考和作為。簡而言之，冷靜思考，不隨人事物轉，這是非常重要的。被轉進去容易失誤，做得好的人，往往是恪守低調作風的典範，企業也是如此。

法師說：貢高我慢生起來，馬上就被魔找上，往地獄裡拖。
教育家說：你要有空杯心態，才能拿這個杯子去盛裝知識。
西方耶穌也說：凡是把自己放低的人，都必定要被抬高；凡是把自己抬高的人，都必被降低。

佛家裡講的“慈悲”，在普通的書本上就叫“仁”。
大家都知道，“木”在五行之中，主仁。
“木”還有另一個名字 —— 木曰“曲直”。

“曲直”主仁。第二字“直”是什麼呢？—— “直”，是天行健，君子以自強不息，像樹木一樣向上生長，佛永遠不是要我們消極避世、違背天道的教導，佛陀從來沒有教過的。佛陀教導的是“問題在哪裡發生，就要在哪裡解決”——

有一次，很多人罵佛陀，阿難請求佛陀到其他地方去。

佛陀說：如果那個地方也有人罵，那又該到哪裡去？一再到另外一個地方去，如果是這樣的話，那麼整個世界就都沒有我們的容身之地。阿難！不要這麼想。問題在哪裡發生，就要在哪裡解決。只有這樣，我們才可以到其它的地方去。

話題偏了，繼續。

第一個“曲”字是什麼呢 —— 因為樹木生長之前是芽種，芽種是什麼樣子呢，捲曲起來，這種內斂，就是曲。比如，天干甲木的“甲”字，象形就是一個曲起來的芽孢，但是在五行卻象徵參天大樹，正是這個“曲”，成就了“直”。

“曲”字放在“直”之前，這是教導我們——先把自己“曲”起來。

比如，我們看別人的言論，第一念頭，尊重別人的思想，這是“曲”；之後的念頭，才是思考表達自己的思想，這是“直”。

我們總跟人鬥爭，很少觀察別人的看法，總急於壓倒別人表達自己更高明的看法，這個心不對。

我們還是芽孢學生的時候，應該把自己“曲”起來，多去學習，而不是急於顯耀。因為，其實是不懂得內斂，氣相過度外散，這是“耗”。我們懂得涵在裡邊才是好，所以，祖先要我們養內涵。內涵，就是懂得收斂。

有涵養的人，大家敬愛，生活中很多福報，實際就是這個人懂得收斂。

有的人說：不是我故意，那個人真的習慣差、說話差、做事差，我怎麼可能收斂我，反而順他呢？

《禮記》上寫道：
天無私覆、地無私載、日月無私照、斯風既永、唯吾之禎。

這個意思是說：

天地既生發滋潤萬物的藥草，也生發毒害萬物的毒草；
天地養育善人君子，也養育小人惡棍；
日月從來不是只照耀善人，不照耀惡人的；
大海從來不是只收納清流，拒絕汙流的；

引而言之，即使對方是惡人，也要給惡人生存生活的空間，也要尊重他的立場和感情。

恭敬惡人，是給與他作為生靈應該得到的基本尊重，犯人也有人身權益的，我們恭敬惡人而不是恭敬惡行。

小偷、惡人、妓女，有法律的審判處置。即使法律，也是審判事而不是審判人。沒有人有權力做法官審判別人，即使智者、聖者，也只有權力審判事件。

對於學佛的人來說，所有的道德、規範、戒律，更是全部拿來對自己，永遠不是對別人。更遑論我們可以把別人當做過街老鼠，一人去踩一腳，去橫加罵戾，這也是犯罪——即使罵罪業最深重的罪犯，他也可以告你人身攻擊，並且法律站在他那邊。

所以，我們不要理直氣壯、正義凜然地看到別人有錯就嘴巴如鋼刀。

想想，我們自己多少缺點、做過多少惡言惡事，但是，天地日月都用一樣的平等心，毫無所求地利益我們。

這個無所求，第一是不求我們給予，第二是不要求我們是怎樣的人。
我怎樣報答天地日月？—— 學習天地日月的平等心。

我們中國有句俗話，叫做“上德若穀”。

這個意思是，世界上第一等德，是像山谷一樣，有著謙虛能容的心胸。這是最高貴的貴族品質。

很多師兄都說學佛行善不能想著為自己積福，應該做無相佈施。佛陀也說無相佈施的福分是最大的，百千萬倍大過住相佈施，那麼這是為什麼呢？——

老子在《道德經》上說：
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

這個意思是說：
天地之所以長久的存在，因為它不為自己生長，而是生長萬物，所以，它能夠長生久遠（壽命最長，福祿最大）。

中國人有句罵人的詞語——“賤骨頭”。

這是因為一個人的貴賤，是受人尊敬，還是受人輕辱，是骨相決定的。抵觸頂撞父母，正是毀壞自己骨相的。

我一般看到骨相不好的人，我都心裡對他說：回家不要抵觸頂撞父母了。
這是古人說的“骨相定貴賤”。

我們身上五臟之中，什麼對應骨呢？
—— 腎主骨（我們說骨氣骨氣，所以腎的神表達出來就是志向）。

大家都知道，腎五行屬水，水的性質是什麼？——至柔。
柔軟隨順眾生，沒有尖銳的稜角去割傷他人。

普賢菩薩十願之一：恆順眾生。
這就就是天地間第一等善行——上善若水。
恆順眾生，要從恆順父母尊長開始。如果父母尊長都不順，又怎麼可能順眾生呢。

所以佛說恭敬別人的果報，是成為尊貴的人，把自己壓得低低的，就是真正的尊貴。

我們中國，玄武代表強大的力量。“武”這個字，拆開是“止戈”——可以讓別人看到我就放下兵器，不戰就勝，這個力量是非常神秘強大的。而玄武，是用龜和蛇來表示的。龜和蛇都是非常懂得收斂，懂得曲的。

再比如說，中國人最喜歡補腎，因為腎是生命之源。
那麼，腎這樣重要的主宰，它的特性是什麼呢？—— 封藏。

有的師兄很喜歡辯論。辯論本身是很好的，但是往往大家辯到最後成了為辯論而辯論，而不是為明理而辯論，一堆嗔心、惡口，鬥諍不停，把其他網友也卷進來看嗔恨、看惡口，一起發嗔恨、發惡口，亂成一鍋粥。這樣，實際效果就非常糟糕。

所以，老子說：善者不辯，辯者不善。

孔子則說：
可與言而不與言，失人；
不可與言而與之言，失言。
知者不失人，亦不失言。

這個意思是說：
一件事情，你可以和別人好好說清楚，讓別人明白，但是你不跟他說，不讓他明白，這叫做“失人”。

一件事情，你當時和別人沒法說清楚，但是你硬要去說，這叫做失言。

我們可以看看這個“辯”字的構造——
辯字是左右兩個辛，中間一個言。

辛，是什麼意思呢?

辛是象形，在甲骨文裡，像古代刑刀，意思是大罪。
古人說：辛痛泣出，罪人之象。

“辯”就是兩個罪人說話

所以，老子說： 善者不辯，辯者不善。

那麼，我們說話愛犯哪三種錯呢？
孔子給我們指出來——

言未及之而言，謂之躁。
言及之而不言，謂之隱。
未見顏色而言，謂之瞽。

翻譯過來就是：

第一種：搶話說。
還不到或者不該我說話的時候，我就開始說。這是急。

第二種: 有話不說
該我說話的時候，我不肯說出來，這是隱。

第三種: 自顧自說
我不注意聽眾的反應，就在那裡一個勁說，這是瞽。

恆順眾生，從孝順父母做起，然後一切眾生是父母，孝順一切父母，從每一絲言行不割傷眾生做起。

這的確不是一件容易的事情，究竟從哪裡找這顆恆順眾生的心呢？——

孔子有個學生叫子貢。有一天，他請教孔子，有沒有一言可以做一輩子，作為一輩子的指教。

孔子只說了一個字：恕。

有人又問法師：師父，我怎樣才能寬恕他？

法師回答道：你不去給人定罪，你就不需要寬恕他。有的人想，他這個人就是不好，他小偷的行為就是不對，他道德就是差勁，我為什麼不給他定罪呢?這是因為一切都有因果，通俗的說，所有的問題都是有原因的。

任何問題都不是一個人造成的，肯定有其他人的因素，環境的因素，各種各樣的因素，具體分析起來，至少追溯一百年，牽涉的人沒有一萬，也有三千，牽涉的其他因素，沒有一千個，也有五百個。

我只看到他是小偷，我沒有看到他背後的成長，有多少原因。

比如：他有我的受教育機會沒有呢，有我的讀書才能沒有呢，有我這樣的父母沒有呢，有我的就業機會沒有呢，他有沒有更晦暗的成長經歷呢

再深入，比如他父母性情暴戾，什麼原因呢?可能要翻祖賬了。每一條深入下去，都會發現這一切都有復雜的因果。

如果我是他那樣的成長背景，我可能根本不如他，那麼我有什麼資格去審判他呢?
所以聖經上告訴我們： 你不去給人定罪，你將來就不會被人定罪。

我們對外道的觀念深刻於心，只愛把佛陀說外道這句話掛在嘴邊輕蔑貶斥乃至仇恨一切，卻盲然無視佛陀說一切法是佛法這句話，這就像我們只喜歡佛陀說破斥邪道護持正法，不喜歡佛陀說即使出家人破戒犯罪也不可以說一句壞話，因為自己的惡心不由自主的喜歡可以拿來名正言順傷害眾生的“佛法”。

我們看到別人說不是佛經上的，立刻就生出嗔恨輕蔑，甩出兩個字——“外道”
——因為，我慢排擠他派易，打開心胸借鑒難。

正確的態度，應該是觀察，借鑒其中可取之處，不管是什麼道。我們的祖師，如印光、蓮池、藕益、憨山、弘一、索達吉、淨空、宣化上人等等，既指出儒家、道家的不足、不究竟之處，也學習、贊歎儒家、道家勸人向善的做人教誨書，還印發了幾百萬冊廣宣流布利益眾生。

為什麼數學系的學生不只是學高等數學一門課程呢？因為學習其他課程可以幫助自己更好的理解數學。這就是為什麼宣化上人說諸位若把儒道的道理弄懂了，佛理就迎刃而解了，印光大師說欲做真佛先做真儒，入世為真儒出世方為真僧。

歷代聖賢，還要向鄉野粗民求教學習，難道說這些鄉民就句句是對，是正道嗎?

不是的。祖師是要得到啟發，對這種理論和看法，從中思考、觀察,、實踐可取的地方。他們的眼裡，沒有派系，只有知識和真理，這是對真理的熱愛和追求。

知識和真理是客觀的，不能被“創造”，只能被“發現”。

不論是佛教發現的，道家發現的，儒家發現的，基督教發現的，科學發現的，乃至一切學派發現的，每一個光芒的知識，都不是哪一家創造的，更不是哪一家的私有財產，而是全人類的、全體眾生的。

如果佛講述或者不曾講述的知識，由其他學派表述出來就是“外道”，那麼，數學、物理、化學、音樂、美術、人文、國學、國術、醫學、攝影、心理學、金融、電影、生活常識、歷史，大學裡教的，一切都是“外道”；生活工作中的，遍地都是“外道”……我們一生之中，從來沒有一天離開“外道”。生活中身邊的人，如父母、老師、同學、兒女、領導、同事，也很少沒有邪見，但我們還是在生活成長中在向他們學習，在感受著他們給我們的啟發、教誨。

《論語》說：泰山不辭土壤，河海不擇細流，所以成其大。

聯合國秘書長潘基文先生解釋這段話說：為人要善於接受所有的人，對於不同的思想、觀念和行為，要兼收並蓄，這才是成就自己。

我們討論的時候，重點不是判斷對方說得對與錯，而是集思廣益，開張聖聽，打開心胸借鑒別人的話，給自己啟發，增長自己 —— 大多數本身也就沒有對錯，而是多個角度。清朝閉關鎖國發展的結果，是落後西方幾百年，最後亡了國。人不懂得觀察、借鑒、學習他人的長處，自己就越來越落後。

先賢說：江海之所以能為百谷王者，以其善下之也。

這個意思是說：
把自己求知的杯子放在低位，各種智慧的水，才流得進來。

保持對知識的謙虛和觀察借鑒態度總是好的——
所以，佛家說貢高我慢是障道的因。

宣化上人則說：“狂心頓歇，歇即菩提”

如果我只學佛法，不學其他學派，我還是要對其他學派保持尊敬——
我沒有達到可以輕慢其他學派的時候，我不該輕慢；
我達到可以輕慢其他學派的時候，我反而不敢輕慢。

修心的最終，是為了明白道理，然後落實到日常生活的一言一行細微之處。常見我們把注重修心，修心是關鍵這類話掛在嘴上，但就是不實際做—— 一句話裡的嗔恨輕蔑諷刺尚且管不住，這心修到哪裡去了呢。基本的禮貌沒有，只管暢快發表自己夾雜人身攻擊的“破斥邪見，破斥外道”高論，這心修到哪裡去了呢？——

破邪立正與其說是一項莊嚴的使命，不如說是一項高超的藝術。何以故？居高臨下易，平等待人難；心有怨怒易，慈心相視難；簡單打壓易，曉理動情難；反唇相譏易，據理力爭難；自以為是易，設身處地難；思量彼過易，常見己短難。

其次，破邪者當知，邪見不等於邪人；若以邪見論人，則天下無真佛子。是故，破邪者或以智取，或以情化，或以問詰，或以理服；然無論如何，不可冷嘲熱諷，更不可穢語粗言。須知，千言萬語未必能贏得一個朋友，一句粗言卻可以造就一個敵人。

是故，先自立而後立人；先自破而後破他。如此，則破得所向披靡，立的左右逢源。是為破邪立正。

修得最差的人，就是把自己當成佛教的法官，當成一貫正確的知見，脾氣特別大，嘴巴特別尖刻的人。

為什麼呢？因為佛家講修定，總看別人有過，永遠不會得定，沒有定就沒有修為。因為心不停地隨著別人的境界轉，不停的著相。“見世間過”是什麼？他六根著外面的境界相，著相！著色聲香味觸法，裡面生貪嗔癡欲諸想，他才見到世間過。如果不著相，他見不到世間過。自己改自己的過失都來不及，哪裡還能有時間去管別人？一管別人，自己就先起嗔恨傲慢心。

我們佛家還有句話說：有福報的人，從來看不到是非；沒有福報的人，常常看到是非。

法師說：把自己當成一貫正確的佛教裡的法官、護法和衛士，好像天下只有你才是真正的學佛者。聽到佛門內一些不如法的事，耿耿於懷，評三說四。雖然你有一定的正知正覺，但滿眼皆是是非，遍地都是“外道”。要知道，世上一切皆有因果，真修行人不見世間過。你若有對與錯的知見，自己的心就先著了魔，進入了魔境。要知道，就是真有外邊的魔，也沒什麼可怕，應把魔當成幫助你成佛的善知識。

學佛第一個觀念，永遠不去看眾生的過錯。你看眾生的過錯，你永遠污染你自己，你根本不可能修行。你每天若看見眾生的過失和是非，你就要趕快去懺悔，這就是修行業障深重的人，一天到晚都在看別人的過失與缺點。真正修行的人，從不會去看別人的過失與缺點。

達真堪布說：說別人不愛聽的話，說別人的缺點和不足的地方，這都是惡語，這個罪過非常嚴重。 你讓他傷心，讓他生氣，他就會毀壞所做的這些善根，這就等於你毀壞了他的善根。

有的人說"我是為了他好"。你若是為他好的話,你得看看啊,你有這個能力嗎? 你有沒有調整他的這個能力? 你們之間有沒有這個緣分? 你得看好啊！如果你沒有這個能力，你們之間沒有這個緣分，你說他的缺點，不但不能讓他改正，反而還會讓他生氣，讓他生煩惱，你明明知道還要這樣做，那就有一定的罪過，而且你發心也不正確啊! 你將來要感受果報，在因果面前誰也躲不了啊! 所以說話一定要注意,不要傷害對方。

聖經上耶穌說：你不要去論斷人，以免自己將來被論斷。你不要去給人定罪，以免自己將來被定罪。

以上這些很囉嗦，因為恆順眾生，大處是順，小處是要落實到這些細微的言行上。

佛說法就是為了讓我們明理即事，明白了道理，然後在日常生活的一言一行中踏實做得到。

要想生活中得到任何福報，如感情順利，對象不輕賤自己，工作順利，上司不敢嗔自己（好好教導），財運好能聚財積蓄下來，關鍵考試順利發揮等等一切好事，都要從孝順父母開始，不然是真的沒有辦法得到的，這就是古語“百善孝為先”。