字體:小 中 大 | |
|
|
2011/06/07 18:36:26瀏覽957|回應0|推薦60 | |
賓頭盧頗羅墮,迦留陀夷,摩訶劫賓那,薄拘羅,阿冕樓馱,如是等諸大弟子,並諸菩薩摩訶薩,文殊師利法王子,阿逸多菩薩,乾陀訶提菩薩,常精進菩薩,與如是等諸大菩薩,及釋提桓因等,無量諸天大眾俱。 「賓頭盧頗羅墮」,梵語,翻譯為「利根」。此尊者到現在仍然未入涅槃,尚在世界上,所以他是福田第一,為眾生作福田。為什麼他沒有入滅?因為他犯了一種過錯。在佛住世時,所有的阿羅漢雖然有神通,可是不准隨便顯神通。有次有位長者豎旗,用栴檀香作了一個缽,放在旗竿的頂端,他說:「那一位能以神通把此缽拿下來,我就把這缽送給他。」賓頭盧頗羅墮尊者便用神通把缽拿下來,佛知道後便呵斥他:「因為此栴檀缽,你就生出貪心來,而用神通去取。你如此貪心,不可以入涅槃,應留在世間為眾生的福田。」這位尊者究竟住在世間的那個地方呢?無人知道。可是任何人在作供養時,他就來應供,作末世的福田,令眾生種福。 「迦留陀夷」,亦是梵語,翻譯為「黑光」。此尊者生來很黑,可是身上有光,眼睛也放光,故在晚間走路時,身上和眼睛會放光。有日晚間,大約七、八點鐘,他到外邊去散步,偏偏那時就有一位懷孕婦女因為在晚間突然出來,看見他眼睛的兩道光和身上的黑光就恐懼起來,嚇得小產。佛知道此情形後,就制定一條戒律:「比丘、沙彌在晚間不可隨便到街上去散步。」故出家人晚間不可跑到街上去逛。 此黑光尊者是佛的侍者,即是佛的護法,他是教化第一,教化人最多。他教化證果的聖人就有一千多人。 「摩訶劫賓那」,是梵語,翻譯為「大房宿」,因為他父母親祈禱星宿而生此小孩,所以他叫「大房宿」,也是二十八星宿之一。此尊者是善知星宿第一,所有的天文學皆一目瞭然。 「薄拘羅」,是梵語,翻譯為「善容」,他的相貌生得非常好。此尊者活了一百六十歲,所以他是壽命第一。他在過去毗婆尸佛時,曾以印度的訶黎哥果(其他地方沒有)供養一位辟支佛(緣覺聖人),故他的壽命有九十一劫那麼長。他又專門持不殺戒,所有的生物皆不殺,甚至亦不傷害草木。因為持不殺戒,故得到五種不死的果報。此尊者有一種特別奇怪的境界,本來小孩子一生出來都是哭,但他一生出來是笑,不但笑而且還結雙跏趺坐,嘻嘻哈哈對著他母親笑。他母親一看以為他是個妖怪,於是把他放到爐中用火來煮燒,燒了三、四個鐘頭,也沒有把它燒死。他仍然結跏趺坐,嘻嘻哈哈的笑。他媽媽更相信他是個妖怪,於是把他放到鍋中,用水煮他,幾個鐘頭以後,打開來看,他仍是結跏趺坐,嘻嘻哈哈的笑。他媽媽一看,這還得了,於是把他丟到大海中,以為會把他淹死。誰知雖掉在海中,也淹不死他,碰巧此時來了一條大魚,一張大口便把他吞下去,但沒有用牙咬他,這條大魚偏偏在此時被漁人打上網,漁人用刀剖開魚腹,此小孩仍結跏趺坐,嘻嘻哈哈的笑,沒有被刀割死。故五種不死報即是:1、火燒不死。2、水煮不死。3、水淹不死。4、魚咬不死。5、刀割不死。為什麼他有此五種不死報?因為他生生世世持不殺生戒,故得到五種不死報,他是壽命第一。 「阿冕樓馱」,是梵語,翻譯為「無貧」。他的因緣也有一個公案。在弗沙佛的時候,世界正鬧飢饉(荒年),人人無飯吃,只吃草根樹葉。當時有一位辟支佛去化緣,他是兩個禮拜才化一次緣,化夠便吃兩個禮拜,如化不到,就兩個禮拜不吃東西,這次他下山去化緣,偏偏無人供養,他就托著空缽回去。在回去的路上,有位窮人(即阿冕樓馱的前身)正在吃稗子飯「是穀物中最不值錢的米),他看見辟支佛托著空缽要回去,便說:「這位聖者,您化緣既化不著,您願不願意吃我的稗子飯?您若願意,我便把此飯供養您。」辟支佛看他如此誠心來供養自己,便接受其供養。吃完了便踊身到虛空現出十八變後,就走了。這窮人仍繼續耕田,不久看見一隻兔子跑來跳到他的背肩上,怎樣也擺脫不掉。他感到很害怕,此時無人能幫助他取下兔子。於是他便跑回家去,此兔子已死了,他叫太太把死兔子拿下來,一拿下來死兔子變成金子。他把兔手剁下來去賣,換了很多錢,手又長出來。把腳剁下來賣了去換錢,腳又長出來。由此他就感到九十一劫不受貧窮的果報,在九十一劫皆是富有。在今天他是白飯王的兒子。白飯王和佛的父親淨飯王是兄弟。他是佛的堂兄弟。佛一說法時,他就睡覺。有一天佛就呵責他:「咄咄胡為寐,螺螄蛤蚌類,一睡幾千年,不聞佛名字。」他被佛罵了一頓,就發憤七天七夜不睡覺。因為不睡,就把兩隻肉眼弄瞎了。以後佛憐愍他,教他修金剛照明三昧,他一修此三昧,馬上就得到天眼通,看三千大千世界猶如掌上的菴摩羅果,故他是天眼第一。 「如是等諸大弟子」,「如是」即指前邊從長老舍利弗到阿冕樓馱等十六位尊者,還有其他未舉出名字的弟子有很多。諸大弟子,就是佛弟子中的上首。 「並諸菩薩摩訶薩」,不但有很多菩薩,還有很多菩薩中的大菩薩。什麼叫菩薩?菩薩二字是梵語的略稱,具足應是「菩提薩埵」,譯為覺有情,即令一切有情眾生得到覺悟。還有另一個說法,即是眾生中的一位覺悟者。覺就是不迷,迷就是不覺。你要覺了,就是佛。你要是迷了,就是眾生。故一念覺就是一念佛,一念迷就是一念眾生。念念覺就是念念佛,念念迷就是念念眾生。所以菩薩就是在眾生中的有情覺,能自己覺悟,一天比一天覺悟多一點,不是一天比一天迷多一點,故叫菩薩。都是已經覺悟將要圓滿的大菩薩。 「文殊師利法王子...」,文殊師利又叫曼殊師利,這是音譯的關係。曼殊師利就是梵語,翻譯為妙吉,又叫妙德,這位菩薩在菩薩中是最有智慧。菩薩翻譯為覺有情,是眾生中一位覺悟者;眾生是迷有情,我們是眾生中的一位迷昧者。覺悟者就是覺悟所有一切的境界,所謂「見事省事出世間,見事迷事墮沉淪」,見到什麼事能覺悟一切的境界,就能出世間。見到什麼事,就迷惑到境界上,就會墮入沉淪。出世間就是菩薩,墮沉淪就是眾生。眾生和菩薩的分別處,就是一個迷,一個覺。故覺者佛也,即眾生中的覺悟者。我們也可說覺者菩薩也。覺悟者就是菩薩,迷者就是眾生,這位文殊師利菩薩在出生時,有十種吉祥事,來表示此菩薩的功德圓滿是世界第一。此十種吉祥是: 1、光明滿室:當文殊師利菩薩降生時,家中的房子裏就放一種光。此種光不是日光、月光、星光,或燈光。這是表示文殊師利菩薩的智慧,般若的光明,也就是表示此菩薩有大智大慧,能破除一切的黑暗。 2、甘露盈庭:甘露是一種不死的藥,只天上才有。甘露可以令人飽暖,不吃飯也不餓。一般人不吃飯就會餓。為什麼會餓?因為沒有甘露來滋潤,故覺得餓,無精神。甘露可令人得飽暖,得到清淨、清涼。所以餓鬼一得到甘露灌頂,即刻就消除罪業。甘露盈庭表示文殊師利菩薩以甘露法來灌救眾生,救度一切眾生,所以甘露門一開,餓鬼一進來就得到飽暖。 3、地湧七珍:從地生出七種珍寶:金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙,這七種為什麼叫寶?因為稀少。在這世界稀少之物乃為寶貝,多了就不是寶貝。好像土亦是寶貝,人要是沒有土,就不能生存,但人人不覺得稀罕。你若把土送給人,人一定不要而棄之於地。為什麼?因為到處皆有。水亦是寶貝,人無水就不能生存,乃至所有的生物亦不能生存。故老子說:「上善若水,水善利萬物而不爭。」上善的人就像水似的,水利益一切萬物而不爭。譬如對花,水不會說:「這朵花就是因為我天天灌溉,花才長得這麼好看,若無我,你能有今天嗎?」「處眾人之所惡」,在低窪之處,誰也不願住的地方,水就住在那兒,「故幾於道」,所以得道。本來金木水火土對人類皆有益處,但為什麼人不寶貴它?因為太多了。好像木頭到處都有。金子為什麼珍貴?因為少。好像在極樂世界是黃金為地,那土就值錢,因為那兒無土。你到極樂世界給人一塊土,就好像從月球拿石頭回來一樣。雖一樣的石頭,可是從月球拿回來的就稀有了。 為什麼叫七寶?因為少有,人人不易得到,故說是寶貝。文殊師利菩薩有無量的寶藏,故他出生時,七珍亦隨著從地湧出來。湧出多少?取之不盡,用之不竭,拿也拿不完。七珍在什麼地方?在文殊師利菩薩出生的地方。有人說:「那我到那兒去取。」人勿生貪心,恐怕路費比七寶還貴,故勿打此妄想。 4、神開伏藏:轉輪聖王有七寶,其中之一是藏臣寶,是管寶藏的神。地湧七寶,是從地湧出,這些寶藏是前人所埋藏的,現在守藏臣把它刨開,所以從地湧出,這種寶貝也都可以得到。 5、雞生鳳子:雞本生雞,但現在雞生鳳凰。鳳凰是一種吉祥鳥,人看見鳳凰一定會得到一種很吉祥的事。孔子曾言:「鳳鳥不知,河不出圖,吾亦無復。」這是說:「鳳凰鳥也不來了,也沒有河圖洛書出現了(河圖洛書是伏羲氏劃的卦),我也要停止了,不再宣揚道德了。」 6、豬誕龍豚:雞生鳳子猶不稀奇,「豬誕龍豚」,本來龍生龍,但現在豬生龍,因豬生的小豬,身上有麟,所以叫龍。 7、馬產麒麟:馬本來生馬,現在馬生麒麟。麒麟是一種祥瑞的獸,在中國唐堯時,麒麟、鳳凰很多,人皆可見,以後因眾生的業報重,罪業深重,所以這些吉祥的鳥獸,也都不出現了。在孔子懷麟節上說:「唐虞時兮麟鳳遊,今非其時來何求?麟兮麟兮我心憂。」在唐堯虞舜時,麒麟和鳳凰常到世界上遊戲,人皆見之。而現在不是唐堯虞舜的時候,麒麟你來做什麼呢?你來有什麼所求呢?麒麟呀!麒麟呀!我真是為你很憂愁。這是孔子看見獵人捉了一隻麒麟,而這隻麒麟是孔子所認識的。因孔子生時有一隻麒麟來吐玉書(麟吐玉書),孔子的母親就把一根紅繩子拴到麒麟的脖子上,孔子見其母所繫的紅繩子還在麒麟的脖子上,現在獵人把這隻麒麟捉來了,孔子也知道他不久就要死了,所以很傷感的說了這句話。 8、牛生白澤:牛生一種白色的獸類,白澤是一種稀有的獸,既不像牛、馬,又不像驢騾,所謂四不像,是馬樣卻有牛蹄、牛角,這也是一種祥瑞的獸。 9、倉變金粟:金粟有何用?可以吃嗎?穀本來可以做米,現在變成了金子,怎麼吃呢?有人說:「可以把它賣了去買很多米來吃。」這真是個聰明人,他還問:「誰有貪心?」我說我也有貪心,貪大家快點成佛。 10、象具六牙:本來象生兩牙,但文殊師利菩薩生時,他家的象生了六牙。 以上是文殊師利菩薩出生時的十種吉祥如意之事,代表大智文殊師利十地菩薩的十度波羅蜜,和其他的菩薩不同。你想認識文殊師利菩薩、見文殊師利菩薩,須先記此十種吉祥的事,雖然菩薩無分別心,但你知道他多點,則與他近點。為什麼我們要多知道一些每位菩薩的境界?因為如此,每位菩薩均可取為我們的善知識或兄弟朋友。你們各位將來都是菩薩的善知識,所以不要看輕自己。 阿逸多菩薩就是彌勒菩薩,是梵語,譯為無能勝,亦即慈氏。此位菩薩專修慈心三昧,對任何人都用慈悲心,你罵他,他也對你慈悲;你打他,他也對你慈悲。無論人對他怎樣不好,或是欺騙他、侮辱他,對他發脾氣、生無明,他還是以慈悲待之。一切一切都是慈悲。他不僅對人慈悲,而且還愛護一切眾生。他看所有的眾生,就好像自己的子女一樣,甚至比自己的子女更親。他愛護一切眾生無微不至,對眾生的愛護和慈悲是無量無邊。修慈心三昧須修忍辱,故他有這麼一首偈頌:「老拙穿衲襖,淡飯腹中飽;補破好遮寒,萬事隨緣了;有人罵老拙,老拙自說好;有人打老拙,老拙自睡倒;唾在我面上,憑他自乾了;我也省力氣,你也沒煩惱;這樣波羅蜜,便是妙中寶;若知這消息,何愁道不了。」 「老拙穿衲襖」,老拙就是很愚癡的一個老年人,衲就是用針線補過的破衣。「淡飯腹中飽」,淡飯就是沒有油鹽,不加香油、醬油、糖、醋等調味料,淡而無味之食物,但能把肚子填飽。「補破好遮寒」,把破衣補好了,就可用來遮寒。「萬事隨緣了」,什麼事情都是隨隨便便,『事來則映,事去則盡』,也就是到處隨緣渡歲月,安份守己過時光。什麼事情來了就來了,去了就沒有了,這叫隨緣了。隨緣了也就是隨緣不變,不變隨緣。也就是動中有靜,靜中有動,一靜一動,一動一靜。「有人罵老拙」,有人罵我這老愚癡的人。「老拙自說好」,我自己說很好,很好。「有人打老拙」,有人打我這愚癡沒有用的人,你猜怎麼樣呢?「老拙自睡倒」,有人打我一下,我躺著就睡著了。你說他是愚癡,還是怎麼樣?一般人被打,則瞪眼豎眉說:「你為什麼打我?」但他不但不瞪眼睛,而且躺在地上就睡著了,你說這妙不妙?若有人能用此方法,那是不錯,真有修行了。「唾在我面上」,有人吐口痰在你的面上,你則無明火起三千丈:『你為什麼這樣侮辱我!』但彌勒菩薩則「憑它自乾了」,叫它自己乾了,我也不用手擦乾它。「我也省力氣」,擦乾痰雖不費多少力氣,但還是要用力,現在我把這力氣亦省下來了。「你也沒煩惱」,你一看這個人,我吐痰在他面上,他像沒這回事似的。就想:「這種人我不和他一般見識。」這樣你的煩惱也就沒有了。「這樣波羅蜜」,什麼叫波羅蜜?就是有人打你,你能睡著了;有人唾在你面上,你能讓它自己乾了,這就是波羅蜜,也就是忍辱波羅蜜。假如你連忍辱波羅蜜都不懂,那你學什麼佛法呢?不要一天到晚學來學去,以為學了很多佛法,境界一來,卻一點都不會用。「便是妙中寶」,這是妙之中妙,寶中之寶。「若知這消息」,你若知道這消息。「何愁道不了」,你還愁什麼道不了呢?你要是用這樣的忍辱波羅蜜,你的道業一定會了的,諸佛菩薩是不會欺騙人的。你若能跟彌勒菩薩學,一定會成就道業。 「乾陀訶提菩薩,常精進菩薩」,乾陀訶提是梵語,翻譯成中文是「不休息」,不休息就是常精進,常精進也就是不休息。乾陀訶提和常精進這兩位菩薩互相賽跑,他往前精進,他就不休息;一個是不休息,一個是常精進;一個常精進,一個就不休息;兩個互相你看著我,我看著你;你不休息,我就常精進;你常精進,我就不休息。兩個人晝夜六時行道,他給他作護法,他也給他作護法,也好像賽跑似的,你往前跑多一步,我也跑多一步,誰也不落後,所以常精進也就是不休息,不休息也就是常精進,這兩位菩薩在無量劫以來,就是打同參的,什麼叫打同參?就是兩人在一起修行,你用功嗎?我比你更用功;你比我用功,我再加多一點用功,兩個人互相競賽。所以一個叫常精進,一個叫不休息,這兩位菩薩是真正的修道者,一切都是常精進,一切都是不休息。 「與如是等諸大菩薩」,「如是等」是除了前面所講這幾位菩薩外,還有很多的大菩薩。「及釋提桓因等,無量諸天大眾俱」,釋提桓因就是帝釋,帝釋就是三十三天的天主,也就是楞嚴咒中的因陀囉耶,所以懂佛法的人,才知道楞嚴咒中有諸天,有一切的鬼神王,有一切的大菩薩。不懂佛法的人,就說佛教中沒有諸天,沒有二十八宿,沒有...,因為他不懂。楞嚴咒中二十八宿也有,一切諸天鬼神也都有。無量就是沒有數量。天總起來說,有三十三天,要是分析來講,每一天裏邊又有無量的天,也就好像我們這世界,此世界,他世界,無量諸世界;此國土,他國土,無量諸國土。天也是一樣,也有無量諸天。「大眾俱」,很多很多的都聚會在一起。 爾時,佛告長老舍利弗,從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。 「爾時」就是當爾之時,無量諸天、菩薩、聲聞、羅漢、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,大家聚在一處的時候。釋迦牟尼佛告訴最有智慧的長老,名字叫舍利弗。從這個地方,什麼地方呢?就是印度的舍衛國祇樹給孤獨園的祇桓精舍,從這開始算起,向西方過十萬億佛的國土,那個地方有一個世界,這世界名叫極樂世界。這極樂世界是最快樂的世界,至極無以復加,快樂到極點,再也沒有比這世界更快樂了。這個世界,有位佛,叫阿彌陀。阿彌陀是梵語,意思是無量光,又可說是無量壽。無量光是光明照十方國土,無所障礙。無量壽是他的生命,經百千萬億大劫,亦不窮盡。這位佛成佛後,也是不休息,做什麼呢?「今現在說法」,現在給大家說法。他是位有事做之佛,非無事做之佛,佛的工作就是說法。誰能說法就是佛的工作;不能說法就是魔的工作。若不說法度眾生,此生等於白往還;像白走了一趟一樣,什麼也沒得到,白費功! 舍利弗,彼土何故名為極樂? 這是佛自己設出問題來問舍利弗,因為舍利弗雖是大智,但亦不知怎麼問才好。就像我曾問你們:「下雨好不好?」你們也不知怎麼回答,但我可舉出一個比喻來,做土匪不喜歡下雨,因為走路一點也不好走,偷東西就不方便了。還有路上的行人,亦不喜歡下雨,因雨天路滑且天陰,難看清左右前後。但是種田的人,就很高興了,花果穀米得到雨水的滋潤,一定會有好收成。所以你們說:「下雨好不好呢?」還有你們說:「講經說法好不好?」有的人喜歡聽佛法的,就說:「好。」有的人嫉妒佛法,就說:「不好。」 現在佛說阿彌陀經,本來應該由舍利弗來問,但舍利弗不知怎麼問,所以佛自己設問題,自己回答。我們可以假設當時的情況是這樣的——佛先問:「舍利弗,徒土何故名為極樂?」然後等舍利弗回答,這時大約等了五分鐘,舍利弗還是沒有話講,雖然有那麼大的智慧,可是不知道說什麼好,對佛睜著眼睛,一點話也講不出來。但是時間是寶貴的,所以佛也等不了了,便告訴他。佛說: 其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故曰極樂。 為什麼這個國土叫極樂呢?因為「其國眾生」,這個國家的眾生,都是從蓮華化生,也就是從清淨所生,非欲愛所生。清淨所生也就是沒有男女欲愛的淫欲,所以他們沒有眾苦。為什麼我們有眾苦?因為我們的身體,是由父精母血這種污濁之東西所生出來的,一天到晚,男的想女的,女的想男的,一天到晚吃飽飯沒事做,第一件事就想這個。故男女年齡一到,就想結婚,不結婚,就好像有件事沒完成似的,這都是因為種子不淨,因種子不淨,所以心念亦不淨;心念不淨,則生種種的苦。現在講經說法,無論講多少,都是在講這個。佛所說的經典亦是叫你沒有淫欲心。沒有淫欲心,就是清淨大海眾菩薩;有淫欲心,就是五濁惡世、鬼、眾生。所以修道不修道就在這一點。能清淨其心,就是功德無量;不能清淨其心,則是罪過無量。罪過乃因心裏不清淨,由自性之因,成形相之果,造出的罪過。能自性清淨,外面則無惡業之果報。所以你們學佛法,要是不懂真正的道理,則學幾萬萬個大劫,也不能夠成佛。要真明白了 佛法的要點,說來說去,原來就是叫人要自淨其意。你開悟,也就是不再有不清淨的思想。為什麼我們有眾苦?就是因為我們念慮不清淨。為什麼極樂世界無有眾苦?就是因為念慮清淨了,故「無有眾苦,但受諸樂」,沒有一切的苦,而受一切的樂,所以才取個名字叫極樂世界。 我們念「阿彌陀佛」名號,是為自己開創、莊嚴並成就自己的極樂世界。極樂世界雖說遠在十萬億佛土,但也並非一定在十萬億佛土之遠。因它仍不出你我他之一念心,也就是說極樂世界即在你我他的心中。極樂世界即是自己本來的真心。你得到本來的真心,你就生在極樂世界;你不明白自己本來的真心,則不會到彼處。極樂世界即在你我他之心中,而非在心外。極樂世界清淨不染,你我現前一念真心,亦是清淨不染的。但我們在凡夫的境界上有所執著,有執著即是染污。如果你能空了執著,即刻就是極樂世界,即刻見到阿彌陀佛。阿彌陀佛與眾生無有分別,故言極樂世界不是那麼的遠。 一念迴光知道本來是佛,本來是佛就是極樂世界。能把染污心去了,亦即除去你的私欲雜念,沒有妒忌心、障礙心、自私心,及利己心。你要像菩薩利益人,覺悟一切眾生。你沒有雜念、妄想了,那不就是極樂世界嗎?故不必向外去找。 各位善知識,你們都有大智慧、大聰明。你們都比我更聰明,以後也一定比我更會講法。現在只因你們不懂中文,所以我將一些「老生常談」告訴你們,以後你們可以說得比我更好。 又舍利弗,極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶,周匝圍繞,是故彼國名為極樂。 講過「彼土何故名為極樂」後,釋迦牟尼佛等著舍利弗請問其中無量無邊的道理;但舍利弗雖然聰明,卻仍不明白。因為淨土法門太妙了,是不可思議的法門,所以他無從請問,於是佛不再等他,又說:「舍利弗,我再告訴你一些事,極樂國土有七重欄楣...」欄是橫的杆,楯是豎的柵。還有七重羅網、七重行樹,三種寶都是七數。七重欄楯是代表戒,七重羅網是代表定,七重行樹是代表慧。此三種即戒定慧,三種都是七數,也即表示七科。何謂七科?即三十七道品:四念處、四正勤、四如意足、五根五力、七菩提分、八正道分,共計三十七道品。是屬表法。 何以將欄楯代表戒?戒是止惡防非,即諸惡不作,眾善奉行。止住諸惡,眾善奉行即是戒?未受戒前可作種種妄想,但受戒後,即不可再作任何妄想,要作清淨之想。萬一起妄想時,應自摩其頂,自云:「我已出家,而非在家人,一定要三業清淨。」好像用欄杆欄著,故以欄楯代表戒。如果從欄上跳出去即犯法,因之七重欄楯是戒。何以將七重羅網代表定?定者不出不入之謂。所謂「那伽常在定,無有不定時」,如真有定力,則不必打坐。有什麼境界來了,也不為所動。因任何時,其心已不為外境所轉,故常在定中。譬如有一種美食,嚐後又想再吃,就是沒定力,甚或去偷吃,則不單是沒有定力,更是犯戒了。你千萬不要以為這只是一點小事,無所謂的。人做錯事即是從小事開始的。所以一點小事也不能做錯。小毛病並不容易改,但改了小毛病,即會有定力。無有不定時,任何境界現前時,則「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」。 定即不為境界所轉。譬如一個女人見到一個最英俊的男子而不生淫欲心,即有定力。男子見到一個最美貌的女人不生淫欲心,也是有定力。見如不見,聞如不聞,「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」,即是有定力,七重羅網即表示定。現在你們對彌陀經的意思明白得更多了吧! 「七重行樹」。樹都長得很高,代表智慧很高。有智慧即高,沒智慧即矮,非身高而是智慧之高。有智慧即為七重行樹,無智慧只如「七重行草」。草會將你的心阻塞住,變愚癡了,一次次重複講仍不明白。 「皆是四寶」。四寶是金、銀、琉璃、玻璃。極樂世界只有四種寶貝嗎?極樂世界的寶貝是無量無邊的,即使是我們這世界從未見過的,它也有。何以單單提出這四種寶貝呢?此四種寶貝譬如四種德行:涅槃四德,即常樂我淨。 一、常—壽命長。阿彌陀佛是無量壽。我們生到極樂世界也將是無量壽。想得長命,應求生到極樂世界。該處人人都得無量壽。又名常德。 二、樂—極樂世界眾生「無有眾苦,但受諸樂」。 三、我—彼土有八大自在我,又叫我德。何謂八大自在我呢?即八種大自由,八種作用,八種力量,八種神通,八種妙用。 (A)以一身現無量身。假使有百人請你應供,你都可以同時分身至每一家中應供。一身可受無量供。 (B)以一塵身遍滿三千大千世界。一塵現一剎,一剎現一塵。一國變成一粒微塵那麼小;一粒微塵變成一個國家那麼大。 (C)大身能輕舉遠道,以大身騰飛到遠處。 (D)能現無量類種種之眾生同住一處。我們看山是山,其實山中有諸佛菩薩之宮殿。某一徒弟說某地有許多人在修道。他能看見,你們卻不見。其實山或海中都有諸佛菩薩在說法,但你們不知道。 (E)諸根互用。眼睛會說話,耳朵會看東西,鼻子會吃東西,或眼睛也會吃東西。何以故?六根可以互用,每一根都具六種作用。好比證果聖人可以用耳朵與菩薩說話,但你們看不見。你如相信,也會有這些力量;但因你不信,故不會有這力量。你都不相信此事,怎會有此種能力呢? (F)得一切法而無法想,沒有所得之想法。猶如心經所說:「無智亦無得。」也沒有智慧,也沒有所得。 (G)一偈甚至一字可說無量劫而未說完。因得自在無礙辯才。橫說也是法,豎說也是法;順說也是法,逆說也是法;怎麼說都是法。因得八大自在,喜歡說什麼,都會受歡迎。即使罵人,人們也喜歡聽。因他自在,別人聽了亦自在。 (H)身遍塵剎。身體遍滿塵剎,猶如虛空。雖然沒有身體,卻遍滿塵剎,亦是因自在的道理。本經後面也講到「常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華,供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國...」為何在清早,可以到他方去供養十萬億佛?即因得到八大自在,故極樂世界四寶莊嚴,即表示涅槃四德。 四、淨—是涅槃四德中最後一德。四寶周匝圍繞,是涅槃四德圓滿,圓融無礙,故名「極樂」。 又舍利弗,極樂國土,有七寶池,八功德水充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道,金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣,亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。 前面經文讚歎極樂世界陸地之微妙殊勝,現在這段則讚歎極樂世界水池之微妙不可思議之境界。 佛說了「七重欄楯,七重羅網,及七重行樹...」種種莊嚴後,本來欲等舍利弗再請問極樂世界的境界,但大智舍利弗還是不知從何問起,等了幾分鐘,釋迦牟尼佛見這位最聰明的弟子,仍未能找出問題來發問。於是自己又說下去了:「又舍利弗,極樂世界有七寶池...」,娑婆世界也有池,但都是用泥土或木材造的,沒有人用金、銀、琉璃等七寶造池。即使富如歐納西斯可買一島,但仍未能用七寶造池,與極樂世界實在相差太遠。七寶中第一為金,梵語叫「蘇伐刺」,翻作金。「阿路巴」,翻作銀。琉璃是梵語,譯為青色寶,又名「不遠」,即很近之意。因產地與摩羯提國很近。 玻璃又名「水玉」。 瑪瑙亦是梵語,翻為「大見」,是寶物上有一道道像車跡的紋路。赤珠,梵語叫「尸胝訶目多」。瑪瑙,梵語叫「阿濕摩竭婆」。 佛見舍利弗不懂得向佛請法,於是又對他說:「極樂國土內有七寶池,這個池是天然而非人造,故名七寶池。池內充滿八功德水」,此水有八種功德:(1)溫涼;即溫暖涼爽之義。若人下了水池後,想其熱則熱,想其涼則涼,此是不可思議之功德。(2)潔淨;人間的水只有越洗越髒,但是人到七寶池內洗澡,不但不會將水洗髒,只有越洗越潔淨柔軟,其水如牛奶似的,又滑又舒服,這亦是種觸塵,但這觸塵很微妙,再也沒有比這更微妙的感覺了。(3)甘美;此水不用喝,只要用來洗身,身心也會覺得甘甜。當我住在香港觀音洞時,洞內亦有一甘美泉水。一日,有一位弟子在我那兒吃過麵後,喝了一點泉水,她很驚奇的問我:「是不是泉水內加了糖?」我說:「沒有。」她又問:「怎會那麼甜?」我說:「這是觀世音菩薩的甘露水給你喝。」她聽後,就高興得不得了。她見我的衣袍已破舊不堪,就為我做了兩套新袍,我想這可能是她喝了甘甜水之緣故。(4)輕輮;此水不重而輕,非常柔軟。(5)潤澤;潤即柔潤,澤即光澤。髒人可洗成乾淨,即使你是黑人,也可變成白人。故洗完澡,身上有股光氣。(6)安和;用此水洗浴後,身心皆安詳和氣,無一點脾氣,沒有無明火,也無煩惱。因安和之緣故,即使有人罵你,也不會發脾氣;若人打你,你也覺得被人打一下,有什麼關係呢?和誰都和平相處,看!這有多好。(7)除饑渴;人若用七寶池的八功德水沐浴,不喝水也不覺得餓,更不需喝牛奶或吃麵包,所以極樂世界就那麼妙!(8)長養諸根;用此水後,能令人的諸根獲得清淨;盲者可以重獲光明,聾子可以恢復聽覺;若鼻子不通氣,不知香氣,用此水一洗,就通氣了,無論什麼樣的鼻病,皆可痊癒?亦可令人開胃口。手腳也可各辦其事,而不覺得疲倦,非但如此,還可以增長善根,消除惡業,你看這功德有多大!我們應趕快修行!早日到極樂世界的七寶池內沐浴,然後才能長養善根。以上乃是八功德水之大意,若要詳細說,每一種功德說幾個大劫也說不完的。 「充滿其中」,八功德水有八種自在的功德、八種快樂的功德,及八種微妙不可思議之功德。此水把池子都充滿了。「池底純以金沙布地」,七寶池的底純粹是用金沙鋪地。總之,凡是人到了此七寶池後,無論什麼業障都能消除,故應早日修成極樂世界,以除業障。什麼是業障?就是心裏有所不願意的事,或心生煩惱,都是業障。無業障,則無煩惱;業障是助長人之煩惱。 人間以柏油鋪路,以為是很好了,但是在西方極樂世界中,卻是以金子鋪路,乃至與銀、琉璃、玻璃等混合而成,五光十色,整條路都放光明。水池上之瓊樓玉宇,亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。為什麼用這些寶貝來莊嚴呢?又為什麼會有這麼多的寶貝來莊嚴道場?此乃阿彌陀佛之萬德所成就的,即其功德圓滿了,故用七寶而嚴飾之。 池中蓮華,大如車輪,青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光,微妙香潔。 這個池有一百個大海那麼大,其中蓮華大如車輪,但非人間之車輪,乃大如轉輪聖王之車輪。其車輪有一由旬之大(小由旬四十里,中由旬六十里,大由旬八十里)。此池中之蓮華有八十里大。若非大蓮華,則不能與如巨海之池相襯。我現在以一首偈頌來讚佛:「大聖主阿彌陀,端嚴微妙更無過,七珍池華四色湧金波。」 世上沒有比阿彌陀佛之相更好、更微妙端嚴。七珍池即七寶池,水內華四色,其波浪如金色。「微」者,言其水非常柔軟香潔,看似有水,但用手一摸,卻似無水似的,很微細的,但手還濕著,故言「微」。「妙」是妙不可言。其水不但微妙,且香氣洋溢,能令人聞後,發菩提心,決心修行。但是我們聞了世間的香味,就跟著跑了,為其所轉。如人愛擦香水,一般人都著到香塵上了,此即染污,這是色聲香味觸五塵之境界。但是到了極樂世界的人,只有發菩提心,而不會有染污之心。故修道人心須看破五塵之境。第一勿執著於色相,因為最美貌的人,也只不過是一層皮,裏面不是膿,就是血,故不要迷於美貌的色相上。如楞嚴經上,摩登伽女最愛阿難,最放不下他,故佛問她:「妳愛阿難什麼?」摩登伽女說:「我愛他的眼睛。」佛說:「那我把他的眼睛挖下給妳好了!」摩登伽女說:「啊!那怎麼行?挖出來的眼睛還有用處嗎?」佛說:「既然沒有用處,那妳還愛他幹什麼?」佛為她如此一說,她當下即破其色執,而證四果。故人勿執著於色相,但另一方面也不離色相而修行,這要借假修真。 我們也不要為聲塵所迷,不要執著美妙音樂而沈迷。剛才我為你們唱的讚佛偈頌,並非唱歌,而是在說法。 人也不要執著於香塵上;當我在香港時,有許多人歡喜到我身邊,說我身上有股香氣,我覺得真是討厭,以後我弄點臭東西在身上,誰也不再來了,他們就是著住到香塵上了。其實一切唯心造。有定力的人,香不知香、臭不知臭、美不知美、醜不知醜、好聽不好聽,也不起執著分別,此即修行之功夫。會用功夫的人,別人對你好不好,都是一樣,不會為六塵境界所轉。有定力的人,則不會隨著舌頭意思,去嚐味道的好壞。然而並非叫你如木頭似的,不知味道的好壞,而是叫你在吃東西時,不要起分別心,好不好都照樣吃。如是乃至觸覺,也要看破放下。極樂世界上有四種蓮華:青蓮華、白蓮華、紅蓮華,及黃蓮華。這四種蓮華有四種光明。此四種光明表示四念處、四正勤、四如意足等種種法門。所以現在我們聽了阿彌陀經,念了阿彌陀經後,就應該修定力。你若有定力,現在就是極樂世界。若無定力,即使身在極樂世界,也會跑到極苦世界。有定力的人,雖身在極苦世界,也能轉為極樂世界。人若能除去煩惱,一切都沒有問題(Everything's OK. ,No Problem),這不是極樂世界是什麼? 舍利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴。又舍利弗,彼佛國土,常作天樂,黃金為地,晝夜六時,雨天曼陀羅華。其土眾生,常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華。供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食經行。 釋迦牟尼佛說:「舍利弗,極樂國土成就如是功德莊嚴,在其佛國內,常有天人作天樂,以黃金為地,於晝夜六時(初日、中日、後日,及初夜、中夜、後夜。晝三時、夜三時,共為六時),皆從天降下曼陀羅華雨。」曼陀華,是梵語,譯為「思意華」,你想怎樣就怎樣,恰到好處,又叫大白華。 「其土眾生,常以清旦(早晨太陽剛升起),各以衣祴,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。」但是所花費的時間只需一小時,約是一頓飯的時間。為什麼這些眾生能在這麼短的時間遍遊十萬億諸佛國土呢?就因為他們證得八大自在我,遂心如意,得到如意通,任運來往其所欲往之處。故我們拜佛時,要觀想我們的身體也是遍滿於十方無量諸佛國土,在諸佛前向佛頂禮。你能觀想法界,身體就是法界了。故言:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」「還到本國」,本國即是極樂世界。「飯食經行」,用過飯即去經行;經行即是走,飯後散步之意。 舍利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴。復次舍利弗,彼國常有種種奇妙雜色之鳥,白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音,其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分。 佛本欲等舍利弗發問,但舍利弗還是未能發出問題,故佛又再為他及大眾多說一點:「舍利弗,極樂國土,常有種種奇妙雜色的小鳥,又有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥...」牠們的顏色特別好看,花花綠綠,或是雜色彩鳥,如世上之鳳凰等。鸚鵡會說人語,若人教牠說中國話,牠就說中國話;教其講英語,牠也會說英語,見人來時,會說:「客人來了!」或說:「Hello! How are you!」所以若人能教其念佛名號,牠們也能憑其念佛之功德,而往生西方極樂世界。 舍利即鶖鷺,牠的眼睛很美麗。迦陵頻伽是梵語,譯為好聲鳥,或好音鳥。因牠未孵出前,在蛋裏所叫的聲音比一切小鳥的叫聲都好聽,所以叫好音鳥。共命之鳥,乃兩頭一身,你有沒有見過?牠們得此果報,是因為前生為人之時,淫心太重,夫婦之間太過恩愛,一天到晚愛行淫欲,淫心不斷,故墮落而成兩頭一身之鳥類。,識心有兩個,但是所受的果報卻相同,即所謂「識別同報,共命之鳥」。所以人不要有太大的淫欲心,否則將會墮落為共命之鳥。有人卻說:「我喜歡做這種鳥類!」你不要以為做小鳥是很好玩的事。須知此等飛禽之類,當鳥身的壽命結束後,就會墮入地獄受苦。不要以為牠們很自由,想飛就飛,想落就落,將來可怕的果報是不可思議的。有智慧的人,不做愚癡事,就不會墮落;無智慧的人,才會造業而墮落。 「是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音」,這六種鳥於晝夜六時,皆出和雅音,互相唱和,發出美妙之音樂。其實這些鳥類是阿彌陀佛之功德所化現,助佛說法,使法音宣流。因為在西方極樂世界中,是無有眾苦,沒有畜生、餓鬼、地獄等三惡道之果報。 「其音演暢」,演者表演,暢者暢快通達。即是任何人聽了,都很快樂,從內心而發出來的喜悅。牠們所演暢的法音是代表五根、五力、七菩提分、八聖道分。五根:信根、進根,念根、定根及慧根。五根表示菩提芽,可以使菩提心增長;增長後,就有一種力量,故名五力。五力:即信力、進力、念力、定力及慧力。 七菩提分:(1)擇法菩提分,又稱擇法覺分。(2)精進菩提分,又稱精進覺分。(3)喜菩提分,又稱喜覺分。(4)除菩提分,除粗惑。(5)捨菩提分,捨去細惑。(6)定菩提分。(7)念菩提分。七菩提分,又名七覺支,在三十七道品中,獨得覺名。正因前修四念處,至五根、五力時未覺,後修八正道已覺,唯中間修此七覺分法,由迷而悟,由未覺而覺,故獨得覺名。七菩提分很重要,佛教徒都應記得。 八聖道分,即八正道:(1)正見。(2)正思惟。(3)正語。(4)正業。(5)正命。(6)正精進。(7)正念。(8)正定。正見並非看見的見,而是心理見解之見。什麼是正確的見解?即是用無漏之行為,來觀察自己的見解是否正確,此即非禮勿視,不正當的不可看,因為不正即邪見。譬如比丘看見不正當的人,就不應看,所以比丘們都不去看電影、不歌舞倡伎,亦不故往觀聽。如果歡喜看,就不是有正見,甚至心裏有此想法,亦為不正見。但是若有不正當的事在眼前,也不去想它是不正,而認為它是正的,這也是正見。 正思惟。思惟是在裏邊,人所不能看的,你自己要用無漏的智慧。我為你們講了多少次無漏,但是越講,你們越漏,即使有一點智慧水也漏光了。智慧水漏了,故有無明火。我給你們所講的法,是天地間再也沒那麼妙的法了。若再不注意,不好好聽,即使是釋迦牟尼佛再世,也救不了你們。無漏即是沒有邪知邪見。沒有淫欲心,即是無漏。有淫欲心,即是有漏。正思惟即是無漏,邪思惟即是有漏。思惟是屬於心,亦是意。意念之內,不起任何不正確之念,即是正思惟。正語,即是自己所說的話,沒有一點淫亂之意在內,所說的都是正經話。若人對你說不正經的話,你亦當它是正經的,而不是不正經的,此即是正,是口業清淨。世上什麼人都有,若誰有不正當之語言,不用批評說他不正當,只要不去接近就好了。但是另一方面,你不要把它當成是不正當的話,那麼,不正當的也會變成正當的。正思惟即意清淨,而正語是口業清淨。 正業是身業清淨。以無漏智來除去本身之邪業。何謂邪業?亦即是淫欲之念。一般人假借「空即是色,色即是空」而胡作非為,此即邪業。無漏智即是沒有不正當的智慧。有的人只有「邪慧」,叫他做正經事不怎麼聰明,但若做起壞事(如行淫等事),卻比誰都聰明,此即為邪業。正業即是身業。 正命。正命是與邪命相對的。何謂邪命?(一)標異現奇。此等人喜歡表現得與他人不同:「看我這與眾不同的樣子!」如香港有一中國法師,故意身穿小乘衣。臺灣也有此種人,其目的只是想引人注意而供養他。一些「瞎眼」的盲從者見他們穿得古古怪怪,就以為是寶貝了,而去供養。 (二)自說功德。此等人自我宣揚自己的功德,又說某某安老院是他造的,或說他出了多少錢開辦學校,造就多少弟子,又造多少廟宇,供養幾百個和尚—總而言之,是自揚己德。其實愚癡的人才會相信他,有智慧的人即使閉上眼睛,聽他說話,也能分辨出他是在說假話。 (三)占卜吉凶。給人爻卦,為人算命,這些行業不只是在家人,出家人也在做。他們會對無知者說:「你要拿出一百萬給我做好事,否則明天就會死!」對方一聽一百萬可以買回一條命不算多,於是就上當了。但是他卻不知道他即使不出錢,也不一定會死。或言:「明天你會有最吉祥之事降臨,但你今日必須先出五十兩金子做功德,那麼明天你就必能得五百兩金子!」對方一想:「一兩可以賺十兩,還不錯。」於是就被騙了。結果第二天,不但沒得金子,連爻卦者也不見了,還以為遇到神仙了。 (四)高聲現威。有些法師喜歡無緣無故高聲叫喊,令人畏敬,他人還以為這法師聲音宏亮而恭敬他。此即是邪命。若講法時,空間大而人多,可以大聲講經,但是若有麥克風,則不需放出那麼大的聲量。平時說話實不需大聲叫喊,高聲現威的人還不知這是五邪命之一。 (五)自說供養,以動他人。譬如:「你知道嗎?我到某某居士家裡,吃了最好的齋,他又用白木耳,又用冬菇等等做給我吃,真是好吃。」到居士家裡去念這個咒,說別人給他吃好東西。這一念咒,這個居士受不了了,覺得自己也應該供養些好東西,甚至沒錢去借來買點齋菜回來供養法師,卻不知此法師已犯了五邪命了。 精進,有正精進、邪精進。什麼叫正精進?好像我們現在拜佛、念佛,一天到晚也不休息,這叫正精進。你要是到旁的地方去講閒話,越講越有力量,七扯八拉的,這叫邪精進,是無所用處,這種地方精進又有什麼用?故八正道怎麼解釋皆有道理,只要你會講便可以。什麼叫正精進?正精進就是做有益的事。什麼叫邪精進?即是做無利益的事。譬如對佛法要用功,但你一講起閒話,你比誰還精進,這叫邪精進。好像你們聽經,無論如何忙也要來聽經,來護持法會,這叫正精進。本來你沒事,但你也不來聽經,這叫不精進。好像我們這兒有幾位居士看電影則很精進,寧可去大街小巷逛,而不來聽經,有法會,而不來護持,這都是不精進。正精進是無論何處有法會均去擁護,護持道場。若對打牌、賭錢等有興趣,則是邪精進。 正定。正定即是三昧,又稱正受。正定是以無漏的智慧來修定,此種定是一切邪的境界搖動不了的。我給你們講的經,你們能記得一句,則不論到什麼地方用都用不完的。但是你們一句也不記得,都忘了,故境界一來,就被境界轉,跟著境界跑,這是沒有正定。你說:「我知道我沒有正定。」既知沒有,為何不用正定呢?好像有幾個人,我一講什麼就:「I know, I know。」既然知道了,怎又犯錯呢? 正念。正念是念無漏的智慧,不要再有漏。不要有漏,就是不要有淫欲心。沒有淫欲心就是正念;有淫欲心就是邪念。有人說:「他對我有淫欲心,我一看他眼睛就知道了。」你要是沒有淫欲心,怎會去看他的眼睛?你又是存著什麼心?自己若無淫欲心,怎會知道人家有呢?你若沒有,則清清淨淨,潔白無染,自己一點這方面的思想都沒有,怎會知道對方對你有淫欲心呢?你根本就沒斷淫欲心,沒斷淫欲心就是邪念,非正念。 如是等法,其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗,汝勿謂此鳥,實是罪報所生。所以者何?彼佛國土,無三惡道。舍利弗,其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作。 「如是等法」,是指前面所說的五根、五力、七菩提分、八正道分。這是二十五道品,還有四念處、四正勤、四如意足,共為三十七道品,又叫七科。「其土眾生」,極樂世界的眾生,聽見前邊眾鳥所演說的音聲之後,完全都是念佛、念法、念僧,念著三寶。不要說這些鳥是從三惡道生出來的。「所以者何?」是何緣故呢?因為極樂世界這個國土,沒有三惡道—地獄、餓鬼、畜生。但怎會有眾鳥呢?佛說:「舍利弗,我告訴你,極樂世界連三惡道之名都沒有,何況實實在在有這三惡道呢?都沒有的。這所有的鳥,都是阿彌陀佛的願力,『欲令法音宣流,變化所作』,這都是幫助宣說法音的,故用神通變化出眾鳥,並非由三惡道生出來的。」不像我們這國土,畜生是由畜生道變化來的。 舍利弗,彼佛國土,微風吹動,諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音,譬如百千種樂,同時俱作,聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗,其佛國土,成就如是功德莊嚴。 佛說:「舍利弗啊!我告訴你一點極樂世界的情形。」「彼佛國土,微風吹動」,微風是很慢的風,風不大,小小的,吹到七重行樹、七重羅網上。「出微妙音」,寶羅網上都有鈴鐺,風一吹就響了,這響聲亦是幫助念佛、念法、念僧的,「譬如百種千樂,同時俱作」,這種聲音好像百千萬種音樂一起奏出。「聞是音者」,聽見這種音樂的人,不是聽完了生出一種不乾淨的思想,而是聽完後自然生出念佛、念法、念僧之心,心念著「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀法、南無阿彌陀僧」。有人會說:「『南無阿彌陀佛』是有的,怎又有個『南無阿彌陀法』呢?」因為是阿彌陀佛說的法啊!又是阿彌陀佛所教化出來的僧,怎不可說是「南無阿彌陀僧」呢?所以勿少見多怪!我講的是新發明,也是一個老藝術。也好像我對你們講「涅槃」似的,「涅槃」,「涅」者不生,「槃」者不滅;不生淫欲心,不滅智慧。故佛到涅槃的境界,就是沒有淫欲心了,他清淨無染,沒有男女的想法,自性常生智慧,故不滅。「舍利弗,彼佛國土成就如是功德莊嚴」,舍利弗啊!極樂國土成就像這樣的種種功德和莊嚴。 舍利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀?舍利弗,彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。又舍利弗,彼佛壽命,及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。舍利弗,阿彌陀佛成佛以來,於今十劫。又舍利弗,彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知,諸菩薩眾,亦復如是。
|
|
( 不分類|不分類 ) |