如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大此丘僧。千二百五十人俱。

 什麼叫「如是」？「如是」是信成就。如是之法是可信的，不如是之法是不可信的。所以「如是」是指法之辭。指是指示你佛法，如就是靜，是就是動。如才是，不如就不是。什麼叫是？沒有不是就叫是，絕對不非。什麼叫如？如是寂然不動。「如」就是一個真空。「是」就是妙有。也就是妙有離不開真空，真空也沒有離開妙有，故叫空有不二。即空即有，非空非有。這種法是可信的。「如是我聞」這四個字，是所有佛經一開始皆有此四字，如才是，是才如。不如也就不是，不是也就不如。這道理是這樣，故如是之法是可信。「我聞」是阿難親耳聞的。阿難證果已無我，為什麼還說「我聞」？這我是無我之我，所以阿難說「我聞」。因為世俗的人，皆有個我，所以阿難雖然無我，但隨順世人而說出此道理。「如是我聞」，「我聞」是聞成就。有聞才有信，不聞怎會信？「如是我聞」四字，佛將入涅槃時才指示，告訴大眾：「我今天於半夜即將入涅槃。」阿難一聽見佛要入涅槃，就著急得哭起來，就像小孩子找媽媽似的，阿難一邊哭，一邊叫佛，說：「佛您不要入涅槃，您不要把我們都捨棄了。」阿難的頭腦大概在此已昏了，不清醒，就以為哭是應該做的事情，這個時候就有一個瞎子（阿那律尊者），此瞎子和一般瞎子不同，他雖無肉眼，但卻有天眼。因為沒有肉眼，他就不東張西望，沒有這麼多的妄想，於是心水很清，他說：「尊者，你為什麼哭得如此傷心？」阿難說：「佛要入涅槃，你叫我怎能不哭？」瞎子說：「你哭又有什麼用？現在還有很多事去請問佛。」阿難說：「有什麼事？佛要涅槃，還有什麼事情比這更重要呢？」阿那律尊者說：「有四種事情很重要，你若不問清楚，那怎麼可以？」阿那律尊者說：「第一件事是在結集經藏時，在經典的開始應用什麼字？」阿難說：「對，這很重要，幸好你提出來，否則我什麼都忘了。第二件呢？」阿那律尊者說：「佛在世時，我們以佛為師。佛火涅槃，我們將以誰為師。」阿難說：「對，佛入涅槃，我們找誰為師？」阿那律尊者又說：「佛在世時，我們依佛而住。佛入涅槃，我們將依什麼而住呢？」「第四件呢？」阿那律尊者說：「佛在世時，惡性比丘（即是不守規矩者，與眾不和，性中總有爭強論勝，好像阿修羅似的），佛可調伏。佛入涅槃後，這些惡性比丘和惡性居士總是驕氣凌人，說：『你們不如我，你們不如我發心。』（實際上，就是因為你，人才不發心），怎麼辦？」阿難一聽，覺得這問題很重要，應該去問佛，於是趕緊把眼淚一擦，就到佛的面前說：「世尊！我現有四件事想要問世尊，請世尊慈悲答覆。」佛說：「好啊！有什麼問題，我來給你解答。」阿難說：「佛一生所說的經典很多，在結集經藏時，經首應用什麼字呢？」佛說：「所有過去、現在、未來，十方三世一切諸佛，皆是用『如是我聞』四字按在經首。」阿難又問：「佛住世時，我們以佛為師，佛入涅槃，我們應以誰為師？是不是大迦葉呢？」佛說：「不是。我入涅槃，你們應以波羅提木叉（戒）為師。」故出家人應受戒。這是依照佛的指示，佛不在時應以戒為師。阿難又問：「第三個問題，佛住世時，我們這些比丘和佛住在一起，現在佛入涅槃，我們這些比丘應以什麼為住呢？」佛說：「我入涅槃後，所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應以四念處而住。」

 什麼叫四念處？即是念身、受、心、法。第一要觀身不淨：看自己的身體是不清淨的，就不會對它生出一種愛心；因無愛心，就沒有執著；沒有執著，就自由了。第二是觀受是苦：你所接受都是苦。苦受、樂受都是苦的因。第三是觀心無常，念念遷變。第四是觀法無我。

 阿難問：「第四個問題是惡性比丘、居士和一般人，又如何處理？」佛說：「這很簡單，你就用『默擯』二字。」默就是不和他講話，擯就是不理他。此意即遇到惡性比丘，你用定力，不要被他轉。

 佛為何叫阿難用「如是我聞」四字為經首？有幾個原因：

 一、異外道。與外道不同。外道所有的經論一開始，即用「有無」二字（梵語是阿（有）嚘（無））。他們主張一切的法，萬事萬物，均不出此二字；非有即無，非無即有，故以「阿嚘」兩字開頭。或言無有，本來無，現在有了，其道理與真空妙有有些相似，但未深入闡明。

 二、斷眾疑。佛知道在他入涅槃後，大眾結集經藏，見阿難升座說法，大眾頓起三疑。一者，他們把阿難當成佛，以為佛又活過來了。又有人會懷疑是他方佛來說法而非釋迦牟尼佛。再者會有人以為是阿難成佛了。有此三疑，故佛告訴阿難以「如是我聞」四字為經首。

 大家就知道原來不是釋迦牟尼佛，也不是他方佛來，也不是阿難成佛。原來這法，如是之法是阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。這叫斷眾疑。

 三、息爭論。阿難在諸大比丘中最年輕，佛成佛時他出世，佛入涅槃，他才四十九歲。其他的比丘均比他年長，論資格以老迦葉的年齡最老，其他如目犍連尊者、舍利弗尊者，年齡均比阿難大。論道德、學問、智慧，其他比丘亦有比阿難尊者高者。那怎麼會選到阿難結集經藏、說經典呢？諸比丘中有老的、中年的，阿難是最年輕的，如說是他講的經典，其他的人會不信，均要與他爭第一。這位說：「我聽的經典比你多，我應該說經。」有的說：「我跟佛一輩子，佛所說的法都在我肚子裏，應該我說經。」等到阿難說：「『如是我聞』；像這樣的法，是我阿難親自聽佛說的。」就可以平息爭論了。

 四、遵佛囑。遵從佛所咐囑。

 「如是我聞」，阿難以四事問佛，前面已講了二種，現在講第三種。第三種是依四念處而住。四念處就是身處、受處、心處、法處。第一要觀身不淨。我們所有的人，對自己的身體看得非常的寶貴，認為這個身體是真實的。所以自私也因這個身體而有，自利也因這個身體而有。要是沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。為什麼自私自利？就因為沒有認識這個身體，以為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體，作惡也因為這個身體，對這個身體看不破、放不下，為這個身體找好東西吃、好房子住、好車子坐，這都是執著不能放下，因此一天到晚都為這個身體忙。有一天這個身體要死了，還不明白，而說：「我的身體要死了，怎麼不幫助我呢？」那時才知身體不是真的，可是已經晚了，後悔也來不及了。

 究竟身體是不是真的？在愚癡者看來是真的，不是虛妄的。但有智慧的人則知道，這是四大假合，地水火風和合而成的。這身體不是究竟。那究竟是什麼？究竟是自性，我們自己的自性是光明遍照、圓滿無礙、盡虛空遍法界、無在無不在的。而我們的身體只是自性暫時的居住處，如住旅館似的，身體即是旅館。但住旅館的這個遊客，若以為旅館是自己的，那真是大錯特錯。如果你能把身體看成旅館，並能找到主人，那你就認識自己了，這個身體生來就不淨，因為是由父精母血和合而成的。它由小不知怎麼就長大了，長大了就生出種種貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，造出一些殺、盜、淫、妄、酒等業，造種種業都因它而有。這個身體究竟是不是寶貝呢？不是，實乃是清淨無垢、沒有染污、沒有一點不清淨，這才叫寶。但我們這個身體九孔常流不淨，兩眼有眼屎，兩耳有耳垢，鼻孔有鼻涕。在中國有些外道專門吃鼻涕，修這種外道法的人說：「這就是煉丹。」假如不是愚癡，怎會吃鼻涕呢？不但吃鼻涕，還吃眼屎、耳垢等，認為從身體出來的東西都是寶貴的。骯髒的東西，他們卻認為是寶貴，你說可憐不可憐？

 我們的身體，面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴，加上大、小便處，總共是九孔。人人都知道大便和小便是不乾淨的，假如你做再好的菜，用大小便做點調味料，人不知則吃，若知道了，誰也不會吃，因知道那是骯髒的。「九孔常流不淨」，你說這個身體究竟是寶貝的？或不是寶貝呢？要是寶貝怎會常流不淨之物呢？這個身體一個星期不沐浴，身子就會癢、不舒服。時間一久則有臭味出，這種臭味不要說自己，連狗都不願聞。所以我們要觀身不淨，這身體是這樣不乾淨，你還愛它嗎？為它執著嗎？愛這麼不乾淨的東西，有什麼用處呢？那你說：「我可以用刀割它，去自殺？」這不需要！你應借假修真，你的自性在你的身體裏住，你走到五陰身，就成陰陽混合，也就是在清淨與混濁中。你要是往上修，則得清淨可成佛；你要是不修行，則往下墜，和污濁合而為一，成為鬼。所以你修行與否，是你自己的事，旁人不能幫你。好像阿難尊者，他說他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被給他三昧，但始終佛也不能給他三昧，等佛入涅槃後，結集經藏時，才證四果阿羅漢。那時他才知道自己不修行是不可以的。

 觀身不淨，我們不要拿這個身體當寶貝，誰說我一句，也放不下，「怎麼說我呢」誰打我一下，「你打我！可惡至極！」覺得痛一點，就受委屈了。其實你要是看破放下，沒有一個痛，亦無一個不痛。誰痛？痛又怎麼樣？有人打你，就當碰在門框上；有人罵你，就當他唱歌，或說你所不懂的外國話，「這是西班牙話？德文？葡萄牙話？我沒學過，我不懂。」總而言之，你能把這身體看破放下，不執著，則會得到自在，這是觀身不淨。不要把身體看得那麼重要。

 「受念處」，觀身不淨，受、心、法，也都不淨。觀受是苦，受是你所接受的。有1、苦受，這是苦苦。2、樂受，中有壞苦。3、不苦不樂受，這是行苦。以上是三苦，你對於你所接受、所享受的，都應覺知是苦，你知道是苦，就不會執著享受了。我常常對你們講：「受苦是了苦，享福是消福。」常受苦，則苦沒有了；盡享福，則福報沒有了、消了。所以「觀受是苦」，而身心法也都是苦，這四念處雖是四種，但要把四種觀成一種，一種分開四種。

 「觀心無常」，這個心是無常的，不會常常如此。過去心不可得，是無常；現在心不可得，是無常；未來心不可得，是無常。這心是念念遷流、念念不停，所以是無常。

 「觀法無我」，法根本無一法，法既然沒有了，什麼地方有個我呢？我是四大假合、五蘊色法而成的，既然沒有五蘊的色法，則我自己也沒有了。所以觀法無我，人空法空，人也空了，法也空了。

 我們修行要常常觀想四念處。佛滅度之後，教導一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，修行依四念處而住。這四念處是很微妙的，所以大家須詳細研究，你能明白四念處，依四念處而住，就沒有執著，而得到真正的自由。有所執著就沒有自由，沒有自由就因有所執著，所以要修四念處，依四念處而住，無住而住。無所住，即「應無所住而生其心」。

 現在講阿難尊者以四事問佛的第四個問題。第四個問題就是怎樣來對待惡性比丘？佛答覆說：「惡性比丘，默擯之」由這件事情，我們可以知道當初佛住世時，也一樣有這種惡性比丘、惡性居士、惡性之人，遇到這種人，就應不和他講話，默擯之，這叫軟遷單，遷單就是叫他搬家，不理他，他自己覺得沒有什麼意思，就會走了，這叫擯。在佛入涅槃之後，遇到這種的惡性比丘、惡性居士，就用這種方法來對待他。

 「如是我聞」這四個字，「如是」是信成就，如是這個法就可信，不如是這個法就不可信，這是信成就。「我聞」是聞成就，聞本來是由耳朵聞，為什麼不說耳聞？而說我聞呢？因為這耳朵是身體的一部份；這個我是身體總的名稱，耳朵則是一個別名，這叫捨別就總，把別的名不用，而用總的名，所以說是我聞。

 「一時」，是一個時候，這叫時成就。那麼這個時候，為什麼不說某年某月某日某時呢？只說一時呢？因為國家與國家的年月日期不是全都一樣，有的以正月為一年的開始，有的則以二月或三月，乃至於其他的月份，因曆法不同故，所以沒有辦法確定一個時候，若確定這個時候，考古家就要考查，說這個正不正確。現在說「這一個時候」，就不需考古家來考查。以上是時成就。

 要講經說法，第一要有人信，有人相信這個法，才可以說法。有人相信，但沒有時間來聽，甚至一聽經就跑了。為什麼？因為沒有時間，他不聽不聞。雖有講經說法，他不聞也沒用。若他真想聽經聞法，就要有時間；時候有了，又有信心，又要有一個說法主，佛就是主成就，說法之主。有了主成就，又要有處成就，要有一個地方來講經說法，現在這個地方，就是在舍衛國的祇樹給孤獨園。舍衛國是印度一個國家的名稱，譯為豐德，因為這個國家的人都很聰明，所以國就有五欲七寶之豐，其國人有多聞解脫之德，這國家有五欲財寶，五欲是什麼？有人說是財、色、名、食、睡；又有人說是色、聲、香、味、觸。總之五欲的境界令你的智慧顛倒，令你的眼睛跟著色塵跑，耳朵跟著聲塵跑，鼻子跟著香塵跑，舌頭跟著味塵跑，身體跟著觸塵跑。這五欲把人迷得顛顛倒倒，都來追逐五欲，這國家的人有多聞，書讀很多。解脫就是無拘無束、很自由、得到解脫，也就是執著心很輕。這是舍衛國。

 「祇樹給孤獨國」，祇樹是祇陀太子所種的樹，給孤獨園是須達多長者的。須達多長者是當時印度的一個富人，但他不懂佛法，連佛的名字都沒聽過。有一天他為兒子娶媳婦，到城裏一位朋友——珊檀那長者家裡，也是一個很有錢的人。到了他家，見珊檀那半夜就起來，佈置他的房子，把房子莊嚴得非常美麗，須達多長者看見他如此莊嚴舍宅，就問他說：「你把房子收拾得這樣莊嚴好看，是不是辦什麼喜事？」珊檀那長者說：「不是的，我想請佛來應供。」須達多長者一聽見「佛」字，頭髮也豎立起來了，毛孔也豎起來了，問：「什麼叫佛呀？」珊檀那長者就對他說：「佛是淨飯王的太子，本來他應該做國王，可是他出家修道成佛了。我準備請佛來應供，來供養佛。」須達多長者，即給孤獨長者，聽見佛的名字後，覺也睡不著。釋迦牟尼佛知道他有誠心，就放光來照他，一放光照他，須達多長者以為天亮了，於是就起身出城。城門本來是鎖著的，但釋迦牟尼佛以神通力量把城門打開，須達多長者就到了佛所住的地方——竹林精舍。到了那兒，預先就有一位天人，向佛右繞三匝，然後向佛頂禮。須達多長者從沒見過佛，也沒聽過佛法，不懂禮節，所以天人做一個樣子給他看。於是乎須達多長者也向佛右繞三匝，然後向佛叩頭頂禮。佛就向他說法，須達多長者非常高興地說：「佛您有這麼多的弟子，要有一個大的地方才可以住下，我預備找一個大的地方，請佛來住」佛說：「好啊！那你就去找。」

 須達多長者回去本國到處找地方，卻沒一處合意；最後找到祇陀太子的花園，覺得地方好，也夠大。於是向太子要求買他的花園。太子並不想賣自己的花園，但聽須達多長者要買，就同他開玩笑說：「好，你若要買我的花園，須將金磚鋪滿它，我就賣給你。」長者沒有討價還價，回家馬上將窖藏的金磚全搬去，鋪滿了花園。然後對太子說：「現在園子是我的了。」但太子說：「花園是我自己的，怎可賣給你呢？我是開玩笑的。不賣！不賣！」須達多長者說：「你說只要我將金磚鋪滿花園，園子即賣給我。你將來要做國王的，怎可說話沒有信用呢？」太子考慮後說：「好，園子已鋪滿金磚，是你買的；但樹沒鋪金子，故仍是我的，算是我供養佛吧！」所以此園叫祇樹給孤獨園。何謂給孤獨者？給即周濟，亦即布施。因須達多長者專門布施給孤獨的老幼。中國周朝文王時，周濟四種窮苦人：即鰥、寡、孤、獨。鰥是老而無妻者（鰥夫）。寡是老而無夫者（寡婦）。孤是幼而無父者（孤兒）。獨是老而無子者。而須達多長者——給孤獨者也救濟這四種人。

 「舍衛國，祇樹給孤獨園」，這是「處成就」。因為有人說法，一定要有處所；無處所，法就不易說了。

 「與大比丘僧，千二百五十人俱」是「眾成就」。「與」意即「共」，即共同跟隨一位師父學習，大家共同住在一處，大家共同學習佛法，大家共發同樣的菩提心，大家都開同樣的智慧，大家證同樣的果位，大家共同成佛。這麼多共同的理由，故用「與」字。

 「大比丘僧」，先把聲聞眾說在前面，因比丘都是出家相。菩薩放在後面，因菩薩之相不定，有時是出家相，有時是在家相。菩薩是修中道的，故放在中間。後邊再說天龍八部，最後說一切世間相的凡夫。出世相是聖人。菩薩有時在法會中，有時離法會去其他世界，故是不定相。比丘則是佛的常隨眾，跟隨佛聽經聞法。故結集經藏時，把比丘寫在前邊。

 「大」有三種意思：一、比丘是國王大臣所崇拜者。二、比丘斷一切煩惱。三、破諸惡者。比丘與其他外道不同，故云「勝」，勝過其他一切外道。而比丘又有三種意思：一、乞士。二、怖魔。三、破惡。一、乞士是托缽乞食。二、怖魔。當有一人在戒壇受戒時，地行夜叉即去報告空行夜叉，而空行夜叉即刻報告天魔，天魔即恐懼的說：「佛又多一位弟子，我又少了一個眷屬。」因此天魔很恐懼，魔王宮殿都震動。三、破惡。比丘發菩提心時，則破八萬四千煩惱，故是破惡。

 僧伽是梵語，翻為「和合眾」，即是大家共同住一處，沒有是是非非，不會互相鬥爭。又有「事合」及「理合」。何謂理合？即大家同證無為解脫。而事合又有六種：

 一、身和同住。僧眾合住一起，不能互相鬥爭。時時刻刻要自己管自己。不要犯過，不要妨害他人。譬如大家都不飲酒，你卻要喝酒；大家都不抽煙，你卻要抽煙；則僧不和，就不能同住。故一定要守規矩，不犯過。

 二、口和無爭。不要互相辯論是非。不要有「張家長，李家短；三隻蛤蟆六個眼」等的是非。要口和不爭，不能說你的道理不對，我的道理對而爭論起來。

 三、意和同悅。大家在一起學佛法。你修持精進，我比你更精進。大家為修道而精進向前進。不要一天比一天差。要少說話，多修道。大家的意念就和合。

 四、見和同解。大家有相同之見解。

 五、戒和同修。大家一同持戒律，同修道。

 六、利和同均。大家互相為共同之利益而努力。以上是六種「和合僧」，此為「事和」。

 「千二百五十人...」是佛之「常隨眾」，即常常跟著佛。佛到任何地方去說法，他們一定都跟著去。他們不管佛說的經是否已經聽過，一定仍跟去聽佛說法。基本上應是一千二百五十五人。佛先度五比丘，然後耶舍長者子及他的弟子四千九人也跟著皈依佛。舍利弗尊者及大目犍連尊者，各有一百位弟子跟隨著皈依佛。此外大迦葉兄弟三人及一千位弟子也都跟著皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

 迦葉三兄弟共有一千位弟子。其中五百人是優樓頻螺迦葉的徒弟。迦葉是梵語，翻為大龜氏。優樓頻螺翻為木瓜林。有人說因他在木瓜林中修道。又有人說因他胸前長一大瘤凸出如木瓜；或言凹進去成木瓜形者。總之都可以如此說。我相信他最喜歡吃木瓜，所以修道時身上會長出一個如木瓜的東西。木瓜潤肺，如肺有病，可以多吃木瓜。木瓜林迦葉有兩個弟弟。一位叫伽耶。伽耶是山名，翻為象頭山。另一位叫那提，翻為「河」或「城」。我認為此河在城邊，所以兩者均可。他們兩人共有五百名弟子。故三兄弟共有一千位弟子。

 佛教化眾生，首先度鹿野苑的五比丘，然後該度何人呢？他觀察迦葉三兄弟的機緣成熟，應該去化度他們。於是佛就到大迦葉處去。但不能直說：「我來度你們，你們信不信？」佛使用權巧方便法門。走到他家時說：「此時已晚，我可否借宿一晚？」

 大迦葉修火道很久。他已一百六十歲，見佛與眾不同，但他卻看不出佛的來歷及何因緣，雖知佛絕非普通人。正奇怪何以平時任何人的背景，他一望即知，但卻無法瞭解此人究竟是何人。於是他將佛安置在一個火龍洞中，那火龍是他的護法。任何人去到火龍洞裡，即會被牠燒死。是夜三更，火龍想將佛燒死；但佛以火光三昧對付牠，使牠無法可施。於是佛將牠放入缽中，對牠說法。亦如六祖大師將毒龍收入缽中，但佛不會說：「你祇會變大，不會變小，跳入我的缽中。」佛是很自然的將牠收入缽中，與之說法，火龍即皈依佛。

 然後佛用種種神通變化，老迦葉一看自知不如，沒這麼大道行，也跟著皈依佛。他皈依佛後，沒多久就證聖果。他的五百弟子也都跟著皈依佛，並都出家。他的兩個弟弟見哥哥跟了佛，於是他們二人也帶著五百名弟子，一起跟佛出家。出家後沒多久也證了聖果。因此合起來共有一千二百五十五人。他們因為感謝佛的慈悲深恩之教化，故無論佛到何處說法，他們一定都常隨著佛，在法會中聽法，作佛的常隨眾。亦如此時你們聽經，雖有人已經聽過，仍忠誠護法。譬如有位弟子去很遠的地方教書，但每逢星期六，一定趕回來參加法會，並在週末的兩天假期中作佛事，這是他真誠護法的心意。另一弟子在百忙中仍抽空出席聽經。白天工作繁忙，已很疲勞；但下班後，仍趕來聽經，實在很有誠意。

 「...俱」，俱是大家聚在一處。

 「皆是大阿羅漢」，聚會在一起的，都是大阿羅漢。「阿羅漢」是梵語，有三種意義，與比丘義相近，比丘是羅漢之因，羅漢是比丘之果。

 一、應供。因中是乞士，果上就應受天人之供養。

 二、無生。因中叫怖魔，果上就叫無生。因中怖魔，怖煩惱魔、怖死魔。

 三、殺賊。因中叫破惡，果上叫殺賊。殺無明賊、殺煩惱賊。破五蘊之魔及諸煩惱魔與死魔。死也是一個魔。像有的人修道時病得要死，則恐懼起來了，此即是被死魔魔動。修道者應不怕生也不怕死，生即死，死即生，應視生與死無分別；活的時候，就像死了一樣，則欲念之心也沒有了。如果死了，怎麼會再有淫欲心、貪、瞋、癡、慢、疑之心呢？那時一切煩惱也沒有了。你說這種境界多快樂，然而此境界不是很容易得到，但也不困難，只要肯去做就可。

 皆是大阿羅漢，眾所知識。

 這些大阿羅漢，都是德高望重，人人都知（指聞其名，但未見其面）且識（已見其面，並認識其人）。

 長老舍利弗，摩訶目犍連。

 長老，乃對年長者之尊稱。長老有三種：（1）年耆長老：耆是老年人，年耆是指年紀很大的人。

 （2）法性長老：即明白佛法。「性」是自性。因為明白佛法而通達自性，故不論其年齡是長或少，有智慧無量、辯才無礙者，縱使年紀輕，一樣可以講解佛法。如舍利弗在八歲時，即把印度所有的論師給戰勝了。他在七天內，即能通達佛法，故言長老。

 （3）福德長老：有很多福報，人人歡喜供養他。因為他接受人的供養，亦能令人種福，也因其有德行故。

 舍利弗尊者未出生時，他的母親和其弟弟（摩訶拘絺羅）辯論，可是每一次都是她辯輸。自她懷孕後，奇蹟立刻出現，當她再與弟弟辯論時，弟弟反而輸了。所以聰明的摩訶拘絺羅立刻知道他姊姊胎裏的小孩，一定是很有智慧。

 舍利弗及目犍蓮均是長老。

 舍利弗是梵語，其父名「提舍」，「利」是他母親的名字，「弗」為子意，故有些經文譯為「舍利弗」或「優婆提舍」。把父母的名字合起來，做為其名字，故稱「舍利弗」。「舍利弗」有好幾種翻譯。有的譯為「身子」，或「鶖子」，或「珠子」。何謂「身子」？因為他母親的身體非常得美麗（其相貌亦端嚴），故言「身子」，意即那個身體很好的女人的兒子。「鶖子」，鶖鷺是一種鳥，此鳥的眼睛美麗異常，舍利弗母親的眼睛亦如鶖鷺一般的美麗，故稱舍利弗為「鶖子」。又稱「珠子」，珠子亦是指其母親的眼睛如寶珠一般的美，而生出舍利弗的眼珠亦很美麗，故稱「珠子」。

 舍利弗在聲聞裡是智慧第一，其智慧無人可比。當他仍在母腹中時，即幫母親辯論，辯無不勝。與誰辯呢？即與其舅父。本來他母親未懷舍利弗時，常與她弟弟辯，屢辯屢敗，每辯必敗。但自她懷孕後，再與她弟弟辯就不同了，後者所講的道理，總沒她講得圓滿。其弟弟（即舍利弗的舅舅）亦很聰明，知道非其姐辯勝他，乃是她肚裡的孩子幫著她來與他辯論的。於是他便發心去南印度學論議，一學學了許多年。那時也沒電燈，但他白天、晚上都勤學論學：四韋陀典、四種論學，甚至不肯空過一分乃至一秒鐘。學了幾年後，衣服破了也不補，臉也不洗，手指甲也不剪，故指甲很長，因此一般人稱他為「長爪梵志」。當他把所有的論學學完了，便回來預備與其外甥辯。因為他是個大論師，心想：「將來若不能勝其外甥，是很沒面子的事。」不料學成歸來，卻發現舍利弗已跟佛出家了。他很不悅，認為是胡鬧，他說：「佛有什麼道德？只不過是一個沙門，我要去把我的外甥要回來。」他便去和佛交涉，擬要回其外甥。佛說：「你憑什麼理由把他要回去？你立一個宗來。」他答：「我以不受為宗。」佛言：「好，你以不受為宗，那你還受不受你的見呢？你立宗這個見還受不受呢？」他本來是什麼都不受的，現在佛問他受不受這個見？他自忖：「若說受，則『以不受為宗』，此宗便會倒了，立不住，因為有了受。若說不受，連個見都不受，但立那個宗就是『見』，怎可說是不受那個見呢？故答受與不受均立不住。」於是自認敗了。但在未辯之前，他與佛立了條約，他說：「若我勝了，則我帶舍利弗回去，不跟你出家。若我輸了，我把頭割下送你。」他以頭為賭注，這回敗了，他拔腿便跑，跑了三、五哩後，繼而想之：「這也不對，既已講好，輸了要給頭的，現在跑了，豈是男子漢大丈夫之所為呢？」便轉回去，向釋迦牟尼佛要刀，佛說：「你要刀做什麼？」他說：「我輸了，要把頭割下給你。」佛說：「我法無此法。你既輸了，就不要走，也在這兒出家好了。」他問：「佛您肯收我嗎？」佛首肯，於是不但外甥沒找回，連帶他也跟著出家作比丘了。出家後，隨即得法眼淨，證果了。

 舍利弗在母腹內即有如此大的智慧，幫著母親與舅舅辯論。又舍利弗在七日內，即通達諸法實相，在八歲時即論勝一切的論師，故為大智舍利弗。釋迦牟尼佛不問自說說彌陀經，當機眾即是以舍利弗為首，因為有舍利弗如此的智慧，才可接受淨土法門深妙的道理。

 舍利弗不僅是智慧第一，其神通亦是第一。因為有一次，有位居士供齋，請佛應供。那時舍利弗卻入定了，人家叫也不出定（不是裝模作樣，好像入定的樣子，是真入定了）。於是神通第一的目犍連，欲以神通把舍利弗叫出定，可是使盡神通，卻連舍利弗的衣角絲毫也動不得。由此可證明舍利弗不僅智慧第一，神通亦為第一。（不像我們打坐入定，周圍動靜還很清楚呢！舍利弗才是真入定）。

 為什麼舍利弗智慧第一呢？為什麼稱大智舍利弗呢？這就要講到因果上。他在因地時，最初發心學佛，遇到一位師父，師父問他：「要不要智慧？」舍利弗說：「要。」於是他師父告訴他：「若要得智慧，就需學般若智慧法門，誦持楞嚴咒、大悲咒、十小咒、心經等，天天誦持，則可開智慧。」舍利弗便依教奉行。白天晚上，行住坐臥皆念茲在茲，無有間斷，甚至還發願生生世世要拜這位師父學般若法。於是一生一生的學習般若法門，一生一生的增加智慧，於是在釋迦牟尼佛成佛這一生，有這樣的成就，能七日通達諸法實相。誰是他因地的師父呢？就是釋迦牟尼佛。故現在釋迦牟尼佛成佛了，他也成了大阿羅漢，這是舍利弗成就大智之因緣。主要是因為他時刻不忘善知識之教誨，故所學之法在七日之內能通達。

 我們為什麼念經念咒很慢，甚至幾個月楞嚴咒也背不出來？這是因為前生未學過這麼多佛法，現在才開始。最要緊的是學佛法不能懶惰，必須學舍利弗那樣勤奮，日夜不懈怠的來學佛法。故現在記不住經與咒文的人，更應努力，所謂「勤能補拙」。若能記得清楚，亦更應加倍努力，以增長自己的智慧。為什麼我的智慧比別人低？因為沒有學過佛法之故，故現在應發願學習佛法，將來趕上大智舍利弗。要學大智文殊師利菩薩，他的智慧比舍利弗大多了。

 摩訶目犍連，摩訶是梵語，有三種意思：1、大。因為長老是國王、大臣所恭敬的，故大。2、多。他學習三藏十二部一切經典，故為多。3、勝。他超勝其他旁門外道。

 目犍連是梵語，譯為「采菽氏」或「萊菔根」，因為其先人修道時吃此物，故以此為名。他的名字另一個意思是拘律陀（樹名），因為他的父母向樹神祈禱而生下他的。

 目犍連尊者是神通第一，他最初證得阿羅漢，即得六通。何謂六通？六通即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。1、天眼通，不但能看見人間的情形，亦可見到天人的一舉一動。2、天耳通，不但能見，也能聽天人的一言一行。3、他心通，在彼此相對時，你內心有何意念，雖未說出口，但對方已知你所想及要做之事。4、宿命通，不但知道你的意念，速你前世的因果，也能清楚明瞭。5、神足通又叫神境通、如意通。何謂神足通？乃是一種不可思議的力量，連鬼神都不知，有千變萬化。又稱神境通，因能到一切境界，通達無礙。如意通是遂心所欲，想上天或下地獄都能隨意而之，甚至入火，火不能燒；下水，水不能淹，能任意穿牆而過，不須經過門戶；遂心如意，如意可達。6、漏盡通，已無有漏。凡夫皆有漏，如破了的玻璃瓶，裝不上水，一裝即漏；洞大便漏得快一點，洞小則漏得慢，要是沒有漏洞，就不會漏了。

 人有什麼漏呢？人喝水、吃飯，變成大小便時，即是漏。愛發脾氣，有貪、瞋、癡、慢、疑等心，皆是漏。有漏即存不住。漏盡通是把這些漏都沒有了，這些漏即是所有的毛病。人無大病就有小病，沒有小病卻有毛病；無大漏時有小漏；無小漏時，卻有慢慢漏之習氣，漏是講不完的。此即六通。

 目犍連尊者得六通後，他即刻用天眼通遍觀世界，找他的父母，先注意找他的母親。一看，卻見他媽媽在地獄裡。為何他母親在地獄裡呢？因為她在生時，不信佛、法、僧三寶，不單不信三寶，且毀謗三寶，又殺生，又愛吃魚子，殺生太多，故墮地獄。目犍連尊者於是拿一缽飯給他母親吃，其母急忙一手拿缽，另一手遮住缽（因其貪心太重，怕其他餓鬼來搶她的飯。餓鬼是貪心重的），偷偷的吃。可是因其業障太重，飯未入口前，已燒成炭，不能吃了，而且還燒破了她的嘴。目犍連尊者縱有神通，也無法使飯不成火炭，故即刻去求救於佛。

 釋迦牟尼佛即教他一個救他母親的方法。即是設盂蘭盆供。盂蘭盆是梵語，譯為解倒懸；把倒掛的人解下，言及人在地獄裡變成餓鬼，就好像被倒掛起來一樣。在七月十五日，佛歡喜日、僧自恣日時，以百味飲食來供養十方僧，才能救其母親離苦得樂。目犍連依此而行，果然超度他的母親生天了，不單他母親生天，所有在地獄裡的餓鬼都離苦得樂了。

 有的人說：「我不相信我們所吃的飲食，當餓鬼吃時會化成求炭。」這難怪你不信，我以前也不信。可是在宇宙間有許多事奇奇怪怪，一言難盡，更何況宇宙以外之事呢？譬如清水，人和畜生看水是水；可是天人見水為琉璃；餓鬼見水是火。這些都是隨其業報所現。天、人、餓鬼等，各有各的業報，乃業力所現。這個就是目犍連尊者求佛救母之因緣。

 摩訶迦葉，摩訶迦旃延，摩訶俱絺羅，離婆多，周利槃陀伽，難陀，阿難陀，羅侯羅，憍梵波提。

 「摩訶迦葉」，摩訶有大、多、勝三種意思，故摩訶迦葉即大迦葉。「迦葉」是梵語，譯為大龜氏。大龜氏是他的姓，因為他的先人，看見有隻大龜馱著一卷圖一道修道，所以就以此為姓。又叫飲光氏，因他的身上有光，能隱蔽其他所有的光，好像飲盡一切的光。他怎麼會這麼光明呢？是在過去七佛時，在毘婆尸佛時，有一座廟，破爛不堪，佛像無遮蔽，任憑風吹雨打。此時有一貧女發心要給佛像裝金，修補廟。她每天到各處化緣，等積蓄夠了，就請一位金匠來為佛像補金身。補完了，這金匠就對這女人生出一種愛心。他向這女人說：「妳修廟功德很大，但可否功德算二人的？妳出金，我出工，不收妳的錢。」於是兩人共同把佛像與廟宇裝修好後，這金匠就向這窮女人求婚，兩人便結婚了。因為給佛像裝金的緣故，後來生生世世兩人身上都放紫金光。而在九十一劫中，兩人生生世世都做夫婦。

 今生迦葉生於摩竭提國。當他長到二十歲時，他父母要他成婚，他就說：「一定要找個身上有金光的女人，我才和她結婚，否則我就不結婚。」後來果然在另一個國家，有個女人身上也是放同樣的金光。這是前因後果，作善業感現，故生生世世均有金光。他們夫婦二人生生世世都是修道，共同研究修行之方法。在今生，迦葉出家作比丘，他太太亦出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。大迦葉的名字叫庇缽羅，本為樹名。因為他父母亦是向樹神祈禱而生下他，故以之為名。

 摩訶迦葉尊者在佛教裡，具有重要的地位。佛說法時，大梵天王會來獻金蓮華供佛。有一天佛手拿起金蓮華示眾，在這個百萬人天的法會，誰也沒表示，唯獨摩訶迦葉尊者破顏微笑。於是佛說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，心印法門，已傳予迦葉。」故迦葉為佛教之初祖，西天第一代祖師。尊者現在還在這世界上。佛入涅槃後，摩訶迦葉尊者便至雲南雞足山入定，等當來下生彌勒尊佛出世成佛時，他要把金縷袈裟交給彌勒尊佛，那時他所應做的事便做完了。

 迦葉尊者皈依佛出家作比丘時，已一百六十歲了，等佛說法四十九年，講經三百餘會，尊者已年屆二百餘歲。從佛入滅至今，已三千餘年。有很多修道人到雞足山朝拜迦葉祖師。在雞足山常常有三種光：1、佛光。2、金光。3、銀光。人到雞足山朝拜時，若有誠心就會聽到山間有大鐘響，但只聞鐘響，而不見鐘，在全雞足山幾百里內皆可聽見，這是不可思議的境界。迦葉尊者在佛的弟子裏，有兩個第一：1、頭陀第一。2、年齡第一。所有佛的弟子，論年齡皆沒有比他大，故年齡第一。在佛的弟子中，他最吃得了苦，受得了苦，最能苦修行，故頭陀第一。

 頭陀是梵語，翻譯為「抖擻」，即是打起精神，勇猛精進。頭陀即行苦行，有十二種苦行。此十二種頭陀行是住持佛法的表現，只要有人行頭陀行，佛法就久住於世。要是無人行頭陀行，佛法就滅了。十二頭陀行，即：1、著糞掃衣。什麼是糞掃衣？即是一般人已經不要的衣服或布，丟在垃圾桶，出家人將這種衣服撿回來，洗淨製成一件衣服。穿這種衣服有什麼好處？好處很大。令你自己沒有貪心，不愛好的衣服，穿上這種衣服令你心理很安靜，減少貪心，也令其他人無貪心。你若穿上最好的衣服，其他人會生一種羨慕心，再由羨慕而生出嫉妒心，由嫉妒心就生出貪心，然後生出盜心。若穿糞掃衣，就沒有人會來偷你的衣服，這對你有好處，對其他人亦有好處。亦即是現在出家人所穿的破衲衣，出家人亦稱「衲子」，即是言出家人穿破衲衣。

 2、但三衣。即是自己所有的東西只有三件衣、缽、具。三衣：a、大衣，有二十五條，一百零八塊，此種衣是講經說法，入皇宮時所穿的。b、七衣，即七條衣，是禮懺拜佛時所穿的。c、五衣，即五條衣，是執勞服役，出入往返，迎賓待客時所穿的。為什麼只有三衣、缽、坐具？這亦是叫人常知足，勿貪多物質。衣的方面是以上兩項，以下是講食物方面，有五項。

 3、常乞食。常托缽乞食，自己不舉炊。

 4、次第乞食。即一家挨著一家乞食，不是說避免到貧窮人家去，而到富有人家去乞食。要一家挨著一家，一天化七家門口。若七家皆無供養，則那一天就不吃飯。不能揀擇，要平等乞食。不可像須菩提和大迦葉尊者有分別心。大迦葉尊者專向貧窮人乞食。因他想貧窮人太可憐了，若不種福，來生就更窮，於是他專門向窮人化緣。而須菩提就專門向有錢人化緣，不向窮人化緣。他亦有其見解，他認為：「富人若今生不種福，來生就會窮了。」各講各的道理，佛就罵他們是阿羅漢心，不平等化緣，有分別心。

 5、日中一食。即早晚不吃東西，只在中午（十一時到十二時）才吃飯。一般不明白佛法的人，以為日中一食就是持午。持午是早上吃，晚間不吃。若是早、晚、中午皆吃，這叫能吃，就像受戒時，問：「能持否？」答：「能吃。」（吃與持音略同）日中一食是依照佛的制度來修行，因為中午是佛應供的時間。早晨是天人吃東西，過午是畜生吃東西，晚間是餓鬼吃東西。出家人為何晚間不吃東西？因為晚間吃飯動筷子時，餓鬼會來搶吃東西，可是食物一到口中，就變成火，因而生出瞋恨心，而令出家人生病。故出家人晚間不吃東西。

 6、節量食。即不要吃太多，若吃太多，肚子無地方存食物，故要作很多工—常跑廁所。

 7、過午不飲漿。漿即是蘋果汁、橘子水、牛奶或豆漿。過午之後，真正行頭陀行的人，就不飲漿，有的人只修一種頭陀行，或兩種、三種、四種，或行全部頭陀行，皆是量力而為。以上五項是關於食物方面，以下五項是關於住的方面。修道亦避免不了衣食住行的問題，故定出十二種頭陀行。

 8、住阿蘭若處。梵語阿蘭若，翻譯為寂靜處，即是人煙稀少，無雜亂聲音的地方，所謂「眼不見嘴不饞，耳不聽心不煩」。好像人看見好吃的東西，貪欲就生出來。耳朵不聽很多雜亂的聲音，心中就不生煩惱。在寂靜處容易用功修行，易悟道。

 9、樹下住。修道人在樹下住，但不超過三宿，住了兩宿，就要搬家，為什麼？你要是住了三宿，就有人來供養。因為行頭陀行的人，不希望有緣法，不希望得到好的供養。

 10、露天住。即是露地打坐。

 11、塚間住。即是住在墳墓旁邊，令自己有一種警惕心。「看！那兒有死人，若不修道，以後我亦會像他一樣，我還是趕緊修行。」可以對治放逸。在墳墓旁邊住，就不會懶惰懈怠。

 12、搚不著席。即是常坐不臥，不躺著睡覺，如此才能用功修道，而不懶惰。

 迦葉尊者不單只修一種頭陀行，而是修此十二頭陀行，修得圓滿。到他兩百多歲時，佛看見他，亦不忍心他修頭陀行，有一日迦葉尊者去見佛，佛分半坐與迦葉尊者同坐，然後對迦葉尊者說：「你年紀已經這麼大，應休息了，勿這麼辛苦行頭陀。」迦葉尊者聽了佛的話，只是笑笑，沒有回答。但是他回去，還是照常修頭陀行，不認為自己年紀大了，而停止行頭陀。佛知道了很高興的說：「在我佛法中，迦葉的頭陀會令佛法再多住五百年。」故他是頭陀第一。十二頭陀是出家人所修行。有些在家人就說：「此十二頭陀是出家人所行，你對我們在家人講，又有什麼用呢？」這一番話聽起來，表面上好像是很對。其實再往裏面深一點研究，這是一個愚癡的問題。你怎麼知道你以前不是修道人，不是修過頭陀行的？也許你忘記了，所以現在我再提醒你。

 你又怎知道來生你不出家呢？或者來生你的菩提種子成熟，功德圓滿，來生就出家了。來生時，你修行十二頭陀行，覺得很熟悉、很相應，那是因為今生聽過，故來生就很歡喜修。亦是過去種過此善因，今生結此善果。或今生種此善因，來生結此善果。誰也不能說自己永遠是在家人。誰也不能說自己永遠是出家人。誰也不能說自己永遠是凡夫。

 「摩訶迦旃延」，摩訶是大、多、勝的意思。迦旃延是梵語，翻譯為「文飾」，即這位尊者善於文飾，善於論議，他是論議第一。此位尊者和任何人辯論，一定會得到勝利。有一次，有位斷常外道和他辯論。外道問：「佛教說有六道輪迴，我覺得此理論不對，你說人死後再回來做人，可是我未見有人死後，再回到家裏來送信。那你又如何知道人死後，再投生為人呢？這沒有根據。我認為人死後，就像燈滅一樣，沒有來生。人有來生只是一種想像，是人的一種假設之詞。」尊者聽了，便對外道說：「人死後有沒有回來，我先不答覆。我先問你：人犯罪被政府關到監獄，此人是不是能隨意回家呢？此人是不是沒有自由呢？」外道答：「當然沒有自由了，不能隨意回家的。」尊者說：「那麼人死了，到地獄裏，亦像犯罪人被關到監獄去，不能自由回來。」外道聽了說：「這很有道理，人到地獄是不自由。但是人生到天上，是很自由的，為什麼亦不見有人生天後，再回來告訴家人勿擔憂呢？所以人死後生天也是靠不住的。」迦旃延尊者答：「你講的是很有道理。我再舉個譬喻，譬如有人不小心掉到茅坑裡（那時的茅坑和現在的廁所不同，它是在地上挖一個大坑，本面舖有板子，人踩在板上大小便。這些板子或者爛壞了，人不小心掉到糞坑裏），好不容易出了糞坑之後，會不會再跳下去呢？」「人在世間就像在糞坑裡一樣，等生到天上去，就像出了糞坑，所以不會再回來了。假如此人從天上再回來，也要經過一段時間，因為四天王天的一晝夜，是人間五十年；三十三天（忉利天）一晝夜，則是人間一百年；夜摩天一晝夜，是人間二百年。譬如有一個人生到天上去，須先安排住處，等安排妥當後，已經過一、兩天了，如果第三天他再回來，已經是三百年後，那時你已經死了，所以沒人看見有人從天上回來。」類似如此，摩訶迦旃延辯才無礙，每回辯贏執斷執常之外道，令其心服口服而接受佛理的教化。這位尊者另一個名字叫「扇繩」，因他出世沒多久，父親就死了，母親想改嫁重婚，但有這個兒子，就像繩子一樣，把她綁住了不能走。他還有一個名字叫「好肩」，因為他的兩個肩膀非常好看美麗。他又有一個名字叫「思勝」，此名源於他的思想好，辯才無礙之故。因他具足四種無礙辯才，所以在諸大弟子中，他是論議第一。

 四無礙辯：1、法無礙辯：即通達諸法名字，分別無滯之辯才。2、義無礙辯：了知一切法理，通達無礙之辯才。3、詞無礙辯：通曉各種言詞，能隨意演說。4、樂說無礙辯：辯說法義，圓融無滯，為眾生樂說自在。

 「摩訶俱絺羅」，這位尊者是舍利弗的舅舅。摩訶俱絺羅是梵語，翻譯成中文叫「大膝」，因他家裏的人膝蓋大，所以叫大膝。他也是善於辯論，由於想要勝過外甥，所以到南印度去學辯論的技術，學種種外道法。他非常精進，吃飯很快就吃飽了，喝水也喝得很快，一天到晚學外道的典籍，連剪手指甲的時間都沒有，因沒有時間來修飾容貌，手指甲長得很長，所以一般人都叫他「長爪梵志」。

 「離婆多」，離婆多譯為房宿，是二十八宿中的第四個星宿。為什麼他叫房宿？因為他的父母向二十八宿之房宿星祈禱而生了這個兒子，故名房宿。這位尊者又有一個譯意叫「假和合」，為什麼叫假和合呢？因為有一天這位尊者到外面去遊玩，不知不覺中天黑了，回家已來不及。因玩了一天，也很辛苦疲倦，所以當他看到路旁有一座亭子，便在亭中睡覺。當他剛要睡覺時，有兩個鬼，一個大鬼，一個小鬼。大鬼身體很大，小鬼很小。大鬼青面紅嘴，巨口僚牙，口非常大，牙就像象牙一樣，非常難看。小鬼的樣子更醜，面目七八家全搬在一起，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、嘴巴全長在一起，很是難看。這位大鬼抬著一具死屍就問離婆多：「我們兩個人吃這死屍好不好呢？」如果離婆多說：「好」這兩個鬼就說：「我們偏要吃你。」如果說：「不好」那兩個鬼沒東西吃，還是要吃他。無論他怎麼說，兩個鬼都要吃他。所以他沒回答吃好還是不吃好的問題。接著大鬼就扯下死屍的兩腿吃，而小鬼就把離婆多的兩腿撕下來，補到死屍身上。吃了兩腿後，大鬼又吃死屍的胳臂，小鬼又把離婆多的胳臂撕下來，補到死屍的身上，如此，大鬼把死屍的全身逐漸都吃光了，小鬼也把離婆多的身體全都撕下來補到死屍的身上。所以離婆多想：「我現在沒有身體了，我的全身都補到死屍身上了。」第二天他發狂似的跑到街上，碰到人就問：「我有沒有身體？」別人也不知道他問什麼？結果弄得全村的人都不敢碰他，但他還是繼續問。後來遇到兩位和尚，他也問：「我有身體嗎？」這兩位沙門是證果的阿羅漢，一觀離婆多的因緣成熟，來日要證得法身，就對他說：「你說的身體本來是因緣和合而成，也沒有一個是你，也沒有一個不是你。」這麼一說他就開悟了，以後出家證果，所以他的名字叫假和合。

 「周利槃陀伽」，周利槃陀伽（小地道）與槃陀伽（地道）是兩兄弟，哥哥在路旁生，弟弟也在路旁生。按照印度的風俗，女人結婚後要生產時，必須回到娘家去。哥哥「地道」，他的母親要生他時，本應該早點回去，但她不願回去，等到最後一分鐘，孩子要生了，才回到娘家去，結果還沒有回到娘家，便在路途中生小孩子了，所以叫「地道」，即路之義。等到第二個孩子要生時，她仍不願早點回去，還是等到最後一分鐘才回娘家，結果走到以前的地方，小孩子又在半路生出來了，所以叫「小地道」。哥哥是這樣生的，弟弟也是這樣生的，同樣的生法，智慧卻不一樣。哥哥是聰明絕頂，弟弟則是愚癡絕頂，愚癡到什麼程度呢？愚癡到連半句偈頌都記不住，佛叫五百位羅漢教他念一首偈頌：「守口攝意身莫犯，勿惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可度世。」守住口，攝住意不讓它跑，身不要犯戒，要三業清淨。對任何眾生不要讓他生煩惱，不要因你有煩惱。不合法的苦行，如持牛戒，學牛的樣子；持狗戒，學狗的樣子；還有事火外道，以火做他們的祖師；事灰外道，睡到灰中，把身上滾得一身灰；事釘外道，睡到釘上，釘子扎不壞他們的身體，或是坐到釘板上，雖痛苦難捱，卻仍行之。以上都叫無益苦行，都要遠離。像這種修行的人，才可以度化眾生。