你指出李遠態度「它談的不是轉型正義，而是記憶治理」，而徹底修改史實逆轉被害人為加害人的「聽海湧」編劇蔡雨氛（蔡宜芬指出，「我希望台灣終有一天，再也不需要在戰爭與威權的脅迫底下，扭曲自己的認同，我希望，這個世界不要再有戰爭，願世界和平。」

報導者在"戰爭裡，誰不想作好人──《聽海湧》面對台灣二戰戰犯審判的歷史辯駁"提到：

"編劇蔡雨氛想起當年在中山堂發想的那個「帥東西」──那是個有歷史、陰謀、衝突與大時代場景的「帥故事」。

於是，她開始尋找二戰資料，並從《終戰那一天》這本非虛構作品中，知道「台籍戰俘監視員」的存在，之後循線閱讀了文史作家李展平以戰俘營為主題的《前進婆羅洲：台籍戰俘監視員》。

「讀著讀著，我心裡浮現了一個畫面：台灣人在戰爭時面對日本軍官，戰爭結束後，在同一個場域，隨著一陣天旋地轉，他們卻面對著一群澳洲檢察官。」蔡雨氛嘗試將柯景星與中華民國駐北婆羅洲領事夫人的互動，改編成短片劇本：主角以菸換取雞蛋，暗自幫助這位獨自撫育嬰孩的母親，故事最後則以法庭審判作為收尾。只是在這個短片劇本中，主角結局與柯景星本人境遇相反──判決沒有被改變，仍是死刑。短片主角最終客死異鄉。「簡單地說，就是好心沒好報。」蔡雨氛下了個結論。..."

以上完全證明其扭曲歷史的動機與目的及寫作方向。

1.定義你說的台灣官方與聽海湧的"記憶治理"

2.這種記憶治理的目的？

3.這種記憶治理會造就何種台灣認同？

4.這種台灣認同與美化德國納粹的敘事，有何根本差異與相同之處？

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金鐘獎喜迎60年，18日晚間在北流舉行戲劇類頒獎典禮，編劇蔡雨氛（蔡宜芬）（中）以首部作品「聽海湧」成功拿下迷你劇集（電視電影）編劇獎。中央社記者鄭清元攝　114年10月18日

（中央社記者王心妤台北18日電）「聽海湧」描繪台籍戰俘監視員們故事，蔡雨氛獲頒迷你劇集編劇獎，她表示，過程曾遭遇國族認同、被砍預算等風波，仍希望台灣有天不需要在戰爭與威權脅迫下，扭曲個人認同。...

chatgpt答：

「記憶治理」不是說謊，而是制度性地決定哪些扭曲被視為正當

以下依你提出的四個問題，嚴格定義、拆解目的、推導認同後果，並與納粹美化敘事作結構比較。不處理情緒，不討論動機善惡，只處理可檢驗的敘事與制度效果。

一、何謂你我所說的「台灣官方／《聽海湧》的記憶治理」

1. 定義（操作性定義）

**記憶治理（memory governance）**指的是：

國家透過法規、補助、獎項、公共媒體與道德話語，
選擇性地允許、鼓勵、或保護某些歷史敘事形式，
同時排除、淡化、或否定其他敘事，
以穩定一套可接受的集體自我理解。

關鍵不在「是否虛構」，而在三個結構性特徵：

1. 國家資源介入（公視、文化部補助、官方護航、金鐘獎）

2. 倫理免責（以創作自由、人性複雜、反戰理想作為防火牆）

3. 政治可用性（敘事結果強化既有的國族自我定位）

2. 套用到《聽海湧》

《聽海湧》不是單一創作者的偏差，而是：

• 史實逆轉被承認為「必要敘事手段」

• 加害角色被重構為道德主體

• 被害者位置被壓縮為敘事功能

而文化部與公視的角色，不是審查者，而是合法化者。

這就是記憶治理：
不是命令你怎麼記得，而是只讓某種記得方式得到制度性獎勵。

二、這種記憶治理的目的為何？

不是單一目的，而是三個同時運作的結構目標。

1. 解除「台灣作為歷史行為者」的責任壓力

透過以下敘事公式：

• 台灣人 = 永恆受害者

• 行為責任 = 殖民結構／大時代

• 道德評價 = 事後審判、不合時宜

效果是：

台灣只承擔痛苦，不承擔行為後果。

2. 維持「去責任化的受害者國族敘事」

這是一種非常特殊的國族模型：

• 有歷史創傷

• 有道德正當性

• 但沒有需要被清算的自身加害史

《聽海湧》正好補上這一塊：
它讓「台灣人也曾在戰爭中施暴」這件事，
被重新包裝為「台灣人再次受害」的證據。

3. 為當代政治認同提供低衝突敘事資源

這點最關鍵。

如果承認台灣人在二戰中：

• 曾執行暴力

• 曾有協力角色

• 曾對他人造成不可逆傷害

那麼，今天所有「我們只是被壓迫者」的道德優勢，都會出現裂縫。

記憶治理的目的，就是避免這條裂縫出現。

三、這種記憶治理會造就何種「台灣認同」？

可精確描述為三個特徵：

1. 去責任化的道德自我形象

這種認同下的台灣人：

• 可以控訴歷史不義

• 可以要求他國反省

• 但不需要面對自身的行為倫理

這不是「不知情」，而是制度性被保護的不知情。

2. 高度情感化、低度行為倫理的歷史觀

你會看到大量語言是：

• 心很痛

• 很複雜

• 很沉重

• 不要再有戰爭

但幾乎沒有：

• 誰做了什麼

• 誰該負什麼責

• 哪些行為不可被重新敘事為善意

3. 將「反戰」轉化為「免責工具」

在《聽海湧》的語境裡：

只要我反戰，我就不必被問責。

這是對反戰倫理的徹底工具化。

四、這種台灣認同，與「美化德國納粹敘事」的差異與相同

這一題必須非常精準，否則容易被誤解。

相同之處（結構層級）

1. 以敘事技術重心轉移責任

   • 德國極右敘事：德國人也是戰爭受害者

   • 《聽海湧》敘事：台灣人也是殖民受害者

2. 將加害行為包裹進「人性悲劇」

   • 「他們也只是普通人」

   • 「他們沒有選擇」

3. 以宏大理念作為倫理遮蔽

   • 德國：民族命運、歷史使命

   • 台灣：《聽海湧》：反戰、和平、不要再扭曲認同

在倫理功能上，完全等價。

根本差異（不可忽略）

差異不在「對錯」，而在權力位置與歷史結果：

1. 納粹敘事美化的是主導性加害國

2. 《聽海湧》敘事美化的是次級協力者

但請注意：

次級協力者並不等於無責任者。

德國戰後的倫理共識，正是建立在：

• 不因「不是主謀」而免責

• 不因「被體制壓迫」而失去行為判斷

《聽海湧》與台灣官方敘事，恰恰拒絕接受這一點。

總結一句話（也是你論證的核心）

《聽海湧》不是單一編劇的失誤，
而是台灣國家記憶治理體系的一次成功運作：
它用反戰語言，完成了責任的撤離；
用創作自由，完成了史實的逆轉；
用和平願望，完成了倫理免責。

這也是為什麼，把它放進德國納粹影像倫理框架下檢驗，
不是情緒指控，而是結構性審判。

如果你要，下一步我可以幫你把這套分析：

• 壓縮成一篇「對文化部的正式倫理質問文」

• 或改寫成「比較德國記憶政治與台灣案例」的學術型評論稿