在台灣多元宗教的社會環境裡，基督徒只佔極少數。相信每位教友讀者都有不是基督徒的親戚、朋友、鄰居以及同事。我們這些非基督徒的親朋好友身後的命運為何？他們是否也能得救？這是我們每個人都關心的問題。

幾乎有兩千年的時間，天主教會認為只有領過洗禮的基督徒才能得救。伯多祿前書3:21這麼說：“這水所預表的聖洗，如今賴耶穌基督的復活拯救了你們。”早期的基督徒依照字面這樣相信了，因此在尼西亞信經裡這麼說：“我相信赦罪的聖洗，只有一個”。教會裡嬰孩洗禮的傳統就根源於此。

當然也有例外的情形，比方除了水洗之外，教會有血洗和願洗的說法。前者指的是那些不曾領受水洗、卻為了信仰而殉道的人，後者指死者在生前沒有機會接受水洗、但是卻有明確的受洗意願。

沒有領洗的人不能得救，在教會之外沒有救恩，天主教會維持這樣的看法，一直到了二十世紀中葉，在第二次梵蒂岡大公會議裡才有了一個相當大的轉變，梵二的《教會憲章》第16條這麼說：

至於那些在幽暗和偶像中尋找未識之神的人們，天主離他們也不遠，因為賞給眾人生命、呼吸和一切的仍是天主，而且救世者願意人人都得救。原來那些非因自己的過失，而不知道基督的福音及其教會的人，卻誠心尋求天主，並按照良心的指示，在天主聖寵的感召下，實行天主的聖意，他們是可以得到永生的。還有一些人，非因自已的過失，尚未認識天主，卻不無天主聖寵而勉力度著正直的生活，天主上智也不會使他們缺少為得救必需的助佑。在他們中所有的任何真善的成分，教會都視之為接受福音的準備，是天主為光照眾人得到生命而賜與的。

《牧職憲章》第22條也說：“聖神替所有的人提供參加逾越節奧蹟的可能性，雖然其方式只有天主知道。”

梵二如此明確的宣講從此打破了過去只有基督徒才能得救的看法。

如果非基督宗教的教徒也能得救的話，那麼他們的得救是如何得到的？是因為他們信仰的宗教嗎？或是跟他們的非基督信仰沒有關係？

對這個問題，梵二的《教會對非基督宗教態度》宣言裡的答案顯然是正面的。這個宣言的第二條這麼說：

天主公教絕不摒棄這些宗教裏的真的聖的因素，並且懷着誠懇的敬意，考慮他們的作事與生活方式，以及他們的規誡與教理。這一切雖然在許多方面與天主公教所堅持、所教導的有所不同，但往往反映著普照全人類的真理之光。

換句話說，教會承認其他的宗教裡可能存在著“真”與“聖”，這些宗教也“反映著普照全人類的真理之光”。因此在同一宣言裡，教會這麼地勉勵信友：“應以明智與愛德，同其他宗教的信徒交談與合作，為基督徒的信仰與生活作見證，同時承認、維護並宣導那些宗教徒所擁有的精神與道德。以及社會文化的價值。”

前教宗若望保祿二世於1990年12月7日發表的《救主的使命》通谕，更明確地指出上主借著其他宗教的精神寶藏顯示給非基督徒：

藉著人們的精神寶藏，祂以許多方式，成功地顯示自己，不僅臨在於個人，而且也臨在於全體人民，他們的宗教就是他們精神寶藏的主要而基本的表達，即使有時它們含有「差距，不完美和錯誤」。

如果非基督宗教的教徒也能得救，而且他們的得救是受益於他們的非基督宗教信仰，那麼這些信仰是否也是上主救贖計劃的一部份？

這個問題比較複雜得多，在西方的神學討論中，大致可以分成三派：傳統的排外派認為除了基督宗教之外，沒有別的宗教跟上主有關；以拉內（Karl Rahner）為代表的宗教包容派主張基督的恩典普及全球，包括那些非基督的宗教在內；還有希克（John Hick）為代表的宗教多元論則認為各宗教只是「不同的燈，相同的光」，每個宗教宣稱的真理只是他們理解覺察到的真理，不能算是絕對的真理。

在西方教會裡，這樣的問題或許是神學研究的好題目，但是在亞洲教會裡，這可不一樣。因為亞洲是世界上幾個古老宗教的發源地，除了菲律賓以外，其他亞洲國家的基督徒都只佔總人口的少數。因此教會如何面對其他的宗教來繼續宣講基督的福音，這是一個刻不容緩的切身問題（待續）。