最近，因為工作的緣故，因緣際會地參加了國內幾個同志社團舉辦的研討會；會中認識了幾個同志朋友，有男有女，開始了我對於同志朋友的理解。

我從他（她）們的口中，漸漸明瞭，每一個同志朋友身上，都有著「同志」與「常人」的兩個身分認同。同志認同的發展，就是一部生命經驗的歷史。在社會文化的影響下，對於同志的印象，皆歷經污名、掩飾、重新定義、正視自我身分等不同的狀態。

以「出櫃」與否這件事來說吧，同志的現身雖具有意義，但不代表每個同志都會╱都要現身，現身不能被簡化為說出「I’M GAY！我是同性戀」。現身表面上是個人的選擇，但影響的層面卻不侷限於個人。如果要求每個同志都得現身，那就忽略了社會的現實層面。對每一個同志朋友來說，現身的恐懼在於無法預測，所處社會及原生家庭的反應。例如，在職場工作上，若是在一般私人企業，同志現身的恐懼，可能就是丟掉工作、飯碗不保的問題。

污名讓同志保持隱形，「出櫃」，就是拒絕隱形，這是降低社會偏見和羞恥感的第一步。然而同志對家人出櫃之後，還是需要和家族達成各種協議，看家人願意公開到什麼地步。出櫃了，有的家庭會要求子女們不要再提起這件事，發展出「不問、不說」的政策，有的家人則學習接納子女們的伴侶。該不該帶著伴侶參加家族聚會？該如何面對家人的拒絕與漠視？這些難題，都衝擊著同志伴侶的互信與愛情。

另外，同志朋友們在經營彼此的親密關係上，其實也並不如外界想像般的容易容易；因為，少了社會系統的支持，同志們的愛情路途，走來更是孤單艱辛。社會的歧視壓力，讓同志身分不被認可，愛情也被迫隱形。缺乏長期而穩定的伴侶典範，是同志伴侶面臨的第一層難題。

男同志社群更因為常見的多重性伴侶、傳統男性角色的陽剛特質，使得男同志的伴侶關係面臨許多複雜的挑戰。因為，男同志通常都是在對於性別角色有特定規範的文化下長大。當一個男人在外表上表現出典型的性別行為，卻發現他自己深深地為其他男人所吸引時，時常會被其他人所歧視，並因此感到羞恥。因渴望與其他男人間發生親密的關係，會導致所謂的雙盲（dou-ble blind）：被吸引與心理受到創傷。而這也將會在男同志與其他男人間有親密關係時，妨礙他顯露出真實的自己。

我的同志朋友們告訴我，他們很想移居到「同志的天堂－瑞典」。因為，在瑞典的同志有同居權、可以領養小孩、在去年瑞典教會宣布同志可以在教堂中結婚受到祝福、女同志也可以有人工授精的權利。而且，在瑞典，對於仇恨犯罪有清楚的定義（仇恨犯罪是指基於種族、膚色、思想或性傾向而做的仇恨犯罪）；而瑞典也有所謂的「反煽動罪」，意思是一個人不可在公眾場合說出諸如「同志去死吧」、「穆斯林滾出去」之類「煽動」的言論。

和台灣相較，我們還沒有清楚的「仇恨犯罪」的概念，政黨人士、警方常是出言或以行動歧視同志的人。近幾年雖然在校園裡進行性別平等教育，性別平等教育法也強調性別並非只是男女兩性，還包括對跨性別等多元性別氣質及不同性傾向學生及教師的尊重，然而，在性別議題相關討論中，同志議題仍屬邊緣。
　　很多人會說，同性戀者存在沒關係，但她╱他們不需要這樣「招搖」啊！卻沒有發現，這樣的想法正是我們的社會「歧視」各項同志活動存在的原因。而且，在各項法律修正案或新法訂定、在日常生活或教育、警界、法界等都需要有「同志人權」的視野或思維。
　　然而，同志的處境與權益尚未平等，總是在「前進一步、退後兩步」的拉据戰中努力著。同志教育需要透過理解、認識、思辯、澄清、與親身示範的機會，進而打造無性別歧視的國度與社會。

Hey～我親愛的同志朋友們！革命尚未成功，「同志」仍需努力。而我們社會，該如何朝向多元文化而努力呢？

在我心中，不斷地反覆呢喃著……。