四無量心

《六祖壇經》云：「慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。」
慈能予樂、悲能拔苦、喜能除嫉、捨則無執，
修習四無量心，
我們就能轉化在人我當中種種負面情緒及煩惱，
以如水柔軟、如地寬大的心，含納一切，
為自己與他人，帶來和平與淨化的力量。

慈悲喜捨－－上惟下覺大和尚開示

編輯部整理

　　
　　凡夫眾生都有親、有冤、有愛、有憎、有取、有捨，因而產生種種喜怒哀樂，這些都屬於眾生心。修四無量心是一個方便，能夠破除我們對冤親、憎愛的執著，啟發我們的大慈悲心。

依根解結　冤親一相

　　經云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」假使能夠把冤親化成平等，心就沒有掛礙，心量就廣大。要想達到這個境界，就要修慈悲觀，包含七周緣慈及四無量心兩種法門，目的就是在解脫我們過去和現在心當中執著的觀念。過去認為親就是親、冤就是冤，始終是根深柢固，不能釋懷，現在用慈悲心把它化掉，化成無緣大慈、同體大悲，冤親平等，最後歸到無憎無愛。

　　小乘和大乘都修慈悲心，小乘修慈悲心是在增長福德，因為慈悲心是最大的福報，運用這個福報，希望能夠契入涅槃，目的是在自利；大乘修慈悲心，並不積極地要出三界、了生死，因為離開了三界，就不能建功立德，也沒有辦法度眾生。因此，大乘修慈悲心，除了增進自己的福德以外，目的是在普度眾生，既能開拓心量，使這念心沒有障礙，冤親平等，攝受一切眾生；又能用這種方法來淨化自己這一念心，破除自己的我執。所以，又能自利、又能利他。

　　「慈、悲、喜、捨」四無量心是依根解結的方法，依著六根來解除我們的六結。過去是情愛，六根對六塵產生六識、十二入、十八界這一些結，現在還是依六根、六塵、十二入、十八界來修，把我們這一個心放到十八界中，這個心就平等了，看到每個人都希望他很歡喜、很快樂、很平靜，禪悅為食、法喜充滿，這就是一種慈心觀。

　　四無量心有兩種修法，一種是概念來修，例如緣親人修觀時，不特地去分別是什麼人、什麼相貌。第二種是取相，想到父母兄弟或平時最掛礙的親人時，取其相貌，把對象想到面前來修四無量心；但是要知道這是一種假想觀，假使修不好，把它當作實實在在的，心生掛礙，甚至傷心掉淚，過去這種情愛的種子又現前了，反而使心得不到平靜，那就糟糕了！所以，要了解這些都是假想觀，是假想出來的境界，不是真實的境界。

　　一般人平常一動念頭就是冤親的事情、煩惱的事情、男女情愛的事情、仇恨的事情、嫉妒的事情……這些都不是清淨的念頭。假使修觀行時起了這些念頭，馬上就要改正；如果不知道改正，一念、二念、三念、四念……愈想就愈糊塗、愈煩惱，到最後心生無明，就成了病態；運用得不好，可能也會產生感應、神通，但就是成魔了。所以，心要保持清淨，沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，具足慈悲心、恭敬心，知恩、感恩、報恩心……。心念清淨，就能產生清淨的智慧。

以楔除楔　歸於究竟

　　雖然人人都有慈心，但假使沒有去養成，就很難現前。修慈心，能除掉瞋心，所以「慈能予樂」。「慈」名「愛念眾生，常求樂事以饒益之」，修慈心，為除眾生心中「瞋覺」故。時時刻刻護念眾生，應用種種方便，以最快樂的事情，安慰眾生、布施眾生，使其常得快樂。

　　「悲」，愍念眾生受五道中種種身苦、心苦，為除「惱覺」故。五道眾生都是我過去的冤親，在六道輪迴當中受種種苦，而我不知不見，長夜懈怠，不生救拔之心，自己覺得很慚愧，欲修悲心以拔其苦。悲心修好了，不但能拔眾生苦，也能夠對治自己心當中的煩惱。

　　「喜」名「欲令眾生，從樂得歡喜」，為除眾生中「不悅樂」故。一般人不快樂的時候，始終是愁眉苦臉的，悶悶不樂，這就是不悅樂的心。修喜心，就能夠對治這個煩惱，讓眾生心也歡喜、身也歡喜。

　　「捨」在佛法上是最重要的，有大捨、中捨、小捨。什麼是大捨？把整個身心、整個世界捨得乾乾淨淨，一切畢竟空寂，就稱為大捨。中捨，是一方面修布施，一方面修智慧，福慧雙修。小捨，是有條件的，供養三寶、布施大眾，目的是希望得到智慧、得到平安，希望增福增壽、消災免難。一般人燒香許願就是如此的，祈求佛菩薩、神明保佑自己家庭和諧、身體健康、事業順利，這樣就為佛菩薩、神像裝個金身……這種捨法，好像跟佛菩薩、神明作生意一樣，你不保佑我，我就不供養你，所以是缺乏智慧。

　　前面修三種法門，是因為我們有瞋心、惱心、不快樂的心，所以修慈無量、悲無量、喜無量。因為一般人心量窄小，看見眾生就會討厭，甚至於自我封閉，不想見到眾生……這種心念都不正，很難成就正覺。為了要普度眾生，心量要廣大，就必須除去這些毛病，所以修慈無量、悲無量、喜無量三種法門。

　　如果毛病除去了，就要進一步修捨無量心，如《金剛經》所云：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應捨，何況非法？」前面是方便，現在要把三個方便法門放下。因為放下才能提升自己，才能歸於中道、歸於究竟。如佛經云，先以善攝惡，後以捨攝善。前面是善法，善法成就了，不要執著，歸於清淨法身。法身也是沒有邊際、也是無量，盡虛空、遍法界，都在我這念心當中，所以稱之為無量。因此，修捨心的目的，就是希望見到本心本性，契悟中道實相。

　　法法都要歸於這念心。我們在禪七當中經常告訴大眾，這念心要站得住、站得長，但是，因為心當中還有煩惱，不容易站得住、站得長，就必須依照這些順序來修。修了方便法門，心安住了，最後還是要站得住、站得長，歸於菩提妙明真心、歸於定慧等持這念心。上上根的人，一下就契悟了這念心，又站得住、站得長，其心安隱，平等不二，就稱之為捨相應。與什麼相應？與實相相應、與菩提心相應，這才是我們修行的最終目的。

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