修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第六十集）　

2009/7/23　　台灣　　檔名：12-047-0060

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十一面，我們從第三行念起：

　　【二者。威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。】

　　我們讀到這個地方，這是一段。這次我們學習，特別選學一段「逆順十心」，大概也學得快圓滿，只剩下末後這一條，第十條「觀罪性空」，這條義理比較深。我們學習經教也有相當長的時間，事實上我們做不到，在道理上我們也能夠體會到一些，對修行來說，還是有必要的。這文裡面給我們講，「謂修行之人，從無始來，不知諸法本性空寂，廣造諸惡」。修行人，在此地專指學佛的人。行是行為，起心動念是意的行為，也就是思想的行為，言語是口的行為，身體的造作，這屬於身的行為。行為再多，歸納起來總不外乎這三大類，身口意，佛家叫三業，就是三種造業的工具，佛家的術語叫器具，現在叫工具，造業總不外乎這三種。這三種造作產生錯誤，也就是我們想錯了，我們念錯了（觀念錯誤），我們說錯、做錯了，把這些錯誤修正過來，這叫做修行。所以修行是修正錯誤的行為，這叫修行。

　　錯誤的行為統統修正過來，這個人我們就稱他作佛。他真的很用心在修正，但是還沒有做到圓滿，沒有做到圓滿，這樣的人我們就稱他作菩薩。菩薩修行沒有圓滿，修行圓滿我們就稱他作佛，所以佛、菩薩、凡夫是一回事情，沒有高下之分，這個理事我們都要明瞭。佛法是真平等，佛法裡面決定沒有迷信。佛是人修成的，每個人都能修成佛，所以佛在大乘教裡面常講，「一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛」。你說對不對？佛說得沒錯，只要我們把行為修正過來，完全不犯錯誤。我們今天之所以變成凡夫，世尊在《華嚴經》上說，「但以妄想執著而不能證得」，我們今天不能成佛，也不能成菩薩，為什麼？因為我們有妄想、有分別、有執著。身語意三業的造作，造作裡面沒有離開妄想分別執著，那就叫錯誤；身語意的造作，這裡頭沒有妄想分別執著，這個人就是佛、就是菩薩，凡聖的差別就在此地。

　　為什麼我們會做錯誤，會帶著妄想分別執著？這裡說得很好，從無始來。這個無始是講時間，我們不是今天才迷的，也不是這一生才迷的，我們在六道裡面，不知道來回多少次了。外國人有從深度催眠當中回憶到過去生，有人回憶到八十多次，一次是一世，八十多世。八十多世大概有多少年？應該有三、四千年，他已經輪迴八十多次。佛在經上告訴我們不止，不止八十多次，所以說無始來，無始劫以來。為什麼會有這些現象產生？是由於不知諸法本性空寂。諸法是一切法，小是我們的身心，展開是我們的宇宙，佛法講遍法界虛空界。在《華嚴經》上，我們看到華藏世界，這是大世界，太大了。像這樣的華藏世界，在太虛空裡面不知道有多少，真的古聖先賢所謂「其大無外」，沒有邊際，「其小無內」，這句話都是講的法性、本性。

　　很難得，惠能大師見性的時候，為我們透出重要的信息。他說自性，本自清淨、本不生滅（沒有生滅）、本自具足，這話難懂，遍法界虛空界沒有一法它欠缺，它是真正的大圓滿。眾生天天打妄想，想什麼它就變什麼，所以法界虛空界裡面的依正莊嚴是從心想生。我們常講十法界依正莊嚴從心想生，想什麼就變現什麼，不可思議。這個事情說起來很玄、很難懂，想什麼變什麼，沒有不能的。於是我們感到迷惑，真的嗎？我們學習到此地，免不了懷疑。可是想到，這突然之間想到，小時候我們玩玩具，玩具裡面有萬花筒，萬花筒好像就有這個現象。萬花筒的構造很簡單，我們這個地方有同學放了一個擺在我這裡，這萬花筒。三片玻璃，三角形的，把它放在一起，放幾張碎紙片，不同顏色的碎紙片，你去轉動，它裡面就有很多圖案。你轉一萬次、轉十萬次，圖案的變化沒有兩個相同的，這跟自性本自具足這個道理就很接近。我們在萬花筒上看到本自具足，你不動，它沒有，你一轉動，它就起變化。

　　又告訴我們自性「本無動搖」，也就是說真心是靜的，真心是不動的。我們會動，會動是妄心，不是真心，真心不動，自性本定。定下來，這是真心現前，浮動，妄念在浮動，那不是真心，那是妄心。可是妄心在動，會影響外面的境界，境界跟著動；妄念在動，就好像我們轉動萬花筒，萬花筒裡面的境界就是我們現在十法界依正莊嚴，我們的心在動，它也在動，外面境界動，境隨心轉。

　　惠能大師又告訴我們，「能生萬法」。宇宙從哪來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？自性變的，自性裡頭本自具足。不動的時候沒有，一片寂光、一片光明，佛家叫大光明藏，一片光明。在科學裡面叫能量，它有無盡的能量，一動，念頭才一動，宇宙就出現，生命就出現，我就出現。不動的時候沒有，動的時候全出現，微微一動，宇宙就出現。雖出現，不是真的，本性空寂能生現相，但是現相還是空寂的，你可不能把它當真。它真的是幻相，《金剛經》上佛給我們舉的比喻，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」。夢裡有沒有現相？有，醒過來還記得很清楚，你再仔細想想，是不是真有？不是真有，醒來就沒有了。正在作夢的時候有沒有？正在作夢的時候當然也不會有，哪裡是真的！我們現在就是在夢中，所以永嘉大師在《證道歌》上講得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺悟，覺悟了就知道什麼？本性空寂。萬法，相有性空，事有理空，不是真的，是幻相。於是知道的人，在現象裡面他不起妄想分別執著，這個人就叫佛、就叫菩薩，他不是普通菩薩，法身菩薩。你以為是有，那你就落在十法界裡面，你以為有。你以為真有，你想控制它，那就變成六道輪迴。你想佔有它，那就變成三惡道，愈迷愈深，就這麼個道理。

　　佛菩薩出現在世間，對我們最大的恩德是什麼？就是把這些事實真相為我們說破，讓我們了知諸法本性空寂，在日常生活當中也像佛菩薩一樣的自在。什麼事情隨緣，決定沒有執著、沒有分別，我們就過菩薩的日子。如果再能做到不起心、不動念的話，那你就成佛了，就是我們學習這篇文字的題目所說的「妄盡還源」。還源什麼？回歸本性，回歸本性就是究竟圓滿佛，你就成佛，回歸本性。如果還是執著、還是分別，那就是底下講的廣造諸惡，這真的不是假的。你看看廣造，你想這個廣字，從什麼地方看？從起心動念。你看你一天到晚那個念頭，前念滅了後念就生，念念不一樣，一個念頭是造一個業，你這一天起多少念頭？自己不知道。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指有多少念頭？有三百二十兆，這一彈指。這不廣嗎？言語、動作統統是罪業，像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生」，閻浮提指我們地球，地球上這些居民，「起心動念，無不是業，無不是罪」。

　　這句總說，下面給我們舉例子，「今則了知貪瞋痴等一切惡行起於妄念，妄念起於顛倒，顛倒起於人我之見」，這是一段。不學佛不知道，我們在經教裡面才明白，佛菩薩告訴我們，貪瞋痴慢疑惡見，這在佛法裡叫根本煩惱，煩惱無盡誓願斷，這是煩惱的根。佛在一切經上常講，叫三毒，無量無邊的煩惱習氣都是從它生的。這個東西幾時有的？怎麼會有的？無始劫來眾生一念不覺迷了，迷了的時候就把自性變成阿賴耶。阿賴耶是什麼？阿賴耶是古印度梵語，它的意思就是帶著迷惑的自性。自性迷了之後，立刻就產生現相，這個現相是什麼？這個現相是阿賴耶三細相裡面第二個。第一個是業相，業相就是動，一念不覺那是業相，把阿賴耶變成轉相，我們一般也叫見分，就是末那，阿賴耶三細相裡面第二個。這裡面佛就給我們講，四大煩惱常相隨，四大煩惱頭一個是我見；第二個是我愛，諸位要曉得，我愛是貪，貪愛；第三個是我慢，傲慢，我慢是瞋；第四個是我痴，我痴就是貪瞋痴這個痴，你看看貪瞋痴跟我同時出現的，出現在阿賴耶三細相的第二相。一有這個相，馬上境界相就現前，相分現前，就是物質的現象，所以境界相就現前，相分，這是阿賴耶的三細相。你看從迷惑變成精神的現象，貪瞋痴慢是精神現象，立刻又帶動物質的現象，宇宙生起來，宇宙變出來了，諸位要曉得，一念之間。一念記住，現在我們用秒算，一秒鐘裡頭是有一千二百八十兆念頭，這不能不知道。我們要常作如是觀，你才能夠還得了源，你才能真正把這個精神現象、物質現象放下。不但不再分別、不再執著，連起心動念也放下，那你就真的是妄盡還源，這很重要。

　　一切惡行，無量無邊的惡行，都是從貪瞋痴慢變現出來，那是根。所以佛對治這個毛病，教導我們勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，戒是用來對貪的，定是用來對瞋的，慧是用來對痴的。轉變，轉貪瞋痴為戒定慧，你真正入佛門，你真正跟十方如來走的是一個方向、一個目標、一條路，叫成佛之道。所以常常要提醒，這個貪瞋痴念頭起來了，不好，不能讓它起來。慢是從瞋恚起來的，懷疑是從愚痴生起來的，只要這種念頭一生起來，我們怎麼辦？古大德教導我們，「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來，說老實話，它自然會起來，為什麼？我們是凡夫，如果不起這個念頭，那你就是佛再來的，哪有不起念頭的道理！所以不怕念起，只怕覺遲，你不能讓第二個念頭相續，你要覺悟得快。怎麼覺悟？放下就覺悟。這放下不容易，八萬四千法門都是講放下，佛知道，我們也清楚，我是知道應該放下，它偏偏放不下。所以阿彌陀佛慈悲，為我們開了一個特別法門，就是教我們一個最好轉變的方法。你不是放不下嗎？把念頭轉一轉，轉成什麼？轉成阿彌陀佛就對了。第一個念頭是妄念，第二個念頭是阿彌陀佛，這對了。不起念則已，起念統統是阿彌陀佛，這叫帶業往生。大徹大悟、明心見性到極樂世界再辦，我們在這一生當中只選定這個目標：到極樂世界。什麼問題都到極樂世界以後再解決，現在什麼問題擺在面前都不談，只一句佛號，那你就對了，你完全對了。阿彌陀佛這一招不得了，十方三世一切諸佛如來讚歎。我們念小本《彌陀經》裡面，六方佛讚歎，《無量壽經》、《觀無量壽經》裡面都講十方佛讚歎，就讚歎他這一招，這一招太高明，這一招普度一切眾生，上中下三根的根性統統都有緣了，這真了不起。不懂這個道理也能往生，我們非常幸運，這個事實真相不是我們親證，我們聽說了，佛菩薩在大乘教裡常講，我們聽懂了。

　　一切惡行起於妄念，妄念起於顛倒，顛倒起於人我之見。人我之見就是我見，末那四大煩惱第一個是我見。為什麼會有我見？我見因為顛倒，顛倒起於妄念，妄念就是無明業相。顛倒就是轉變、轉相，轉相裡面有我見、我愛、我慢、我痴，是精神現象，我起來了、出現了。明白之後全是假的，沒有一樣是真的，你就能還源，放下就還源了。「今既了達我心本空，罪性無依」。現在我們聽佛講經說法，明白了，通達了，我這個心是假的。我心是什麼？我心就是我們天天打妄想的心，這個心不是真心，妄心。我心實在講就是我見，就是以為有我，跟你說真的話，沒有我，我是假的。真正明白之後，可以說有我，我是真的，有真我；迷了的時候是假我，沒有真我。真我是自己做得了主宰，那是什麼？就是自性。明心見性，性是真我，那不是假我。我心本空，這個假我本來空，假我所造的這些罪業是不是真的？不是真的。所有無量無邊的罪業也是假的，夢中之事，醒過來之後什麼都沒有，醒是覺悟了。你要是沒覺悟？沒覺悟你沒有出六道輪迴，那個罪業會受報，因果不空。妄盡還源，因果也不可得，全都沒有。沒有見性，那你就有因果，見性之後才歸零。雖然歸零，諸佛菩薩非常慈悲，示現在十法界不離因果，為什麼？十法界裡面的人沒覺悟，沒覺悟當然要幫助他們離苦得樂，幫助他們破迷開悟，幫助他們轉凡成聖，這裡頭統統講因果，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」，道理就在此地。

　　知道罪性無依，你就能轉，「以此翻破無明昏闇之心」，這一句就是大徹大悟、明心見性。說得容易，真正做很難。從這段文字裡面，我們真正要把它的重點抓住，理上明白，在事上決定要放下。放下執著你就證阿羅漢果，於世出世間一切法不再執著了，你能隨緣，什麼都好。若不再分別，那你就是菩薩，你證得正等正覺。果然能夠達到不起心、不動念，那你是無上正等正覺，究竟圓滿的佛果你證得了。明瞭這些事情，我們深深體會到應該放下，應當放下妄想分別執著，為什麼？自性清淨心裡頭沒有這些東西。這篇文字我們就學到此地。隨順煩惱的決定不能做，隨順煩惱的你要是去做，造輪迴業。我們想出離輪迴，天天造輪迴業，那怎麼能出離？當然不能出離。

　　逆流十心，我們一定要學，而且經文裡面擺出這個次序，我們要重視。我們怎麼能回頭？還得按部就班，首先要深信因果，從深信因果，你才能生起慚愧心。對不起自己，對不起父母，對不起老師，對不起佛菩薩，對不起一切眾生，生慚愧心。我們修行不夠好，我們修行沒有認真幹，然後生起大的恐怖，為什麼？不真正幹，不能夠超越六道輪迴，必墮三途。現在雖然是有福報，福報享盡了，罪業就現前。如果我們不讀經，不知道天天在造業，所以我們為什麼要紮三個根，儒家的《弟子規》我們沒有落實、沒做到就是造業。別小看，人身得不到，人身得不到不就是三途嗎？《太上感應篇》裡面講的善，我們做了幾條？《感應篇》裡面講的惡，我們哪一條沒做？再看看《十善業道經》、《十不善業道經》，佛家的標準。善我們有沒有做？不善就是惡，十惡。真正明白、體會到了，不要問別人，自己想想，我來生到哪裡去，你全明白了。你怕不怕？不害怕，不害怕就是麻木了，古人所講麻木不仁，你只要還有一點點良心，你決定害怕。

　　害怕怎麼辦？要懺罪、要懺悔。再嚴重的罪業，真正一懺悔就消除了。懺悔的功德不可思議，怎麼懺法？我初學佛的時候，老師就教我。老師清楚，每個人業障都很重，業障要是不重，他就不到這個世間來。怎麼會到這裡來？這個地方好比監獄一樣，你到監獄裡面來一定是犯罪的，不犯罪怎麼可能到監獄來。六道就是個監獄，你到六道來，哪有沒有罪業！只有輕重差別，天上人間罪業輕一點，地獄餓鬼罪重一點，就如此而已。我們自己要承認，不承認你就不能懺悔，所以一定要承認。懺悔之後，後不再造，這叫真懺悔；懺悔之後還再幹，那沒懺悔，果報免不了。所以一定要認真，要下定決心後不再造。以前章嘉大師告訴我，懺悔不在於形式，在於實質，實質是什麼？就是後不再造。儒家講的不貳過，犯過只有一次，下次不會犯同樣的過失，這就是佛家真正懺悔的意思。

　　我們懂得之後要真幹，真正懺悔，不貳過就是斷一切不善的相續心。善念、善行要相續，不善的念頭、不善的思想、不善的言行，決定不能讓它相續。我們修淨土的人，念念相續就是阿彌陀佛六字洪名，要想就得想《無量壽經》、《彌陀經》裡面，世尊為我們介紹的，阿彌陀佛的大德、大慈、大悲、大行。我們想這個好，想阿彌陀佛的四十八願，我們應當要效法、要學習，這個相續就好。有這種純淨純善的相續心，就應當發菩提心。菩提心是什麼？完全覺悟，覺悟遍法界虛空界跟自己是一體，這真正覺悟。覺悟之後會跟佛菩薩一樣，會把我們這個身，我們現在在這世間，我們變了一個人，徹底轉變，以前是自私自利，現在把這個身心奉獻給一切眾生，為一切眾生服務。把佛陀教導我們的，我們認真去做到，點點滴滴做到，為什麼？給這些眾生做樣子，讓他們看，做好榜樣，「學為人師，行為世範」。

　　我們勤學，天天在學習，為什麼學習？做榜樣。我們學佛、學菩薩，學地藏菩薩、學觀音菩薩、學文殊菩薩、學普賢菩薩、學彌勒菩薩，做出樣子來給人看。為世間人做好樣子，個人是人的好樣子，家庭是全世界家庭的好樣子。如果你做生意買賣，你的公司行號是全世界公司行號的好樣子，都是菩薩、都是佛，哪個行業都是佛菩薩，男女老少全是佛菩薩。上小學是小學生的菩薩，上中學是中學生的菩薩，做樣子給別人看，自己做出來那就是度化眾生，度化眾生就必須做出這個樣子。所以《弟子規》要做到，每一條都要做到，要做得很徹底，為什麼？菩薩的樣子。《感應篇》要做到，《十善業》要做到。菩薩是什麼樣子？佛是什麼樣子？做到了就是。天天學佛，那個樣子不像佛，天天念菩薩，樣子不像菩薩，這是假的，這不是真的。真的，一定要把樣子做出來。

　　修行修什麼？斷惡修善。善惡的標準，我們現前就依照儒釋道的三個根，出家人加一個《沙彌律儀》，認真把它做到。這三個根分量不多，每天要把它當作戒本來讀，古時候受了戒之後，半月誦戒，怕忘掉，半個月複習一次。現在不行，現在半個月時間太長，煩惱習氣太重，外面環境全是染緣，全都是不善的緣。所以這三樣東西，每天早晚課都要念，把它列入朝暮課誦裡面。早晨念提醒自己，晚上念反省我有沒有做到，你才真正能做到懺悔，真正能做到斷惡修善。活在這個世間要有使命感，活在這個世間幹什麼？為什麼來的？為守護正法，為弘法利生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這就對了，完全對了。念阿彌陀佛求生淨土，你的功德就圓滿。這是很具體的說出佛門佛弟子修行，『威儀住持有則德』。

　　這裡面有兩句話，我們要特別注意到，我們真正要發心，『為住持之楷模，整六和之紊緒』，這兩句話重要。這個「住持」不是寺廟住持，這是廣義的，住是我們住在這個世間，我們活一天就住一天，持是保持，持什麼？持戒。換句話說，我活一天，我就要把三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我就要認真做一天，這叫持，保持不失掉。「楷模」是榜樣、是模範，我做給別人看。跟大眾相處，決定是六和敬，見和同解，戒和同修，身同住，口無諍，意同悅，利同均，你是道道地地真的釋迦佛的學生，釋迦佛的弟子，你不是假的。所以下面，對自己來講，『三界』就是六道輪迴，出三界的梯蹬，像樓梯一樣；『越苦海之迅航』，像船隻一樣，對自己來講，你能夠超三界，你能夠出輪迴。對一切眾生來講，我們現在地球這個環境來講，『拯物』，「物」就是眾生，拯救。現在這個世間苦難太多，我們如何來幫助社會化解災難，這拯物。災難從哪裡來的？災難是眾生迷惑顛倒來的，不了解事實真相。『導迷』就是弘法，今天弘法要做出樣子來，然後講清楚、講明白，讓大家覺悟。『莫斯為最』，這是最重要的。我們今天把它落實在四個根上，這四個根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，這四樣東西做好，「威儀住持有則」，沒有比這個更重要的，然後一心念佛求生淨土，功德圓滿。我們再看底下這一段，這是講到我們現實社會。

　　【但以金容匿彩正教陵夷。】

　　這是佛教衰了，在現在這個社會。『金容』是指佛像，在此地代表佛教，光彩沒有了，面孔灰土土的，為什麼？大家對佛教產生誤會，批評佛教是宗教。宗教是迷信，在現在的社會，普遍都是這個樣子，誰的過失？佛門弟子的過失。為什麼？我們把『正教』疏忽了。我們今天學佛是為什麼？為求升官發財，為求佛菩薩保平安，這是迷信，這個錯了，把佛菩薩當神明來看待。佛教本來不是宗教，現在不能說不是宗教，變成宗教。佛教在世間原本是教人的，現在不是教人，是教鬼的。確實我們了解事實真相，鬼神在不在學佛？在學佛；鬼神在不在聽經？在聽經，比我們人用功，比我們人得利益多。現在這個時代鬼神好教，人不好教。我們三時繫念佛事，每一堂確實都有鬼神往生，生天的更多。接受佛法的薰修，累積功德的，那不勝枚舉。他們根性鈍的，利的早就成就了，根性鈍的也在認真努力積功累德，求生善處。不像人，人間現在不相信古聖先賢的話，排斥宗教，迷惑顛倒，造作無量無邊罪業。我們看底下這幾句話，賢首大師是唐朝初年的人，距離我們現在一千四百多年，將近一千五百年，已經就看得這麼清楚。

　　【傳授澆訛師於己見。】

　　為什麼？威儀有則疏忽了，換句話說，不能為社會大眾做好榜樣，所以社會大眾對佛法失去信心。

　　【致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。】

　　這十六個字把現在佛教裡面的狀況說盡了。佛法衰，社會亂，眾生苦，連帶關係。佛法是教育，人是教得好的，人也會教壞，看你怎麼教法。聖賢教誨是把人教好，聖賢東西不要了，用現在一般人的思想來教，把人全教壞了。『綱』是綱領，『紀』是秩序。綱領失掉了，佛法的總綱領三學六度，世間法的總綱領，在中國《大學》裡面所講的「在明明德，在親民，在止於至善」，三綱；格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，八目，沒有了。『濫挹』是隨便阻撓破壞，『淳流』是善良的人，好事、善良的風俗習慣，隨便破壞，隨便的去障礙、去阻撓。『得失齊舉』，讓一般人沒有能力辨別得失，沒有能力體會到『真淨』，這個問題嚴重了。

　　總的來說，現在的社會，宗教普遍出了問題。這個問題就是大家疏忽了經教，疏忽了教育，只著重在形式上，儀規形式著重在這些地方。被社會知識分子批評是迷信，我們細細想想是不是迷信？真是迷信。可是你從經典上下手，它不是迷信。不但佛教經典，我接觸許多宗教經典，我可以說，一切宗教經典裡面所說的，就是我們中國人講的倫理、道德、因果，現在學術界裡面所講的哲學、科學。經典所說不外乎這五個科目，這哪裡是迷信！經典只念不講解、不學習，變成迷信，變成一般人祈福消災的一種工具。我有災，我要念多少部經，災就消掉了。能不能消掉？不能。為什麼？有口無心，它不能相應。念，念熟了之後，你心裡的境界轉過來，災就消掉；你轉不過來，消不掉。譬如《十善業道經》念了之後，知道什麼是善、什麼是惡，有了善惡標準，把自己的惡轉變成善，災就消掉。你得會轉變，真正把經教裡面的道理變成自己的思想，經教裡面的教訓變成自己的生活行為，這真學佛，真管用。

　　現在最難的是如何能叫社會大眾，對佛法、對宗教能生起信心，這真正是大難之難。在這個時代很不容易，現在這個時代科學掛帥，開口閉口符不符合科學，科學最重視的一個是證據，拿證據來。證據就是典型、就是榜樣，所以我們在今天，自行化他，一定要真幹，做出樣子來，大家相信，光講不行，要做。早年孔子跟釋迦牟尼佛，都屬於「述而不作，信而好古」，這聖人。現在人的思想樣樣創新，輕視古聖先賢的教誨，認為他們落伍，他們不適合時代。其實這兩句話意思非常之深，這兩句話是真話不是假話，兩句話的義理深廣無盡。我們也是學習了多少年，幾十年，才真正體會到這兩句話的含義。照現在社會上一般的思惟邏輯，確實佛門無論在家出家，就像賢首國師講的這個樣子。

　　【故令初學觸事成非。】

　　這裡說的是唐朝初年，已經就有這個弊端，現在一千五百年，積非成是，所以難。為什麼『觸事成非』？總的來說，沒有能認真依教奉行，在解釋經典，指導修行，用自己的意思，錯了。自己沒開悟，開悟沒有問題，開悟之後，你的意思跟諸佛如來的意思一定是貫通的，是從自性裡流出來的，沒問題。沒開悟不行，沒開悟是什麼？是你意識心裡面生的東西，是你的阿賴耶、末那、意識，這裡面錯誤可就多了。為什麼？你沒有離開煩惱，你還是四大煩惱常相隨，四大煩惱干涉你的見解，干涉你的言行，所以教初學觸事成非。

　　【不依經律。混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。】

　　這真可悲！世尊在《佛藏經》上說，「佛子（佛弟子），不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這話說得很重。這個話的意思就是告訴我們，無論出家在家，學佛要依次第，像念書一樣，先念小學、中學、大學、研究所，不能夠躐等，這是釋迦牟尼佛的教導。他老人家當年在世，三十歲開悟，第一部經是在定中講的，所以現在有些人不承認，這部經就是《華嚴經》。二七日中，二七十四天，也有說三七二十一天，我們凡人見到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐、修定，真的入定，你看半個月、二十天，坐在那裡沒起來，不知道他在講《華嚴經》，在定中講。聽眾是哪些人？四十一位法身大士，就是我們在《華嚴經》上看到的，華嚴會上佛菩薩。講完了，出定了，這部經被大龍菩薩收去，收藏在他的圖書館裡面。六百年之後，龍樹菩薩有緣被大龍菩薩邀請到龍宮，看到這部書感到非常驚訝。可是佛出定之後，在鹿野苑度五比丘，講什麼？講阿含。阿含講了十二年，這是佛教的小學。你看釋迦牟尼佛講經，這個用意很深，從小乘講起，十二年；十二年之後講方等，八年，方等好比中學；方等講完，講般若二十二年，這是大乘；般若講完之後，講法華八年，四十九年，像辦學一樣，小學、中學、大學、研究所。法華是研究所，法華跟華嚴一樣，回歸到華嚴。

　　那我們的修學就明白了，從哪裡學起？從小乘學起。《弟子規》、《感應篇》是人天法，比小乘還要小，比小學還要小，幼稚園的，這要懂得。我們今天為什麼戒律學不好？非常遺憾，出家人沙彌律儀做不到，在家學佛十善業做不到。佛法為什麼會衰？這就是佛法衰的現象，我們沒有做好、沒有學好，所以我們對不起佛菩薩。沒有學好的原因，沒人教我們，這真的，我們想學，沒有好老師。真正有很多善心年輕發心的人，找不到修學環境，這很痛苦。過去李老師跟我講過好幾次，八萬四千法門每個法門都講定，修學要定在一處，你的心是靜的，他才能開智慧。不能在一個地方，常常走動，你所學的是佛學、是知識，不是智慧。可是在今天亂世，想求一個安定地方，這要靠福報，自己要有福，眾生要有福，才能成就。自己有福報，眾生沒有福，不能成就；眾生有福，自己沒有福，也不能成就，所以這個事情不容易。

　　我們了解事實真相，一點點機會我們都要把它抓住。這個地方可以住一個月，抓住一個月，可以住一年，抓住一年，我們才能得一點點成就，真不容易。否則的話，就像大師所說的，違背經律，肯定是『混亂凡情』。首先自己亂了，「混」是雜，你學得太多、學得太雜；「亂」是沒有頭緒，這個狀況之下，就是現在人常說的心浮氣躁，心定不下來，這怎麼會有成就？真正有成就，佛祖常常說的，「一門深入，長時薰修」，你才會有成就。同時學多了，不可能的事情。所以我們常常勸同學，最好學一門，同學不相信。為什麼不相信？他看到我好像不是學一門，哪裡請我講經都去，大家喜歡聽的又不一樣，這一生總講了幾十部經。為什麼會有這個現象？自己沒有道場，自己做不了主，哪個地方請，恆順眾生，隨喜功德，這是不得已，這是無可奈何的事情。我在美國住的時候，曾經有同學問過我，我說如果真的有一個道場，能夠不受干擾，一生在那裡常住不動，我只講一部經。一遍講完講第二遍，二遍講完講三遍，遍遍不相同，永遠學不倦、聽不厭，成就了。我選什麼經？我那時候告訴大家，我選的是《阿彌陀經要解》，蕅益大師的，真好。

　　講《華嚴經》，我跟諸位說過，三個人啟請，我答應。第一個人，台南的開心法師，講了很多遍，每次見面都勸我講《華嚴》，第二位是北京的黃念祖老居士，第三位是韓館長韓鍈居士，往生的前兩天，要求我講這部經，我答應她了。早年我講過一次，好像民國六十年開講的，連續講了十七年。在那個時期，我每年回台灣不超過三個月，回來就講這部經。在國外那又是哪裡請，就到哪裡去講，不是講《華嚴》，所以斷斷續續，我記得講了一半。那個時候沒有這些機器設備，連錄音都沒有保存，韓館長也感到很遺憾，希望這次講的能夠留下錄像，目的是提供後學做參考資料。我自己真正的願望，是講《無量壽經》、《彌陀要解》。

　　特別是現前這個時代，全世界天災人禍頻率年年往上升，災難也非常嚴重。在現前這個時代，那就是李老師的話，諸佛菩薩、神仙下凡都救不了，唯一能夠救自己的，就是老實念佛，求生淨土。這話重要。這一生當中決定得生，那就是你的圓滿功德，你這一生沒有白來，你這一生成就殊勝無比，你不但脫離六道、脫離十法界。生到極樂世界就是成佛，所以極樂世界，古人有所謂當生成就的佛法，不要再搞別的了。志同道合，人不要多，印光大師給我們定的，二十個人，人數不要超過二十。小道場維護容易，不操心；道場太大要操心，人太多了，道糧，你不能不分心。所以小道場可以不分心，個個成就，這個樣子才真正是自利利他，一生成就。否則的話，那就像賢首國師所說的，『自陷陷他，甚可悲矣』，自己不能成就，別人也不能成就。下面是他老人家引經來教導我們：

　　【故瑜伽論云。非大沈非小浮。常住於正念。根本眷屬淨修梵行。】

　　這是舉《瑜伽師地論》上一段話。『大沈』是無想定，『小浮』是細念，不是無想定，也不是佛法裡面常講的昏沉掉舉。「非大沈」是不昏沉，「非小浮」是無掉舉，掉舉是心裡七上八下，這是教我們用功的原則。『常住於正念』，這句話就重要，不昏沉、不掉舉，常住在正念。「正念」，每個法門不一樣，念佛法門正念就是六字洪名，南無阿彌陀佛，或者是四個字阿彌陀佛，這是正念，念念不離彌陀，「常住於正念」。

　　『根本眷屬淨修梵行』，「根本」是戒律，「眷屬」是威儀，像《沙彌律儀》，前面十戒是根本，後面二十四門威儀是眷屬，就是此地講的，威儀住持有則德，提供我們修行的一個綱領。在我們三個根，我們學佛的人應當以《十善業》為根，《弟子規》、《感應篇》是眷屬。如果出家人那要以《沙彌律儀》為根本，儒釋道這三個根都是眷屬，也就是說《感應篇》、《弟子規》、《十善業》這是眷屬。這樣的紮根，老實念佛，求生淨土，決定成就。這是好榜樣，真正做到學為人師、行為世範，釋迦牟尼佛在末法期間當中最好的弟子。今天時間到了，我們就學到此地。