佛說阿彌陀經要解

淨空法師開示

佛說阿彌陀經要解　　（第十一集）　　1993/6　　美國加州迪安薩大學　　檔名：01-11-11

請掀開經本，第十四面，倒數第三行：

「聲聞居首者，出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故。」下面是為我們說明與會的這些大眾他們排列的順序，這個裡頭也是有原則的，不是隨便排列的順序。聲聞列在第一位，這些是佛的小乘弟子，修學小乘的，他們都是出家眾，所以他是出世相故，他是出家眾。菩薩裡面有出家的，也有在家的，一般菩薩是在家多，出家的比較少。聲聞那完全都是出家的。其次，他是常隨眾，也就是佛到什麼地方他們都是跟著一道去，不離開老師的。菩薩眾是不常跟老師在一起，因為菩薩通常都是代替老師教化一方，沒有特殊的因緣，就很難跟佛常常聚會在一處。不像聲聞，聲聞是常隨眾。同時佛法是要靠僧團來承傳、來維繫、來推展的，因此僧團在佛法裡面特別受到尊重，這些弟子們通常是把他擺在第一位的。

「菩薩居中者，相不定故，不常隨故，表中道義故」。菩薩，像在我們中國，象徵性的，就是代表性的，我們中國人供奉的四大菩薩，這四大名山。這四大菩薩當中，只有地藏菩薩是出家相，其他的像觀音菩薩、文殊、普賢都現的是在家相。由此可知，菩薩裡面是在家居多，出家的是少數。但是在中國，出家人通常都要受菩薩戒，也就是中國出家人是具有菩薩身分的，跟泰國南傳的佛教不一樣，他們出家眾完全是聲聞眾，沒有受過菩薩戒，所以我們稱他作小乘佛法。這是相不定。「不常隨」，剛才說過，菩薩不常跟從佛在一起。他是代佛教化眾生，往往在一方住持教化。他居中也代表中道，表這個意思。菩薩不住生死，不住涅槃，正好跟前面相反。我們六道凡夫是住生死，沒有辦法脫離生死輪迴；小乘人證到四果羅漢，他就住在涅槃裡面去了，涅槃就是不生不滅。不像菩薩，菩薩是兩邊都不住，所以他能夠隨緣幫助一切大眾。

「天人列後者，世間相故，凡聖品雜故，外護職故。」天人列在後面，這個多半是佛的在家皈依弟子，他屬於四眾之一。在家有優婆塞、優婆夷，他們也有受五戒的，也有受菩薩戒的，所以他的品類就很雜。包括的範圍非常之廣，像我們在《華嚴經》五十三參裡面所見到的，五十三參裡面出家相只有六位，其餘的統統是在家菩薩。表現的身分，可以說是男女老少、各行各業統統都有，這是給我們做一個非常好的修學榜樣。所以學佛不妨礙任何行業，任何行業、任何身分、任何環境，都能夠學佛，都能夠行菩薩道。可見得佛法修學，確實是理事無礙，事事無礙。他是佛的外護，就是在外面護持佛法，協助弘揚、宣傳佛法，他們有這個職責。再看底下經文：

【與大比丘僧。千二百五十人俱。】

比丘是梵語，底下註解裡頭有。「大比丘，受具足戒出家人也，比丘梵語，含三義，一乞士，一缽資身，無所蓄藏，專求出要，二破惡，正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見，三怖魔，發心受戒，羯磨成就，魔即怖也。」我們先解釋這個，這是解釋比丘。比丘上加一個大，那就是屬於大乘的比丘，說明他是菩薩比丘，不是普通比丘，不是小乘比丘。因為我們這部經是大乘經典，所以修學的都是屬於大乘菩薩。這些出家人也是受了菩薩戒的，所以稱之為『大比丘』。單單「比丘」兩個字的意義就是曾經受過具足戒律的出家人，就稱之為比丘。「具足」就是圓滿，佛所制定的每一條戒他都接受，他都能夠依教奉行。像傳在我們中國，現在出家比丘戒是二百五十條戒，這兩百五十條戒統統都能夠遵守。

比丘有三個意思，第一個是「乞士」，乞是乞食為生。在我們中國對於乞食為生的人，我們稱他作乞丐，在社會上是沒有地位的。不像印度，印度這個乞士，社會對他非常尊敬，中國要是托缽去乞食，那沒有人能看得起，這是社會制度不相同，文化背景不一樣。但是他雖然是乞食，他是「士」，士用現代的話來講就是知識分子。在中國過去，這是讀書人，中國的社會對於讀書人非常尊重，從前俗話說「萬般皆下品，唯有讀書高」，對於讀書人非常尊重。這個乞丐是個讀書人，是乞士，換句話說，他有學問、有道德，但是他是乞食為生的。「一缽資身」，資就是養活我們的身命，靠一個缽。缽是缽盂，就是盛飯盛菜的，飯菜都混合在一起，沒有分別、沒有好惡，這是托缽乞食。

「無所蓄藏」，佛的制度，出家人他隨身所攜帶的，也就是我們講他的全副家當是三衣一缽，三件衣一個缽，那就是他全部的財產。這個制度在北印度行，那是屬於熱帶。我們曉得，釋迦牟尼佛當年遊化的地方都是印度，從喜馬拉雅山以南，他的足跡所到之處一直到錫蘭島，等於說整個印度地區他都曾經遊歷過。在那個時候那個地區，三衣一缽夠了。佛教傳到中國來之後，中國緯度比那邊高得太多了，所以三衣不足以禦寒，中國的天氣冷。於是乎三衣到了中國就變成了形式，中國出家人還是穿中國的衣服，沒有更換，只有在誦經、在典禮的時候，在法會，法會典禮，才將袈裟，就是三衣披在身上做個紀念，就是象徵的意思。不像印度，印度沒有衣服，他就是一塊布裹在身上，我們這邊也常常看到印度人，所以我們風俗習慣跟他們不一樣。從這個地方也能夠讓我們深深體會到佛法的圓融，佛法的隨俗，也就是我們現在所講的現代化與本土化。

它到中國來，所有一切生活方式完全是中國化了，穿中國的海青，長袍長袖子的叫海青。海青是我們漢朝時候的禮服，也就是士大夫階級所穿的，用現在話來講，就是讀書人、知識分子所穿的禮服是海青。我們出家人也是穿這個衣服，差別的，在家人海青裡面繡的有花紋，出家人沒有彩繡，就是穿得很樸素，差別就在此地，衣服的樣子完全相同。所以三衣，因為我們只有在典禮法會的時候才用，所以這個衣就把它縮小了，縮小差不多是原來的衣的三分之一這麼大，我們用鉤環這樣子搭在身上做紀念。佛教從中國傳到日本之後，日本的法師比我們就更現代化了。你看日本法師實在看不出來，為什麼？他們穿西裝，他們穿皮鞋。實在講只是剃了頭，除了這個之外，他的服裝沒有辦法看得出來。他們的袈裟就更方便，他的袈裟縮成一小塊，大概只有一、兩寸，平常就裝在西裝上面的小口袋裡，到法會用的時候掏出來，像我們念珠一樣，套在身上，掛在身上這麼一塊，那就是他的袈裟。從這些地方都能夠顯示佛教的適應能力非常之強，非常的圓融，它的確是圓圓滿滿的做到了本土化與現代化，所以佛教才能普遍的被大眾歡迎、接受。這些當然都是屬於形式，最重要的是它的內容，它的實質內容，這才是要緊的。

佛為我們所制定的，他真正的用意就是教我們要捨，身心世界一切放下，這樣才能得自在。所以，出家人沒有家，出家哪裡還有家？沒有家，無憂無慮，無牽無掛。一定要做到這個樣子，你心才會安穩，才能夠得到三昧現前，才能夠開智慧。「專求出要」，出是出離三界，要是最重要修學的方法，出家的志趣在此，所以對於世間一切法都不可以留戀。在過去，出家人行，因為只要是出了家、受了戒，任何寺院庵堂這是出家人修行的道場。你出家了，道場都有你的分，你雖然沒有家，你只要找到寺院，你都可以去住。所以道場叫十方道場，都可以去掛單，掛單就是到這個地方去住，到這個地方去修學。

每個道場的道風、學風不一樣，像中國分為許多的宗派，我們想學哪一個法門，打聽哪一個道場是專修這個法門的、專弘這個法門，我們就到那邊去。那個道場一定要收留，沒有理由拒絕，只要我們遵守規矩、遵守戒律，不犯過失，他沒有理由拒絕。可是佛法在中國傳了將近兩千年，任何一個制度時間久了就會發生弊病，佛門也不例外。古來祖師大德建的道場叫十方叢林、十方道場，到以後它慢慢變成子孫廟，住持和尚傳給他的徒子徒孫，代代相傳，不是他的徒子徒孫到他那個地方去，他就拒絕、不容納。傳到今天，道場古時候的道風現在完全都沒有了。逼著出家人不能沒有財產，出家人不能沒有積蓄，出家人不能沒有房屋，這逼著走投無路了。所以現在我們說出家人不像出家人，跟在家人沒有什麼差別，也不能怪這些出家人，時勢所逼，沒有法子！這個歷史的演變，這裡頭因因果果我們都要了解。然後在這個大時代當中，真正出家人只要守住「無所蓄藏，專求出要」，這就行了，我們的道業才能夠成就。

在這個時代雖然有所積蓄，這個積蓄是我們身體在這個世間依靠生存必須要有的這些條件，這是現在被逼，非得要有。但是心裡面不能有，心裡頭要有那就壞了，你就有所留戀、有所牽掛。到你念佛念成功了，阿彌陀佛來接引，你說我還有房子，銀行還有多少錢，這就糟了，阿彌陀佛不會帶你去。所以這些東西縱然是有，也要放得乾乾淨淨，什麼時候走毫無留戀，有如沒有，這才行，這是應付今天這個時代。自己有，有這個福報，應當盡心盡力去幫助別人，幫助社會，幫助佛法的弘揚，幫助一切眾生，這就對了。決定不能夠據為己有，自己貪圖享受，那就錯了，就墮落了。這是我們在現代必須要曉得的。

第二個意思是「破惡」，「正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見」。愛見就是煩惱，愛就是貪愛，指的是思惑，見是講的見惑，就是見思煩惱，見思煩惱到後面會說到，這個地方就不多說了。這就是講用智慧破見思煩惱。「見」就是錯誤的見解、錯誤的認識，「思惑」就是貪、瞋、痴、慢，經上講的五大類，貪瞋痴慢疑，疑是對於聖人的教誨你懷疑，你不能夠深信。這是見惑跟思惑，總共是有十大類，十類，到後面再說。我們用真正的智慧，能夠將這些錯誤的想法、錯誤的看法把它糾正過來，這叫做破惡。

第三「怖魔」，魔是講的天魔，天魔也就是我們一般講的上帝、天王，說的是這些人。這些人比我們世間人的福報大，三界六道都是他統治的，如果這個人出家修行要脫離三界輪迴，他聽說了、他看見了就非常憂慮。為什麼？他統治下的人民又少了一個，又跑掉一個，他心裡就很不高興，心裡就很難過，所以使魔王感到恐怖。「發心受戒」，這是發的真實心。「羯磨」是梵語，翻成中國意思就是作法，從前翻作作法，現在來講就是舉行的儀式。舉行出家受戒的儀式，在儀式裡面鄭重宣示接受佛的教誡，依教奉行。這樣的人決定能夠脫離三界，能夠成佛、成菩薩，或者是成阿羅漢，魔才恐怖。像現在有許多出家人，出了家之後並沒有依照佛的教誡去修學。他們雖然在戒壇裡面受戒，魔看了之後一定很歡喜，笑笑，為什麼？他出不了三界。因為他並不認真，他出家的心是假的，不是真的，所以魔現在也不恐怖。從前出家人白四羯磨的時候魔恐怖，現在看這個樣子魔不恐怖，魔看了笑笑而已，就是說這出不了三界。這是我們都必須要知道、要理解的，要認真來反省、認真來修學。

比丘在佛門裡面是非常尊貴的稱呼。蕅益大師是我們淨宗很了不起的一位大德，他出生在明朝末年，圓寂在清朝，所以他是兩個朝代的人。我們在許多著作裡面有看到明蕅益大師，有的

時候看到清蕅益大師，是一個人，他是生在明朝，往生的時候在清朝。他在年輕的時候學天台的，而且對於戒律特別歡喜，有很深入的研究，就像我們民國初年的弘一大師一樣，對於律學有偏好。根據他的說法，中國從南宋以後就沒有比丘了。比丘沒有，真正出家人也就沒有了，出家比丘戒就得不到。因為根據比丘戒的傳法，至少要五個真正的比丘才有資格傳戒，你才能夠得戒。不像菩薩戒跟其他的戒，自己發願在佛像面前發誓都可以得戒的。唯獨比丘戒、比丘尼戒不行，一定要五個比丘以上來傳授。

所以蕅益大師自己受了比丘戒之後，他明白這個事實真相，自己就把戒退掉，稱為「菩薩戒沙彌」。我們看到有很多著作上「菩薩戒沙彌智旭」，智旭是他的法名，他的署名是這樣署法的，他不敢自稱比丘，他稱沙彌。他的徒弟，老師稱沙彌，徒弟連沙彌都不敢稱了。徒弟成時法師，這個人也很了不起，《蕅益大師全集》就是他編的，他負責刻版流通，把他老師的東西傳下來。諸位看流傳很普遍的《淨土十要》，《十要》前面有很多文是成時寫的。成時他自稱「出家優婆塞」，你看看，他老師是菩薩戒沙彌，他不敢稱沙彌，他稱出家優婆塞。這個是真的，這種稱呼一點都不錯。像我們現在出家人，能夠做到出家優婆塞就不得了！為什麼？五戒十善真正做到了。二百五十戒做不到，沙彌十戒也做不到，十戒裡面有一條，手上不可以拿金錢，我們身上裝了鈔票，就破了戒，做不到，不容易做到。所以，在家是守五戒，出家能把五戒做好，在今天就很難得了。能夠把五戒十善真正做好，做個名符其實的出家優婆塞，女眾是出家優婆夷，就非常難得了！這樣持戒念佛，決定得生淨土。所以對於這個事實真相不可以不知。

下面這段非常重要，這是解釋僧，僧是梵語。「僧者，具云僧伽」，尾音還是省掉了，僧伽耶，我們中國人喜歡簡單，就用個「僧」，後頭尾音都把它省略掉了。「此翻和合眾」，他的意思叫和合眾。眾是個團體，換句話說，是個很和睦的團體，這叫僧團。和合裡面一共有七樁事情，也就是有七條戒必須要遵守，這個團體才叫做僧，才叫做僧伽耶。第一個就是理，「同證無為解脫，名理和」；換句話說，我們是有一個共同的目標，有一個共同的願望，了生死，出三界，成佛道。確實是這樣一個理想的目標、希望，我們共同生活在一起，互相砥礪的修學，這條叫做理和。

另外有六條是屬於事，就是在日常生活當中大家都要守的。第一個是「身同住」。我們共同住在一起，在從前叫寺院、道場，共同居住在一個地方，像現在學校一樣，共同在一個學校。「口無諍」，平常言語之間，決定沒有爭論。「意同悅」，大家住在一起，一定每個人都歡歡喜喜，在我們中國俗話講，這是個非常興旺的團體。「見同解」，見是講看法，對於修學的原則的看法、方法的看法、境界的看法，都能夠一致，也就是我們現代人所講的建立共識。見同解就是要建立共識，我們對於一切問題的想法、看法都很接近。「戒同修」，這個戒是大家住在一起一定要有個規矩，沒有規矩一定就亂了。像學校它有校規，寺院裡面有常住的規約。這個規矩訂得很多，關於日常生活方面一定要訂得很詳細。教室有教室的規則，飯廳有飯廳的規則，活動有活動的規則，乃至於接見賓客有接見賓客的規則。如果沒有規則，這個團體一定就亂了，秩序就壞掉了。所以，這個戒是指守規矩。規約是大家共同來制定的，就是用會議的方法來制定的，制定之後人人要遵守。戒同修是指這一點，這是我們必須要了解的，用現在的話就是守法、守規矩。「利同均」，這個利是講生活，物質的生活一定是平等的，沒有特殊優待的，生活，穿的、吃的都是一樣的，這是平等的。

這是佛給這個團體所立的七條規則，參與這個團體必須要遵守。佛的團體是四個人以上同住在一起，能遵照佛這七條的教訓去做，這個小團體就稱為僧團。諸位同修在此地一定要知道，出家人四個人在一塊共修，遵守這個原則是僧團。如果你家裡面夫妻兒女也有四個人，在家裡頭也這樣的修法，你家庭裡頭也是僧團。所以，僧不是指出家人，大家要是一看到僧，這是出家人，那你就大錯特錯了。僧是什麼？僧是團體。四個人以上組合在一起，這個團體叫僧，僧是團體的意思，不是指出家人。以後僧在中國就變成出家人的專稱，它的本意不是這樣的，本意是指團體。所以在家同修，或者是你們居士，有四個人以上，有一個居士修行的道場，像在我們中國的居士林、蓮社、有很多精舍，完全是居士們修學的，四個人以上依理事七和來修，都是真正的僧團。

僧團如果出現在這個世間，是非常稀有而難得，一定得到諸佛護念、龍天擁護。不但修行的人有福，這一個地方都沾光，這個地方不遭災難。為什麼？它有真修行人住在這個地方，有大福德的人住在這個地方。什麼人叫大福德？依照佛這七條修行的是大福德人。我一出家，對於僧團就非常嚮往、非常羨慕，一直到今天我都沒有遇到過。我自己道場人雖然也多，不是僧團，每個人意見不一樣，想法、看法都不相同。所以僧團出現，真正是稀有，真正是可貴！為什麼四個人在一塊不能捨棄自己的意見，還要堅持自己的執著？這叫放不下，看不破，放不下，這個難！

我們再仔細看看歷史，古人所講「三人同心，其利斷金」，三個人一條心，理事和合就是一條心。在中國歷代，開國的帝王，你們去看，實在講我仔細留心歷史，沒有超過十個人的，都是五、六個人，六、七個人他們一條心，就能建立一個政權，能夠綿延幾百年。佛法裡面，四個人以上在一塊組織僧團，就能把佛法弘遍到全世界。所以釋迦牟尼佛當年，僧團最初在鹿野苑成立，六個人，釋迦牟尼佛一個人帶著五個學生，鹿野苑五比丘，就這樣起家的。六個人就依這個七條在一塊共住，這是僧團的出現，三寶的建立，就是佛法僧三寶具足。以後這些弟子是他們參加進來的，最初建立的是五比丘，佛與五比丘。所以，誰能夠把自己捨掉，捨掉自己的成見，捨掉自己的得失利害，才能把這幾條圓滿的做到。如果是放不下、捨不得，那就沒有法子，那就做不到。所謂的叫貌合神離，表面上好像是同住在一起，其實是各懷鬼胎，這個鬼就是貪瞋痴，每個人都有貪瞋痴，這就不是真正的僧團了。

我過去在臺北，有一位趙默林老居士，這個老居士已經不在了，也非常的難得。有一次他請我在功德林吃飯，臺北火車站旁邊有個功德林，請我吃飯。我就問他，你為什麼請我？他說我今天有樁事情要向法師請教。我說不敢當。這老居士，他學佛比我早，成就也比我殊勝，我們是後學，他很客氣。我說什麼事情你這樣子掛在心裡？他說我想來想去，現在人造的五逆罪，就是要墮地獄，怎麼得了？我說什麼罪墮地獄？他說破和合僧！我一聽說這個，我就笑笑，我說老居士放心，咱們來好好吃菜，不要去理會這些。他說為什麼？我說破和合僧確實是墮阿鼻地獄的業因。我反過來問他一句，我說老居士，你在哪裡看到和合僧？我這一問，他也笑起來了，根本就沒有和合僧。不要說你去破壞僧團，他們裡面自己就不和，哪有僧團？如果它是真正和合僧團，你們在外面造謠生事破壞，那是墮阿鼻地獄。他們裡面自己都打架，自己都吵嘴鬧是非，那是什麼和合僧團？所以我說我從學佛起就很留意，我走了很多地方，沒有看到和合僧團，你在哪裡看到和合僧團？他笑起來，事情就解決了。五逆罪裡面有「破和合僧」，和合僧想破也找不到，沒有！再看下面。

「千二百五十人者」，這是指釋迦牟佛的常隨眾，總共是有一千二百五十五人，那個五，零頭省略掉了，實際上是一千二百五十五人。這些人從哪裡來的？「三迦葉師資共千人」，迦葉有三個，迦葉是姓，他們三個是兄弟三個人，在當時可以說他們都是宗教領袖，都有自己的信徒。其中優樓頻螺迦葉，他有徒弟五百人，另外他有兩個兄弟，每個人有徒眾兩百五十人。所以他們三個人，連他們的徒眾就一千人。「身子目連」就是大目犍連尊者跟舍利弗尊者，身子就是舍利弗，這是兩個人，身子、目連。「身子」是用中國意思翻的，梵文就稱舍利弗。舍利弗跟目犍連也是宗教領袖，他們每個人連他的徒弟有一百人，所以兩個人就是兩百人。以後他們聽了佛的說法，感動，都皈依佛，做為佛的弟子。他這一做佛弟子，他的那些徒眾都帶過來，都以佛為師，這個樣子就有一千二百人。另外有「耶舍子等」，他們有五十個人，這也是慕道而來的，釋迦牟尼佛接受了他們，他們五十人，這就是一千二百五十人。加上最初在鹿野苑的五比丘，所以總共的人數是一千二百五十五人，這是說明他們僧團人數來由。

這些人是「皆佛成道，先得度脫，感佛深恩，常隨從也」。所以他們這批人變成了佛的常隨眾，佛到什麼地方他們就跟到什麼地方，盡佛的一生，一直到佛入滅，之後他們才離開。佛在世的時候，他們都跟在佛的身旁。所以結集經藏的時候，一定把他們這些人統統記錄在其中，因為這些人都是參加法會而沒有缺席的。其他的人來來去去，那都省略掉了。底下經文說：

【皆是大阿羅漢。眾所知識。】

這一句是說明這些人實際的身分，這些人正是佛在經上常說，一佛出世，千佛擁護。我們非常感慨，現在連四個人在一起共住修六和敬的都沒有，釋迦牟尼佛居然有一千二百五十五人在一起居住修六和敬，這樣的團體空前絕後，到哪裡去找的？看了這兩句才恍然大悟，原來他們不是凡夫。凡夫早就吵翻了天，哪裡能夠和合？他們都是大阿羅漢。『大阿羅漢』是指什麼人？十地菩薩，第十地，再往上去就是等覺了。他們裡面身分最低的都是法雲地的菩薩，等覺菩薩，其中還有不少是古佛再來，已經成了佛的。現在釋迦牟尼佛在這裡示現成佛教化眾生，他們來現身做釋迦牟尼佛的學生。先當外道，然後聽到釋迦牟尼說法，故意裝得非常佩服，非常羨慕，再皈依佛，做佛的學生。唱戲，表演給我們看的，在後台上都是諸佛大菩薩再來的，他原來不是凡夫。所以這麼大的僧團，理事七和合做得那麼樣的圓滿，原來不是凡夫。這是「大阿羅漢」的意思。

這個大是大乘，小乘阿羅漢就是斷了見思煩惱的四果羅漢，大乘阿羅漢。阿羅漢如果用中國的意思來翻，「阿」翻作「無」，「羅漢」翻作「學」，翻成中國意思就是「無學」。無學用現在的話講畢業了，學的東西學完了，他的學分學完了，畢業了。我們現在講畢業，在佛法裡面稱無學，他所學的東西統統學圓滿了。小乘阿羅漢是小乘法畢業了，他學完了；大乘法，到法雲地的菩薩就學完了。往上去，等覺，等覺是後補佛，所以叫候補位，補處菩薩。哪個地方眾生機緣成熟了，需要佛去度化眾生，他跟他有緣，到那裡就示現成佛。所以到法雲地，大乘就畢業了。

『眾所知識』，「眾」是大眾，此地這個眾可以講是九法界的眾生。不僅僅是六道，聲聞、緣覺、菩薩，對於這些人都知道、都聽說。可見得他們的知名度是非常之高，人人都能夠稱道的，這叫「眾所知識」。

註解裡面給我們解釋阿羅漢，阿羅漢也含三個意思。實在講比丘是阿羅漢的因地，阿羅漢是比丘的果地，比丘修學圓滿，證了果，就稱為阿羅漢。比丘乞士是在學，阿羅漢是畢業了，是學完了。所以它也有三個意思。第一個是「應供」，供是供養，應是應當接受大眾的供養，他應當接受，這個就是「乞士果」。在因地自己道德學問沒有圓滿、沒有成就的時候，這是乞食，乞食維持自己的身命，乞法維持自己的慧命。在佛法裡講命有兩種，一個是身命，一個是慧命，身命得自於父母，慧命得自於老師，所以老師跟父母的恩德是一樣大。向眾生乞食，維持身命；向佛菩薩求法，滋養自己的慧命。這個在因地，現在在果地上，圓滿了，圓滿之後他就是天人師，在六道、在九法界裡面，他是老師的身分出現。這個師，第九地是法師地，第十地是無學，九地是法師。所以他應當接受大眾的供養，他有這個德行，他有這個能力。

第二個意思叫「殺賊」，這是「破惡果」。有些人看到這個字樣生了疑惑，佛教大戒第一條戒是不殺生，阿羅漢還殺賊？這什麼人提出這個問題給我說的？方豪先生，在台灣，你們知道嗎？是天主教的一個神父，方豪。我在臺北跟他住得很近，我們算是鄰居，他有個教堂就在我住的附近，那個時候他是政大文學院院長。他有一天跟我談起，他說你們佛教不殺生，阿羅漢怎麼殺賊？實際上，這個賊是什麼？這個賊叫煩惱賊，貪瞋痴慢疑，這煩惱賊。意思就是煩惱斷掉了，這個賊沒有了，消滅掉了，是這個意思。不是真的看到小偷、盜賊的時候去殺他，那就錯誤了，他把意思解錯，他不知道這個賊是指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都叫做賊。因為賊他能把我們的財物偷盜去，我們受到損失，佛給我們講，這三種煩惱把我們自性裡面的智慧、德能障礙住，就好比盜賊把我們的智慧、功德偷掉了一樣。所以用它來比喻，是這個意思，殺賊就是煩惱斷掉了。

第三是「無生」，無生是「怖魔果」，無生就是不生不滅。六道凡夫有生死輪迴，這是苦不堪言，沒有人有能力超越輪迴，沒有人有能力解決這個問題，所以佛出現於世間。佛是個很聰明的人，你們自己有能力解決，他絕對不會來，來沒有意思，你有能力處理這個事情，他何必要來？你們想解決而又沒有這個能力，解決不了，那佛是一定要來。不來，對不起人！所以佛為一大事因緣出現於世，什麼事情？生死大事。芸芸眾生之中，有一部分覺悟了，覺悟到生死大事，要想了生死、要想出三界、要想真正做到不生不滅。只要眾生有這麼個願望，佛一定會來幫助我們，所以佛出現於世，教給我們修學的方法。阿羅漢果然達到，無生了。當你發願的時候，魔就恐怖，現在你真的超出，真正超越三界。這是阿羅漢的三個意思。

「復有慧解脫，俱解脫，無疑解脫，三種不同。」阿羅漢裡面有淺深等差種種不同，佛法裡面把它分為三大類。「今是無疑解脫，故名大。」這個三種羅漢，第一種講慧解脫羅漢，這個是屬於小乘的，天台大師判教判四教藏、通、別、圓，就是藏教的阿羅漢。為什麼說他是慧解脫？他修行是依據「四念處」，四念處是觀慧。四念處第一個是「觀身不淨」，「觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，這就是我們今天講宇宙人生觀，佛教他用這四種方法修正我們錯誤的觀念。所以小乘修學，這四個是非常重要的。大乘法裡面也不能離開這個基礎，所以大乘是建立在小乘的基礎上，而小乘裡頭最重要的就是四念處。天台大師講四念處講得非常詳細，他的講法是藏通別圓四種四念處。由此可知，四念處既然通大小乘，三十七道品當然通大小乘。

第二種叫俱解脫羅漢，這個是大乘法裡面修學禪定的。禪定這就是定共戒。人得禪定，三昧現前，定能伏煩惱。諸位要知道，定雖然不能斷煩惱，它能伏煩惱，就是煩惱雖然沒斷，決定不起作用。如果是很深的禪定，煩惱等於是斷掉了。小乘阿羅漢證的是九次第定，他定功的程度是達到第九段的功夫了，這超越三界。第八段不能超越三界，所以八定以下的，四禪八定叫世間禪定，第九定超越了。到第十個層次、十一個層次、十二個層次，那就更高了，這是講的菩薩、法身大士，這是菩薩了。

「無疑解脫羅漢」，當然他們定功、智慧、境界絕對不是前面兩種能夠相比的。為什麼叫無疑？這是說他的智慧現前，在教下講，這些人大開圓解，一切疑難的問題他都能跟你解答，所以叫無疑。這就是底下講的法身大士，他們已經破了無明，證得法身，是大開圓解的這樣身分的人，所以就稱「大」了。確實他是大菩薩再來的，我剛才講的法雲地的菩薩，因為他是大阿羅漢，大乘無學是法雲地，那當然無疑。什麼問題到他那裡都能解決，所以他們是無疑的阿羅漢。

「又本是法身大士，示作聲聞，證此淨土不思議法，故名大也。」這是把他的真正身分為我們說出來了，這就是一佛出世，千佛擁護。這個地方眾生緣成熟，跟釋迦牟尼佛有緣，釋迦牟尼佛到這兒來教化眾生。一個人唱不了一台戲，釋迦牟尼佛唱主角，還得要有很多配角來，配角到哪兒去找？諸佛來當配角。彼此在本地裡面決定是平等，沒有高下之分，但是前台上表演的，有做主角、有做配角，有高下之分。釋迦牟尼佛做老師，這些人做學生，有師生之分，其實這裡面有很多成佛在釋迦牟尼佛之前的。所以叫佛佛道同，佛與佛互相支援、互相擁護，來成就一切眾生。絕對沒有自己名分之爭，一切都為眾生破迷開悟、離苦得樂，像這些地方我們應當要學習。

法身大士，通指破一品無明、證一分法身，就是稱之為法身大士。在別教是初地以上，別教是初地菩薩以上，在圓教是初住以上，我們這部經、這個法門是屬於圓教，跟《華嚴》、《法華》相同。初住菩薩破一品無明、證一分法身，就是法身大士。所以，法身大士總共有四十一個階級，這四十一個階級都叫法身大士，所以《華嚴經》上說四十一位法身大士，就是這個意思。是十住、十行、十迴向、十地，這四十個位次，再加上個等覺，就是四十一位法身大士。所以，他們的身分是這樣的人，不是普通人。

「示作聲聞」，示是示現，就是來表演的，變現一個小乘阿羅漢，變成一個凡夫模樣。釋迦牟尼佛當年，不但僧團裡面這些弟子是法身大士、諸佛來化身的、來變現的，就是他在家護法的那些在家的弟子們，這些國王大臣，也都是法身大士變現來的。像我們前面跟諸位介紹，波斯匿王、祇陀太子、給孤獨長者，都是法身大士變現出來的，共同來台前台後把這場戲唱好。如果不是佛菩薩再來的，誰肯把家裡黃金拿出來布地？誰肯！菩薩來表演的，表演給大眾看的。給孤獨長者黃金布地請釋迦牟尼佛講法，釋迦牟尼佛一定是了不起的人，否則的話，他怎麼肯這樣做？所以對於釋迦牟尼佛講的話，聽了就相信，這就得受用。來表演的，這個一定要知道，凡夫做不到的。「證此淨土不思議法」，證是證明，他們這些人來表演，佛為我們說這個不思議法，這些人給我們作證。他們沒有反對，聽了個個擁護、個個歡喜、個個讚歎，這就是為我們來做證明，幫助佛弘揚這個法門，所以稱之為大阿羅漢，不是普通人。

今天就講到此地。

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