佛說阿彌陀經要解

淨空法師開示

佛說阿彌陀經要解　　（第十七集）　　1993/6　　美國加州迪安薩大學　　檔名：01-11-17

請掀開經本，第二十六面，倒數第二行：

「一往分別，同居五濁輕，無分段八苦，但受不病不老，自在遊行，天食天衣，諸善聚會等樂。」這個地方所說的「一往分別」，一往就是大略的意思，我們講大概。這是說明西方世界四土苦樂的狀況，大致上經論裡面所說的都是凡聖同居土。因為說凡聖同居土與我們關係最為密切，我們絕大多數的人生到西方極樂世界都是到這個地方。說同居土五濁輕，這是兩個世界的比較，我們這個世界五濁就重，他那邊就輕。為什麼還要說五濁？因為我們是帶業往生的，見思煩惱沒有斷，這是帶過去的。所以剋實而論確實有五濁的現象，不過比起我們這邊的環境，那實在是相差懸殊太大了。這個「輕」字我們要細細的去體會它，那個輕的程度實在講是我們這個世間、欲界天、色界天乃至於無色界天都不能夠跟它相比。

「無分段八苦」，這個分段，段是階段，一個階段一個階段。從大的地方分，我們這一生是一個階段，來一生來一世又是一個階段，這就是講六道輪迴是一個階段一個階段的，這是大分。如果要細分的話，可以說是每一分、每一秒、每一剎那都是一個階段，這都是事實。這裡面有八種苦，前面跟諸位提到過，這個八種苦可以說是六道裡面眾生沒有一個能夠免除的，即使天上也不例外。內這講有生老病死。天上的人，佛在經上告訴我們，他們福報大，天人生是化生。生的形態有四種，叫胎、卵、濕、化，胎生最苦，人是屬於胎生，這最苦的；卵生就是蛋生的，比胎生苦要減少一些；濕生就更少了；化生，這個苦就沒有多大的感觸了。所以天人福報大，是化生。他們通常也沒有病苦，世尊在經上告訴我們，欲界天人，他臨終的時候是七天，就是臨終七天才感覺到身體有些不舒服。換句話說，平常他也不生病，他也不病、他也不老，沒有衰老的相，也沒有病苦的相，福報很大。但是臨終七天之前他就現衰相了，換句話說，他的老病就是在那個時候，時間不長，很短，但是他所感觸的痛苦，我們也沒有辦法想像。就好像大富貴人家遭了一點委屈那就不得了，在貧窮人家看起來算不了什麼。天人在這個時候感覺到非常痛苦，死了以後還是要隨業流轉，六道輪迴確實有，一點都不假。

人生在世間，前面跟諸位提到過，「人身難得，佛法難聞」，人身最可貴的就是人道容易覺悟。從這方面來觀察，古今不一樣，古人確實比現在人容易覺悟。原因在什麼地方？古時候環境比較單純，五欲六塵的享受很有限，所以心地比較清，心清容易覺悟。現在是物質享受超過古人百倍、千倍，心思混濁，被這些欲望迷得太深，所以很不容易覺悟。我們從一個非常淺顯的例子能觀察得出來。古人對於善惡的報應相信，所以起心動念他都很小心、很謹慎。現在人因為科學昌明了，認為這些東西是迷信，大家都不相信。這樁事情決定不是說我信就有，不信就沒有，不是這個說法的。你信，它有，它存在；你不信它，它還是存在。正是俗話所說的「不是不報，時辰未到」，時辰到的時候，你後悔也來不及了。所以，因果報應、六道輪迴、鬼神之事，這是確實存在的。他們也都有分段的八苦，只是八苦輕重差別不一樣。雖然天人輕，天人要跟西方極樂世界人一比，那他還是嚴重太多了，為什麼？西方世界分段八苦沒有了。在我們這個世間，分段生死要是沒有了的話，那就證阿羅漢果，就超越三界了。

在這個地方修行要相當的功夫，這是講要斷見思煩惱，生到西方極樂世界，便宜就佔大了，為什麼？他不需要斷煩惱，只要把煩惱控制住，佛法裡面講伏煩惱，伏住，我們現在說控制住，它不起作用。這樣的條件就能往生，這個比斷是容易太多了。生到西方極樂世界，你所得的利益就等於阿羅漢，這是講在斷煩惱這方面等於阿羅漢，如果講其他的智慧、德能、享受，阿羅漢是怎麼比也比不上，幾乎同居土的享受也跟等覺菩薩相差不多。這是無苦，無有眾苦，「但受不病不老」。下面說，「但受諸樂」，哪些樂？「自在遊行」。到什地方去遊行？我們現在在這個世間，旅遊是很多人喜歡的，也是大家非常羨慕的。但是我們的旅遊不能超越這個地球，不能到外太空去旅遊。西方極樂世界的人旅遊的範圍就太大了，所謂盡虛空遍法界，想到什麼地方就到達那裡了。他們的飛行工具太殊勝了，經上講的蓮花，蓮花就是他的飛行工具。他乘著蓮花，想到哪個國土就到哪個國土，想到哪個星球就到哪個星球，這是我們講橫面的。豎的，想到過去世也行，想到未來世也行。我們旅遊要跟他相比那是天壤之別。這是自在遊行的樂。

「天食天衣」，這是舉出衣食，我們這個世間不能夠缺少的。大家辛辛苦苦為什麼？都為衣食忙碌。西方極樂世界對於物質生活一點也不愁，為什麼？一切供應隨念而至，心裡面想什麼，你所想的就在面前，這是佛在經上給我們說得很清楚的。像經上告訴我們，實在講西方極樂世界的人不需要飲食，為什麼還說有天食？是我們在這個世界無量劫來，每天都需要飲食，飲食成了習慣。到達西方極樂世界雖然不要了，有的時候還會想起來「好久沒吃飯了」，還會動這個念頭。這個念頭一動，飯食自然就擺在面前，一擺在面前，這才曉得現在不需要了。這個念頭沒有了，這些餐具、飯菜也統統都消失掉。不必要你去收拾，也不要去洗碗碟，真是乾乾淨淨一塵不染。這是一種習慣，會有這個現象，在極樂世界時間長了，這個習慣漸漸就淡薄，以後就沒有了，初去的人有這個現象。

「諸善聚會」，就是諸上善人俱會一處。古德有說，我們人間最可怕的是什麼？你們每個人想一想看，我們在這個社會上最可怕的是什麼？古德告訴我們，社會上最可怕的是同行。同行因為有利害衝突，不擇手段污衊陷害，比虎狼還可怕，所謂是知人知面不知心。如果人與人在一起沒有利害衝突，就不必提防了，絕對不至於有相害的事情發生，沒有利害衝突。西方世界確實沒有利害衝突，衣食住行彼此都不妨礙，彼此都同樣的豐足。大家在那個地方真正是一心修道，幫助諸佛如來接引眾生，我們所說的弘法利生。所以那邊都是上善之人，這點我們也要清楚、要明白。那一邊人既然是上善之人俱會一處，我們自己的心行要不善，雖然念佛也不能往生，因為跟那邊的人志趣不相同。人以類聚，我們跟他不同類，就入不了他們的團體。所以一定要自己志趣和他們相投，志趣相投、志同道合，那自然就相應了。這是平素我們要覺悟的，這個地方的世緣要放下，一心向道。再看下面一段文。

「方便體觀巧，無沈空滯寂之苦，但受遊戲神通等樂。」四土裡所說的苦，凡是生到西方極樂世界，這些苦都沒有，都不受；四土裡面所說的樂，生到極樂世界的人統統都有分。方便土裡面，這是已經斷了見思煩惱，念佛的功夫深，得到事一心不亂。體空是聰明智慧更高，不但他聞法，在日常生活當中，他領悟的力量很強，知道萬法皆空，知道一切法了不可得，這是高度的智慧。不是在極樂世界，像在我們這個世界修行，小乘人到這個境界，我們通常叫他「入偏真涅槃」。

宇宙人生的真相，我們講真相，佛將事實真相教我們從三個方面去觀察，這三方面是體、相、用。如果我們明瞭，懂得會用，你這一生就會很幸福，就很快樂。體是空的，決定不可得，你得不到的。相是有的，是可以受用的，你在受用，你不要執著，認為你有所得，那你就錯了，你就會生煩惱，就會有痛苦。你要曉得相有，可以用它，用要用中，我們中國儒家講「中庸」。所以中國古聖先賢，佛教沒有傳到中國，我們中國人會用中。佛法裡面也是用中，佛法講「中道」，儒家講「中庸」，要懂得用中。不偏有，也不偏空，兩個都不偏就是中，你用的時候要用中。中是從這裡來的，不能偏在一邊。佛給我們講，我們凡夫不懂，凡夫用有，他不懂用中，他用有，一切都是有，執著樣樣都有，所以就有很多的苦惱、煩惱。二乘人（小乘人）他知道有是假的，體是真的，叫真空，他用空，他不用有。所以用空，他不起作用，換句話說，他永遠在定中，這個地方叫「沈空滯寂」。他入定，在定中他不起作用，所以他並不圓滿。菩薩懂得用中，空有兩邊都用，兩邊都不執著，這叫中道，所以他有「遊戲神通等樂」。菩薩非常活潑，不像小乘那麼呆板，凡夫愚痴，小乘呆板，菩薩活潑，菩薩用中。這叫方便土。

「實報心觀圓，無隔別不融之苦，但受無礙不思議樂。」用中有兩種，實報土是用中，用中有兩種，這兩種是比較上苦樂。前面所說的次第三觀、一心三觀，次第三觀就有隔別不融之苦，因為它的境界是有次第、有等差。三觀是空觀、假觀、中觀，它一個層次一個層次，這當中有界限，就是有隔別，不能圓融，在大乘菩薩裡面顯示出這個苦處。一心三觀的人，這個現象就沒有了，無論拈一法、隨便拈一法，他都知道即空、即假、即中。體是空的，相是假，有是假有，空是真空，用是中。所以隨拈一法，空假中三諦圓融，沒有隔別不圓融之苦。因此，他那個境界就是《華嚴經》上講的理事無礙，事事無礙。菩薩在這個世間跟我們大眾處在一起，所謂是和光同塵，跟我們生活完全打成一片，但是真正講受用可以說完全不同。我們在這個世間，六根接觸外面境界，有苦樂憂喜的感受。菩薩沒有，菩薩苦樂憂喜捨統統沒有，那叫做樂。這個樂不是苦樂之樂，苦樂之樂還是苦，樂止了苦就來了，所以樂是壞苦，苦樂兩邊都沒有，這叫真正的樂。所以他實在是入不思議無障礙的境界，沒有障礙。

「寂光究竟等」，這是四土裡面最高的，是如來果地的境界，「無法身滲漏、真常流注之苦，但受稱性圓滿究竟樂」。這個地方有個名詞，也是佛學的常識，叫「法身滲漏」、「真常流注」，這些字樣是形容詞，不是真的。真的，法身真如這裡頭還能出毛病嗎？這不可能的。這就是我們常講的，真如本性上面的煩惱還沒有去得乾淨。所以佛法的修學諸位一定要知道、一定要明白，佛法裡面講真妄，真是本有，妄是本無，你的煩惱、你的妄想本來沒有。我們今天煩惱很多、痛苦很多、妄想很多，這些東西的根源，佛給我們說得很明白，《華嚴經》上講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟諸佛如來沒有兩樣，「但以妄想執著而不能證得」。佛這是一句話把我們六道凡夫的病根說出來了，我們的病根就是妄想、執著。

佛法的修學，就是把妄想、執著除掉而已，沒有別的。但除其妄，莫求其真，你可不要求真，求真是什麼？求真那個念頭就是妄想。妄去掉了，真就現前，真就是真心本性，真如本性就現前，所以只是除妄而已。執著就發展成為我執，現在一切凡夫都認為身體是我，佛告訴我們，這身體不是我，你執著身體是我是大錯特錯，這叫我執。破了我執，就證阿羅漢，就出了三界；換句話說，你要有「我」這個念頭在，三界就出不了，決定在輪迴。輪迴從哪裡來的？我執造成的。如果有法執在，就不能見性，禪宗講明心見性，就見不了性。法執破了就見性，我執破了就出三界，就脫離輪迴。所以諸位想一想，佛法大小乘法門很多，任何一個法門都可以幫助你出三界，都可以幫助你修行證果，理論上講是平等的。事實上你自己去想一想看，你還有沒有「我」？如果有我，那你修行功夫不到家，三界出不了。要「我」沒有了，三界才出去。諸位想想，剛才我們講的生老病死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛，這些東西從哪來的？都從「我」來的。如果我沒有了，生老病死就沒有地方落腳，一切苦都沒有了。知道一切苦都是從有我而來的，它的根是執著。法執就演變成所知障，我執變成了煩惱障，無量無邊的煩惱都從我來的，這個要知道。

所以佛法自始至終破二種執著而已，我執破了，剛才講了，小乘就畢業，證到阿羅漢；法執要是破盡了，就成佛。現在說寂光菩薩，我執當然沒有了，方便土的菩薩我執就沒有了，凡聖同居土有我執，方便土以上就沒有了。雖然我執沒有，法執沒有破乾淨，只破了一部分，或者是一大部分，還有一小部分的法執沒有破乾淨，這就叫做「法身滲漏」。好像我們這個杯子一樣，這裡頭有裂痕，裡面裝的水滲出來，漏出來了，比喻這個意思，它還有一點破損。這是比喻，並不是法身真正出毛病，法身不會出毛病的，用這個比喻。「真常流注」，真常就是本性，就是真如本性。到寂光究竟，實在講是法執斷盡，完全沒有了，真如本性圓滿的顯示出來，他的受用是「稱性圓滿究竟樂」。這個地方我們也要曉得，大乘實報土的菩薩，實報土就是理一心不亂的菩薩，破一品無明，證一分法身，他就得稱性之樂，但稱性他沒有圓滿，他沒有究竟。所以圓初住菩薩跟佛統統都稱性，一個圓滿，一個不圓滿；一個究竟，一個不究竟，但是都是稱性。這是四種淨土裡面苦樂，做一個簡單的報告。

下面這一段這可以說是結論，也是教給我們修學的原則。「然同居眾生，以持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂也。」這一句解釋，我們每位同修要牢牢的記在心裡，這是一切經論、法門裡面所沒有的。所以這部經在一切佛經裡面稱為第一經，就是這個道理，一切法門裡最殊勝、最不可思議，也在這一句當中。「同居眾生」，正是指的我們自己，我們今天能生極樂世界，能見阿彌陀佛，我們沒有斷煩惱；換句話說，兩種執著都沒有破，這叫做帶業往生。這個業就是我執與法執，兩樣東西我們帶著到西方極樂世界去，並沒有把它斷除。我們所用的方法是「信願持名」，對於西方極樂世界、對於阿彌陀佛我們決定相信，沒有一絲毫的疑惑，這叫信；我們一心一意的嚮往西方極樂世界，一心想見阿彌陀佛，這是願；用這樣的信願來念這句阿彌陀佛的名號，叫做持名。如果沒有信願，念這句阿彌陀佛佛號，不叫做持名。這叫持名念佛，持名念佛的，底下講，善根福德同佛，同哪尊佛？同阿彌陀佛、同釋迦牟尼佛。本經後面說了，釋迦牟尼佛之所以能成佛，就是念佛成佛的。也同十方三世一切諸佛，一切諸佛最後修行成佛都用這個方法。所以唯有信願念佛，善根福德才能達到究竟圓滿。你修其他的法門，不錯，是有善根是有福德，善根福德不究竟、不圓滿。唯有念阿彌陀佛，你的善根福德會圓滿。你要問，為什麼念阿彌陀佛善根福德就會圓滿？這個問題諸位要是深入《無量壽經》，本經的《疏鈔》跟《要解》，你要是熟透了，這個答案就明白了，確實不可思議。

「圓淨四土」，著重在圓字，圓是圓滿，一絲毫欠缺都沒有。換句話說，這種殊勝的功德利益，除了成佛之外，等覺菩薩這個淨土沒有圓，諸樂受樂也沒有圓。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，所以他不圓滿。試問問，我們念阿彌陀佛帶業往生，生到西方同居土下下品往生，我們的享受居然是「圓淨四土，圓受諸樂」。我們要問，蕅益大師說這個話是不是過分了？真的是這樣嗎？誰能相信？諸位學佛，對於佛的經論研究得不多，我這一講，你們都點頭，都相信了。這是你們有福氣，不容易！如果佛經念多了，看到蕅益大師這個話，蕅益大師太過分了，老王賣瓜，自賣自誇，哪有這個現象？一定會起疑惑。所以這個法門叫難信之法。蕅益大師說的話是真的。我們怎麼能夠肯定他是真的？諸位去念《無量壽經》，你去念四十八願，《無量壽經》第六章四十八願，你念念看是不是這個意思。所以確實有經典做依據，蕅益大師的話不是隨便說的。我們今天能夠遇到這個經典，遇到這個法門，這正是古人所講的「無量劫來希有難逢的一日」，我們今天遇到了，能夠逢到，這是最值得我們慶幸的。只要這一生當中把握著機會不要失掉，決定成功，我們所得的樂是圓滿究竟之樂，所斷的苦是斷得乾乾淨淨，一絲毫也不會剩下的，這才是天上、人間第一等的大福德之人。再看下面一段。

「復次極樂最勝，不在上三土，而在同居」，這一句話說得太好了，「良以上之，則十方同居，遜其殊特，下又可與此土較量，所以凡夫優入而從容，橫超而度越，佛說苦樂，意在於此」。這是指出佛為什麼在這部經上特別注重讚歎西方世界之樂，又多說我們這個世界之苦，他說這些話用意在哪裡？蕅益大師為我們解釋出，就是這一段。厭苦求樂，這是人之常情，哪一個人不想得樂離苦？可是苦能離開嗎？樂能得到嗎？俗話常說，「一飲一啄，莫非前定」，人有命運，富貴窮通乃至於生死都有定數，凡夫很難逃得過定數的。然而定數可不可以逃脫？可以的，那要在乎你自己修福積德。我們世間人，無論是中國人、是外國人，大家心目當中所求的都是一樣的。求財富，哪個人不想有錢？錢愈多愈好，外國人也不例外，我在達拉斯遇到外國人，問他們要求什麼？他們也求財，求聰明智慧，求健康長壽。古今中外，問問大家所求的，這三個大概都排在前三條。

而這些確實有定數，求是妄想，妄想怎麼會求得到？求不到的，天天打妄想求不到的。去求神，求神明保佑，外國人求上帝降福，那叫迷信，那叫諂媚、巴結鬼神。鬼神有權能幫助你嗎？沒有。那叫迷信，那叫妄想，迷信妄想無濟於事，求不到的。佛教給我們，唯有修福積德才能真正改造命運。所以人不能沒有福、不能沒有德，有福有德，你所求的這三樣東西自然在其中。沒有福德，縱然得來了也很快就失掉，保不住的，所以福跟德就重要，非常的重要。佛教給我們，這個世間，這叫小事，財富、聰明智慧、健康長壽這小事，怎樣能修得？能夠得到？得到就是我命裡頭沒有，沒有的得到叫真正得到，有的得到那不算是得，命裡頭確實沒有。佛教給我們這三種是果報，果必有因，你修因就能得果。種瓜是因，得瓜是果，種豆是因，得豆是果，要知道因果。我們要想得財富，財富是果報，因是什麼？因是財布施，你能夠施財，你得財富；能施法，你得聰明智慧；能施無畏，你得健康長壽。這三種是因，你不修因，哪來的果報？什麼叫施財？我們是以財物，別人有缺乏的、別人有需求的，我們能夠幫助他，能歡歡喜喜的幫助他。你種這樣的因，你命裡頭就增加財富了。所以不可以貪財，不可以吝財，吝是捨不得，要捨得。「捨得」也是佛教的名詞，捨就是施捨，你能捨底下就會得到，你不捨就不得，所以一定要能捨。

法布施，法是方法，別人不會，我們歡歡喜喜的去教導他，這個果報得聰明智慧。無畏，是別人有恐懼，身心不安，我們能夠幫助他，使他身心得到安穩，離開恐怖，這叫施無畏，果報是健康長壽。在佛法裡面非常明顯表現的，譬如說不殺生，這是施無畏，不惱害眾生，不殺害眾生。素食是施無畏，不吃眾生肉，眾生對你不會有恐怖，這個得的果報是健康長壽。佛給我們講的真的是有道理，這是世間小的果報，小因得小果，這三種施叫小因，得世間的小果，財富、聰明智慧、健康長壽，小果報。念佛是大福德，是最上無比的大福德，它是直接把阿彌陀佛無量劫中修行的善因善果，統統做為我們現在的修因，你說這個真正不可思議。念佛的果報能超越六道輪迴，生到西方極樂世界，一生成佛，這個事情知道的人確實不多。所以我們講，修福、積功累德，信願持名是第一。這是無量的福，無比之福，一生當中「圓淨四土，圓受諸樂」；換句話說，這是把佛果地上的福德拿到我們做修因。你如果真正明白這個道理，曉得這個事實真相，你不可能不念佛，而且你一定念得非常勤快，你不會中斷。為什麼？修大因證大果。那個大果報，這些小的統統在裡頭，全部都包括了，小不能包大，大能包小，世出世間一切善果統統在其中。這是讚歎極樂最殊勝的，在同居土。

為什麼說在同居土？十方一切諸佛都有四種淨土，我們釋迦牟尼佛也不例外。我們現在居住的地球就是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，要跟極樂世界相比，「遜其殊特」。遜是差一等，跟西方世界比要差一等，沒有，就是比不上西方世界的殊勝，比不上西方極樂世界的奇特，這不能夠比的。這是講十方諸佛的同居土比不上極樂世界。下面又特別說，跟我們這個世界相比，「又可與此土較量」，我們這個世界跟西方世界相差得更遠了。「所以凡夫優入而從容」，這個話就是說，六道凡夫，不僅是我們這個世界，十方一切諸佛世界都不例外，要想超越六道、超越輪迴是一樁非常困難的事情。諸位想想看，煩惱、我執要斷盡才能夠超越輪迴，這是個很現實的事情擺在我們面前。是非人我、貪瞋痴慢能斷得了嗎？縱然得禪定，定中這裡面不起作用，把這個煩惱伏住了，沒斷，沒有斷就出不了三界。

所以說世間禪定分八等級，叫四禪八定，這八個等級就是看到你定功的深淺，你能夠伏多久？換句話說，你能夠控制多久它不起作用。最高的境界是第八定，非想非非想天，就是四空天裡面最高的，佛給我們說，他能夠控制煩惱不起作用，能控制八萬大劫。這是六道裡面禪定功夫最好的人，都叫做世間禪定，不能超越六道，就叫做世間。比這個定功更深一層，第九定，第九個階層，這出了三界，這叫證阿羅漢。所以阿羅漢的定功叫第九定，我們通常叫「九次第定」，這才能出得了三界，不容易！現在這個法門，只要我們具足信願行，老實念佛，就很容易、很從容的超越三界。「橫超而度越」，橫超是不必經歷四禪八定，不用經歷這個，就從人間就跑出去了，這叫橫超。古來祖師給我們說，這個法門叫萬修萬人去，說明它容易。我們在《無量壽經》、在《疏鈔》、《要解》裡面，看出古人所說的這樁事實，真實不虛。即使在這一生當中造作重大的惡業，五逆十惡，果報在地獄。現在地獄果報還沒有現前，這個時候念佛求往生依然來得及，一樣可以成就，這就是「優入從容」的意思。兩個世界仔細做個比較、做個較量，我們信心現前了，願心可以建立。只要深深相信極樂世界的殊勝，以真信、真願求生，一心一意的念佛，經論裡面所說的一切境界，我們自自然然都得到受用。這是蕅益大師為我們說出，佛苦口婆心說明兩個世界苦樂狀況的用意。我們再看下面經文。

【又舍利弗。】

這又叫著舍利弗的名號，前面說過，凡是叫著名字，下面經文都特別重要。

【極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。是故彼國名為極樂。】

這一段經文是說明西方世界地利之樂，我們中國人喜歡講天時、地利、人和，在西方世界這三個真的都具足。這是地利，也是說明離苦得樂之益。這段是講居住的環境，這是介紹西方極樂世界，我們到那裡去的時候，居住的環境大致的情況。『欄楯』就是欄杆。諸位要是有休閒的時候，我勸大家到中國大陸上去觀光旅遊，去大陸你們一定會去北京，你看看北京的皇宮的建築，一道一道的欄杆，叫雕欄玉砌，非常的美觀。欄楯就是講的這個，欄是橫的，楯是豎的，豎的叫楯，橫的叫欄。『羅網』現在在中國好像我沒有見到，從前有，可能都被破壞了，現在也沒有修復。到日本可以看到，日本佛教也很興盛，寺院他們保養得非常之好。說到日本，這近百年當中欺負我們中國人，中國遭這麼大的災難，這個災難確實是日本人帶給我們的。可是我們到日本去看看，對於這個民族也不能不佩服。他們雖然以全心全力吸收西方的科技文明，但是對於他們自己國家固有的這些東西保護得非常完整。不像我們中國，全都給糟蹋、破壞掉了。

這些宮殿多半是唐宋時代建築的，我看了很多，他們建築結構是用漢唐時候的結構。不像中國大陸，中國大陸許多寺廟是明清，明清外面非常的華麗，飛簷。日本飛簷少見，是漢朝時候的樣子，非常的莊重。所用的材料即使它壞了，在修復的時候還用同樣的木材、同樣的方法，跟以前一模一樣，不能不叫人敬佩。殿宇很大，你進去之後，一塵不染。所以這個國家能在二次世界大戰戰敗，再能夠站起來復興成為全世界大眾所尊敬的，不是沒有道理，我們看到之後真的生慚愧心。特別是中國古禮上所講的，在中國已經見不到，到日本還都能看見。我們讀《禮記》，《禮記》裡面講的那種生活方式、儀式，在日本都還保留著，不容易。日本人穿的衣服，我們現在叫和服，在從前也叫吳服，那衣服叫吳服。那是什麼時候？春秋、戰國時代，吳越，他們是從吳，吳就是現在的江蘇，從那個地方把我們中國的衣服帶回去，一直保留到現在，他那個和服就是吳服。所以他住的房子，一切生活文化，全是我們中國春秋戰國那個時代的，今天還保存。在我們中國已經絕跡了，沒有了，找不到了。我那一年到日本去，日本人修馬路，有一條路是古道，他們在都市計畫的時候，馬路修在古道的外面，這條古道完完整整的保存著，石子路。這些地方值得我們深思，值得我們尊敬，對於古蹟之愛好、對於古蹟之保存，真的是世界第一。

在日本大的寺廟裡面我們看到羅網，羅網是用銅絲製成的，它是保護梁棟。因為這個梁棟都是高度的藝術品，一個是防灰塵，一個是防鳥雀去築巢、去做窩，所以防止，這叫羅網。『行樹』這是樹木，「行」是說樹木種植得非常整齊、非常美觀。這是略舉三種。數目都用「七」，也許有人看到這個字，每一家都是七重欄楯、七重羅網、七重行樹，看久了就討厭，這有什麼好看的？家家都一樣。諸位要曉得這個七不是個數目字，七代表圓滿。佛經裡面常用的，用七代圓滿，用十代圓滿。在數字，一到十是一個圓滿的數字。七怎麼說法？七是講四方、上下、當中，這就圓滿了。圓滿就是稱心如意，你喜歡什麼樣子它就變現什麼樣子，能夠稱自己的心、滿自己的願，就叫圓滿，用七來做代表，是這個意思，而不是一個數字。如果我們把它看做數字，這就錯了，它是表法的。蕅益大師在此地說「七重，表七科道品，四寶，表常樂我淨」，它是表法的，這個說法說得也非常之好。是不是只是這一種表法？不止，它所表的是無量無邊，所以它才真正是圓滿的。如果代表一種、兩種，那就不是圓滿，它代表的是無量無邊。所以這個世界決定稱心滿意，沒有一絲毫缺陷。這個意思我們在《無量壽經》裡面可以圓滿的見到，清楚的說明，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛為我們講得很詳細、很明白。四寶下頭有註解，叫「周匝圍繞」，周匝是一重一重的圍繞著，這是居住環境，『是故彼國名為極樂』。我們看底下的註解。

剛才說過，它的表法是究竟圓滿的表法，說之不盡，叫不可思議，蕅益大師在此地是為我們說出一個意思，這就是代表七科道品。「四寶，表常樂我淨四德，周匝圍繞者，佛菩薩等無量住處也，皆四寶則自功德深，周匝繞則他賢聖遍，此極樂真因緣也。」蕅益大師為我們說的這個表法是很有道理，說出西方極樂世界無比的殊勝莊嚴從哪裡來的。西方極樂世界是果報，果必有因，究竟是什麼因緣成就這樣殊勝的果報？這個因緣細說在《無量壽經》。蕅益大師用最簡單的言語，將《無量壽經》上所說的為我們一一點示，這個是非常難得。

這個是講的，佛是阿彌陀佛，菩薩，凡是往生到西方極樂世界的人都是菩薩。我們這個世間有六道、有十法界，西方極樂世界沒有六道，沒有十法界，只有兩種人，一個佛，一個菩薩。所以這個世界就非常的特殊，說明阿彌陀佛與諸菩薩大眾的住處。西方世界是平等世界，《無量壽經》四十八願是淨土宗最原始的根本經典，四十八願是阿彌陀佛自己說的。十方世界的眾生生到西方極樂世界之後，身體、相貌跟佛完全相同。諸位要知道，我們的相貌是福報。你看有福的人，他生個有福的相，聰明人有個聰明相，長壽人有個長壽相，相貌是果報。假如每個人生到那裡去相貌都跟佛一樣，他的福報一定跟佛一樣大，他的智慧、壽命一定跟佛相同。果然不錯，四十八願講的一點不錯！所以蕅益大師在這裡講，我們信願持名，那個善根、福德都與佛相同。所以，信願持名真正不可思議！這是世出世間所有一切的業因都不能夠跟它相比的，念佛人是真正有福。念佛人不但天地鬼神恭敬你，十方諸佛讚歎，一切菩薩都敬重。我們為什麼不修？為什麼叫這些鬼神笑話，甚至於招來一些侮辱？這是大錯特錯了。

我們今天就講到此地。

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