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| 2010/04/02 10:03:42瀏覽512｜回應0｜推薦2 | |
佛說阿彌陀經要解 淨空法師開示 佛說阿彌陀經要解 （第十六集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名： 請掀開經本，第二十四頁倒數第四行，第三個字看起： 「今現在說法者，簡上依正二有，非過去已滅，未來未成，正應發願往生，親覲聽法，速成正覺也。」這段經文是發起序裡面的第三段，說明西方極樂世界佛與大眾他們在做什麼，那邊法會非常的殊勝，不是我們能夠想像得到的。「今、現在」這兩個字非常重要，「今」就是說今時，說明它不是過去，也不是未來。佛應我們世間眾生的根機，我們娑婆世界眾生的根機是耳根最利，像文殊菩薩在楞嚴會上給我們揀選圓通，他說「此方真教體，清淨在音聞」。我們無始劫以來就在娑婆世界六道裡面輪迴，沒有能力超越六道，不能超越六道，就是沒有能力超越娑婆世界的範圍，從來沒有超越過。娑婆世界的人耳根最利，六根當中耳根最利，看東西看不清楚，一聽就聽明白了，所以是耳根利，因此佛說法就是用音聲為教體。這是無量劫來的薰習，就是用耳根用成了習慣，到達西方極樂世界，我們這個習氣還在。阿彌陀佛要怎樣教導我們？還得要說法。 我們在大經裡面知道，十方世界無量眾生，各個地區的眾生根性不相同。有些世界眾生眼根利，你跟他講他聽不清楚、聽不明白，不能開悟，你這一表演，他一看就開悟了。有些地區，像佛在經上講的香積國，這個世界的人他是舌根最利，所以佛在那裡說法，就做出很多美食讓他們品嘗，他一吃就開悟。這是以香飯為佛事。所以六根都能令人開悟，這六根當中，哪一個根性最利。我們是耳根最利，所以釋迦牟尼佛當年在世是四十九年講經說法。我們中國孔老夫子，一生教學也是以講演為教學的方法，這個方式。我們到西方極樂世界，西方極樂世界是六塵說法；換句話說，無論哪一種根性的人都得利益。這個經上特別說「今現在說法」，是釋迦牟尼佛為我們介紹的，因為我們耳根最利，佛給我們說法，我們就歡喜了，所以說他現在說法。不但佛在本經這樣的介紹，其他經典裡面也曾經提過，像《大雲經》裡面也有這個說法，說西方世界有國名安樂，安樂跟極樂是一個意思，佛號無量壽，無量壽佛就是阿彌陀佛，也說到了「今現在說法」，也有這個講法。這一句是非常重要，我們不可以疏忽。 佛家常說，「人身難得，佛法難聞」，得人身非常不容易，在六道裡面人的壽命不長，得人身的機會非常困難。六道裡面，我們從佛經典的介紹，曉得天道的壽命長。像經上常說，從我們人間往上面去，第一層就是四王天。那個地方的時間，就四王天的一天是我們人間五十年，我們人間五十年是他的一天。也照一年三百六十五天這樣計算法，他的壽命是五百歲，可見那個壽命就非常長，五百乘三百六十再乘五十。忉利天那壽命就加了一倍，忉利天的一天是我們人間一百年，他的壽命一千歲。愈往上面去壽命愈長，福報也愈大。 下面三惡道，地獄的壽命實在講不可思議。過去台中 餓鬼道的時間也很長，鬼道裡面的一天是我們人間一個月，它的壽命有幾千歲。民國初年章太炎老居士，曾經做過東嶽大帝的判官，他是活人，每天晚上到陰曹地府去上班。這是朱鏡宙老居士告訴我的，章太炎是他的老岳丈，他的岳父。他在鬼道裡面還見到唐宋時代的人，常常讀他們的文章，在鬼道裡頭還見面，還碰頭，還討論這些文章。可見得唐宋那個時代落到鬼道裡頭現在還在，你看壽命多長。 畜生道很愚痴，也有很長壽的，也有短命的。命雖然短，牠愚痴，牠執著那個身就是自己，死了以後依舊變這個畜生身。像佛在經上說祇樹給孤獨園，那時候建精舍的時候，佛在地面上看到一窩螞蟻，佛看了之後就笑了。弟子們就問佛為什麼笑？佛就說你看到那個螞蟻嗎？螞蟻大家都看到了。這一窩螞蟻曾經經歷七尊佛過世，牠還沒有離開螞蟻身。不是說牠壽命那麼長，死了以後又到這個窩裡頭做小螞蟻，生生世世做小螞蟻。我們想想，就算是一般的講法，一尊佛從修行到成佛是三個阿僧祇劫，七尊佛就是二十一個阿僧祇劫，牠還沒有脫離螞蟻身，愚痴、執著到了極處。這個原因就是執著，總認為那是牠的家，認為那個形象就是牠的身體，堅固的執著，所以沒有辦法轉別的身形。 這是說明六道裡頭除了人道之外，壽命都很長，因此佛常常嘆息人身真正難得。為什麼特別說人身難得？因為六道裡面能聞佛法，能夠覺悟的，確實人道是第一的。因為天上壽命長，福報大，他把這個了生死、脫輪迴不那麼重視，他沒受過多少苦，所以他很不容易覺悟，沉迷在歡樂的環境裡面，俗話常講「富貴學道難」，他不願意學佛。你看富貴人家縱然學佛，他也帶了富貴那一分氣息，到寺院庵堂還要擺出他的派頭，聽經說法他絕對不留意。他要什麼？要做做佛事，上上香要站在別人前面，搞這些玩意，這實在講於了生死都不相干，充其量修一點福報而已。這是富貴學道不容易。三惡道太苦了，所以說「貧窮學道難」，畜生愚痴，餓鬼慳貪、恐怖，地獄那就更不必說了。所以說三惡道學道不容易，非常之困難。人道就好像小康之家，苦是很苦，苦還有一點樂，也不是像惡道那麼樣的苦楚，他還有一點休息的時間。因此人道是最容易覺悟的。 佛在一切經裡面說，示現成佛來度眾生一定是在人道，沒有說天道有示現成佛的，也沒有說三惡道裡頭示現成佛的，示現成佛確實都在人道。天道有阿羅漢、有菩薩在那邊，也有度這些有緣的眾生，三惡道裡頭亦復如是，也有佛、菩薩、羅漢在裡面。但是以佛的身分教化眾生，確實是在人道，所以人身難得。得人身最可貴的，就是遇到佛法容易覺悟，他這一覺悟，這一生就能夠超出三界，永脫輪迴，這才可貴。如果得人身，沒有聞佛法，或者聞了佛法，不能夠認真的修學，那人身有什麼可貴？跟其他道眾生實在講沒有兩樣。聞法覺悟，認真修行，往生淨土，這一生成佛，這個身實在就太可貴了。 在我們這個世間剛才說了得人身很難，我們得到人身了；聞佛法難，我們也聞到佛法了。但是我們所聞到的佛法，不是佛直接為我們說的，所以我們聽了不開悟。我們在經典裡面看，釋迦牟尼當年講經，那一部經還沒講完，就有很多開悟了，很多證果了，佛說法的善巧。佛滅度之後，這些弟子們代代相傳，無論在道業、學業，比佛是差得太遠了，難怪我們聽了還有很多疑惑，哪裡能開得了悟！現在遇到這個法門，實在是大幸，又聽說阿彌陀佛現在在西方極樂世界正在說法。諸位一定要記住一個事實，世尊在《無量壽經》上告訴我們，阿彌陀佛的壽量是無量壽，沒有方法算得出來的這個數字。阿彌陀佛在西方世界示現成佛到今天有多久了？經上講才十劫，無量壽跟十劫一比較，那個世界開張還不久，我們要去了正是時候，將來在西方世界都是元老級的。人家問你，你是什麼時候到極樂世界來的？阿彌陀佛成佛十劫我就來了。所以，無量壽看十劫，那真的是剛剛開始不久。所以時節因緣來講，非常的殊勝，這個機會我們一定要把握住，決定不能夠把它輕易放過，這就對了。 見到阿彌陀佛，阿彌陀佛在《無量壽經》上讚歎，「光中極尊，佛中之王」。親自聽阿彌陀佛說法，哪有不開悟的道理！所以古人講，「但得見彌陀，何愁不開悟」。如果我們真的明白，真的清楚了，那一定是萬緣放下，死心塌地念這句佛號，依照《彌陀經》的方法來修學，我們這一生決定往生、決定見佛。見佛做佛的弟子，常常親近佛，常隨佛學，哪有不成就的道理！再看底下這段文： 「復次二有現在」，二有就是有世界、有佛，今現在說法。這是單單講了兩個有，跟現在說法的「現在」，這四個字，兩個有跟現在這四個字是「勸信序也」。我們的信心確實從這兩個有、從現在說法，生起清淨強烈的信心。「世界名極樂，勸願序也。」這個世界太苦了，苦難實在太多了，事事都與願違，事事都是障礙重重。古人常講，人生在世「不如意事常八九」，這句話在我們一生經驗當中細心去體會，實在有過之而無不及。所以這個世界苦難太多，尤其是現代社會。聽說有極樂世界，那個地方沒有苦難、沒有障礙，這還不願意去嗎？以前不知道有這麼個地方，現在知道了，而且佛告訴我們這個地方不難去，只要你想去、只要你肯去，人人都能去。所以這一句是勸願。 「佛號阿彌陀，勸持名妙行序也。」這有佛號阿彌陀，當然阿彌陀佛也是勸願，那個地方有一尊阿彌陀佛天天在那裡說法，這是我們非常嚮往的，能夠成就我們的學業、道業，他的方法就是叫我們念這一句佛號就行了。所以這個佛號給它排在信願行的行門上，勸行。「復次，阿彌序佛，說法序法，現在海會序僧。」這個復次，這是第二個意思。這段文不長，實在講只有三句，這個三句配在信願行三資糧上。也可以把它配在三寶上，三寶就是佛、法、僧，阿彌陀這是佛，三寶裡的佛寶；說法，這是法寶；佛說法當然有很多人聽，這些聽眾就是僧寶，這是個和合的僧團。 「佛法僧同一實相」，這是序體。實相就是真心、就是本性，十法界依正莊嚴都是心性變現出來的，所謂是唯心所現、唯識所變。「從此起信願行」，我們依照前面的理論、事實生起信心、願心，執持名號，求願往生，這是本經的宗旨，也就是釋迦牟尼佛為我們說這部經的用意之所在。「信願行成」，成是成就，我們有真實的信心，對於這個事情決定沒有疑惑；我們有強烈的願望，能夠捨棄身心世界，一心想見佛，想往生；這一句名號二六時中不間斷。這個三樁事情成就了，「必得往生」，這個「必」是非常肯定的一個字，決定沒有疑惑，「見佛聞法」，我們的心願就圓滿了，這是「序用」。 「唯一佛界為所緣境，不雜餘事，序教相也。」教學，教相就是教學，這個教學跟釋迦牟尼佛平常對大眾的教學不相同。因為世尊講一切經論，內容很廣很深，有事有理、有性有相，所以你心裡頭所緣的境界非常深廣。這個法門非常單純，只緣阿彌陀佛，以佛為所緣的境界，「唯一佛界」，就是阿彌陀佛。除了阿彌陀佛之外一切放下，統統不攀緣，「不雜餘事」，這就是不夾雜，也就是大勢至菩薩講的淨念，這是真正的清淨，無比的清淨。所以從教學來說，那是四十九年任何一會的教學都不能跟這一會相比。「言略意周」，言略是簡單，言語不多，可是它的意思非常的圓滿，周就是周圓而沒有欠缺。到這個地方，把序分介紹過了。下面這是本經的「正宗分」。在沒有講經文之前，大師在正宗分的開端有幾句話告訴我們。 「信願持名，一經要旨」，他這個小字裡頭註的就是正宗，「信願為慧行，持名為行行，得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺，故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也」。蕅益大師這幾句話也是古人所沒說的，與三經的宗旨完全吻合，難得他為我們末法的眾生發明出來。這裡面最重要的是告訴我們，往生西方極樂世界最重要的條件是什麼，這說得太清楚了，「得生與否，全由信願之有無」。你是不是真信？是不是真想去？真信、真想去，就能去得成，就能往生。西方世界前面介紹過有四土、三輩、九品，品位的高下，那就在念佛功夫的深淺了。我們特別要注意「持名之深淺」這一句，由此可知，不在乎持名的多少。有人一天念個兩、三千聲佛號，有人念兩、三萬聲佛號，甚至有念十萬聲佛號的，那是持名之多寡。它不是多寡，它是深淺。如果一天只念十聲名號，他的功夫深，確實能超過一天念十萬聲佛號功夫淺，真能超越。淺深從哪個地方看？功夫淺的人，念得雖然多，不得力，裡面有妄想夾雜，這是古德所謂的「喊破喉嚨也枉然」。那個念佛念得勤，念得很多的，古德看到搖頭，喊破喉嚨也枉然，可見得是要在深。由此可知，這個深，實在來說是信得深、願深，信深、願深，你這個佛號句句都深。一天十萬聲佛號為什麼不得力？信得淺，願也淺，還不想到極樂世界去。這個是花花世界，貪瞋痴慢還沒了。所以雖然念得多，功夫反而淺，這是我們必須要知道的。 除了這兩句非常重要之外，大師在此地明白開導我們，「信願持名」叫三資糧，用現在的話來說，就是往生西方極樂世界見阿彌陀佛的三個條件，這三個條件一定要具足。蕅益大師跟我們解釋這部經，就是用信願行這三個字。序分裡面是信願行，正宗分裡面還是信願行，流通分裡頭亦復如是。這是他老人家跟其他祖師大德解釋《阿彌陀經》不一樣的地方，這是他的一個特色。信願就是慧，持名就是行，這句話說得非常之好，因為許多人對於念佛人產生了很大的誤會，認為念佛人都沒有智慧，疏忽了般若。念佛念得再好，頂多得一點定而已，因為經上有一心不亂，沒有講到智慧。殊不知蕅益大師在這裡告訴我們，你們深信切願這就是智慧，文殊菩薩智慧第一，舍利弗尊者也是智慧第一，他信、他願。所以信願從哪裡生的？從智慧裡面生的，你有信、有願，換句話說，你就具足了圓滿的智慧，不是大智慧的人不能接受、不能相信。所以佛特地叫著舍利弗，前面還掛上一個文殊師利菩薩。 「持名為行行」，行行是福，所以念佛人信願念佛是福慧雙修。我們世間人想修福修慧，福慧要怎麼修法？念佛修的福慧是世出世間第一等福慧，沒有人知道。第一等的福慧從什麼地方顯示？深淺。你信願持名深，福慧就圓滿；念佛當中有懷疑、有夾雜，我們所修的福慧就少了。這是真實的福慧。所以大家不要怕自己沒有福，念佛就有福了。所有一切法門裡面，這個法門最容易，不但最容易，而且最穩當。不僅說你來生有大福慧，現在這一生，你就享受別人享受不到的福慧。慧是什麼？是樣樣明瞭通達，樣樣不迷，覺而不迷，這是智慧。樣樣都清楚，處事待人接物既然不迷、清楚，當然你不會做錯事，你會做得恰到好處。這是你的智慧，念佛人有慧。有福，福是心地清淨，知見正確，正而不邪，淨而不染，這種人有福。也許現在人一說福報馬上講到很現實的，那我生活怎麼辦？你要真正念佛，佛菩薩供養你，這個不是假的。前面雖然說了，我還漏了這一點。釋迦牟尼佛當年在世，應當住世一百年的，他八十歲就圓寂了，還有二十年的福報，供養娑婆世界至少是我們地球上這些學佛的四眾弟子。我們享受他這二十年的福報，享不盡。奈何許多的人不相信，那就沒有法子了。 我有一年在基隆大覺寺夏安居的時候，結夏安居，靈源老和尚請我去講《楞嚴經》。那個講堂正好在天王殿的隔壁，天王殿供的護法神，天王殿的後面就是韋馱菩薩，護法的。那個時候講經都在晚上，我住在台北，每天晚上到基隆去講經，講完經還會來。我就告訴寺院裡，因為聽眾是以出家人為主，那個時候大覺寺非常難得，有四十多位出家的男眾，所以男眾道場在台灣北部它算是第一個。靈老也非常難得，領眾共修。我就勸大家，寺廟裡少做佛事，多念佛。寺廟的財源、生活靠佛事，我勸他們不要做佛事。沒有收入怎麼辦？護法神他要管這個事情。如果真正這些人在那裡修行，說是這個地方沒有道糧會餓死了，我說韋馱菩薩要撤職查辦，他幹什麼的？你們今天不相信他，自己要去做佛事找生活，韋馱菩薩看看算了，你不要我護持，乾脆我逍遙自在，他去遊玩去了，根本就不在那裡，這是事實。所以不必擔心道糧，不必擔心生活，一心辦道，福在其中，你一定都不會凍著，不會餓著。 你看自古至今，中國、外國，你什麼時候聽到哪有一個真正修行人餓死了的？沒聽說過。唐朝道宣和尚，這是我們律宗的開山祖師，他一天吃一餐，這是修戒律的，過中不食，他這一餐飯天人供養，這是歷史上記載的。他也不需要托缽，也不要信徒送來，天人供養。這是真實的，自自然然佛菩薩、護法神找那些護法送來，不用你去操心，這才是正確的。可是很多人不相信，信沒有，他那個信佛是半信半疑，不能深信，所以願也就不切，念佛也就有口無心。所以念佛的人很多，往生的人少，原因在此地。不是經不靈，不是佛號不靈，經跟佛號是真靈，你不相信就沒有法子。所以相信的人心清淨，對於生活一點不憂慮，一點牽掛都沒有，根本就不問。明天，明天還沒到，著急什麼？這才是個真正學佛人，諸佛護念，龍天擁護，真正的福慧。世間人為生活操心的，福薄，沒有福，日子過得好苦。有福的人不操心，一點心都不操，佛菩薩安排，這個多自在。最大的福報，最殊勝、最難得的，是在這一生當中永脫輪迴，往生淨土，圓成佛道。這個福報實在講是諸佛菩薩所羨慕的，我們這一生當中都得到。世間人曉得求福求慧，不曉得到哪裡去求，不知道怎樣去修，真正可惜。底下還有兩句，「慧行為前導，行行為正修」，這兩句的意思不難懂。信願是個動力，我們才認真去念。所以，深信切願，一個人自然就精進不懈了，勇猛精進這個力量就是信願。請看經文。 【舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦但受諸樂。故名極樂。】 蕅益大師將這一句判作正宗分的開端，開端是釋迦牟尼佛提出一個問題，叫著舍利弗。經中凡是提到名字，提到當機人的名字，是提醒他注意，叫他名字，他就很注意，下面就有很重要的話要說。諸位以後讀經的時候，只要看到前面有佛叫著某個人，下面的開示就非常重要，所以特別提醒他。『彼土何故名為極樂』，這個極樂世界，為什麼這個世界叫極樂？舍利弗沒有答覆，這部經裡頭自始至終，佛叫著舍利弗給他說，舍利弗一句話也沒說過。為什麼沒說？這是佛的境界，舍利弗沒有成佛，說不出來。所以，本經自始至終是如來果地上的境界，佛是把果地上境界拿來做我們因地修行的依據。所以成就就跟諸佛如來無二無別，這才是真正不可思議。 舍利弗不能答，佛只有自己跟大家說明，『其國眾生，無有眾苦但受諸樂，故名極樂』。「受」是享受，那個世界的人所享受的，唯樂無苦。我們這個世界的人所享受的，佛把它歸納起來一共有五種受，就是五大類，苦、樂、憂、喜、捨。身有苦樂兩種的享受，心有憂喜兩種受，如果說是身沒有苦樂、心沒有憂喜，這個狀況就叫做捨，統統捨掉了。所以說五種受。捨受有，但是它不長久，假如捨受變成長久，那就得定了。所以捨，捨久了就是定，捨受要是永恆的捨受，就叫三昧。很可惜，這個捨是短暫的，不長久，一會兒它又起來了，苦樂憂喜又起來了。 縱然到四禪天、四空天，我們講的四禪八定，四禪八定還是屬於捨受，它不是永恆的。就是講非想非非想處天，這是我們三界六道裡面最高的，它的定能夠延續八萬大劫。八萬大劫還是有期限的，期限到了，他的定就失掉了，他那個苦樂憂喜又現前，所以他屬於捨受，他不是三昧，三昧翻作正定，他不是正定。一定要到阿羅漢，阿羅漢的定功再往上提升一級，叫九次第定，超越三界，那個就不會退轉了，那就永遠捨了，那才叫三昧，才叫真正的正定，八正道裡面講的正定。所以，三界六道裡頭沒有正定，我們講的禪定統統屬於捨受。極樂世界苦樂憂喜捨都沒有，這才叫「無有眾苦」。我們看解釋： 「眾生是能受用人，等覺以還皆可名，今且約人民言，以下下例上上也」，這個說法說得非常好。眾生這個名詞我們要清楚，它的本意是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。所以眾生是眾緣和合而生的。由此可知，眾生本意它所含的意思是非常的廣大，我們人是眾緣和合而生的，這條毛巾也是眾緣和合而生的，我們住的房子還是眾緣和合而生的；換句話說，沒有一法不是眾緣和合而生的。所以眾生兩個字包括我們現在所講的動物、植物、礦物，乃至於大自然的現象，因為它都是許多的條件產生的，都叫做眾生。在這個地方我們講狹義的，完全講有情眾生。眾生裡頭有分有情、分無情，有情就是動物，有感情、有思想的，這一類的眾生叫有情眾生；植物跟礦物以及自然現象，那是無情的眾生，我們稱之為物質。現在人講的植物、礦物、自然現象，這三類在佛法裡頭合在一起叫無情的眾生。這個地方是講有情眾生，因為他底下講「能受用人」，就是能享受的。 「等覺以還」，眾生是對佛說的，等覺菩薩以下的都叫眾生。經上常講九界眾生，九法界除了六道之外，再加上聲聞、緣覺、菩薩，都稱之為眾生，都是佛的學生。菩薩最高的階級是等覺菩薩，五十一個位次裡面他的位次最高，再往上去就成佛了，就不稱眾生了，等覺以下都稱之為眾生。在西方極樂世界，享受是平等的，九界眾生在西方世界，諸位要記住，享受是平等的。西方世界之外任何一個地區，九界眾生享受是不平等的，差別太大了。到西方極樂世界就完全都一樣，這是難信之法，這是西方世界不可思議的境界。這個地方是說「人民」，其國眾生是講凡聖同居土帶業往生的人，已經是無有眾苦但受諸樂，那比人更高的阿羅漢、辟支佛、菩薩就更不必說了。所以說「以下下例上上」，意思就是在此地。下面要為我們細說兩個世界苦樂不相同的處所。 「娑婆苦樂雜」，娑婆世界有苦有樂，在我們人間苦多樂少，「其實苦是苦苦」，這個是就剋實而論的，苦苦下面這個苦是名詞，上面這個苦是動詞。「偪身心故」，我們身心都受到很重、很大的壓力，那怎麼不苦？偪就是我們現在所講的壓力，我們精神上所負擔的壓力，生活上所負擔的壓力。生活壓力是身，精神壓力是心，所以感到非常之苦。「樂是壞苦」，雖然也有樂的時候，樂的時間不久，一下就過去了，過去了就壞了，所以它還是苦。「非苦非樂是行苦」，非苦非樂就是我們講捨受，捨受是什麼？是行苦，「性遷流故」，遷流就是它不能常保。 我們先說這幾個名詞，都是佛門裡頭常常見到的。經中常說「三苦」、「八苦」，這個地方只講了三苦。其實三苦就包括了八苦，苦苦裡面就有八種，八大類。八大類裡面，前面四個是生、老、病、死，在我們這個世界，所有一切眾生都不能夠避免的。生苦這我們都忘掉了，人很健忘，佛在經上說得非常透徹，從坐胎就苦了。這是講神識，我們中國人講靈魂，佛法裡面講神識，來投胎，在母親肚子裡面十個月，這十個月佛形容他的感受就像在地獄一樣，就像在地獄裡頭受苦難一樣。母親喝一杯涼水，他感受就像在寒冰地獄，喝一杯熱水，就感像在八熱地獄一樣。他不是沒有感覺，太痛苦了，所以出生之後，前世的事情忘得乾乾淨淨。我們也看到世間，往往看到小朋友非常聰明活潑，害一場大病之後可能就變成白痴。這一場病苦都把自己聰明智慧都喪失掉了，何況在母親肚子裡十個月！所以前世的事情忘得乾乾淨淨，也就變成無知了。這是生苦。 一出生，佛經上形容出生的時候就像在夾山地獄，一出世，接觸外面境界，那個感受叫風刀地獄。所以一生出來就哭，為什麼會哭？痛苦才會哭，才會大聲的叫。你看到哪個小孩生下來哈哈大笑，很喜歡的樣子，有沒有看見過？所以，真苦！這是我們仔細觀察小孩出生，能體會到佛在經上所說的，他生苦。生了之後，一天一天的衰老、生病，老病這個苦我們能夠感受到，自己也慢慢老了，自己也生過病，所以病苦、老苦比較容易感覺到。死苦，還沒死過，不知道死苦到底是怎麼樣苦？佛在經上告訴我們，我們的神識，就是靈魂，脫離身體那個痛苦，佛形容它叫「生龜脫殼」，活的烏龜把牠的殼剝下來，那個痛苦就像那樣的。所以，死之苦超過最嚴重的病苦，這是個大難關，任何人沒有辦法避免的。可是諸位要知道，真正學佛人，學佛有真功夫的人，生老病死，生過去了，不說了，老、病、死都沒有。他不生病，他雖然老，他老而不衰，體力跟年輕人一樣，他沒有老苦；死的時候他很自在，曉得哪一天走，他又不生病，如入禪定。不學佛、沒有功夫的人，老病死是非要受不可的。真正有功夫的人，這三種苦我們在這個世間可以完全避免，這是真的，不是假的。所以這是我們講福報，真正有福。 另外四种，有「求不得苦」，世間人欲望太多，求不得這就感到苦。第六種叫「怨憎會」。冤家對頭不想遇到的偏偏遇到，不如意的事情，不想遇到，還偏偏碰到，這都是屬於怨憎會。第七個是「愛別離苦」。喜歡的人偏偏不能夠常聚在一起，喜歡的物也常常不能夠在面前，愛別離。這三種是身外的，生老病死四種是身內的，內外都苦。第八種叫「五陰熾盛」。這個八種苦，剛才講的七種是苦果，是果報，我們眼前所受的，五陰熾盛這是因，這是苦因。五陰是「色受想行識」，用現代的話來說，就是生理與心理，心理跟心理的作用，以及我們生理，是造作前面七種苦的因素。一天到晚在打妄想，時時起貪瞋痴慢，身體不知道保養，消耗自己的精力、體力，這是帶來生理上的疾病。所以五陰熾盛，熾盛是形容詞，他這個造作非常的興旺，時時刻刻不停，身心的造作，感來前面七種苦果。苦苦裡頭包括了這八大類，所以我們稱八苦，八苦就是此地講的苦苦，「偪身心故」，給我們身心帶來了很大的壓力。 「樂是壞苦，不久住故」，我們這個世間決定沒有真正的快樂。所謂樂，實在講就像我們現在講的麻醉一樣，暫時把苦忘掉，可是那個時間很短暫，過去之後，苦又現前。所以說樂極生悲，這是實話。佛講苦是真的，樂是假的，為什麼？苦不會變成樂，樂會變成苦，不變是真的，會變是假的。譬如我們吃好吃的東西、自己喜歡吃的東西，這個吃東西很樂。如果叫你繼續不斷的再一碗一碗，吃一碗很樂，再吃一碗還可以，連續吃個二十碗、三十碗你就苦了，樂就變成苦了；跳舞很樂，連續不斷跳上七天七夜，你受不了，要救命了。樂，樂過了頭就會變成苦，苦不會變成樂。肚子餓了很苦，餓上七天更苦，不會變成樂。所以，苦是真的，樂是假的，這一定要認識清楚。樂是壞苦，它不是真實的。 「非苦非樂」是不錯，是很好，這個境界是好境界，它不能夠保持，遷流不息，我們俗話常講青春不駐，這就是屬於行苦。我們一個人的衰老，不是一年比一年老，是剎那剎那在衰老，這叫行苦。其實說穿了，這說真話，真話不好聽，但是它是真實的，絕不騙人的。人可以說從生下來，落地那一天就勇猛精進，一分一秒都不耽誤，一直往墳墓裡頭走。誰肯停一停？這是真話，這是實在的事實，這就是此地講行苦的意思。縱然你能夠在非苦非樂的境界，歲月不饒人，你的壽命一天一天這樣流過去了。所以苦有這三大類。 「彼土永離三苦」，說到西方極樂世界，這三種苦完全沒有，「不同此土對苦之樂，乃名極樂」，這句話說得非常之好。因為我們這個世間說苦，苦的對面是樂，樂的對面是苦，是相對的。西方世界既然沒有苦，當然樂也就沒有了，苦樂是相對的，唯有苦樂都沒有才叫極樂，那才叫真樂。假如有樂的話，剛才講樂是壞苦，樂不是真的，樂是壞苦。所以西方極樂世界很不可思議。這不可思議，議是議論，是說不出來，思是思惟想像，不但說不出來，那個境界的好、殊勝不但我們說不出來，我們連思惟、想像都達不到。這個世界的狀況，佛在這個經上說了，這個經上說得不多，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》說得比較詳細。說得最詳細的，實在講在《華嚴經》上，《華嚴經》那個境界實在講就是西方極樂世界的境界。西方極樂世界要跟華藏世界來比，有過之而無不及，所以讀《華嚴經》可以能體會到西方世界的殊勝莊嚴。 過去慈雲大師，他是清朝乾隆時間的人，就是慈雲灌頂法師，著作非常豐富，留下來的大概有四、五十種，所以這個法師很難得，著作等身。他將娑婆跟極樂世界苦樂做一個比較，講修行的難易，他說了十種，用苦樂來較量。他說我們這個世界縱然得人身，很難遇到佛，遇不到佛，遇不到佛是苦；西方世界往生到那個地方去，花開見佛，見佛是樂，親近佛是樂。我們這個世界很難聽到佛法，不聞法是苦；西方世界六塵說法，換句話說，你想聽哪一個法門、想學哪一個法門，都能夠稱心如意，都不難，佛菩薩親為指授。第三，在我們這個世間是惡友牽纏苦，我們想修行、我們想念佛，有許多人障礙我們、有許多事障礙我們，我們不能稱心滿願的來修學；到極樂世界，諸上善人俱會一處，不但沒有人障礙你，每一個人都鼓勵你、都幫助你，這個樂。所以兩個世界比較，真的，我們這個地方修行，實在說除了念佛求生淨土之外，任何一個法門都是障礙重重，一生當中非常難成就。這個法門障礙比較少一點，因為一句佛號我可以念出聲，我也可以在心裡頭默念。跟家人大眾相處，他們討厭我們學佛，我就在心裡念，我口不念出來，不要惹人麻煩，不要傷一家的和氣，自己可以潛修，一樣能成就，這個法門的殊勝。 我們今天就講到此地。 |
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
